王雷泉：禅的精神与人生智慧
國學養心文化大講堂
作者：王雷泉教授，复旦大学哲学学院教授，1952年出生于上海，1978年考入复旦大学哲学系，后留校任教，研究宗教学原理、佛教哲学史、佛学原著选读、中国佛教史专题、禅学研究等课题，研究方向主要为佛学、哲学、宗教学原理。此文为王雷泉教授2014年6月22日在上图“都市文化”系列所做的讲座。 诸位，非常荣幸可以在上海图书馆给大家讲讲佛学的思想，能够有这样的机会，也是众多因缘凑成的。主持人给我两个小时的时间，这个题目要讲三个小时也绰绰有余，所以闲话少说，直接切入主题。
题目跟海报稍稍有点区别，这便于组织我的思路。“禅的智慧与人生境界”这个题目，有四个关键词：人生、境界、禅、智慧，据此可以讲四个方面。一、人生。佛教是怎么看待我们人生和世界的，简单叙述一下佛教的人生观、世界观、价值观。二、境界。境界与生命主体的心眼相对应，学佛就要使我们从缺心眼状态，上升到有心眼、大心眼的状态。那就要提升眼界，从凡胎肉眼层面，上升到佛的知见；放大拓展到如佛、菩萨一样广阔的心量，那就是量周法界。法界，是佛菩萨所面对的世界，我们凡夫面对的仅仅是世间。三、禅。要提升眼界、放大心量，就要靠智慧。今天重点谈的是“禅的智慧”，给大家介绍一下禅在整个佛教中的地位。四、智慧。要解决现实世界与理想世界之间的关系，借用南泉普愿禅师的话：“须向那边会了，却来这边行履。”向那边会了，是打开佛的知见，然后来这边处理人世间的事情。 这里有一个示意图，箭头贯穿一个苹果的剖面：苹果核、苹果肉和苹果皮，正好对应着佛教所具有的信仰核心、社会层面以及文化外延这三个层面。今天我们就直探本质，讲讲这儿的核心部分。学习佛教，一定要学习佛教的核心价值，才会对提升我们生命的意义有帮助。不能老是停留在哪里寺庙开光时天空现佛光了、哪个和尚烧出几公斤舍利子那个层面上。我们要直探本质，弘扬佛教的核心价值。箭头内，标示着我们生活在这个世界上，所追求的生命方向：安居乐业→安身立命→明心见性。孟子曾经讲过，老百姓要有恒产方能有恒心，要让老百姓过上安居乐业的生活。无恒产而有恒心者，惟士为能，知识分子身无分文而心忧天下，因为对生命的意义有追求。在所有帮助我们安身立命的宗教和哲学中，佛教，特别是佛教里面的禅宗，就定位在明心见性。箭头层层向上，从安居乐业到安身立命，在安身立命中，我们追求的是明心见性，也就是直探生命的本质。
所有的哲学和宗教，都是要解决安身立命的问题。什么叫安身？人存在于天地间，有对终极价值的追求。庄子有个坐井观天的寓言，井底之蛙跳到井口上，遇到大鹏鸟，才发现自己原来生活的世界是多么可怜，才发现外面的世界是如此广阔。中国的“人”字，一撇一捺，上面顶着天，下面安立在大地上。我们要做一个顶天立地的人，就要在天人和群己之间，摆正自己的位置。知道自己在天地之间，在社会之中，我们到底算老几？这就是儒家所说的，“君子素其位而行”，守住自己的本分，而履行自己的社会责任。什么叫立命？精神所寄托的生命意义，以及我们人生发展的规律。哲学与宗教，是对人自身的反思、反省，知道自己生活在这个世界中，深刻体会到人生不如意事十之八九，所以要解惑，要知道生命的终极意义，要追求心安。有句成语叫做心安理得，其实应该倒过来读，唯有得理，才能心安。 人是天地中的存在，人生活于社会中，联贯着五伦或六方关系。按照儒家的五伦说法，有天地而后有万物，有万物而后有男女，天地、万物、男女，讲的都是自然关系，深山老林里的男人和女人，与动物没有什么差别，那是自然的存在。儒家把夫妇之道定为五伦的开端，有男女而后有夫妇，社会关系由此展开。有夫妇而后有父子，一加一等于或大于三，于是就有了父子关系。有父子而后有兄弟，古人不搞计划生育，那就有了兄弟和姊妹关系。有兄弟而后有朋友，推广开来，就有了广泛的社会关系。四伦之上，最重要的是君臣关系，也就是领导和被领导的关系。君臣关系在中国是源远流长，只要看看今天的称呼演变就知道了。毛泽东时代，见了面称同志，文革中搞清理阶级队伍，工人阶级领导上层建筑，所以见面叫师傅，我们这一代五六十岁的老人都知道，见面称师傅比称同志安全。到改革开放，与世界接轨，那就称先生、女士。到邓小平1992年南巡讲话后转入市场经济，十亿人民九亿商，剩下一亿待开张，是人都叫老板。连我们都“被老板”了，到饭店里，服务员问：老板，点什么菜？但是最近七八年以来，不叫老板叫领导，我们又“被领导”了。儒家的五伦，配上天地君亲师，君也是最重要的，历史上往往是君师一体、政教不分。我们可以比较一下印度佛教所讲的六方关系，东南西北上下六方，对应着父子、师生、夫妻、亲友、主仆和僧俗关系，而以上方对应着中国所缺少的僧俗关系。佛教传到中国，能被中国社会上上下下广泛接受，在于它有对超越于天地的终极价值的追求，能够弥补中国人精神生活的不足，从而丰富了中国的文化。 刚才讲到，我们追求心安理得，要得理才能心安。得理，就在于打开佛的知见。佛教认为生命的存在，是我们所有行为的结果。天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道的存在，是生命行为的果报，这就叫“正报”。与生命正报相对应的自然环境，就叫做“依报”。在六道轮回中，上天堂享福，或者是下地狱受苦，都是单纯地受报。唯有人道与其他五道不一样，人类是造业和受报的双行道，既是造业的主体，也是承担果报的载体，因此人必须为自己的行为负责，并且有改变自己命运的自由。 唐代有一位大官，到庙里与和尚相谈甚欢，说佛教思想真是博大精深，但不能理解六道轮回，俗话说耳闻为虚、眼见为实，大师你能不能把天堂地狱变出来给我看看，我就相信了。和尚是怎么回答那个大官的呢？他以不屑一顾的眼神看着那个大官：就凭你这么一个蠢东西，也配来问如此高深的问题？官员大怒：我好心来向你求教，你竟敢如此羞辱我！他拔出佩剑，在大殿追杀那个和尚。和尚一边轻挪步子，一边笑眯眯地说：长官，此时此刻你已经身陷地狱啦！唐代是佛教高度繁荣的时期，政府充满文化自信，不怕外来思想渗透，官员的佛教素养也比现在高。他一下就听懂了，当下跪下来忏悔。按佛教说法，有五逆重罪是活着就要下地狱的。哪五逆重罪呢？弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。他在大殿拿剑追杀方丈，你不下谁下？人非圣贤，孰能无过，能够忏悔改过，还是好同志。法师笑眯眯对那位领导说：此时此刻，天堂大门为你打开。由此可见，一念之差，要么上天堂，要么下地狱。生命就是选择，选择行善还是作恶，决定了生命的去向。佛门有句老话：“欲知过去因，现在受者是；欲知将来果，现在作者是。”通过我们现在的行为，大体可以判断中国和个人将会走向何处。命运不是靠八字算出来的，是靠我们的行为推导出来的。 《法华经·方便品》说：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。为使众生开、示、悟、入佛之知见。佛的知见，就是佛的智慧。开与示，是佛自上而下把觉悟的智慧，通过各种教化方式展示给我们，来开启、引导我们的智慧。悟与入，是我们自觉地抬起头来仰望星空，接受佛菩萨的教诲，通过努力学习来体悟、证入佛的智慧。一言以蔽之，三世十方诸佛是为解决众生的生死大事而来，关键在改变众生知见，具有与佛一样的智慧。由此可见，佛教认为世界和人生的状态，来自于我们的知见。你是什么样的知见，你就拥有什么样的人生和世界。 我们再引一段《坛经·般若品》里的话，这里重点谈的是《金刚经》的思想。在〈般若品〉结尾有一个诗歌体的总结，叫〈无相颂〉，开头就说到：“说通及心通，如日处虚空。”说通，亦即教通；心通，亦即宗通。一个合格的法师，应该是宗教兼通。这里顺便讲讲什么叫宗教。中国古汉语里没有“宗教”这个词，这是日本明治维新以后向西方学习，对西文religion的翻译。Religion，是联系和再联系的意思。按照西方宗教的说法，世界和人是神创造的，但是人被创造出来之后，日益背离了神，所以需要通过宗教信仰和行为，重新回到神的怀抱，也就是修复、重建与神的联系。日本人就用了中文的“宗”字和“教”字，翻译成“宗教”。宗，就是祖宗、祖先，这是我们生命的来源，由此引出本源、根本、终极、神圣、至高无上的意义。我们办学、开讲座要有宗旨，就是根本意义。教，就是教育、教化，要有一套成体系的学说。宗是根本的，箭头向上；教是传播的，箭头平行或向下。宗，是宗教的根源。犹太教、基督教、伊斯兰教这三大一神教，不管所信的是什么名，像犹太教的耶和华、基督教的上帝、伊斯兰教的阿拉，都是至高无上、独一无二的神，是世界的创造者，是人间秩序的主宰者，也是我们未来命运的审判者。那佛教里有没有这样的东西呢？没有。佛（Buddha），顾名思义，本意就是觉悟者。所以，佛不是创造者，不是主宰者，也不是审判者，佛是觉悟者。寺庙里和尚做早晚功课，至少要念十遍“南无本师释迦牟尼佛”，佛就是我们的导师。这个世界不是佛创造的，我们受罪还是享福，也不是佛决定的，佛就是老师，把他觉悟到的真理告诉我们。一神教的宗，来自于神的启示，叫做启示性宗教。那么佛教的宗，就来自于佛的觉悟，所以佛教是觉悟性、内证性的宗教。佛把觉悟到的根源性、神圣性的意义，用语言在人世间传播，那就是教。禅宗称自己是宗门，称别的宗派是教下。六祖惠能在〈无相颂〉里告诉我们，不管是教还是宗，都要通达，才能如太阳一样遍照虚空，驱散所有的乌云。“为传见法性，出世破邪宗。”禅宗传的就是明心见性之法。 下面两句非常重要：“正见名出世，邪见名世间。”世间，即热恼不堪的滚滚红尘；出世，即佛教的理想境界，是烦恼消除后的清凉世界。知见是正还是邪，决定我们处在什么样的世界。什么叫邪见，什么叫正见？《坛经·机缘品》提到，邪见就是众生知见：世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵人害物。开众生知见，就形成现在痛苦不堪的世间。正见就是佛之知见：若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。开佛知见，即是出世，达到佛教的理想世界。可见，生命是痛苦还是快乐，世界是污秽不堪还是清净自在，关键在于我们知见上的正与邪、净与染。
境界与心眼相关，本节谈提升眼界，开佛知见；放大心量，量周法界。王安石有二句名诗：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”站得高才能看得远。佛教谈肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼，代表着五种知见。知见，是主体观察世界的立场、观点和方法。有什么样的知见，就有什么样的境界。 我们处于最底层的肉眼，认识世界带有先天的局限性，所谓坐井观天、鼠目寸光、狗眼看人低，说的就是我们认识的局限性，而且认识中还经常会出错。你看我的肉眼还是戴副眼镜的处理品。我们现在所拥有的科学手段，与眼镜也只是量的差异，没有质的区别。今天的科学无法证明天堂地狱鬼神的存在，但也无法否定它们的存在。正是因为人深刻反省自己认识能力的局限，于是就打开另一种视角——天眼。古今中外，所有的民族和文化传统，毫无例外都产生了巫术和宗教，试图用神秘的力量，解决人力无法解决的问题。巫术和宗教都有共同的世界观基础，就是万物有灵论。巫术相信人身上和世界上弥漫着一种神秘的力量，只要通过法术掌握这种力量，就可以为人的目标服务。比如说大兴安岭着火了，找气功师在北京作法灭火，身上长了瘤子，巫师有能耐把那个瘤子血淋淋地抓到手里。你看江西那个王林大师，忽悠了多少高官、富商和大腕，不问苍生问鬼神！说明从古到今，都理解到人的力量有限，所以才要诉诸那些神秘的力量。八十年代初，我曾接触过三年特异功能，见到的高人多了。巫术有没有效果呢？有。灵不灵呢？灵。灵的比例是多少呢？大概一半对一半。但人们总是相信灵的一面，如果不灵，就说因为你心不诚。巫术还是有点效果的，所以至今还可以忽悠一大批人。但是，正如鲁迅先生讲的：“捣鬼有术，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古来无有。”美国人丹尼尔写过《科学史及其与哲学和宗教的关系》，提出巫术是宗教和科学的共同来源。毕竟巫术试图掌握那种神秘的力量为人的目标服务，而科学是用可验证的、更精细的、逻辑的、理性的方式去掌握世界。但巫术还有不灵的一面，于是人们就把自己的命运交付给高高在上的神灵，祈求神保佑我们的一切。对于巫术和宗教中存在的神秘力量，佛教并不否认，但佛教认为天眼依然是凡夫境界，都是不究竟的，所以反对炫耀神通，以免误入歧途。我们不能停留在凡俗的肉眼，也不能着迷于天眼的神秘。借我一双慧眼吧，让我把这纷扰看得清清楚楚、明明白白、真真切切。 慧眼，就是佛教缘起性空的智慧，把所有主观的偏执放下，让主体认识与客观实际完全相应，如实观照事物的实相。实相是什么呢？就是一切皆空。很多人误解了空，以为空就是什么都没有。空是一种否定性的辩证智慧，把所有主观强加给事物的错误知见，所有主观虚构的东西彻底剔除。比如说，现在我手中端起的这个东西，叫做茶杯。但可不可以说它永远是茶杯呢？不是的。现在说它是茶杯，因为它符合构成茶杯的几个条件，有容器、水、茶叶，我在喝它，故对这个众缘和合的暂时现象，赋予茶杯这个符号。但我们不能说，它只有茶杯这种独一无二的实体性。条件关系改变了，它就不叫茶杯了。如果里面放的是酒，它就是酒杯。如果我在这里抽烟，它就是烟灰缸。如果放上笔，它就是笔筒。它有无限可能性，一切随时空条件关系的改变而改变。所以，没有茶杯的自性存在。所谓永远不变的茶杯自性，并不是它的真相，这只是我们主观虚构的产物，是主观认识上的妄执。主观错误的认识，必须用强有力的空的智慧来消解。茶杯是因缘聚合的暂时产物，以缘起故，没有茶杯实体性的自性，无自性故空。空就是事物的真相，无以名之，强名之曰空。慧眼，把我们以往错误的认识剔除、消解，回归到事物的实相。故《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”我们要透过幻象，看到事物的真相。 光看到事物为空，掌握了真理的普遍性还不够，还要掌握真理的多样性、特殊性、具体性。佛教在人间传播，要教化上至国王大臣、下至贩夫走卒各色人等，就要讲不同道理。用一把钥匙打开千万把锁的只有两种人：小偷和开锁匠。用一种药能治所有病的，好象只有万金油，当然什么也治不好。菩萨要对机说法、因材施教，那就要现身说法，面对什么样的众生，菩萨就呈现什么样的形象来度化人，那就是菩萨的法眼。法眼，把一切为空的真理普遍性，上升到真理的具体性，承认事物的多样性和复杂性。而佛眼，就是佛教最高最圆满的智慧。禅的智慧，就是帮我们打开佛的知见。 以上用佛教的五眼说法，分析了五种认识的层次。下面从四个方面，分析心与世界的关系。这里借用道家的阴阳鱼图，一半是黑的，一半是白的，表明我们心灵中，半是天使，半是野兽，可以上升为天使，也可以堕落成为魔鬼。 第一个方面，从认识论和心理学角度看心与世界的关系，涉及到身心关系、主客观关系。今天主要谈心与境，也就是认识主体和认识客体的关系。佛教告诉我们，人在没有达到佛的智慧之前，认识到的仅仅是表象、假象、幻象。所以佛教告诉我们：凡所有相，皆是虚妄。这个相，是我们主观投射的产物。如图示的哈哈镜，镜中照出的并不是事物本身，而是经过我们主观认识的扭曲。再看这两幅图片，很有趣。第一张，粗看是人的屁股，再细看，是举着杠铃的肩膀三头肌。我们眼见的不一定是实，再看第二张摄像机的取相活动，后面的明明是凶手，但经过摄像机的取相，前面逃跑的人倒像是凶手，后面的凶手反而像是受害者，这叫混淆黑白、颠倒是非。诸位，你们不要笑！我们的认识经常就这样犯浑，看到的并不是真相，有时候恰恰是颠倒的假象。所以佛教告诉我们，要透过表象，透过假象，去认识真相，要观照实相。 刚才讲过，佛是觉悟者，佛教就是追求觉悟的宗教。现在我们为什么没有觉悟呢？因为精神被污染了。请注意，思想觉悟、精神污染这些术语，通通来自于佛经。精神的污染（或说染污），就是烦恼。烦恼又翻译成结，琼瑶有小说《心有千千结》，世上本无事，庸人自打结。烦恼、结、污染，表现出来的结果就是中医所说的漏，如鼻渊、肛漏。烦恼如葛藤一样束缚住我们的思想，又叫做缚。烦恼的根源在于不了解宇宙和生命的实相，扭曲了自我与世界的真实联系。佛教把障碍我们对真相认识的源头，分成两大类。一类是对贪婪欲望的追求所形成的障碍，叫做烦恼障。最大的欲望无非是财、色、权，有如成语所说：利令智昏、色胆包天、权迷心窍，让你神智无知，迷了心窍。另一类是所知障，来自知识的局限和认识上的片面性，有如一叶障目、盲人摸象。人们就是被这两种障碍，遮蔽了对真理的认识。所以要知道人的认识是有限的，一定要把我们的认识从所知障、烦恼障中解放出来，才能接近、把握事物的真相。 第二个方面，从伦理的角度来探讨凡俗生命的流程。我们把十二缘起支，浓缩成起惑、造业、受苦三个环节。惑，就是烦恼、污染、结、障。业，因起迷惑而产生错误的行为。苦，为错误行为所承担的苦果。所以，内在精神的污染，造成错误的行为，带来相应的后果，就造成现在不完美的生命状态，以及所依存的环境。去年有两个典型的环境事件：沙逼北京，猪投上海，这不是天灾，百分百是人祸。以邻为壑的污染心态，急功近利的短期行为，就造成各种各样的环境恶性事件。所以，心的清净还是污染，就决定造下的是善的还是恶的行为，从而决定我们生命的流向，是向上走向天堂，还是向下走向地狱。佛教以心的污染还是清净与否，解释流转与还灭的原因。流转缘起的箭头是向下的，跟着烦恼走，顺着污染的心灵、错误的行为，造成现在受苦的后果，生生死死在六道里面轮回。佛教并不是简单说明这个生命流程，正如马克思说过的，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”佛教揭示了起惑、造业、受苦的流程以后，就要反其道而行之，即还灭缘起。既然造成错误行为和痛苦结果的是错误的思想，那就要从根本上改起，把惑破除，把无明转化成明，我们就获得了解脱，使我们的生命离苦得乐。佛教不仅是说明世界，它为我们生命的改造、环境的变革提供了实践的依据。 第三个方面，从更广阔的社会学、政治学角度，来看待我们的心与社会、环境的关系。刚才讲过起惑、造业、受苦，个人所造的业叫做别业，无数个体所造业的聚集叫做共业。生命不仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约。共业最小的单位是家庭，夫妻关系、父子关系，皆有很深的因缘才相聚在一起。共业圈从家庭，到学校、城市、国家、世界层层放大，乃至企业文化、行业品牌、城市风格、国人形象，皆是共业。所以，不要以为自己是绅士淑女，有多么优雅，我们同时承担着整个上海人、中国人的共业。佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。菩萨以他为自，只有解脱一切众生的苦难，菩萨才能最后圆满成就佛果。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。慈，是无条件给予他人快乐；悲，是把别人痛苦感同身受，看作自己在受苦一样。环境问题也是如此，环境是人类行为造成的，要改造环境，就要改造我们人心。所以菩萨精神不仅仅是感情的放大，也是理性的抉择。从正报与依报、共业与别业的辩证关系中，感受到菩萨改变环境、改造社会的大悲心。 第四个方面，从宗教哲学角度看心与终极存在的关系。终极存在，只有佛才能把握，这里用一个圆球来描述佛菩萨所面对的法界。我们凡胎肉眼所看到的，只是球中某一个点、某一条线、或某一个板块。不管是点、线，还是面，都是平面认识，都会有局限性和片面性，通通是凡夫之见。佛所认识的，是一个圆球的世界，而圆球上任何一点与圆心都是等值的。佛教讲圆，即指没有片面性，不执著，没有偏见。开佛知见，即要达到悟道者头头是道、圆融无碍的境界。这个圆球包括了世间和出世间，以此法界的全局观来处理世间与出世间的关系。从理体上讲，我们的心与佛在本质上是统一的，与佛所掌握的终极存在是等值的；从事上来讲，要以出世的精神来做入世的事业。佛教的智慧，不是让我们逃离这个世界，而是让我们生存在这个滚滚红尘中，常在河边走，就是不湿鞋，或者做到尽量不湿鞋。我们生活在这个世界里，要有佛一样的眼光和胸怀来处理人间的事务。 讨论过心眼与境界的关系后，现在可以做一个小结。心，就是我们每个人的自我意识。心是生命升堕的枢纽，也是决定众生净垢和世界治乱的关键。现在我们选择向上的生命进路，纵向展开以成佛为中心的向上途径，横向展开为心与众生及环境的关系。向上，成佛是生命的最高价值，这就是我们生命的高度。生命的横向坐标，联结着社会和环境，这就是我们生命的广度。高度，要做到见与佛齐；广度，要做到量周法界。生命在走向觉悟的过程中展开，关键是净化我们的心灵。所以，精神净化就成为我们个人修行和社会变革的实践枢纽。在上求下化的过程中，提升个体生命境界，净化我们的社会，改善生存的环境。
我们把禅分为三个层次来辨析。第一是禅定，也就是瑜伽，这是印度宗教修行的方法。现在中国在世界各国到处办孔子学院，搞文化软实力输出，那是政府行为。其实印度的软实力更多是通过民间力量进行，光是瑜伽馆就把印度的宗教文化渗透到世界各地了。瑜伽有两层含义：一个是牛马的枷轭，指人的欲望像野牛野马一样，故要通过心灵控制，给它套上理智的枷轭。第二层含义是相应，让原来像野牛野马一样奔腾不息、起伏不已的心灵，通过特殊的身心训练，达到心平如镜的状态，才能做到主观与客观的相应，使我们的认识与客观实际保持一致。那就要训练我们的精神，使身心调和到明镜止水般的状态。这样的身心训练方法不是佛教独有的，印度婆罗门教等各派宗教和哲学都有瑜伽训练，所以禅定是与凡夫外道共通的修行方法。可见，佛教的思想与其他宗教的区别不在于禅定，而在于智慧，但佛教的智慧又不离开禅定。 禅的第二层含义指禅宗，这是中国独创的佛教派别。禅宗称自己回归到佛教根源性的觉悟，与佛心完全契合。心心相印，现在多用在男女间浪漫的情怀，但原来是和尚用的，说的是释迦牟尼与他弟子摩诃迦叶的故事。当年有位天神给释迦牟尼送了一朵金色莲花，佛举示大众时，在场大众面面相觑，只有摩诃迦叶会心一笑，这叫做心心相印。释迦牟尼说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是禅宗史上有名的拈花微笑公案，禅宗认为自己最接近佛的悟性，不需要通过语言文字等中介，所以又称自己是佛心宗。中国汉传佛教有八大宗派，禅宗把自己称作宗门，其他七个派别是通过言教、经教、仪轨传播的，那就被称为教下。 禅的第三层含义叫禅机、禅意，那就跳出了宗教的范畴，成为一种活泼泼的、能够自由开放人心灵的教学方法和生活态度。当然，禅机是不能离开禅宗的。 我们看这个阴阳鱼，阴暗部分是心灵的污染成分，当烦恼占主导地位，我们就是迷中的众生，处于沙逼北京、猪投上海的现实环境里。当心灵完全转成白净，把内在佛性充分展现，我们就觉悟了。当主体觉悟成佛的时候，主体所依存的环境也就转变成净土。禅宗的宗旨关键在于明心见性。白色部分就是佛性、真如、本心、真心，像太阳一样，是我们心的本质，但现在被烦恼的乌云遮蔽住了。乌云即图示的黑色部分：妄心、无明、邪见、杂染。禅宗告诉我们，学佛就是要拨开乌云见太阳，生活在这样一个不如意事常八九的恶世，要透过浮云，看到生命的本质，提高我们生命的信心。 在此引述《坛经》两句话。第一品〈行由品〉：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”第二品〈般若品〉：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。”菩提般若之智，即觉悟成佛的智慧，人人具备，我们与佛在本质上是一体的。现在我们被种种烦恼障、所知障所遮蔽，处于迷惑之中。故在现实上，我们就是凡夫，而佛是觉悟者。根据这两段经文，引出四个关键词来讨论。 关键词一：菩提自性。菩提，就是觉悟的智慧；自性，就是我们人人本具的觉悟本性，也叫做佛性。《坛经》标举菩提自性，从终极根源上给我们每个人指出了生命的本质，也为我们每个人指出了主体可以达到的生命高度，那就是成佛。在终极意义上，我们凡夫生命的本质与至高无上的佛是统一的，并与终极存在的法界、真如融为一体。所以《坛经》告诉我们一个非常有价值的观点：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。”（〈疑问品〉）成佛，全凭自己回到本质、核心的层面，而不是向身外去求。 关键词二：此心。什么叫做此心呢？就是我们当下的精神状态。佛教用一百种概念即五位百法，概括所有的现象界和理想界。现象界有九十四种有为法，其中有五十一种描述心理现象、心理行为，叫五十一种心所有法，加上八种心王，一共有五十九种谈心理的法相。在五十一种心所有法中，污染的烦恼心所法占二十六个，六种根本烦恼，还有二十种中小烦恼，占据五十一种心所有法的51%，绝对控股。如果生命是一个股份制公司的话，当董事长的就是烦恼，我们的生命被烦恼控股了。所以学佛无他，做减法而已。减去什么？减去烦恼。当我们把阴暗的、黑色的部分剔除之后，我们的无明状态就转化成明，于是原来黑白相杂的阴阳鱼就通体光明，也就是成佛。 〈般若品〉指出：“菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。”净心，即真心、自性、本性，这是我们生命的主宰（王），成佛的终极依据。在妄中，即觉悟的本性被烦恼的乌云给遮蔽了。真心与妄心处于相即不二的动态统一体中，修行学佛就是不断清除精神污染。心与性，在《坛经》中经常混用，但亦有轨迹可寻。自性清净，即如来藏自性清净心，此指众生本具的佛性，心与性通用。当心指妄心时，更多的是用“念”。故《坛经》的修行法门就是无念法门，无念就是去掉妄念。 这里引述《南阳慧忠国师语录》。有人问慧忠禅师，心与性的异同点在哪里？禅师告诉他：当凡夫处于迷惑时，心和性就像水和冰一样是有区别的，但实际上水和冰是一体的。也就是说，当我们处于迷惑中时，就像寒月时水结冰一样，我们就被烦恼束缚住了；当我们用智慧来消解烦恼的时候，就像春天把冰融化成水。在日常一念心中，明了心性不二，即真心与妄心不二，因此见性修行的关键，就是把握“不二”的大乘见地。《坛经》告诉我们，凡夫即佛，烦恼即菩提，这就是水和冰的关系。处于烦恼中的凡夫众生，好比水结了冰，当我们把冰转化为水的时候，水还是原来的水，并不是离开冰去另外求的水。大乘佛教不是让我们离开这个世界去解脱，而是就在这个结了冰的世界，追求那个春暖花开的时候。“众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。”我们怎么才能做融化冰的工作呢？ 关键词三：用。用什么？用般若，就是智慧。那佛经翻译时为什么不把般若直接翻译成智慧呢？因为我们凡人太聪明了，你到飞机场去看，到处都是讲什么官场智慧、商战策略的书。所以佛教里的智慧一般就音译为般若，意指超越世俗、追求理想境界，同时又把世间所有智慧融合在一起的通达无碍的大智慧。禅宗是用般若空观的方法，破除烦恼的执著，以达到“明心见性”的目的。般若智慧之用，具体言之，就是《坛经》里讲的般若修行三纲领：以无念为宗、无相为体、无住为本。无念为宗，侧重于主体的心念起灭，要在主观上做到去除各种各样的妄念。无相为体，侧重于客体的真实本质，透过虚幻的表相、妄相，而达到实相，唯有无相的方式，才能真正把握实相。无住为本，侧重于主体面对客体时，不受任何束缚，做到无系无缚。这三纲领归结到无念法门：“心不染著是为无念。” 无，“于念而不念”，“不于法上生念”。这个念就是妄念、邪念，是执著外境而产生的错误知见。这里分成两个层次：第一、无二相，就是除去一切属于“二”的种种思维分别。世上本无事，庸人自二之。凡人的种种错误认识，就是把统一的事物人为地割裂为二了。所以要回归到事物的本来状态，即不二的状态。第二、无诸尘劳之心，尘劳就是烦恼，除去一切烦恼妄想。 念，就是使我们的心回归到真如，回归到实相，“念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。”此“念”是正念，是“能离于相，则法体清净”的真如本性。真如由体起用，故与念不离。“自性起念”，是体证真如后产生的正确知见。 禅宗讲的无念法门，是在士农工商的生活世界中，时时刻刻、心心念念都与真如相应，不被外面的财色权所迷惑，那就叫无念。正像《维摩经》所说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。” 关键词四：直了成佛。此即达到终极本源的方法——顿悟法门。禅宗不需要通过各种外围的、中介的牵丝攀藤做法，而是直截了当地直达本质，直达我们心的本源。见性，指彻见自心之佛性。佛性与人的本性同一，本来清净，只因一向被妄念的浮云遮蔽，所以未能自悟。禅宗的主要思想就是佛性本有，不需要向外寻求，解脱完全靠自己。因此，“佛向性中作，莫向身外求”。心，是生命上升还是下堕的枢纽，决定着人生的凡圣、世界的净秽。所以，现实生命的实践（途中）与生命最高价值的实现（家舍），当下就在“直了”中得到统一。只要我们还在途中，就有乡愁，就没有回家的感觉。大乘佛教的精髓就是“途中即家舍，家舍即途中”，成佛的终极目标，就在我们现在行菩萨道的过程中。当我们发心要成为一个觉悟者，以开佛知见作为我们的起点，那么起点、过程和终点，就是统一的整体。所以大乘经典告诉我们：初发心即等正觉。生命就在于抉择，只要我们选择觉悟的道路，那么等正觉即成佛的终点，就在我们行菩萨道的过程之中。
这个圆圈象征着事物的一体两面，我们凡夫执着一面而忽略了另一面。对于不二的智慧来讲，凡夫即佛，烦恼即菩提。就像冰即水，在没有转成水之前，冰就是冰，水就是水。但是，冰总会融化，就像雪莱所说：冬天来了，春天还会远吗？打个比方，现在我们都是臭水塘里的蝌蚪，但是其中有只蝌蚪斩断了烦恼的尾巴，长出苦集灭道四只脚，啪的一下跳上了岸。哇！岸上的世界真精彩，桃红柳绿，鸟语花香，坚实的大地，和煦的春风，都是其他蝌蚪根本想象不到的。大家想一想，如果那只青蛙跳回水里，跟广大蝌蚪讲岸上的风光，一般人都听不懂，这叫夏虫不可以语冰。好在总有一些蝌蚪决定按照青蛙的方法，走青蛙之路，他们相信一个原则，一切蝌蚪都有蛙性。这是见过世面的蝌蚪，知道臭水塘外面有一个桃红柳绿、鸟语花香的世界。 现在我们知道，烦恼与菩提、凡夫与佛，犹如冰与水一样，都是一体不二的，关键在于转变。靠什么转变？靠智慧来转变。所以《坛经》说：“凡夫见二，智者了达，其性无二；无二之性，即是佛性。”禅宗不二的智慧，就是彻底打通自行（上求菩提）与化他（下化众生）的隔阂。这就是南泉普愿所说：“所以那边会了，却来这边行履。”要知道禅的智慧不是离开这个世界，而是点化提升我们的生活世界。要认识到完整的世界，必须使主体认识打破一切人为的分裂。这就是惠能所说的：“心量广大，遍周法界。”即打破心灵的枷锁，使心中本具的觉悟自性向法界完全敞开，超越一切意识中人为分别的两极对立。这样一种如圆球般通达的认识，才能随缘展开、圆融无碍，球面上任何一点与圆心都是等值的。也就是说，一个真正的觉悟者可以做到头头是道，成大事者的认识和行为都符合真理，因为他已经破除了所有的片面性。所以，我比较喜欢用圆球来比喻佛教圆融无碍的智慧。 这是从网上拷下来的结了冰的瀑布，比喻冰和水的关系。从体上来谈，佛性本来现成，开佛知见，就是以佛的法界观，平等如实地观察生命的正报与依报，彻底打破凡夫与佛、烦恼与菩提、秽土与净土的两极对立，所以六祖惠能告诉我们：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”从体上来讲，冰就是水；但从事相上来看，冰就是冰，我们现在依然是烦恼丛生的凡夫。但是我们知道，从理上来讲，我们与佛是一体的，我们终有觉悟的一天。冬天来了，春天还会远吗？我们已经掌握了春夏秋冬的循环，我们不像夏虫一样不知道冬天，我们虽然还生活在臭水塘里面，但是我们知道总有一天会成为青蛙，享受那个桃红柳绿、鸟语花香的世界。 我们现在依然是凡夫，依然是臭水塘里面的蝌蚪，所以从用上来讲，“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。”用，就是以般若智慧指引下脚踏实地的修行，转变贪嗔痴的修行实践。否则，凡夫永远是凡夫。知道凡夫与佛、秽土与净土之间相即不二的体用关系，才能正确地对待人世间的生活。大乘佛教精神，就是不舍弃众生、不离开世间，却来这边滚滚红尘行履菩萨道。菩萨修行的道场不在他方世界，就在我们这个苦难深重的现实世界，与广大众生在一起。《坛经》里有非常有名的四句话：“法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。” 上个世纪六十年代，在台湾曾经掀起关于《坛经》和禅宗的大讨论，起因于胡适与日本铃木大拙关于禅学研究方法的争论。钱穆在《中央日报》写了《六祖坛经大义》，他提到六祖最重要的讲了两件事：人性和人事。人性，就是超越的佛性不离开我们人性，“佛向性中作，莫向身外求。”人事，佛法是为世人而存在的，所以《坛经》告诉我们：“欲求见佛，但识众生。不识众生，万劫觅佛难逢。”根据六祖的教导，可知佛教的一切设施是为众生而存在的，如《法华经》所说，诸佛世尊出现于世的大事因缘，为使众生开示悟入佛之知见。哪里有众生，哪里就是佛、菩萨教化的场所，一切佛教在人间的设施都是为了提高人的觉悟而存在。 当时韶州最高行政长官刺史韦璩，带领大小官僚和知识界人士，把六祖请到韶州城内大梵寺讲经。在问答环节中，韦刺史就问，你讲佛向性中作，莫向身外求，那怎么理解净土法门讲的西方极乐世界，禅宗的道理与净土思想是不是有矛盾呢？从体上来讲，没有矛盾。从事相来讲，我们与西方极乐世界的距离，说远，在于我们内心的烦恼和愚痴；说近，是因为我们开启智慧的路途就在眼前。六祖反过来问韦刺史：我们东方人造罪，所以要念佛求生净土，那西方人造罪，又求的是哪一方净土呢？关键在于当下。六祖实际上是用透彻的哲学智慧，指明我们理想的世界，就在我们脚下的大地上。所以要通过不断的菩萨行实践，来转变我们这片污秽不堪的大地。韦刺史又问，那在家人在士农工商日常生活中俗务繁忙，应该如何修行呢？六祖在《疑问品》里的《无相颂》中，融合六度、四摄、五戒、十善等菩萨修行的基本法门，加上儒家伦理道德的内容，突出了在社会生活中的道德修养。禅宗告诉我们，成佛不离开世间，成佛从做人开始，人都做不好，谈何成佛？既然如此，在人间修行，就以儒家思想作为推行佛法的前方便，可见佛学并不与儒学对立。《无相颂》最后告诉我们：“菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。”西方净土就创建于我们的脚下，不必忙着移民到西方极乐世界，那里也是阿弥陀佛在修菩萨道的因地上辛辛苦苦修成的。不要光想着坐享其成，要以阿弥陀佛为榜样，他可以建设净土，我们照样也可以在脚下大地上建设人间净土。 佛教不离开世间，教化各色人等，就要有各种方法，最重要的是教化大家不要停留在二的错误思维方法上，要进入不二的思维层次。《坛经·付嘱品》列举了三十六对范畴，人们很容易犯非此即彼的毛病，三十六对法谈的都是不二的智慧。根据说法对象和环境，以圆融灵动的中道智慧，采取最适当的切入点，来扫除我们的片面性。佛教讲的中道，不是去掉一个最高分、去掉一个最低分，打一个平均分就是中，这样选出来的是平庸。佛教的中道智慧，是排除片面性，超越了两边的局限性，同时又内在地包含了两边。如果用图像比喻的话，犹如三角形，构成圆融法界内在的纲架。既超越对外在名相的执着，也克服内心对空相的执着。凡执着有相和空相，都会增长邪见和无明。 禅宗有句名言：“智齐于师，减师半德；智过于师，方堪承当。”以前在新生入学典礼上，作为教师代表发言，我就讲禅师的这四句话。学生超过老师是应该的，这样才能长江后浪推前浪，一代超过一代。禅师选择学生，如果见识、智慧、能力与老师一样的话，那是丢老师的脸，只有高于老师，方堪承当大业，才能把师门事业推向前进。但作为学生来讲，不能自高自大，像白眼狼一样。所以在毕业典礼上，我会换讲古灵神赞的故事。古灵神赞在福州一个小庙里呆了几年，觉得没有什么长进，就出去行脚参学，在江西百丈怀海那里开悟见性，悟道以后即回去欲点化其本师，以报剃度之恩。师父问他在外面参禅有什么长进，他说没什么长进。那就好好修行，不要胡思乱想。夏天师父洗澡，他在给师父擦背时感叹：好一所佛堂，可惜里面没有真佛！意思是空长一个虎背熊腰的身材，可惜没有觉悟。师父回头看了他一眼，他就把后面的话压了下去。又过了几天，师父坐在窗前看经，有个蜂子在敲打窗纸要飞出去，撞击窗纸声与师父翻书声交相呼应。时机到了，他又在自言自语：“世界如许广阔不肯出，钻他故纸，驴年去！”十二生肖中没有驴子，我们平时说猴年马月，他说驴年去得，那是猴年马月的N次方了。师父再愚钝，这个时候也听懂了，他就放下经书：你老实招来，在外面到底遇到何方高人？他跪下来告知师父，我确实在百丈那里悟了道，就是回来度化您报师恩的。老师也很开明，马上敲钟集合大众，恭恭敬敬把他请上法堂登座说法。这是禅宗史上师生伦理的一段佳话。所以我对毕业生说，如果哪天当了世界名校教授，或者当了国家领导人，也不妨回母校帮老师擦擦背，这与智过于师的要求并不矛盾。
须向那边会了，却来这边行履。禅的智慧，能给我们带来什么样的启发呢？我最后总结四点。
第一、孤峰独宿，做不受人欺的大丈夫。临济义玄有句名言：“自达磨大师从西土来，只是觅个不受人惑底人。”我记得南怀瑾先生曾经讲过，人从生到死，无非就是做三件事情，自欺、欺人、被人欺，人若不做这三件事情，简直就没有人味。要做一个不受人欺的大丈夫，前提就是不要自欺。禅宗经常讲，佛是人，我也是人，佛能够觉悟，我也能够觉悟。我们做人就要拥有孤峰独宿、特立独行的品格，不被常人知见所左右，高高山顶立，深深海底行。 第二、火中生莲花，随处做主，立处皆真。这是我在庐山东林寺拍的观音菩萨像，菩萨的象征就是莲花，莲花并没有长在高高的山顶上，它就长在卑下的淤泥之中，象征着大乘佛教的菩萨精神，不离开我们这个俗世。《维摩经》里面有几句话，对我们非常有启发：“不舍道法，而现凡夫事；不舍有为，而起无相。”我们在士农工商的生活世界中，虽然从事凡夫的事情，但其中体现了佛法的精神，要以职场作为修行的道场。“但除其病，而不除法。”消除的是造就这个污浊世界的病因，而不是说要毁掉生命、离开世界才能得道。“是故当知，一切烦恼，为如来种。譬如不入巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”这就是烦恼即菩提最好的写照，我们要转烦恼而成为菩提，转世间而成为净土。为什么要留在这个世间呢？因为还有广大众生没有觉悟，我们要跟广大众生生生死死在一起。 第三、要入世济度，以众生病，是故我病。这句话也是来自《维摩经》：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。”唐朝药山惟严禅师讲过，越越世俗的智慧是“高高山顶立”，入世济度众生就是“深深海底行”。有徒弟问赵州从谂禅师：师父你死了以后到哪里去？他说，我死了以后，会下地狱。徒弟就很奇怪，像你这么好的人都下地狱，那你下地狱，我们到哪里去？他说，我不下地狱，谁在地狱里面救你们呢？这种慈悲济世的精神，正如地藏菩萨所说：地狱不空，誓不成佛。 第四、通权达变，圆融无碍。这是禅师方便善巧的圆融智慧，六祖临终时告诉弟子们，你们以后出去教化大众，要掌握三十六对法，其核心就是超出两极对立的片面性。比如谈空说有，要么偏于谈空，要么偏于著有，故针对众生偏执名相的毛病，必须对症下药，用正言若反的方式，解除他对名相的执着。你一执着于名相，就进入了边见，边见就是片面性。六祖三十六对法的方法，后世禅门就发展到“机锋”、“公案”乃至拳打脚踢的“棒喝”等方法，都是让我们不要陷入到语言文字的片面性中。有僧问赵州禅法的风格是什么？赵州回答：“东门、西门、南门、北门。”意思就是我的禅法是活泼泼的，并没有一定之规，不管是东西南北哪个门，关键是要进得了赵州城。沩山灵祐禅师有句名言：“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。”实际理地，就是佛的知见那边，我们达到佛一样的高度，把人世间所有的污染通通消除，这叫做不受一尘。万行门中，却来人间这边行履菩萨道，不舍弃士农工商任何一法。所以，不要把学佛搞得神神叨叨，也不要搞得佛里佛气，与我们日常生活水火不容，变成一个怪人。禅师活泼自在，到什么山唱什么歌，见什么人说什么话，对症下药，对机说法，整个教化方式就是活泼泼的。 有人问赵州禅师，十二个时辰中我们如何把握自己？赵州禅师回答：你们被十二个时辰所使唤，而老僧能使得十二个时辰。我们被各种各样的利润、指标、政绩、成果搞得头头转，乃至弄虚作假。关键是心作得了主，能转变外界，而不是被外界所扰乱。正如禅门这首诗所唱：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”烦恼总是自找的，如果有人在那里PK春花与秋月谁美，那就是没事找事。我们要活在当下，无论是春花盛开，还是秋月皎洁，都是人世间最美的时候。转自：爱思想
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