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明明存在的东西,怎么变成一片虚空?

慈诚罗珠堪布

明明存在的东西,怎么变成一片虚空?


1 人无我的修法


在人无我的修法中,我们在观察思维时,先把右眼分开,再把左眼分开。再把耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉、毛发、血液以及五脏六腑……,经书上面说,就像在尸陀林天葬的时候一样,要分解得一干二净。本来自己是一个完整的人,当身体被切成一块块并堆积在一起的时候,我们去寻找一下:以前我们总认为有一个“我”,那么,这个“我”在哪里呢?肌肉是我吗?一大堆的皮肤、一根根的骨头是我吗?血液、淋巴等这些液体是我吗?都不是。除了这些东西以外,有没有一个“我”呢?也没有。

这就像汉族人做饭一样,首先要准备各式各样的新鲜蔬菜、调味品等等,然后又是一道道纷繁复杂的工序——择菜、洗菜、切菜、炒菜……,然后做成各种颜色、各种形状的美味佳肴,所有的这些程序,就是为了最后放到嘴里嚼碎吞下去的几秒钟,除了这几秒钟的享受以外,没有什么别的结果。同样,前面的分开左眼、分开右眼等等一系列的思维,就是为了这个很短的无我感受。这个感受从哪里来呢?就是从前面的思维而来。虽然我们不需要前面的观察,只需要后面的感受,但如果没有前面的思维,就不会有后面的感受。感受不会自己冒出来,只有通过反复的思维才会出现。

  

刚开始的时候,修行的时间不能安排得太长;还有一点,就是修行万万不能勉强。不想修的时候,就不要强迫自己,否则就会心里越来越抵触,越来越排斥。有些修行人就因为强迫自己修行,以至于最后一看到自己打坐的地方,心里就十分反感,这样修行不会有什么进步,所以,如果内心不想思维了,就不要再继续,如果感到疲倦了,就让整个身心全部放松,什么善的、恶的、过去的、未来的任何念头都不去思维,这样安静下来的状态,也是一种修行。虽然只是放松而已,每个人都做得到,并没有什么证悟或者智慧的成分,但因为这种状态对修行有帮助,所以也属于修行。

这样修了七、八个月或者一年左右以后,心就平静下来了。在那个时候,即使想思维什么东西,它也不会思维;即使想让它出去散乱,它也不会散乱了。处于那种状态的修行人,就已经习惯于修行,整天只想待在家里,哪里都不想去。不像现在的我们,在目前这个阶段,让我们修一两个小时都很困难,那个时候就完全不是这样的了。不过,这种状态是需要一定的功夫,需要一段时间的积累才可以达到的。

具体的修法就是这样,无论是观察自己,还是观察其他贪爱、憎恨、中庸的对境,最后都能深深地体会到,不管是自己还是他人,都同样不存在,都是空性,这就是人无我的修法。

 

2 法无我的修法

前面我们已经把人“肢解”为眼、耳、鼻、舌、肌肉、骨骼等各个部位,下一个步骤,就是进一步往下分解。如果再继续往下分解,最终将分到空性。

以一个手指骨节的分解方法为例,先把一个骨节打碎成很多很小的碎片,这个过程的分解原理跟物理学是一样的。

在打成碎片之后,如果一再分解,它就会越来越小,最后就会变成空性——不能保留任何东西,即使我们想保留,也不可能留住,全部一无所有。也就是说,刚才明明存在的一个指节,经过详细剖析,最后却是一片真正的虚空,什么都得不到。

那个时候,刚才修人无我时出现的体会又会再次重现——非常清楚地现见一切事物都是不存在的。如果思维能力很强,就肯定会有这种感受。

这既不是因为释迦牟尼佛说它不存在,它就不存在,也不是因为别的原因才使它不存在的,而是我们自己去看了,看的结果不但没有找到任何东西,反而真真切切地看到它不存在,有一种空性或者虚空的感受。

什么叫做感受呢?在此处所说的感受当中,自始至终都要强调一个字,那就是“空”或者“悟”。换句话说,就是证悟空性的悟性或者成分,要深深地体会到一切法是空性。其中的“空”,是指对境;至于“悟”,则是指通达空性的智慧。

  

一旦离开了“空”或者“悟”的感受,则无论是思维也好,安静也好,哪怕我们的心再平静也没有用。纵然能在七、八天的时间内,都保持一个念头不起,也没有什么太大的用处,顶多下一世可以投生到无色界,其他没有什么了。

当我们从理论上了解到空性的时候,这叫做见解;没有通过闻思,没有通过看书,而是在自己思维、修行的过程中找到的空性,虽然这种空性的感觉和书上讲的是一致的,但却称之为“悟”。在感觉到“悟”字的时候,至少可以算得上是证悟了中观的空性。

当空性感觉非常强烈的时候,就把心安住于这种境界当中。一方面继续安住,另一方面从侧面去监督,并尽量保持这种状态,等感觉淡化以后,又从头开始,这就是法无我的修法。

通过法无我的修持,我们就会有这样的感觉:不但我不存在,而且连我的一个手指节都不存在。

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