《六祖坛经》是中国佛教史上唯一的一部非佛所说却被称为“经”的著作。自唐宋以来禅宗的大部分语录，都可以从这里找到思想源流。蔡志忠先生曾用其精妙的笔触“以画点经”，传达出对古代先贤智慧清俊而深刻的理解。
道非语言，何以说禅？
禅不依赖于知性、经典或文字，而是直指人心，见性成佛。
昔日灵山会上，世尊拈花不置一言，只有大弟子迦叶领悟那"觉者寂默而雄辩的教诲"所以佛陀把佛教的正法传于迦叶。吾以清净法眼、涅槃妙心。实相无相、微妙正法。将付於汝汝当护持。复世尊偈曰："法本法无法、无法法亦法。今付无法时、法法何曾法。"
后来印度禅宗二十八代祖师"菩提达摩"自印度航海来到中国传授禅学，禅学得以在中国发扬光大。
六祖直指本心，本性。
指出了禅就是"识自本性"所以有五个何其：
何其自性，本自清净；
何其自性，本不生灭；
何其自性，本自具足；
何其自性，本无动摇；
何其自性，能生万法。
细读经文，编者从其中选出了十句智慧偈语。深入浅出的文字，足可成为每一个人在修行过程中的箴言和座右铭。慧能来到广州的法性寺，恰巧遇上印宗法师在给众人讲《涅槃经》。此时有风吹动幡旗，一僧人说这是风动，另一僧人则说是幡动，两人争论不止。慧能走到两僧人面前说道：“不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动”。众人听完十分惊讶。二、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？菩提：指菩提树，意译智慧、知、觉，指能觉法性的智慧。惹：沾染。菩提是觉悟，怎么会有树呢？心中怎么会有明镜台？本来什么都没有，哪里会沾染上尘埃呢？三、下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。四、汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。你的心念应该存正念，专注于开启佛法智慧，不要开启世俗之人的见识。开启佛法的智慧即是出世，开启世人的见识即是入世。五、生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？活着的时候，常坐着不躺卧，死了之后，就躺在那儿，不能坐了。这个身体就是一具臭皮囊，怎么要在这外在的躯体上下功夫呢？六、心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言；改过必生智慧，护短心内非贤。心性若是平等无差别，又何必执著于戒律？心念和行为如果清净无染，又何必一定要去参禅？知道感恩就应该知道孝养父母，深明义理则知道上下用心来体恤。谦让使得尊卑得以和睦相处，忍让则使众念趋于平息。如果能像钻木取火般持之以恒地下工夫，即使身在污浊的地方，也可以像红莲一样一尘不染地长出。良药苦口，不顺耳的话语一定是忠言。修正过往的过错就能够得到智慧，一心护短则难以与圣贤之法契合。七、不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。本心：自性，本来的佛性。一个人如果不了解自己本心，即使学再多的法都没有什么益处。如果能够了解自己的本心，此时就是大丈夫、天人师、佛。八、善知识，心量广大，遍周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。一个人的心性宽容大量，那么就可以包下世间万物。以这种心态来看待物，世间万象便会清楚地显现出来，能够认识所有事物的自相。一切事物的自相都有相同的本性，即是人的本性对其的显示，这便是一切事物的自相。九、无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。体验佛法中的无上智慧，必须能体察认识到自己的本心，体验到自身中所具的佛性。该佛性不生不灭，时刻在观念中体现出来，体现出万事万物没有滞碍。佛性真则一切真，世间的一切景象都是佛性的展现。能够体会到这种真如之心者，就能够辨别虚假、妄想，即可体识佛性的真实。十、凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？世间人愚昧痴迷，只知道忏悔过去的错误，却不知道用心去阻断后来的过错。如果不知道对自己的错误进行悔改，使得以前的过错没有消除，继续存在，使得一些过错又重新产生。前罪既没有消除，后来又犯，这怎么能叫忏悔呢？
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