人终其一生，都无法脱离身体和灵魂两方面的困扰。如果从这两方面来寻找幸福的终极意义，可用一个等式来描述幸福：真正的幸福就是身体无痛苦，灵魂无烦恼。
理解了这一等式，幸福其实就在你身边，唾手可得。
身体是幸福的根本
《尚书》中明确提出了人生有五福：一是长寿，二是富贵，三是平安无疾病，四是遵行美德，五是老而善终。并且还提出了对生命有重要影响的六不幸：一是早死，二是多病，三是多忧，四是贫穷，五是丑恶，六是愚懦。
在五福与六不幸之中，长寿被列为五福之首，而早亡则被列为第一不幸。可见，古人早就从理念上清醒地认识到人的生命极端重要性，同时也把幸福与身体联系在一起。
身体健康的重要性无需多言，但在我们身边不难发现，有多少人在年轻健康的时候胡吃海塞，有多少人在身强体壮的时候熬夜宵夜，有多少人在奄奄一息的时候才后悔莫及？
北宋名相寇准在他著名的《六悔铭》中还特意提到，“安不将息，病时悔”。意思是说，平安时不善保养，患病时才后悔。
这或许是人的通病，总是对自己拥有的东西不珍惜，直到失去后才会加倍怀念和惋惜。
有许多人，在生病时多会反思，后悔自己没能按时作息、劳逸结合，只可惜病情一旦好转，依然故我。名利的计较，琐屑的操劳；酒色纵欲，不加节制；晨昏颠倒，不稍安息，等到身体吃不消，又开始生病，再开始后悔。
拥有健康不代表拥有一切，但是失去健康就失去了一切。如果没有病时就想想生病之苦，心态就会变得平和，妄求和享乐都会减少，就减去了一大半尘心焦思。
养身在于自律
健康的体魄从何而来？答案很简单，唯有自律二字。
《黄帝内经》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳， 和于术数， 食饮有节， 起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年， 度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
总结起来的，不健康之人往往处于这个“以妄为常”的状态，或不守心，或不持戒，多求一时之尽兴。上古之人却节制有度，所以才能“尽终其天年”。
康熙在《庭训格言》中给皇子皇孙教诲说：“节饮食，慎起居，实却病之良方。”也就是说，节制饮食，严格起居，实在是消除病痛的良方。康熙还说，要“起居有常”，不可“贪睡”、“贪食”，更不可“沉湎于酒席中”。唯“起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益”。
其实就是告诉子孙要自律，保持规律与克制的生活习惯，才可远离疾病。
而往往人们并不缺少健康常识，更多缺的是种自律精神。通俗点说，就是管不住自己。明知要早睡，却忍不住熬夜追剧；明知酗酒伤肝，却挡不住劝酒的人；明知健身有益，却一步都懒得走……
其实“知易行难”是几乎每个人身上的通病。历史上赫赫有名如曾国藩、蒋介石及胡适，一个戒烟、一个戒色、一个戒打牌，都是跟自己做了长期了斗争。但最后他们如何能通过强大的自律戒除身上的恶习呢？那就是立志。
从17岁到32岁这期间的15年间，曾国藩一直在和自己的烟瘾做着不懈的斗争，中间也是反反复复，戒了又吸，吸了又戒。
到了32岁深秋的一天，身为翰林院侍读学士的曾国藩突然想到，我要立志做大事，如果连吸烟这种陋习都没有决心和毅力彻底改掉，岂不是一句空话。
于是，他决定学做“圣人”，首先从戒烟开始。他在日记中写道：“课续后，念每日昏顾，由于多吃烟。因力折毁烟袋，誓永不再吃烟，如再吃烟，神明降罪。”
最后戒烟成功时，他还总结说：“遏欲之难，类如此矣，不惜破釜沉舟之势，岂有惧哉”。这就是说，一个人要想改变自己的不良嗜好，必须有破釜沉舟的决心和毅力才行。
其实，这世上根本没有生来就自律的人，只是看你是否真心想去做到目标而已。
欲望催生烦恼
幸福的另一个必要条件是灵魂无烦恼。这里的灵魂，不是指迷信者认为的附于人体的精神或心意之灵，而是指人精神层面的内心。
当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境，是灵魂快乐的根本。
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
老子同样提倡“少私寡欲”。《道德经》中提到：“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”。他认为人们应该保持一个质朴的心，不要过多的去思虑，还要减少对各种欲望的过分追求，只有这样才能达到快乐的境界。
人总是过多地考虑自己，从自己的欲求出发，想得到文凭、学历，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢？
所以老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”生活中剔除欲望，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。自然，多彩的生活对欲望生成难免有刺激作用，比如“五色令人目盲”、“五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。但老子认为，人应该自觉地抑制欲望，“不见可欲，使心不乱。”以便在朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
人在生活中，如果安于平和舒泰，消除了贪欲，就会变得“无欲则刚”，得到朴素的乐趣，更加接近幸福。
顺其自然，才能快乐
老子认为“自然无为”是道的本性，顺应自然、清静自心就是最大的幸福。
我们之所以有欲望，是为了膨胀自我，是认为世间有很多东西是真实存在和可以得到的。而真相却是：世界上的一切，都是变化无常，如镜花水月般虚无缥缈，瞬息即逝。正如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
因此，对于世界上的一切都应该看淡，对遭遇的一切都应该坦然面对，不应该执着。只有真正明白了这点，才能真正拥有一颗平常心。
何谓平常心？平常心就是顺其自然、不加强求的心态，即是无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣之心。
“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除褊狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。
也只有用平常心去生活，才能放下对物质的执念，学会布施他人。《金刚经》里说：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。
当你的灵魂被快乐所充满时，烦恼自然无处可藏。
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