江戶時代早期| 金髹漆座無量壽佛坐像| 高115cm
文/宗道法師
世間，乃無量時間與無量空間聯貫而成的一個幻體，其現象甚為繁複；吾人耳所聞、目所見、心所思，乃至科學者所研究，哲學者所觀察，其所得者，皆不過其枝枝節節的虛幻景象，皆是吾人無始以來惑業所演變的境界；若能打破這種惑業所演的妄境，乃能得見宇宙的真相。如是破妄顯真，出離世間，即為佛教著眼的所在。（高觀如《佛教的世界觀》）
“世間，乃無量時間與無量空間聯貫而成的一個幻體”，第一句話我就覺得說得很好。別看這話簡單，讓我們寫還寫不出來，看著簡單，說得非常好，非常到位。
首先，把這句話縮一下，“世間乃一幻體”，是什麼樣的幻體呢？“無量時間、無量空間聯貫而成的一個幻體”。因為大千世界所有的一切，包括我們自己，都是在時間、空間縱橫的坐標軸裡邊。再厲害，也跳出不時間空間，這個時間空間，就是聯貫而成的一個幻體。
什麼叫幻體？幻就是不真實。比如我們看電影、看電視，我們能說裡邊的房子就是真的房子嗎？不是；出來一個人，就是真的人嗎？不是。雖然不是真的，但是看起來又像是真的，不然，我們怎麼會看電影看得淚流滿面、痛哭流涕的？因為又像真的，不是完全假。所以，就是幻。包括我們做夢也是一樣，夢是真的嗎，醒來之後什麼也沒有；夢是假的嗎，夢到傷心處，枕頭都哭濕了，所以，這就是幻。
由空間時間聯貫出來的我們這個世界，也是一樣的，似真非真，非真似真，幻夢一場，不真實，虛偽，帶有欺騙性。
由這句話，給我們三點啟發，或者三個內涵。
第一，點出這個世界是幻非真。佛教的世界觀，就是這樣看這個世界的，這個世界的一切現象，都是因緣和合而成。或者都是緣起的。所有的事都是一樣，這個桌子也是在一定時間、空間下，應運而生，終有一天會壞掉，甚至會被劈掉，被燒掉，無形的世界都有成住壞空。我們的意識界都有生住異滅。在我們所有的生命世界裡，都有生老病死，所以，一切的現像都是因緣和合而成，都在變化，受無常的牽動。我們說這個世界虛幻非真，是因為不真實，不是一成不變、永恆的，甚至說時遲那時快，說是A的時候，在下一秒，就已經不是A，而變成B了。
有一位高僧，帶他母親在路上走，突然看到幾十年前殺害他全家的仇人，他就要找那個人報仇。他母親就說，這個人已經不是當初那個人了，他就釋懷了，其實所有的事都是這樣。
我們這個世間非常虛假，像我們看的電影，原理是一秒有24幀圖像，快速地在我們眼前翻過，一幀幀靜態的圖就會動起來了。我們在一念之間，一彈指頃，有多少個念頭從我們的心識滑過？三十二萬億個念頭迅速地滑過，就造成我們看到的、聽到的、六根對六塵所有的一切境界，本來很虛假，但在快速地從心識上過的時候，就變得非常細膩跟真實，真實到我們從小到大、從生到死從來不會產生一點懷疑，“這不會是假的吧”，誰也不會這樣懷疑。但是佛是內證，證悟了宇宙實相。從佛眼的角度來看，就是一場幻夢，一切現像都是虛構的，所以，《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，又說“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電”。
所以，如果這個世界是假的，虛幻的，靠人怎麼才能得到這樣一種經驗呢？太難了，幾乎不可能。大多數人活了一輩子，經歷了種種幸福與苦難，什麼都承受過，都遭遇過，在臨終的時候，可能會感覺到人生就是一場夢。
去年有一個大人物去世，活了一百多歲，挺有成就的，死前說了一句話“感覺這一生一百多年，只是做了一個很短的夢”。大多數人，都是在臨終的時候，才會有一點點體會，感到人生是虛幻的。年輕人二十歲、三十歲，像早上東方的太陽冉冉往上升，告訴他這個世界是假的，太難讓他有絲毫的體會了。這個世界五彩繽紛的，到處都在招手，還準備大干一場，怎麼可能會認定這個世界是假的，“我才二十歲，後面還有幾十年，如果是假的，我怎麼過啊”。
但是話又說回來，人生大多數的痛苦，就是太當真，認假作真，以假為真。如果一個人對一件事，沒有那麼認真，無所謂，就會少很多煩惱。這是一個。
第二，我們看這句話“一個幻體”，是一個，不是兩個，不是三個，也不是無數個。一個，這讓我們感到費解，怎麼能說這個世界是一個呢？世界紛繁複雜，每個人的身體也不一樣，物體跟物體也都有分界，怎麼可能是一個呢？很難理解。但是以佛眼來看，這個世界就是一個，《金剛經》說“一合相”。你跟我是一個，我跟她是一個，她跟他也是一個，大家都是一個。甚至你跟燈泡也是一個，跟桌子也是一個。天上飛的飛機，地下跑的地鐵都是一個。甚至跟我們最不喜歡的那個人都是一個，這是人生實相。
文學家楊絳講了一句話：“世界是自己的，與他人無關”。這話說的挺符合佛教的道理，世界只是自己的，確實跟別人沒有關係。
一有一切有，一空一切空。其實這個好理解，比如我們做夢的時候，夢裡有各種各樣的人，做夢去參加某個明星的上百萬人的演唱會，夢裡這麼多的人，是真的有這麼多嗎？沒有。這麼多的人都只是跟你有關係，只是你的夢境，夢醒一看沒有，整個大夢只是你的“一合相”。
有一本書叫《零極限》，《零極限》裡邊介紹，一個醫生治病的方法很簡單，不用儀器也不用藥，也不用針、刀，都不用，也不穿白大褂，他每天就把這個病人的病歷排成一排放在桌上，然後就對著那些病人的病歷念四句話，哪四句話呢？“對不起，請原諒，謝謝你，我愛你”。過了一段時間，就有人陸續出院了，再過一段時間，出院的很多了，再過一段時間，就都好了。我們先不討論這件事到底是真是假，但在某種程度上是有作用的。當用心很真誠的情況下，真心地為這些病人去唸這四句話的時候，真的會起作用。
為什麼這四句話有效呢？其實是有道理的。因為裡邊有懺悔，“對不起”“請原諒”是在懺悔。假如這個病是因為我們曾經傷害過某些眾生，這些眾生想要報復，就讓我們的身心感到痛苦。當我們表現出這種認為是自己錯了，希望對方原諒的態度時，對方也許還可商量。其實人跟人也是一樣的，一方如果示弱了，想要求得原諒，也是可以商量的，這對無情眾生也是一樣的。另外，懺悔本身也能消業障。
同時，裡邊有感恩。人在感恩的時候，其實跟佛心最近，也是最通透的一種狀態，對人、對事、對天、對地、對父母、對親友感恩。反過來在抱怨的時候，其實是背道而行的，很多的病是因抱怨而起的。感恩跟抱怨，其實是不能同時存在的。有感恩就沒有抱怨，有抱怨就沒有感恩。
所以，當一個人又懺悔，又不抱怨，又感恩，還“我愛你”。對一切不論是有情，還是無情，都是一種真誠開放的心態，開放、接受、關懷。所以，這是有道理的，因為語言有導向的作用，會調整我們內心的頻率。念佛也是一樣，念佛比這些內涵更豐富一些。
總之，這個例子說明什麼呢？他也沒有出去，甚至跟病人也沒有任何接觸，沒有任何治療，他只是把這些病人，當成他內心，或者他自身的一部分，他實際上是自己在跟自己對話。《零極限》的一個基本原理，就是對方病就是我病。所以，他並不是給他之外的一個個體去治療，而是把這些當成他自己。到最後他已經不是用到這些病人身上，比如燈泡壞了，他也說“對不起，請原諒，謝謝你，我愛你”，燈泡就亮了。說起來似乎特別玄，以至於後來很多人就不能接受了。因為按這個原理，燈泡也是他的一部分，也是一合相。所以，他下的定義，是一個喚起一個。
我們這個世界其實就像一個充滿了氣的氣球，是假的，碰到針一扎，假相就會消失。我們這個世界，只要遇到了實相這根針，一刺破，瞬間就沒有了。對我們念佛人來說，就是往生的一剎那，這句佛號就是一根針，可以把我們虛偽的三界超大氣球一針刺破。這也就是為什麼我們生生世世造罪造業，盡虛空不能容受，又還能念念不斷地往生，是因為眾虛抵不過一真，這是第二。
第三，我們看這句話，“世間，乃是一個幻體，其現象甚為繁複”，這個現像很複雜。“吾人耳所聞、目所見、心所思，乃至科學者所研究，哲學者所觀察，情所得者，皆不過其枝枝節節的虛幻景象”，因為是以妄逐妄，對像是虛妄的，我們起心動念的一些方法，也都是虛妄的，以妄來逐妄，越推越遠。所得的所謂的真實，都是枝枝節節的虛幻景象，像盲人摸像一樣。
“皆是吾人無始以來惑業所演變的境界”，這就解釋這個幻境是怎麼來的？是吾人無始以來惑業所演變而來，這就是這個世界根本的由來。
講到惑業，由眾生惑業演變成整個世界，不是那麼好講明白。大家如果有興趣可以讀兩本書，一本是《楞嚴經》，一本是《大乘起信論》，都是講這些的，講得非常詳細，基本上兩句話就可以說明，但是這兩句話理解起來還是挺有難度的，“無明不覺生三細，境界為緣長六粗”。都有具體的內涵，比如“三細”是哪三細？“六粗”是哪六粗，就像一個鏈條一樣，輾轉就變成了我們眼前的這個世界。從最初的一念無明，慢慢就變成這個世界。
“若能打破這種惑業所演變妄境，乃能得見宇宙的真相，如是破妄顯真，出離世間，即為佛教著眼的所在”，這還真的挺可貴的，說明了佛教的著眼處在於出離世間。我們這個世間是虛幻的，破妄顯真就是佛教最終的任務和目的，也是我們學佛的目的。我們學佛目的可不只是讓自己變得修養好一點，舉止更優雅一點，腦子裡的知識更豐富一點，不是這樣。甚至也不是讓我們的心更靜一點，更有智慧一點，福報更大一點。說實在的，這些都不是佛教最終的、真實的目的。如果學了佛，僅僅局限在這個層次，就是“入寶山空手返回”，到了寶山又空手回去了，沒有拿到寶。雖然那些也是佛教的內容，但遠遠不是佛教的全部。學佛甚至不是去做一個阿羅漢，雖然阿羅漢已經出六道。學佛是讓我們成佛，了生脫死。為什麼學佛都要了生脫死？這個世界雖然是幻非真，但是輪迴的痛卻是真真切切的。我們做的夢是假的，但是夢裡邊該痛也痛了。
最近看了一個新聞，發生在南寧，一個人做夢夢見自己騎著電動車，被一輛車撞了。南寧比較熱，雖然是春天，但已經快四十度了，他夢見自己躺在特別燙的地面上，流著血，一幫人圍著，這是他的夢境。突然一睜眼，發現自己真的躺在地上，一幫人圍著，電動車在旁邊倒著。原來他做的夢，跟真的其實是一個。他白天很累，下班之後，邊騎著車邊睡著了，就發生了這件事，夢跟真實分不清了。
我們的情況其實也一樣，說是假的，痛苦又是真真切切的。所以，為了永遠離開這些痛苦，既然學佛就要了生脫死，否則根本都是戲論。《優婆塞戒經》上有一句話說得特別好，“若人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂，如是之人雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法”，一個人如果不能一心觀察生死給我們造成的這種痛苦，而想要得到安樂，想要出離生死，這個人雖然也學佛，甚至拜師，好好努力，通過布施、持戒、多聞，達到種種的成就，勢必成為一代大師，但唯獨不是為了生死而學。佛說這樣的人，最終不能得到解脫。
其實，我們今天仔細去看，好多學佛的團體，非常有規模，信眾多的不得了，都是千萬計，仔細去看他們的教義，基本上都不談“了生脫死”這四個字，可以說十家有八家都是這樣，極少有把了生脫死作為學佛的目標，這就是現狀。甚至都還告訴信眾，怎麼堅固我們這個世間，而不是讓我們逃離這個世間。
