佛菩萨三尊立像
“ 至誠心”
先看“至诚心”。这里说“一者‘至诚心’。所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛”，身口意三业，或者礼拜佛，或者赞叹称佛，或者观察佛。善导大师说“凡起三业，必须真实”，不能虚伪，所以叫“至诚”。说得通俗一点，就是不要跟佛来虚的，不要表演，要实在、真实、无伪。
善导大师在《观经疏》里解释得更详细，他说：
经云“一者至诚心”。“至”者真，“诚”者实。
直接一字一字对着解释，所以“至诚”就是“真实”。
欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作。
一切修持、修行必须由内而发，没有任何虚伪，不加任何伪饰、表演，必须是自然而然、内外相应的，里边什么样，外边就是什么样。
然后善导大师又反过来说：
不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时急走急作，如炙头燃者，众名“杂毒之善”。欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。
这话说得很决绝。如果身、口、意的行持不是真实的，是虚妄的，想以虚假之行、杂毒之善回向求生极乐世界，怎么可能呢？善导大师说，哪怕昼夜24小时不停地修行，就像头上着了大火一样，到处找水，大喊大叫，绝不是慢条斯理的，而是像没头苍蝇一样，即使这样修持，以这个功德回向求生净土，也肯定不能往生。因为这种修持不真实，是虚假的，是杂毒之善、虚假之行。
杂毒之善、虚假之行的外相是什么样的呢？就是“外现贤善精进之相”，从外面看起来，这个人很精进，很贤善，是大善人、大修行人，谁都比不过他；但是他的内在呢？用善导大师的话说，就是“内怀虚假”。
“贪瞋邪伪”，如果内外相应，外在很精进、贤善，内心怎么会有“贪瞋邪伪”呢？“伪”就是伪言、伪事，邪心不正，贪心、瞋心都很重。
还有“奸诈百端”，这不是普通的奸诈，是“奸诈百端”。
还有“事同蛇蝎”，这个人非常狠毒，蛇蝎之心，睚眦必报，报复心特别强。
虽然如此，但是他的外在很精进、贤善，他坏就坏在这里，他可以做伪。所谓“人心隔肚皮”，他的外在可以显得很好，但是内在不好说。这就是善导大师说的“虚假之行，贪瞋邪伪”。
中国人比较喜欢作伪，因为爱面子、好面子，面子不就是假的吗？就算内在没有，也要显示出来。
在佛法修持里，真诚特别重要，真诚就会真实。有句话叫“至人只是真”，“至人”就是境界很高的人，他只是做人很真实而已，没有别的。
《正法念处经》里说“一切善法，实为根本”，一种善法，如果只是看起来很好，但是不真实，那就不称为善法。《大智度论》里说“诸善法中，实为最大”，可见真实很重要。
世间人多数都是伪心，因为是虚假的，所以他说的、做的都很夸张，为什么夸张？因为要显示他是真心的。其实，真心不需要夸张的东西；他是虚假的心，他为了显示自己是真实的，就要过分渲染。人心就是这么微妙，内在没有真实，所以就要做得很浮夸，显得很热闹。
在佛法的修持上，如果你的修持是装出来的，是表演出来的，有句话叫“因地不真，果招迂曲”，因地不真实，招感的果报就是迂曲的。什么叫“迂曲”？“迂”是迂回；“曲”是不直接，转弯。你想要好的结果，但是好的结果没来，反而给你一个不好的结果。因为你因地的用心不真实，所以果报就不会如你所愿。就像建一栋大厦，偷工减料，是豆腐渣工程，建成之后指望它扛震，怎么可能呢？
李元松有句话说得很好，他说“过去的人是拿破纸包上好的人参，现在的人是用特别精美的礼盒包一块特别难吃的月饼”。现在的月饼比我们小时候包装得好看太多了，但是没有实质，里面的月饼很难吃，所以很多人都把盒子抢走了，不吃月饼。重外在，没有内在，现在的社会就是这样，很虚浮。
当然，出现虚假心的原因有很多。有的人是为了得到某种利益，为了满足个人私欲，所以欺骗别人，他就是想得到某些东西，或者是钱，或者是某些利益，所以才会欺骗。
我们也一样，我们有时候不说实话，骗别人，就是为了满足自己的利益，让自己得到一些想得到的东西。这种情况很不好，往往就带有欺骗。
还有一种不是欺骗，是习气、面子、虚荣，想被人夸，想有好名声。在这种心的驱动下，也会做一些内外不相应的事，就是他内在做不到，但是外在会显示出来。
还有一种是谄曲心，跟第二种心有相通之处。谄曲也叫谄媚，就是内心不真实，不质直。他是一种迎合的心理，“他希望看到那样的我，我不能让他不高兴，就顺着他吧”，或者“如果我那样，他就高兴了”，是一种讨好的心理，尤其对方的地位比较高的时候，我们更容易出现这种心理。
这些对佛教徒来说都要扬弃。但是，因为这种习气很重，有时候你不是故意欺骗别人，而是不自觉地就会作伪，分分秒秒都有可能，你的某个微笑可能都不是自然的，是假的，是迎合的，你做一个动作，说一句话，都不是自然流露，这太容易了。
所以，这是一种习气，在习气的驱使下免不了。而且我们的心特别狡猾，所以善导大师说“奸诈百端”，这不是说别人，不是说那些坏得不能再坏的人，就是我们自己，“贪瞋邪伪，奸诈百端，事同蛇蝎”，我们都做得出来。
我们很狡猾，我们先把自己欺骗了，再去欺骗别人，自欺欺人。任何人要欺骗别人，都是先自欺。因为欺骗别人良心过不去，所以自己先找个理由安抚一下，“这样也是可以的”，其实是自己把自己骗了。自欺之后，也一定会欺人。
我们对人不真诚、不真实，做事不真心，但是唯独对阿弥陀佛、对极乐世界不能不真实，这个一定要真！我们对别人拿出三分真，对阿弥陀佛必须十分真。但是，我们都虚伪惯了，对阿弥陀佛也带着虚伪心，这是有可能的。
为什么念佛人就是真诚的呢？就从两方面来看：一是内在，他的内在是真实愿生；二是外在，一向专念，万牛莫挽，雷打不动，任何想让他杂行杂修的诱惑，都不能让他的心产生动乱，也不能让他退缩、放弃，他一直执持名号，念佛到底，这就是外在的。
不要以为这很简单，一个人能坚持念佛十年、二十年、五十年，一直念到死，哪怕他每天念得不多，但是他能这样念下去，而且不夹杂，这是不容易的，这样的人内在一定非常强大，一定有真实的东西。可能他的品行看起来没那么好，甚至各种毛病、习气都很重，但是他内在有真实的东西。
所以，念佛人的真实就体现在这两方面，内在愿生，外在专念。
什么是不真实呢？比如我们去寺院，碰到一位法师，我们很虔诚地向法师请教：“法师，我如何修行？”法师说：“你念阿弥陀佛，去极乐世界。”“师父，您也念吗？”“我不念，我有更高深的修行，我有更好的修行方法”，这就不真实。他劝别人念，他自己为什么不念？说明他的外在跟内在不一致。他说念佛好，说净土法门好，一定不是发自内心的；如果他真的认为念佛好，为什么他不念佛呢？
还有一些人说“念一句佛号就百分之百决定往生”，但是他还要修持很多其他的，这也是内外不相应的表现。既然认为念佛是百分之百的，为什么还夹杂其他的呢？夹杂其他的就说明念佛往生不是百分之百，有不足，还要加其他的修行。
总之，真实、不真实外人不知道，有时候自己也不知道，直到往生的时候才看出来。以前看一些感应故事，这个人可能是某地的居士林林长，或者是某个念佛团体的带头人，能讲法，能办事，好像对净土法门很深入，结果走得很不好，甚至临终不念佛了，别人给他助念，他就把人赶走。这就说明他平时显现出来的跟他的内在不一致，有不真实的成分，可能是虚荣心，因为他在那个位置上，大家都叫他林长，他总得做出点样子，所以他就骑虎难下，不得不那样。
师父（某法师）写过一篇文章，叫《不做假圣人，要念弥陀佛》，我读一读：
人是烦恼的存在、染污的存在、卑微低下的存在，但同时又向往着清净、自在、神圣、无限。
也就是说人同时具备佛性与魔性，或说凡夫性与圣洁性。在转魔成佛、由凡入圣的过程中，必须善巧兼顾佛魔双方面的存在，达致微妙平衡，最终消融对立性的存在，而完全融为一。
如若不能，则宁愿安守凡夫性，因为这是人之为人当下的存在。凡夫即烦恼染污，财色名食睡五欲贪求。
凡夫的特点是什么？就是五个字——财、色、名、食、睡。你是凡夫，你就有这些，除非你转凡成圣了。但是，转凡成圣那么容易吗？所以，如果你不能转凡成圣，就不如安守凡夫的本位，做凡夫的事。这话不只适合净土法门，其实在圣道门也适合。如果走还没学会，就想跑，甚至想飞起来，那一定要出毛病。
有些宗教领袖被人拱上“圣人”宝位时，他便失去了凡夫性存在的理由，剥夺了他做凡夫的权力，这是最最残酷的。一个还没有成为圣人的人，却不允许他做凡夫，情何以堪，势不可能。
还没成为圣人，但是大家已经不允许他做凡夫了，“你今天就是圣人了，你必须有光环，你的光环必须有十道、二十道”。
所以往往宗教界容易暴出惊天丑闻，其实那不仅是宗教界的事，而是整个人类之事；不仅是当事宗教人员要背负之重，而是所有拱他上位、立他为圣，只允许他活在虚假半空，不允许他脚踏实地者共同要担负之责。
出事之前，都是受人赞美；出事之后，就被千夫所指，“这个人真坏啊”。但是，我们有没有想到，原来赞美他的人和现在贬斥他的人都要负责任，一般人很少想到这一层。
这样的悲剧，从古至今一直在上演，而且会不断演下去。倒了一个“圣人”，再选一个呗。圣道多伪，害了多少人。
“圣道多伪”，“圣道”是相对于净土法门来说的，反过来是“净土多真”。为什么“圣道多伪，净土多真”呢？因为圣道法门的目标是在娑婆世界转凡成圣，甚至成佛，这谈何容易，三五十年的时间就成圣人了？
我看过一段对话，一个居士问梦参法师，“师父，我想当生证悟一实境界”，就是实相境界。梦参法师说：“你别想了，这辈子都不可能！”我觉得这话说得很实在，不会助长人的妄心。梦参法师把对方一棒子打死，因为他是过来人，知道这个难度。而且梦参法师也提倡念佛，说念佛最稳当。
为什么“圣道多伪”呢？因为他的目标是在这个世界达到一定的境界，但是他的根机又不可能实现这样的突破。尤其当所有人都对他有期许，他自己也有这种期许，当他被逼到那种境地，就不得不做出有修行的样子，甚至开悟者的样子。他不开悟怎么行呢？他的追随者就会说“师父，我都追随您十几年了，您竟然说自己不开悟，说自己是个小凡夫，那我们不就完了吗？”不允许他做凡夫，剥夺了他做凡夫的权利，所以他不得不伪装成有修行的样子。“圣道多伪”就是这么来的。
他做不到，但是可以装出来。开始可能还有点不好意思，但是装着装着，觉得也挺舒服，就习惯了。凡事都有个适应过程，慢慢他就习惯了。时间再久一点儿，他不光是麻木，他真的以为自己开悟了。
像李元松那样的很少，弟子追随他几十年，最后他发表了一个声明，说若干年前认为自己开悟都是凡夫的增上慢，其实没有开悟，自己只是一个凡夫，深深地忏悔。这样的太少了，这就是真实，他勇于剖析自己，冒着被弟子指责的危险。其实，越是这样，越会赢得大家的尊重。
一个凡俗之人在人前顶了太多圣洁的光环，必然挖空他的心，必然要在人后寻求凡俗的弥补，否则他无法活下去。
我觉得这话只有师父能说得出来，因为必须是亲历者。我们都说不出来，因为我们没有圣洁的光环。
光环都是要挖精力、挖心思的，必须要应对。大众在鼓掌，你必须说几句相应的话；如果说不出来，自己都觉得不好意思。所以，外面撑着劲儿，内在就必须寻求凡俗的弥补，否则就活不下去。
外面越光亮，内心越阴暗。有人猎色，有人贪财，有人攫权，有人沽名，也就不足为奇。圣人不死，大盗不止。再说一句，没有比强迫凡夫做圣人更残酷的、更没人性、更不人道的，那是强迫的阉割。
必然是这样的。
弥陀的救度让我们安心做凡夫，
这就是净土法门殊胜的地方。我们做凡夫做得很坦然，即便是宗教领袖，也是如此，“我就是凡夫，阿弥陀佛救的是你，救的也是我，我们是平等的，我不比你高多少，你也不比我低多少。往生之前大家就像表演，我演师父，你演弟子。说不定前世你是师父，我是弟子，来回换角色嘛”。
机法两种深信便是佛魔之间最好的平衡，以佛治魔，以佛化魔。
当然，这里的“佛”不是从内而发的佛，而是西方极乐世界的佛，是外来的佛。也就是搬救兵，阿弥陀佛是我们搬来的救兵，对抗我们的魔性。
在弥陀救度中，我们可以真真实实、坦坦荡荡、安安心心地做凡夫，过日子，没有恐惧而得平安，不须做假坦露真实，生命才有尊严。
唯有救度恶者的弥陀才是社会人心的稳定基石。那些说弥陀只救善人、不救恶人者，无疑在置整个社会于孤峰之顶，让人类大厦倚角颠仆。他们自己选择阉割的人生，还要拉一切人殉葬垫背，可怜可叹！
在这个世界上真的很难见到一个真实的人，死人倒是很多，假人很多。真假比善恶更重要，
所以，善导大师说“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心”，他没提到“善心、菩提心”。所谓“善心、菩提心”，对往生来说不是很重要，但是“至诚心、深心、回向发愿心”比那些更重要。
一个真的小人、恶人，比假圣人好八倍。
真小人比假圣人好，因为假圣人就像戴了个面具，这个面具一戴，在里边做什么表情都可以，反正别人也看不着，他有东西遮挡。
真的有生命，再恶恶不远，因生命本身即是纯善。假是一切万恶之源。
不想做假圣人者，请念南无阿弥陀佛。
这是“至诚心”。
摘自《净土宗略要文》讲记
讲于善导书屋
2019年11月30日
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