我们觉察的每一件事,轮回和涅槃中的所有现象的生起,纯粹是心的本然创造力演出的戏码。
心的“明性”,我们所觉知的现象之清晰显现,乃是心之空性的展现。空性是明性的本质,明性是空性的展现。两者是不可分割的。
心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰,但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现,同时又无可触及。
由于空性和明性之不可分割是心的本质,因此没有什么能够阻挠遮蔽它,它也无法阻挠遮蔽任何事物。
它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间,并排拒其他物体。在本质上,心不具实体,无所不在。
心可以理解形状、声音及其他现象,可以体验快乐和痛苦。然而,外显世界从来不存在于心中,当你分析心的时候,心只有空性。
如同一个空无的宇宙,提供了一个可以容纳所有天体的空间一般,心的空性本质也为它自己的示现提供了空间。
正如一个既没有中心,也没有边际的无垠宇宙,心也没有时间和空间的起始或结束。一旦你认出心的本质,你不再需要刻意去思维心的本质,或用各种方法来修饰它。
到了那个时候,你甚至不能说心是在“禅定”之中,因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中,你不在需要去专注于一个特定观想的细节。
例如一个本尊的形相,心将不会陷入散漫和迷妄之中——散漫和迷妄是凡夫的特性,因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。
明觉不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住于它的本然状态之中,恰如一面映照了一张人脸的镜子。
既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜着迷,也不会因为镜中人的丑陋而触怒。正如一面如实地、毫无分别地映照所有形相的镜子。
一个证悟者能够清楚觉知所有的现象,而不会影响他对究竟本质的了悟。镜子本身也从未改变。
就相对的角度而言,在你展开修行的道路之前,你可能处于被无明控制的轮回不净状态之中。一旦你走上修行的道路,你所经历的不同状态,掺合了无明与了知。
在修道的终点,也就是觉醒的时刻,除了明觉之外,一无所有。在修道的所有阶段之中,虽然心看起来产生了一些转化,但心的本质从未改变。
在修道之初,心没有堕落腐败,在修道之终,心也没有增善。
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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -
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