今天我們來一起學習第十四願：“聲聞無數願”：
設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺、於百千劫悉共計校知其數者，不取正覺。
“聲聞無數”就是弟子無數；或者再換一種說法，就是極樂世界的人口無量無邊。人多到什麼程度呢？整個三千大千世界的所有眾生，都成為緣覺，都有神通，以他們的神通道力來計算，算了百千劫，如果能算出極樂世界有多少人的話，阿彌陀佛就不成佛。也就是說，極樂世界的聲聞弟子是無量無邊的。
《會疏》解釋這一願，說：
述曰：上二願成主功德，以下三願誓大眾功德。於中此願，於所見土中，雖教主最尊，徒眾太少。如今日世尊，才有千二百法筵莊嚴，未盡善美。所以願言：我成佛時，聖眾無量，圍繞瞻仰。
“上二願成主功德，以下三願誓大眾功德”，這條願可以說是攝眾生願，也可以說是攝國土願，因為極樂國土就是這樣的。
“於中此願，於所見土中，雖教主最尊，徒眾太少”，看到其他國土，雖然教主很有德，也受到尊重，但是弟子太少了。
“如今日世尊，才有千二百法筵莊嚴，未盡善美”，比如釋迦牟尼佛“才有千二百法筵莊嚴”。我們讀《阿彌陀經》就知道，是“千二百五十人俱”，就是一千二百五十人，我們覺得很多，但是跟其他世界橫向比較，其實不多，常隨眾只有一千二百五十人。“未盡善美”，這就不夠多。
“所以願言：我成佛時，聖眾無量，圍繞瞻仰”，“我成佛的時候不會這樣，而是聖眾無量”。用今天的話來說，就是希望他的國土有很多人，人氣很旺。
人的心理就是這樣，看到那裡有很多人，“哎呀，我也去。人多我才去，人少我不去”。而且，有時候人越多越莊嚴，人少了不提氣，不莊嚴。包括釋迦牟尼佛講法的時候，都需要影響眾。所謂影響眾，就是他自己已經得到這個法了，不需要再聽了，但是他來莊嚴道場，別人一看，“這幾位大德都在場，我也要聽一聽”，就覺得佛講的法很重要，這就是影響眾。
佛門裡有一句話，叫“寧在大廟睡覺，不在小廟辦道”，哪怕天天在大叢林裡呼呼睡覺，都勝過在小廟裡使勁修行。為什麼？因為大廟人多，磁場好，身在其中就受熏染，即便是睡覺，善根都在增長。
在世間也一樣，比如結婚辦酒席，辦得挺大，結果沒幾個人去，家長就覺得沒面子，恨不得把不相關的人都拉進來，因為需要人氣。
一個道場的人多，能從側面說明住持者有德。比如我們在這裡講法，突然來了一個人，他一看，“哎呀，這麼多人啊，這個講法者肯定講得很好”，他不自覺地就會這麼想。而且，來的人相互之間也會影響。所以，如果聽法的人太少，還是不行。當然了，我們也不是故意追求人氣，就像師父說的，火車站人多，但是那有意義嗎？
這條願說，整個三千大千世界的所有人都變成緣覺，以緣覺的神通力來計算，也算不出極樂世界有多少人。這有點像什麼呢？有點像把普通計算器升級為“天河二號”超級計算機，這台計算機的運算速度是世界第四，我還特別查了一下，它每秒鐘的持續運算速度是3.39京億次，也就是說，它一秒鐘的計算量相當於一個普通人計算63億年。緣覺的神通力不比這差，不比這低。也就是說，三千大千世界的所有人都變成“天河二號”超級計算機，然後在無量劫的時間裡計算，想算出極樂世界到底有多少人，都算不出來。所以，我們能想像極樂世界有多少人嗎？這是無法用我們的腦子想像的。
每天往生極樂世界的人非常多，所謂“莫疑淨土程途遠，日日人生雨點多”，就像下雨一樣。所以，有些老菩薩就很著急，“這可怎麼辦啊？我們地球上有七十億人，吃飯都這麼難了，極樂世界有那麼多人，不會人口爆炸嗎？不行，萬一往生到那裡，沒有我老太婆的一席之地，那可怎麼辦呢？”真有人問過我，而且也不都是老菩薩，一些年輕的小菩薩也問過。
這就是拿娑婆世界的情況揣測極樂淨土，因為世間就有這個問題，但極樂淨土不存在這個問題。古人也問過這個問題，曇鸞大師就回答過，他說：
雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。
雖然往生者很多，但是究竟而言，就像虛空一樣，“廣大無際，終無滿時”，極樂世界永遠沒有人滿的那一天，有人往生來了，好像也沒來，為什麼？因為每個人都是虛無之身、無極之體，本來就不佔空間，而且極樂世界的空間是無量的、無盡的。
就像燈光，這個燈發出的光和那個燈發出的光，它們會打架嗎？這個燈說“哎，你別占我的地方，往那邊靠點，這是我的地盤”，那個燈說“不行，我就得佔這個地方”，它們會打架嗎？不會，因為光和光能互容。極樂世界的眾生也一樣，就像燈光一樣，是互容的，絕對不會出現沒地方站的情況。
在《無量壽經》的其他譯本里，佛為眾生想到了這個問題，佛是這麼解釋的：
佛言：“令天下諸水，都流入大海水中，寧能令海水增多否？”
假如地上所有河流的水都流入大海，大海的水會增多嗎？
對曰：“不能令增多也。所以者何？是大海為天下諸水眾善中王，故能爾耳。”
彌勒菩薩回答：“不會的，因為海太大了。”
佛言：“阿彌陀佛國亦如是。悉令八方上下無央數佛國諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類都往生，甚大眾多不可複計。阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢眾比丘僧，故如常一法，不異為增多。”
佛打了一個比喻，就像百川入大海，不會讓海水增多，所以不用擔心這個問題。
這裡還有一個問題，因為這裡說的是聲聞無數，沒說菩薩無數，很多地方都用聲聞來說，有人就問“這跟《阿彌陀經》說的'極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致'是不是矛盾呢？阿鞞跋致不就是菩薩嗎？往生之後都是阿鞞跋致，怎麼還說有這麼多聲聞呢？”這矛盾嗎？不矛盾，這只是一種稱呼，是“順餘方俗”。
曇鸞大師就回答過這個問題，他說：
如言“聲聞”者，是他方聲聞來生，仍本名故，稱為聲聞。
就是說，聲聞往生到極樂世界，還叫往生之前的名字，所以叫“聲聞”，並不是往生之後還是聲聞。
如天帝釋，生人中時姓憍屍迦，後雖為天主，佛欲使人知其由來，與帝釋語時，猶稱憍屍迦，其此類也。
这是打了个比喻，就像憍尸迦，他是忉利天主，“憍尸迦”是他前世的名字，他前世是摩诃陀国的人，因为他修福，所以这一世生到忉利天做天主。但佛还是称他之前的名字，为的是让他不要忘记他的过去。我们说过，人一旦有了宿命通，心就不自高，即便这一世做了忉利天主，但前世只是一个普通凡夫，他就不能起高慢心。
极乐世界的声闻也一样，包括天人，都是叫他们往生之前的名字。
而且，这里说“声闻”还有一个意思，是要显示佛法的不可思议。怎么显示不可思议呢？昙鸾大师有一段话，他说：
声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽，而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活：如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。
“声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽”，前面说过了，在修佛道的过程中，二乘是个深坑，一旦做了阿罗汉，就不可能再生出成佛的根芽，因为二乘是焦芽败种。
“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心”，但是阿弥陀佛能以本愿不可思议之神力让他往生，不仅让他往生，还能让他生起菩提心。
“譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活”，鸩鸟的羽毛有毒，它用翅膀在水里拨弄几下，水里的鱼鳖就都死了。而犀牛角正好能解这个毒，犀牛角碰到哪条死鱼，这条鱼就又活了。阿弥陀佛就是这样的“犀牛”，一个人本来只能证得阿罗汉，其实就像被鸩鸟毒死了一样，但是阿弥陀佛这头“犀牛”一触，这个人就起死回生了，就发起大菩提心了。
“如此不应生而生，所以可奇”，他本来不应当往生，但是阿弥陀佛能让他往生。
“然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也”，况且，极乐世界还有这么多的声闻弟子，可见阿弥陀佛的神通道力是多么不可思议，首先是收留了这么多声闻，然后又让这么多声闻发大菩提心，最终成佛，这是多么不可思议！
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
摘自书屋讲座
《无量寿经大意》第14课
釋宗道講於2020年10月
