若不见性，因果等语，是外道法。

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所以就说“众生性即是佛性也”，众生的本性就是佛性。“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，道理都是一样的，这个大家就明白了。

然后就问一个问题，“问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否”？比如说去帮助别人、去当义工、去修路铺桥等等，做这些能不能成佛呢？这个答案我们知道，一定是否定的。“答曰：不得。又问：因何不得”？不会得到的。为什么不得呢？“答曰：有少法可得，是有为法”，这就是理由。

如果能得到像微尘这么小的、一丁点的东西，那就是属于有为法。得到是什么意思呢？就是能够在我们的心里产生一种执著。比如说持戒，如果我们心里找到了一种持戒的观念，这种观念就是执著、妄念。稍微有一丁点的妄念，就不是佛。为什么呢？因为妄念和妄念的对境，都是有为法。有为法是有因有果、虚幻的东西。

因和缘的产物是有为法，因和缘没有办法创造的东西是无为法。佛本身从头到尾、从里到外，没有一丁点有为法的东西。我们每一个人，从头到尾、从里到外，全部都是有为法。每一种情绪、每一个细胞全部是有为法，全都是因缘产生的。

佛的化身，像释迦牟尼佛，在我们普通人的眼里，不就是一个人吗？就是一个觉悟很高的人，人当然就是有为法了。所以小乘佛教说得非常清楚，不皈依释迦牟尼佛的身体。为什么呢？他说：释迦牟尼佛的身体不就是父母的精卵结合，不就一个普通的肉体吗？这有什么好皈依的呢？我们不皈依这一类的物质。那皈依什么呢？皈依佛陀证悟的境界。

所以从小乘佛教开始，佛教徒就皈依佛的智慧。除了大悲和大智慧以外，其他的物质是属于世俗的东西，它们自己本身都靠不住，皈依一个靠不住的东西有什么用呢？自身都靠不住的，就不皈依，小乘佛教就是这样认为的。

当然我们这里讲的佛是法身，佛的法身不会有头和尾，也不会有里和外，但是为了方便大家理解，就说法身从头到尾、从里到外，没有一丁点的有为法。因为佛的本身没有这些有为法，没有这些因缘创造的东西，佛是一个永恒存在的本性，其他的都不是佛。所以，达摩祖师说：如果我们有这么一丁点的执著对境，那这个对境肯定不是佛。

凡是有因和缘的就是有为法，凡是有为法都是如幻如梦、不真实的东西，都是变化无常的，所以这个不是佛，原因就是如此。“有少法可得”，这个“法”不是指佛法，用现代的语言来讲就是万事万物的意思。就是对一丁点的东西，如果有执著了，都跟佛没有关系。佛是指法身佛，法身佛是不会有这些执著的。

“是有为法，是因果”，这些都是有因有缘才会出现的，凡是因和缘创造的东西，都是虚幻的、靠不住的，都是变化无常的。如果有这么一丁点的执著，那么这个执著的对境就是因缘，就在因果的范畴当中，所以都不是佛。

“是因果、是受报”，有因果那肯定是要受报的，佛不会受报的。“是轮回法”这些都是轮回法，佛怎么可能是轮回法呢？“不免生死”，不免生死的。“何时得成佛道”？怎么可能有成佛的时候呢？这些都不是佛，理由就是这些了。因为他讲的佛始终就是法身佛，法身佛是不会有这些因和缘，所以说凡是可以执著的这些东西都不是佛。

“成佛须是见性”，成佛那就必须要证悟、明心见性。“若不见性，因果等语，是外道法”，比如说我们讲的轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报，这一类的话统统都是外道的法。是不是这些都不是佛法？不是这意思，外和内是相对的。禅宗讲最高境界的，肯定是内道，然后不懂得这种境界的人都是外道。这样子小乘佛教都是外道了，然后除了讲佛性的经典以外，显宗的大部分经典也是外道了。

内和外是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们讲外道是什么呢？凡是皈依三宝的就叫作内道，不皈依三宝的就叫作外道。但这里所说的外道，不是这种外道，是指外道法。

“若是佛，不习外道法”，如果是佛，就不会修外道的法。佛怎么可能修外道的法呢？“佛是无业人，无因果”，佛不会有善恶因果，佛是没有业的。法身佛不会有因、不会有果。化身佛肯定是有因有果的，因为打坐、学佛、闻思的这些因，创造了化身佛的果。比如说佛的三十二相、八十随好，每一个都有它的因。有这些因，就有了这些果。所以，佛的化身里里外外都是因果法，当然这也是一个普通的说法。但法身就不一样了，法身没有因果。

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