汝等比丘，
于我灭后，
当尊重珍敬波罗提木叉，
如暗遇明，
贫人得宝。
当知此则是汝等大师，
若我住世无异此也。
——《佛遗教经》——
阿难！
尸波罗蜜戒是汝大师，
依之修行，
能得出世甚深定慧。
——《大般涅槃经后分》——
一居士问：修行没有明师传法，一世能解脱吗？
【妙祥法师开示】
阿难尊者，曾经在修行中有一天有所证悟，他就跟佛讲，他说：“我今天体会到了，修行有一半是善知识给的。”
佛说：“你讲得不对，你的全部修行完全是由善知识给的。”
所以说修行没有明师传法是不行的，应该有明师。这个是因为师师相传，这是很重要的。
这“师”指的是什么说的，是戒律。所以说对戒律，必须按照释迦牟尼佛所定的戒律去修行，不能给变样，这就叫师传。
如果不传戒律，就不能说是真正的师传。因为我们知道，释迦牟尼佛说“以戒为师”，所以戒才是真正的师传。
“一世能不能解脱”？在于我们是否努力。如果你不努力，永远不会解脱。别说一世，千世万世他也不能解脱。
如果我们努力，终究一天，到位了，就会解脱。努力一天，就解脱一步。
特别是在末法时期，虚云老和尚讲，善知识难遇，在善知识难遇的情况下，你不如一部《楞严经》常随其身，作为你随身的善知识。这是很好的。
所以说我们现在应该要找善知识，要看《楞严经》，要学习戒律。这样我们早晚一天会解脱。
佛讲：“阿难，如汝所问，佛灭度后，以何为师者？阿难，尸罗波罗蜜戒，是汝大师，依之修行，能得出世甚深定慧。”
尸罗是什么意思呢？就是戒律。佛说：佛灭度后，以什么为师呢？就要以戒为师。佛在世以佛为师，佛走了以后，以戒为师。
戒为汝等大师——就是说戒就是佛，佛就是戒。这是很重要的，这是佛亲口所宣、所讲的。
现在有的人把戒看成什么呢？人天小乘。他没有看成是佛，他看成是一种修行的方式，可修可不修。修就多一点，不修也没有问题，这是错误的。
如果没有戒律，诵一切的经，佛所不听。不管你是念佛、诵经，佛所不听。必须以戒为师，所以戒律对我们末法时期就十分重要了。
尸罗波罗蜜戒，这个尸罗，就是说戒像波罗蜜一样，非常甜美，能滋养我们的身体，滋养我们的法身慧命，依之修行，能得出世甚深定慧。
不光是出世的问题，你守戒律，包括在世间上，就是你不出世，也会得到庄严，非常庄严，而且事事如意，人人尊敬。所以这个戒律对我们来讲是太重要了。
现在为什么说戒律重要？因为魔所害怕的就是戒律，他们首先破坏的就是戒律。所以有了戒律，魔就无所遁身，也没地方藏了。
你说得再怎么好听，再怎么骗人，按戒律一衡量就知道你所说的是错误的，是不对的，是骗人的，和佛所讲的法是不一致的。
所以说佛戒是照妖镜，什么样的邪魔外道都可以看出来。
我们如果学佛，一定要把握住戒律这一关，有了戒律才有我们的法身慧命，没有戒律我们的法身慧命就不成立了。
所以说“依之修行，能得出世甚深定慧”。
这句话严格讲，可以讲几天几夜，可以讲这一生也讲不完，为什么呢？因为戒能生定，定能生慧。
但很多人的认识不是这样，他们认为：定是定，慧是慧。定从哪儿出来的呢？他认为：我打坐，这就是定；或是我念佛，这就是定。
就好比一个碗，底下有眼儿，如果这个眼儿不堵住了，你再怎么努力，也就是装再多的水，都会从这个眼儿里流出去。
所以要想把这碗装满，首先应该把这眼儿堵住了，才能装满水。
戒律就能堵这个眼儿，也就是能堵住漏洞。所以说戒能生定，戒能保证定不断地增长；由于定力不断地增长，才会逐渐有智慧。
就像开矿山一样，你没有好的工具，打不开矿山。打不开矿山就挖不到里面的宝藏。特别是甚深的定慧，什么是甚深的定慧？那就是出世间的定慧。
出世间的定慧必须由戒律来完成，这个没有什么疑问的，如果没有戒律，它是不可能产生的事情。所以说戒律能产生甚深的——也就是出世间的定和慧。
所以佛讲：戒为无上菩提之本。没有这个根本，你想得无上菩提是不可能的。所以说阿难尊者，他问的第二个问题，就是以谁为师？佛说以戒为师。
“戒为汝等大师”，这句话太正确了，救了千千万万无数众生。如果没有这句话，我们难以想象这个世界会是什么样子。（溯源法语·摘自《经行》《吉祥经讲记》）
受持是经而毁戒者，
则是众生恶知识也，
非我弟子是魔眷属，
如是之人，
我亦不听受持是典。
宁使不受不持不修，
不以毁戒受持修习。
——《涅槃经》——
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