第二颂
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
这一颂的大意是说，在工作、生活和修行中，任何时候我们都要保持低调、真诚和热情。
愿我交往何人时 视己较众皆卑下
这一颂既是生起菩提心的窍诀，又是对治我慢的窍诀。当我们面对任何人时，哪怕是一位衣衫褴褛的乞丐、一位孤苦无依的老人，都要保持“对方很优秀”、“己不如人”的心态，也就是要做到“视己较众皆卑下”。有了这种心态，我们才能发自内心地尊重他人。如果总是自以为是，总觉得自己比别人优秀、比别人有钱、比别人漂亮，各方面都比别人好，内心的我慢就会增长。即使嘴上说要利他，内心也无法真实做到尊重他人，真诚之心、恭敬之心更不可能到位了。
我们现在是修持菩提心的大乘弟子，不能有一点虚伪，因为菩提心是真实之心，容不得半点虚伪——利他之心是真诚的，菩提心就能有所成就；利他之心是虚伪的，菩提心不可能有任何进展。如果为了超过别人、为了获得名闻利养而故作低调、谦虚，口是心非、表里不一，这就是典型的虚伪。
由于我们无始以来习惯于自以为是、自私自利、损人利己，所以虽然与众生相处了无数长劫，但并没有像诸佛菩萨那样，依靠众生而圆满了福慧资粮，获得了解脱。而现在我们皈依了大乘佛教，发愿要成佛，发愿要培养菩提心，首先就要建立“视己较众皆卑下”的心态。这样，自私、我慢、嫉妒等一系列烦恼才能逐渐减轻。减轻之后，利他之心才能越来越真挚、越来越纯粹。
大家要特别关注第一句中“交往何人时”这五个字，意思是指我们接触的任何人，无论男女、长幼、贫富、亲疏，无论是利益我们的人还是伤害我们的人，都要“视己较众皆卑下”。那么，这样做的道理何在呢？
首先，从数量上说，他人数量众多，我们只是一个，多数人和一个人比较，哪个重要？当然是多数人重要、一个人次要，所以我们要“卑下”。
其次，一切众生在过去世都曾做过我们的父母，都曾对我们恩重如山，我们对过去世的父母，难道不应该保持卑下的心态吗？
再者，由于众生辛苦劳累的付出，我们才能有食物吃、有房子住，病了才能有医生和药品。没有众生，我们有再多的钱有什么用？正由于众生的辛劳，我们的钱才能换来各种生活所需，我们的人生才能感到温暖和幸福。众生在不同领域里时时刻刻都在帮助我们、陪伴我们，令我们的人生更加精彩，令我们的修行日益进步。没有众生，我们的福德资粮和智慧资粮无法圆满，无法出离轮回，更无法超越生死之苦、走上解脱大道。
因此，从这几个角度去观察，我们是不是应该发自内心地“视己较众皆卑下”？
“视己较众皆卑下”的观念在传统文化中也有所体现，《论语》中说：三人行必有我师。
意思是说：哪怕只有三个人，其中必有一人可以作为我们的老师。那么可以想象，在芸芸众生之中，有多少人可以作为我们的老师。而在大乘佛教的观念中，对他人的尊重和恭敬要远远超越传统文化。
身为大乘修行人，我们应该承担的责任是什么？形象一点说，就是要成为一名众生的服务员，毫无条件、不求任何回报地服务众生。正如四加行的法本所说：“我今於诸怙主前，直至众生证菩提，请彼乐中为宾客，天人非天皆欢喜。”意思是说：在上师三宝、护法圣众面前，我们发愿将一切众生都看作自己的宾客，毫无条件地照顾他们、服务他们，让天人和非天都感到欢喜。这是一个大乘弟子必须具备的心态。如果我们没有进入大乘佛法，不修持菩提心，就没有这些压力、责任和义务。一旦我们进入了大乘佛门，发愿修持菩提心，就必须承担这个责任、履行这个义务，不能与菩提心背道而驰。即使有些众生会忘恩负义、恩将仇报，我们也绝不能动摇菩提心。在我们决定步入大乘佛门、修持菩提心的庄严时刻，就像给一切众生发出了请柬，邀请他们来作为宾客，即使有些众生对我们不尊重、态度不好，我们也要“视己较众皆卑下”，要让他们满意和欢喜。不能因为他们喝醉、骂人甚至打架，我们就把他们轰出门外，还是要以慈悲和善巧来对待他们。
从我慢的角度说，我慢是五毒烦恼之一，是我们必须要断除的。那么，在现实生活中，什么样的人我慢很轻？不是优秀的人，也不是帅哥美女，更不是成功人士，而是一无所有的乞丐。当别人辱骂他们的时候，他们既不会顶嘴，也不会做出不恭敬的行为，因为乞丐永远会觉得自己非常卑下。从这个角度看，乞丐就是我们的老师，我们应当学习乞丐“视己较众皆卑下”的心态，能做到这句教言，才能做到下两句教言。
诚心诚意又真挚尊重他人献爱心
当今社会里，真诚的人越来越少了，尊重他人、愿意为他人奉献爱心的人更是少之又少。反之，很多人会把自己的快乐建立在他人的痛苦之上，而且觉得理所当然。大家都在考虑如何增加利润、如何获得成功、如何欺瞒消费者以获取钱财，很少有人这样想：怎样给他人带来更多的利益？怎样让他人得到更多的好处？这样的人会被大家视为不太正常。这是非常可悲的现象。即使大家做不到真诚、尊重、奉献爱心，最起码也不该伤害他人、欺骗他人吧？
为什么我们做不到真诚和奉献？根源就是认为自己比别人优秀。比如说，当我们和一个朋友交往时，如果发现他有很多优点、非常优秀，我们内心的念头都是正面的，很愿意跟他交往，也真诚地愿意为他付出。相反，如果我们发现他有很多缺点，就会对他反感、排斥，更谈不上真诚了。依次类推，如果我们能看到所有人的优点，保持“视己较众皆卑下”的心态，觉得所有人都比自己优秀，我们对他人的付出自然就能够“诚心诚意又真挚”。
回顾第一颂的教言：愿我以胜如意宝
如果我们得到了一个如意宝，一定会视如身命、时刻守护，绝不会有丝毫的放弃之心。而对于劣质廉价之物，我们就会嫌弃，直接丢进垃圾桶，这是人之常情。同样的，如果我们能明白众生比如意宝还要珍贵，怎么可能不倍加珍惜呢？有了这样的心态，我们才能“视己较众皆卑下”。久而久之坚持下去，我们就会发现：一切众生真的比自己优秀。那时，对众生的爱心也会比较真挚了。这是从显教的观点看。
从金刚乘的观点看，一切男性都是勇父，一切女性都是勇母，有了这样的清净观，不仅能有一颗诚心诚意之心，更可以生起虔敬心，守护清净的三昧耶戒，这样才能获得金刚乘的成就。
总之，清净观日益稳固，眼中的他人才能是优秀完美的，才能发自内心地对他人保持谦虚、低调和诚心诚意。这样，菩提心的基础就建立起来了，这时，“尊重他人献爱心”才是真实的。当我们愿意毫无条件、不求回报地为他人奉献爱心时，就是菩提心之花即将绽放之时。
能有机会学习大乘佛法、修持菩提心，是极为殊胜稀有的幸运之事。但也要谨记，同时也意味着我们要承担很大的责任和义务。就像一位领导，不能仅仅追求权势和高薪，还要承担相应的责任。不同的领导有不同的责任，小乘和大乘也有不同的义务。修习大乘佛法绝非一件轻而易举的事，不是仅仅在课堂上舒舒服服地听听《修心八颂》就够了。既然我们已经选择了大乘法门，愿意修持菩提心，就要做到世间人和小乘弟子都做不到的事，以此来体现菩提心的价值。然而，很多佛教徒只是在嘴上喊喊菩提心的口号，而在实际生活中连个好人都谈不上，这样既辜负了菩提心，也玷污了大乘佛法。
所以这一颂强调：在任何时候、任何情况下，跟任何人接触时，都要保持比别人“卑下”的心态。主要原因是我们尚未成就，尚未成为菩萨。而要想成为菩萨、乃至成佛，必须依靠众生。只有众生能让我们圆满福慧资粮、圆满断证功德，最终获得佛果。也就是说，我们修行上任何一点进步、任何一点成就、任何一点功德，无一不是来自众生。
因此，当某些众生折磨、侮辱、诽谤、伤害我们的时候，从大乘佛法的角度看，实际上是在帮我们去除罪障。这样来看，不仅是上师、善知识在引导我们修行，每个众生都在为我们提供修行的助缘。
我们以放生为例。放生的时候，我们常常觉得自己在帮助那些生命，实际上是它们在帮助我们。为什么这么说？从眼前看，不放生，我们脱离不了寿命的障碍；从长远看，不放生，我们的福德资粮难以圆满。这是不是它们在帮助我们？
从因果的角度看，生活中任何一个幸福快乐的片刻——家人的欢聚、事业的成功，一顿美餐、一阵欢笑，乃至炎热之时的一阵清风，都是我们过去利益他人的结果。以佛陀的佛眼看，我们在人生路上的一切美好——健康、财富、平安等等，无一不是靠众生而来。既然众生对我们有如此深重的恩德，我们是不是应该把自己放在卑下的位置？是不是应该要保持谦虚和低调？是不是应该做到“诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心”？答案是不言而喻的。
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