过去在印度、藏地的祖师，都有一种谦虚的传统和习惯。这种习惯到了西方后，有些外国弟子会误解，以为：“哦，这个上师可能如他自己所说的，真的不懂，那我也可以不用去找他了。”
这里讲到的谦虚，是真正从内心发出；但有些上师，虽然嘴里说不懂、不懂，但身体语言却表现得像什么都懂，好像身体里藏了一只狮子。真正的谦虚，是对自己所学觉得只是智慧大海的一滴，还有很多值得学习、有待学习，那种由内而发的自然谦虚。
弟子对上师的谦虚，要如法的去观察，了解上师只是谦虚的说不懂，不是真的什么都不懂，我们心里反而要生起虔敬；别以为他真的不懂而生起鄙视之意，觉得那不如我自己爬上法座去说法算了，那就错了！
尤其是一个观修慈悲的人，更应以谦虚来对治傲慢。因为我们一想到众生无量的苦，只想去解除众生的痛苦，因此身口意集中一处，只是关注众生的需要，知道自己还有太多事还没做到，还有太多事要为众生做，那个时候你就已经完全没有所谓的「我」，这样就没空生起傲慢。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚愈益重要！因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，我执就会像一座坚硬的山一样不动摇，这样的人，很难生起：为了众生，我愿意放下自己。甚至我愿意成为众生的仆人，这样同理心地去服侍众生。
傲慢是有损慈悲的修持，太傲慢、自我意识太强的人，很难放下自己，成为众生的仆人。
换个角度来说，也不能太谦虚，《宝性论》中说：“众生皆具如来藏。”所以不可轻视自己，过度轻视自己，以为自己什么也做不到，等于说是轻视自己的佛性，这是五种过患之一，也必须断除。
因此我们真正要做到的谦虚，就像刚刚谈到：“即使过去学了这么多学问、做了这么多修持，但我知道这只是大海中的一粟而已，还有更多努力的空间，还应该多多学习！”这才是一种正确的谦虚，并不是轻视自己。
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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -
愿所有众生都能离苦得乐
