（1）
心和觉知有什么不同？是同一个东西吗？
觉知是心的功能之一，心是生命这种存在各种功能的总和。因此说，觉知是心，但心不仅仅是觉知。觉知和所觉的内容，都在心的范畴，都是心的作用和变现。
（2）
感知和觉知有什么不同？
感知和觉知的不同，在于个人赋于它的含义。它们本身只是两个词。这两个词是指向你的手指。是让你回到自己，体会生命这种存在真滋味的。
感知和觉知不什么不同？一般而言，感知是指向生命体内部的，通过让你静静的向内看而体会生命的存在；觉知没有方向性，它消泯了内和外的概念。这两个功用都是心的正知之用。如果你从感知出发，就会走向觉知，最终感知和觉知变成同一回事。
感知有一种聚焦的功能，有一份专注在其中，有一份力在。觉知因为没有方向性，所以它没有聚焦也没有发散的概念，其中虽然专一，但没有专注的概念。你准备行持或表达自己的修行使用哪一个词，取决于你对哪个词更有感觉，对你更有启示意义。
我喜欢感知的美好，也喜欢觉知的轻妙。感知、觉知或思考，对生命来讲都是开花，我喜欢它的每一种花。如果你体会心体的存在，不是感知就是觉知，然后是在这种知的前提下的对色受想行识的看见——对生命五枝金花或五度开花的观看。
感知、觉知、色受想行识，生命那么美妙，美妙到无词可说，只有感知、觉知。
（3）
观心是指观念头，还是观觉知？
观心观的是心的一切变化和过程。所有的心理活动和功用都在它的观察范围内。但起初，我们的心太散乱，觉知力也不强，通常我们选择一个单一的目的来观察。
往往我们选择较为稳定的、变易性不强的对象来观察。例如，感受，身体的动作及存在等。在所有的被观察元素中，最活跃的是念头，最稳定的是觉知。所以，常常我们选择以觉知为观察对象，而不是念头。
念头就像猴子，觉知就像大象。猴子叫聪明，大象叫智慧。在禅修的起初，选择以大象为伴侣吧。选择以觉知为禅修对象，你的座骑是大象；选择以念头为禅修对象，你的座骑是猴子。
猴子或大象，如果让你选择一个座骑，你会选择哪一个呢？我猜想多数人可能会选择大象，那么，观心时就以觉知为观察对象吧。觉知，让它来成为你生命的座骑吧；把猴子放进动物园里供你观赏。
念头和觉知，最终都在我们心的注意范围内。但对它们的方式或态度有所不同。“让觉知成为生命的座骑，把猴子放进动物园里观赏”，这就是我们对待念头和觉知的态度或方式。
（4）
安那般那和动中禅，是为了摄心、制心一处,还是为了训练觉知找到本觉啊？训练觉知就自然摄心了吧？
训练觉知，自然遇见本觉，正确练习的过程也自然摄心了。
