佛教的教义博大精深，倘若你无法一下子契入，那按照佛教的观点，尤其是藏传佛教噶当派、宁玛派的传承，先了达无常之理非常重要。当然，修无常并不是让你厌离社会，而是以此来客观了达人生，对一切兴盛衰败、悲欢离合不要看得那么重。
我读过一本叫《哈佛心理课》的书，里面就讲了一位在哈佛大学商学院任教九年的杰教授，他后来离开学校时，学生们依依不舍、神情悲伤。
于是，教授就给他们讲了一个故事：“IBM公司的总裁汤玛士·华生，原本患有严重的心脏病。一次他旧病复发，医生要求他必须马上住院治疗。华生一听到这个消息，当下毫不犹豫地拒绝道：“我怎么会有时间呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁决，没有我的话……”
“我们出去走走吧！”医生没有和他多说，亲自开车邀他出去逛逛。不久，他们就来到近郊的一处墓地。
医生指着一个个坟墓说：“你我总有一天要永远地躺在这儿。没有了你，你目前的工作还是有人接着做。少了谁，地球都照样转。你死后，公司仍然还会照常运作，不会就此关门大吉。”
华生沉默不语。第二天，这位在美国商场上炙手可热的总裁，就向董事会递了辞呈，并住院接受治疗，出院后又过着云游四海的生活。而IBM也没因此而倒下，至今依然是举世闻名的大公司。杰教授讲了这个故事后，所有的学生也都释然了。
其实，不管是集体还是家庭，皆难逃聚际必散的规律，最终必然要面对无常。甚至到了死亡来临时，就算是自己最珍爱的身体，也会万般不舍地留在人间，唯有一人随业力而前往后世。对于这一点，只不过有些唯物论的人持一种逃避的态度，不愿意接受也不愿意这样想而已。
他们这些人觉得学佛是在逃避，而我倒不这样认为。不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力——这么重要的事情，你能轻易忽略吗？因此，佛教最重要的就是要关心后世。
然而，现在的大多数人，对此没有任何概念，包括一些佛教徒，也把佛教看成是获得今生快乐的捷径、给内心带来安乐的手段，至于最关键的解脱大事，或者生生世世的快乐和痛苦，自己从来也没有考虑过。
有时候看这个世间，就像月称论师在《中观四百论大疏》中所讲的：整个国家的人都发疯了，国王最初是清醒的，但众人看到他与众不同后，纷纷指责他是疯子。结果国王也不得不喝下毒水，跟他们一样变成了疯子。
对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？
现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。
如今很多西方的佛教徒，一提到“死”就退避三舍，给他一讲后世有轮回、地狱，他马上就捂着耳朵：“不要讲！不要讲！我害怕，还是快乐点好，我不愿意听这些。”此举无疑是掩耳盗铃、自欺欺人，但也由此可见，佛教信仰若想深入到每个人的见解中，确实还存在一段距离。
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