元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
(二四)沙弥守戒自杀品第二十三(丹本此品在第七卷为三十四)
如是我闻。一时佛在安陀国。尔时世尊。殷勤赞叹持戒之人。护持禁戒。宁舍身命。终不毁犯。何以故。戒为入道之初基。尽漏之妙趣。涅盘安乐之平途。若持净戒。计其功德。无量无边。譬如大海无量无边。戒亦如是。犹如大海多有阿修罗鼋龟水性摩竭鱼等大众生居。戒海亦尔。多有三乘大众生居。譬如大海多诸金银琉璃等宝。戒海亦尔。多出善法。有四非常三十七品诸禅三昧如是等宝。犹如大海。金刚为底。金刚山围。四江大河。流注其中。不增不减。戒海亦尔。毗尼为底。阿毗昙山。以为围繞。四阿含河。流注入中。湛然常尔。不增不减。何以故。注入不增不减。下阿鼻火。上冲大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不减。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不减。是故当知。能持戒者。其德甚多。佛涅盘后。安陀国土。尔时有一乞食比丘乐独静处。威仪具足。乞食比丘。佛所赞叹。非住众者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不储畜积聚。次第乞食。随敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。在僧比丘。多欲无厌。贮聚储畜。贪求吝惜。嫉妒爱着。以故不能得大名闻。彼乞食比丘。德行淳备。具沙门果。六通三明。住八解脱。威仪庠序。名闻流布。尔时安陀国。有优婆塞。敬信三宝。受持五戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。布施修德。名遍国邑。即请是乞食比丘。终身供养。供养之福。随因受报。若请众僧。就舍供养。则妨废行道。道路寒暑劳苦。后受报时。要劳思虑。出行求逐。乃能得之。若就往奉供养。后受福报时。便坐受自然。是优婆塞。信心淳厚。办具种种色香美食。遣人往送。日日如是。沙门四种好恶难明。如庵罗果生熟难知。或有比丘。威仪庠序。徐行谛视。而内具足贪欲恚痴破戒非法。如庵罗果外熟内生。或有比丘。外行麤疏。不顺仪式。而内具足沙门德行禅定智能。如庵罗果内熟外生。或有比丘。威仪粗穬。破戒造恶。内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒。如庵罗果内外俱生。或有比丘。威仪庠审。持戒自守。而内具足沙门德行戒定慧解。如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘。内外具足。亦复如是。德行满故。人所宗敬。尔时国中。有一长者。信敬三宝。有一男儿。心自思惟。欲令出家。当求善师而付托之。所以尔者。近善知识则增善法。近恶知识便起恶法。譬如风性虽空由栴檀林若瞻卜林吹香而来。风有妙香。若经粪秽臭尸而来。其风便臭。又如净衣置之香箧。出衣衣香。若置臭处。衣亦随臭。亲近善友则善日隆。亲附恶友则恶增长。是故我今。当以此儿与此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯愿大德。哀纳济度。若不能受。当将还家。尔时比丘。以道眼观。此人出家。能持净戒。增长佛法。即便受之。度为沙弥。时优婆塞。有一亲善居士。请优婆塞及其妻子合家奴婢。明日客会。时优婆塞。晨朝念言。今当就会。谁后守舍。我若强力。课留一人。所应得分。我则负他。若有自能开意住者。我于会还。当别投报。优婆塞女。即白父言。唯愿父母。从诸僮使。但行应请。我堪后守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。与我汝母。正等无异。于家损益。心无疑虑。于是合家。悉往受请。女便牢闭门户。独住家内。时优婆塞。是日匆匆。忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今宁可遣人迎不。即告沙弥。汝往取食。善摄威仪。如佛所说。入村乞食。莫生贪着。如蜂采华。但取其味不损色香。汝今亦尔。至家取食。收摄根门。莫贪色声香味触也。若持禁戒。必能取道。如提婆达多。虽多诵经。以造恶毁戒。堕阿鼻狱。如瞿迦利。诽谤破戒。亦入地狱。周利盘特。虽诵一偈。以持戒故。得阿罗汉。又戒即为入涅盘门。受快乐因。譬如婆罗门法。若设长斋。三月四月。请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以简择请。不得普故。仇留为封印请者惋。一婆罗门。虽复高经。性不清廉。贪蜜甜故。舐封都尽。明日至会所。呈封乃入次。是梵志。无印欲入。典事语言。汝有封不答言我有以甜故舐尽。语言。汝今如是已足便不得前。复贪小甜。失四月中甘香美味。及竟达嚫种种珍宝。汝今如是。莫贪小事破净戒印。失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅盘安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒。污染三宝父母师长。沙弥受教。礼足而去。往到其家。打门作声。女问是谁。答言沙弥。为师迎食。女心欢喜。我愿遂矣。即与开门。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚。摇肩顾影。深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风病癫狂病羊痫病耶。是女将无欲结所使欲娆毁我清净行耶。坚摄威仪。颜色不变。时女即便五体投地。白沙弥言。我常愿者。今已时至。我恒于汝。欲有所陈。未得静便。想汝于我。亦常有心。当与我愿。我此舍中。多有珍宝金银仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝妇。供给使令。必莫见违。满我所愿。沙弥心念。我有何罪。遇此恶缘。我今宁当舍此身命。不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。宁投火坑。不犯于淫。又诸比丘。贼所劫夺。以草系缚。风吹日曝。诸虫唼食。以护戒故。不绝草去。如鹅吞珠。比丘虽见。以持戒故。极苦不说。如海船坏。下座比丘。以守戒故。授板上座。没海而死。如是诸人。独佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如来世尊。独为彼师。非我师耶。如瞻卜华并胡麻压油。瞻卜香。若合臭花油亦随臭。我今已得遇善知识。云何今日。当造恶法。宁舍身命。终不破戒污佛法僧父母师长。又复思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于惭愧。走外牵捉。及诽谤我。街陌人见。不离污辱。我今定当于此舍命方便语言。牢闭门户。我入一房。作所应作。尔乃相就。女即闭门。沙弥入房。关橝门户。得一剃刀。心甚欢喜。脱身衣服。罪于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅盘处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。不舍和上阿阇梨。亦不舍戒。正为持戒。舍此身命。愿所往生。出家学道。净修梵行。尽漏成道。即刎颈死。血流滂沛。污染身体。时女怪迟。趣门看之。见户不开。唤无应声。方便开户。见其已死。失本容色。欲心寻息。惭结懊恼。自搣头发。爪裂面目。宛转灰土之中。悲呺泣泪。迷闷断绝。其父会还。打门唤女。女默不应。父怪其静。使人逾入开门视之。见女如是。即问女言。汝何以尔。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以实对。甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者。则谤良善。当堕地狱受罪无极。不应欺诳。即以实答。我此独守。沙弥来至。为师索食。我欲心盛。求娆沙弥。冀从我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我秽形。欲坏净器。罪衅若斯。故我不乐。父闻女言。心无惊惧。何以故。知结使法尔故。即告女言。一切诸法。皆悉无常。汝莫忧惧。即入房内。见沙弥身。血皆污赤。如栴檀机。即前作礼。赞言善哉。护持佛戒。能舍身命。时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱一千入官。时优婆塞。以一千金钱置铜盘上。载至王宫。白言大王。我有罚谪。应入于王。愿当受之。王答之言。汝于我国。敬信三宝。忠正守道。言行无违。唯汝一人。当有何过而输罚耶。时优婆塞。具陈上缘。自毁其女。赞叹沙弥持戒功德。王闻情事。心惊悚然。笃信增隆。而告之言。沙弥护戒。自舍身命。汝无辜咎。那得有罚。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。即击金鼓。宣令国人。前后导从。往至其家。王自入内。见沙弥身。赤如栴檀。前为作礼。赞其功德。以种种宝。庄严高车。载死沙弥。至平坦地。积众香木。阇毗供养。严饰是女。极世之殊。置高显处。普使一切时会皆见。语众人言。是女殊妙。容晖乃尔。未离欲者。谁无染心。而此沙弥。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。王即遣人。命请其师。广为大众。说微妙法。时会一切。见闻是事。有求出家持净戒者。有发无上菩提心者。莫不欢喜。顶戴奉行
(二五)长者无耳目舌品第二十四(丹本为三十五)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀精舍。与诸比丘大众说法。尔时国内。有大长者。财富无量。金银七宝。象马牛羊。奴婢人民。仓库盈溢。无有男儿。唯有五女。端正聪达。其妇怀妊。长者命终。时彼国法。若其命终。家无男儿。所有财物。悉应入官。王遣大臣。摄录其财。垂当入官。其女心念。我母怀妊。未知男女。若续是女。财应属官。若其是男。应为财主。念已。往白王言。我父命终。以无男故。财应入王。然今我母怀妊。须待分身。若苟是女。入财不迟。若或是男。应为财主。时波斯匿王。住法平整。即可所白。听如其言。其母不久。月满生儿。其身浑沌。无复耳目。有口无舌。又无手足。然有男根。即为作字。名曼慈毘梨。尔时是女。具以是事。往问于王。王闻是已。思惟其义。不以眼耳鼻舌手足等。而为财主。乃以男故。得为财主。儿有男根。应得父财。即告诸女。财属汝弟。吾不取也。尔时大女。往适他家。奉给夫主。谦卑恭谨。拂拭床褥。供设饮食。迎来送去。拜起问讯。譬如婢事大家。比近长者。睹其如是。怪而问言。夫妇之道。家家皆有。汝独何为改操若兹。女子对曰。我父终没。家财无量。虽有五女。犹当入王。会母分身。生我一弟。无有眼耳舌及手足。但有男根。得为财主。以是义故。虽有诸女。不如一男。是故尔耳。长者闻已。怪其如是。即与其女。往至佛所白言。世尊。彼长者子。以何因缘。无有眼耳舌及手足。而生富家。为此财主。佛告长者。善哉问也。谛听善思。当为汝说。唯然乐闻。佛告长者。乃往过去。有大长者兄弟二人。兄名檀若世质。弟名尸罗世质。其兄少小。忠信成实。常好布施。赈救贫乏。以其信善。举国称美。王任此人。为国平事。诤讼典直。由之取决。是时国法。举贷取与。无有券疏。悉诣平事。檀若世质。以为明人。时有估客将欲入海。从弟尸罗世质。多举钱财。以供所须。时弟长者。唯有一子。其年幼小。即将其子并所出钱。到平事所。白言。大兄。是估客子。从我举钱。入海来还。应得尔许。兄为明人。我若终亡。证令子得。平事长者。指言如是。其弟长者。不久命终。时估客子。乘船入海。风起波浪。船坏丧失。时估客子。捉板得全。还其本国。时长者子。闻其船坏空归。唯见此人。便自念言。此虽负我。今者空穷何由可得。须有当债。时见此估客长者。复与余贾。续复入海。获大珍宝。安隐吉还。心自念言。彼长者子。前虽见我。不从我债。我举钱时。此人幼稚或能不忆。或以我前穷。故不债耶。今当试之。即严好马。众宝服饰。宝衣乘马入市。长者子见服乘如是。心念此人。似还有财。当试从债。即遣人语言。汝负我钱。今可见偿。答言。可尔当思宜了。估客自念。所举顿大。重生累息。无由可毕。当作一策乃可了尔。即持一宝珠。到平事妇所白言。夫人我本从尸罗世质。举少钱财。其子来从我债。今上一珠。价直十万。若从我债。可嘱平事莫为明人。其妇答言。长者诚信。必不肯尔。为当试语。即受其珠。平事暮归。即便具白。长者答言。何有是事。以我忠信不妄语故。故王立我。为国平事。若一妄言。此事不可。时估客来具告情状。即还其珠。时估客子。更上一珠。价直二十万。复往白言。愿使嘱及。此既小事。但作一言。得三十万。彼若得胜。虽复侄儿。无一钱分。此理可通。尔时女人。贪爱宝珠。即为受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。长者答言。绝无此理。我以可信。得为平事。若一妄语。现世当为世所不信。后世当受无量劫苦。尔时长者。有一男儿。犹未能行。其妇泣曰。我今与汝。共为夫妻。若有死事。犹望不违。嘱此小事。直作一言。当不相从。我用活为。若不见随。我先杀儿。然后自杀。长者闻此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其当死。财无所付。若从是语。今则不为人所信用。将来当受无量苦恼。迫蹴不已。即便可之。其妇欢喜。语估客言。长者已许。估客闻之。欣悦还家。严一大象。众宝庄校。着大宝衣。乘象入市。长者子见。心喜念言。是人必富。服乘乃尔。我得财矣。即往语曰。萨薄当知。先所负钱。今宜见偿。估客惊言。我都不忆。何时负君。若相负者。明人是谁。长者子言。若干日月。我父及我。手付汝钱。平事为我明人。何缘言不。估客子言。我今不念。苟有事实。当还相偿。寻共相将。至平事所。长者子言。此人往日。亲从我父。举若干钱。伯为明人。我时亦见。事为尔不。答言不知。其侄惊曰。伯父尔时。审不见闻。不作是语。此事可尔。不以手足。指是财耶。答言不尔。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。国人信用。我亲弟子。非法犹尔。况于外人。抂者岂少。此之虚实。后世自知。佛告长者。欲知尔时平事长者。今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故。堕大地狱。多受苦毒。从地狱出。五百世中。常受浑沌之身。由于尔时好布施故。常生豪富得为财主。善恶之报。虽久不败。是故汝等。当勤精进。摄身口意。莫妄造恶。时诸大众。闻佛所说。有得初果至四果者。有发无上菩提心者莫不欢喜。顶戴奉行
(二六)贫人夫妇叠施得现报品第二十五(丹本为三十六)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍。与大比丘众。围绕说法。尔时国中。有一长者。其妇怀妊。月满生女。端正姝妙。容貌少双。其初生时。细软白叠。裹身而生。父母怪之。召师占相。师曰甚吉。有大福德。因为作字。名曰叔离(秦言白也)。叔离长大。叠随身大。此女瑰玮。国内远近。竞来娉求。父母念言。女年已大。宜当嫁处。即使工师为作璎珞。叔离问父。锻是金银。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁处汝。故作环玔。女白父言。我欲出家。不乐嫁去。父母爱念。不违其志。寻为出叠。欲作五衣。女见复问。欲作何等。告言。为汝作衣。白父母言。我此所着。悉已具足。更不须作。唯愿听我。时往佛所。父母即将。往诣佛所。头面作礼。求索出家。佛言善来。头发自堕。所着白叠。寻成五衣。付大爱道。为比丘尼。精进不久。成阿罗汉道。阿难白佛言。叔离比丘尼。本种何功德。生长者家。生与叠俱出。出家不久。得阿罗汉道。佛告阿难。谛听善思。吾今说之。阿难言唯然。佛言。过去久远。有佛出世。名毘婆尸。与诸弟子。广度一切。时王臣民。多设供养。作般遮于瑟。有一比丘。恒行劝化。令诣佛所听法布施。时有女人。名檀腻伽。极为贫穷。夫妇二人。共有一叠。若夫出行。则被而往。妇便裸住坐于草敷。若妇被叠出外求索。夫则裸坐草蓐。劝化比丘。次至其家。见是女人。因劝之言。佛出难值。经法难闻。人身难得。汝当听法。汝当布施。广说悭贪布施之报。女人白言。大德小住。还入舍中。语其夫言。外有沙门。劝我见佛听法布施。我等先世。不布施故。致此贫穷。今当以何为后世资。夫答之言。我家贫困如是。虽可有心。当以何施。妇言。前世不施。今致是困。今复不种。后欲何趣。汝但听我。我决欲施。夫心自念。此妇或能少有私产。我当听之。即可之言。欲施便施。寻曰。我意欲以此叠布施。夫言。我之与汝共此一叠。出入求索。以自存活。今若用施。俱当守死。欲作何计。妇言。人生有死。今不施与。会当归死。宁施而死。后世有望。不施而死。后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可止屋下。我当布施。比丘答言。若欲施者。汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被叠。内无异衣。女形秽恶。不宜此脱。即还入内。遥于向下。脱身上叠。授与比丘。比丘咒愿。持至佛所。佛言比丘。持此叠来。比丘授佛。佛自手受此叠垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢叠。佛知众心。而告之言。我观此会清净大施。无过于此以叠施者。大众闻已。莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所着严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦喜悦。脱身衣服。送与其夫。命令诣会。毘婆尸佛。广为大众。说微妙法。时会大众。得度者众。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心叠布施故。九十一劫所生之处。常与叠生无所乏少。随意悉得缘于彼佛。闻深妙法。愿解脱故。今得遇我。成阿罗汉。是故汝等。应勤精进闻法布施。佛说是时。得道者众。莫不欢喜。顶戴奉行
(二七)迦旃延教老母卖贫品第二十六(丹本为三十七)
如是我闻。一时佛在阿梨提国。时彼国中。有一长者。多财饶宝。悭贪暴恶。无有慈心。时有一婢。晨夜走使。不得宁处。小有违失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充体。年老困悴。思死不得。时适持瓶。诣河取水。思惟是苦。举声大哭。时迦旃延。来至其所问言。老母。何以悲泣懊恼乃尔。白言。尊者。我既年老。恒执苦役。加复贫穷。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若贫者何不卖贫。母言。贫那可卖。谁当买贫。迦旃延言。贫实可卖。如是至三。女人白言。苟贫可卖。我宜问方。即言大德。贫云何卖。迦旃延言。审欲卖者。一随我语。答言唯诺。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝当布施。白言尊者。我极贫困。如今我身。无手许完纳。虽有此瓶。是大家许。当以何施。即授钵与。汝持此钵。取少净水。如教取来。奉迦旃延。迦旃延受。寻为咒愿。次教受斋。后教念佛种种功德。即问汝有住止处不。答言无也。若其磨时。即磨下卧。舂炊作使。即卧是中。或时无作。止宿粪堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切卧竟。密开其户。于户曲内。敷净草座。思惟观佛莫生恶念。尔时老母。奉教而归。如敕施行。于后夜中。即便命终。生忉利天。大家早起。见婢命终。恚而言曰。此婢恒常不听入舍。今暮何故。乃于此死。即便使人。草索系脚。拽置寒林中。时彼天中。有一天子。五百有天子。以为眷属。宫殿严丽。尔时天子。福尽命终。此老母人。即代其处。生天之法。其利根者。自知来缘。纯根生者。但知受乐。尔时此女。既生天中。与五百天子。娱乐受乐。不知生缘。时舍利弗。在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。时舍利弗借其道眼。观见故身生天因缘。由迦旃延。即将五百天子。来至寒林。散花烧香。供养死尸。诸天光明。照曜村林。大家见变。怪其所由。告令远近。诣林观看。见诸天子供养此尸。即问天曰。此婢丑秽。生存之时。人犹恶见。况今已死。何故诸天。而加供养。彼时天子。具说本末生天因缘。即皆回诣迦旃延所。时迦旃延。为诸天人。广说诸法。所谓施论戒论生天之论。欲不净法。出离为乐。尔时彼天及五百天子。远尘离垢。得法眼净。飞还天宫。时诸会众。闻此法已。各获道迹。乃至四果。莫不欢喜。顶戴奉行。敬礼而去
(二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷为第二十五)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时此国中。有一长者。其家大富。财宝无数。生一男儿。身体金色。长者欣庆。即设施会。请诸相师。令占吉凶。时诸相师。抱儿看省。见其奇相。喜不自胜。即为立字。字修越耶提婆(晋言金天)。此儿福德。极为纯厚。其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺。深亦如是。其水汲用。能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝。一切所须。作愿取此。如意即得。儿年转大。才艺博通。长者爱之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌无伦。要当推求选择名女。形容色状。殊姿越群。金容妙体。类我儿者。当往求之。即募诸贾。周遍求之。时阎波国。有大长者。而生一女。字修跋那婆苏(晋言金光明)。端正非凡。身体金色。晃昱照人。细滑光泽。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种珍宝。衣服饮食称适人情。然彼长者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得贤士。形色光晖。如我女比。乃当嫁与共为婚姻。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女家。时二长者。各怀欢喜。即各相诣。求为婚姻。娶妇已竟。还至舍卫。时金天家。便设上供。请佛及僧。供养一日。佛受其请。往至舍食。食已摄钵。具为长者金天夫妻。广演妙法。开解其心。金天夫妻。及其父母。实时破坏二十亿洞然之恶。心情开解。获须陀洹果。尔时世尊。便还精舍。于是金天与金光明。俱白父母。求索出家。父母即听许。俱往佛所。稽首佛足。作礼绕竟。求索入道。佛寻听可。赞言善来比丘。须发自落。法衣着身。便成沙门。于是金天在比丘众。金光明比丘尼付大爱道。渐渐教化。悉成罗汉。三明六通具八解脱。一切功德。悉皆具足。阿难白佛言。不审世尊。金天夫妻。本造何行。自生以来。多财饶宝。身体金色。端正第一。得此一井能出一切。唯愿如来。当具宣示。佛告阿难。乃往过去九十一劫。时世有佛。号毗钵尸。佛既灭度。遗法在世。后有诸比丘。游行教化。到一村落。有诸人民豪贤长者。见众僧至。各竞供设衣被饮食。无有乏短。时有夫妻二人。贫饿困乏。每自思念。我父在时。财宝积满。富溢难量。今者我身贫困极甚。坐卧草蓐。衣不盖形。家无升斗。何其苦耶。尔时虽富财宝无量。不遭斯等圣众之僧。今既得值。无钱供养。思惟是已。怆然而啼。懊恼堕泪。堕妇臂上。妇见夫涕。而问之言。有何不适。懊恼若是。婿答妇言。汝不知耶。今有众僧适过此村。豪贤居士。咸兴供养。我家贫乏。独无升斗。于此众僧。不种善缘。今者贫困。来世又剧。我惟此已。是故泣耳。妇答婿言。今当如何。正欲供养。无有财宝。虽有空意。不遂其愿。妇语婿言。今汝可往至本舍中。于故藏内推觅财宝。若苟得之。当用供养。时夫如言。至故藏中。遍行推觅。得一金钱。持至妇所。于时其妇。有一明镜。即共合心。当用布施。置一新瓶。盛满净水。以此金钱着瓶水中。以镜着上。持至僧所。到已至心用布施僧。于时众僧即为受之。各各取水。而用洗钵。复有取水而饮之者。时彼夫妇。欢喜情悦。作福已竟。遇疾命终。生忉利天。佛告阿难。尔时贫人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫妇是也。由其前世持此一金钱。及一瓶水并此明镜。施众僧故。世世端正。身体金色。容仪晃昱殊妙无比。九十一劫。恒常如是。由于尔时。有信敬故得离生死。逮得应真。阿难当知。一切福德。不可不作。如彼贫人。以少施故。乃获如是无量福报。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。咸兴施心。勤加福业。欢喜奉行
(二九)重姓品第二十八(丹本为二十六)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有豪长者。财富无量。唯无子姓。每怀悒迟。祷祠神祇。求索一子。精诚款笃。妇便怀妊。日月满足。生一男儿。其儿端正。世所希有。父母宗亲。值时[饥-几+燕]会。共相合集。诣大江边。饮酒自娱。父母持儿。诣其会所。父爱此儿。顺坐担舞。父舞已竟。母复担之。历坐擎腾。欢娱自乐。临到河边。意卒散乱。执之不固。失儿堕水。寻时博撮。竟不能得。于时父母。怜念此儿。爱着伤怀。绝而复苏。其儿福德。竟复不死。至河水中。随水沉浮。时有一鱼。吞此小儿。虽在鱼腹。犹复不死。时有小村。而在下流。有一富家。亦无子姓。种种求索。困不能得。而彼富家。恒令一奴捕鱼贩卖。仆输大家。其奴日日捕鱼为业。值时捕得吞小儿鱼。剖腹看之。得一小儿。面貌端正。得已欢喜。抱与大家。大家观看。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息。精诚报应。故天与我。即便摩收。乳哺养之。时彼上村。父母闻下村长者鱼腹中得儿。即往其所。追求索之。而语之言。此是我儿。我于彼河。而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者。而答之言。我家由来。祷祠求子。今神报应。赐我一儿。君之亡儿。竟为所在。纷纭不了。诣王求断。于是二家。各引道理。其儿父母。说是我儿。我于某时。失在河中。而彼长者。复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子。非君所生。王闻其说。靡知所如。即与二家。评详此事。卿二长者。各认此儿。今若与一。于理不可。更互共养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生儿。即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者。各随王教。儿年长大。俱为娶妇。供给所须。无有乏短。于时其儿。白二父母言。我生以来。遭罗苦难。堕水鱼吞。垂死得济。今我至意。欲得出家。唯愿父母。当见听许。时二父母。心爱此儿。不能拒逆。即便听许。其儿即辞。往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即听之。赞言善来比丘。须发自落。即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦。即于座上。成阿罗汉。阿难白佛。不审世尊。此重姓比丘。本造何行。种何善根。而今生世。堕水鱼吞。而故不死。佛告阿难。汝且听之。吾当为说。过去久远。有佛世尊。号毗婆尸。集诸大众。为说妙法。时有长者。来至会中。闻其如来广说大法布施之福持戒之福。闻已欢喜。信心猛烈。即从彼佛受三自归。受不杀戒。复以一钱布施彼佛由是之故。世世受福。财宝自恣。无有乏短。佛告阿难。欲知尔时长者子者。今重姓比丘是也。由其尔时施佛一钱。九十一劫。恒富钱财。至于今世。二家父母。供给所须。受不杀戒故。堕大水鱼吞不死。受三自归故。今值我世沐浴清化。得罗汉道。尔时阿难。及与大众。闻佛所说。遵修善行。敬重佛教欢喜信受。顶戴奉行
(三○)散檀宁品第二十九(丹本为二十七)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。
