大正藏 No. 1341 大威德陀罗尼经
隋 阇那崛多译
20卷
如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提大城祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。复有无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。四部大众左右围绕。尔时世尊告长老阿难言。阿难。有陀罗尼法本。过去诸佛已曾显示略广解释。为诸侍者及以众生受安乐故。怜愍世间诸天人等广利益故。我今亦欲说此陀罗尼。亦令众生受安乐故。哀愍世间诸天人等广利益故。阿难。汝既是我亲承侍者。我今为汝说此法本。谛听谛受善思念之。当为汝说。尔时阿难而白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。
佛告阿难。一者神通。二者根本。又复一者是欲具足。二者见具足。不入涅槃。所谓断见及以常见。复有二见不入涅槃。谓于我见烦恼著见。以一智者而言无智。复次应知。俗事及与执著世俗言词。应知事及与非事。应知有为事及无为事。应知生应知灭。则应知入处。应知非入处。应知去处。应知断去处。应知处所。应知爱。应知爱因缘。应知境界道。应知发去处。应知入处。应知至处去胜。应知别离。应知别离住处。应知摄非事。应知非义语。应知聚集事。应知缘。应知缘住处。应知缘和。应知缘生处。应知缘生。应知缘所生法。应知行。应知胜行。应知住国土处善根。应知摄闲预成就。应知得闲预分。应知得佛出世善根。应知作防护事。应知信欲减。应知闲处。应知一自在。二分别生。三种得因缘。应知三学行。二种净戒。三种圣教。一爱著嗔恚。一真实谓如来教。一朋友不可破。一伴可共入怖处。一切众生自在非善知识。一切众生具自在难不信发行。一切众生本性破坏。一切众生共同一行。一切众生不得爱故与爱为奴。一切众生自过不见故不入涅槃。一切众生各相障碍不得解脱。一善根不能断故入般涅槃。兴造诸业而不失坏。入一欲故入恶处。入二三四五欲故入地狱中。一种不欲。一种印。二种观察。一种勇健。一道七处。五破坏五力。五语道处。五世间法。五生趣。五聚阴。五病。五无病。五根。五时。五三摩耶分。五摩呼多。五最后心生处持来。五不胜法。五儜怯。五优婆塞。五种多贪性。五种宰官。五无量。五胜作。五戏论。五恐怖。五怨仇。五不共心分。五不敬。五尊重。五重。五担。五怖畏。五宰官和合。五种灭依身。五种灭依口。五种灭依意。五种想因缘。五受。五受断。五暗。五暗盲。五翳障眼。五罗刹。五渊。五回转。五窟。五窟断。五分第一禅。五种声。五种世法行。五种共法举罪。五教示。五善知识教。五种言说法音生处。五种论法。五喜根。五喜生处。五忧生法。五怯弱怖畏应当解说。五种功能应当解说。五种世间功德行。五种漏法和合。五种胜世行。五种触生。五种恶道。五种恶眼。五种恶耳。五种恶鼻。五种恶舌。五种恶身。五种恶意。五无功德法。五种独住持因缘。五种离教师随缘流转。五种法应随顺众。五受因缘。五受不断灭。五法当作忧。五痛著不遍知故受苦痛。五种盖不可取。五种障分别。五一向行法不应取。五种事物应当离。五相不断灭。五干燥无因起。五作恶处满。五种烟。五奸猾欺诳言说。五种贼长命难打。五作时行。五种众生冢间平等。五种在空处因缘。五窟处不恐怖随心所欲。五严炽不作恶。五巧行境界处。五无中间。五法不作别异。五住处。五恶住处。五种得钱物得宿命得念智现证见巧因缘随转。五无毒。五湿波耶那。五善根大果报随转。五功德舍法。五懒惰事。五信满。五法具足当入正位。五根前受业报。五种智聚欲满随转。五时施善根成熟增长。五施当减诸有。五种戒超越。五道满足。五戒俱善覆护满足。五种戒当转法轮。五戒俱具足已。得四十种欢欣法。五种戒俱受已。羸劣戒不具足缺减破戒。谓优婆塞优婆夷。五种刺患命终时得。五种行巧解脱当具足满。五中等边。五种戒羸。五戒句颠倒行无有别异。五戒羸当为说。五戒俱当转十二相法轮。五种时一法时。五种言一法言。五种众一众会。五种道一善妙。五命终一是断。五智者一最胜。五境界我叹一。五道无别异相。五解脱一无有出。五实言一真实。五种灭一真灭。五种恶无可净。五踊跃。五自恣。五治罚。阿兰那宿处具五赞叹。一坐头多得五赞叹。常乞食行头多五赞叹。五种入聚落当教示。五缝衣功德。五多闻者功德乐欲法。五功德。五种恶魔波旬作障碍。五种患障法言法言断具。五恶解脱事。五障碍得。五破坏。五世间贼。五摄受语言。五妄语事。五不共住。五舍智。五破戒恶。五破戒处。五应知分别破戒。五事持毗那耶。应知五分别不持毗那耶。应知五比丘不知正威仪不持毗那耶。言语因缘自说多闻。彼如是如是。梵行者。不问五法持毗那耶。健嗔当向恶趣。五持律者。有烦恼而不惭耻。得五种干燥自行欲不净而自说净。欲行持律时得五种罪五种非时语。求报施法有五种过患。五种诤论根本。令比丘恐怖。五臭秽法非学者语。五种论师逼切故毁佛。五种毁法。五种毁僧。法师有五种不净。比丘应知各别不各别。五种法堕调戏。不持戒处破戒在身成妄语者。复有妄语者。戒如粪秽。比丘五法具足心懆如风。比丘五法具足说外道语。比丘五法具足不巧知修多罗。比丘五法具足舍佛菩提。比丘五法具足能生嗔恚。嗔恚生已舍佛语。俗人五法具足于出家法师如法和合。五下分结五上分结五损五恶。五身结五恼法。五因五缘。五顶堕五不自在作法。五三十三天于先堕相。五四天王天集会法。五三十三天受取。五三十三天不受取。五三十三天如业果报胜酒。五胜法天女舍己天子面向他天。五三十三天作业释迦提婆那民共一万二千天女出善法堂。五三十三天集会欲破阿修罗。五三十三天斗诤相至园。应知五三十三天发斗。五三十三天具足法降阿修罗。五三十三天具足健法。初生即有此念。得自业智。五种欲行诸天大集会。五种夜摩天内信巧方便生得见诸佛。五种往昔善根夜摩诸天。游戏而不迷惑。五种往昔善根夜摩诸天。各无轻慢亦无嫉妒。五种法具足。夜摩诸天过有闲预。五法具足。兜率陀诸天子当得九十九种欢喜法。五种兜率陀诸天子往昔愿法不失正念。五种兜率陀诸天子往昔愿法而不迷惑。五种往昔胜愿戒满足故。兜率陀诸天子神通成就愿满足故。分别得成。五种法具足。兜率陀诸天子值佛出生。不舍离已得信具足故。舍家出家得近如来。既出家已得解脱智。五法具足。兜率陀诸天子立于先死相法。生而不恐怖死。死已不假作念知所生处。能生厌离而不放逸。七十五种相具足。兜率陀天子胜取欲行。十五种相具足。兜率陀诸天子值佛出生。亲近不离不生悔心。若不值佛命终已后而生人间当得出家证缘觉道。五眼根相兜率陀诸天命终已生人间。智者应知五根相夜摩诸天命终。五根相三十三天命终。五根相四天王天命终。三根相地居诸天命终。八种根相人间命终。还生人间。智者应知六种根相。合会大地狱。死还生人间。智者应知应取是相。九根相活大地狱中死。七根相黑绳大地狱中死。十三根相速转速灭速生。寒地狱中死还生人间。四根相畜生中死。四根相猕猴中死还生人间。六根相野干中死还生人间。十六根相真正师子中死还生人间。四种彼日初分时根相。四种日中时根相。四种日后分时根相。四种嗔根相。阿难。我且略说。若欲广明是义。有十二俱致百千等数根之胜相。彼佛如来知诸众生各各根数。阿难。有人日初分时应漏尽。不被教示以放舍故。于日中时作无间业成就满足。以是因缘故。背佛世尊堕大地狱。阿难。有众生日初分时教授佛法。以贪欲具故。彼人是处坐已正念得如是心。如谤诸佛及毁菩提堕落邪中。阿难。有众生有欲取衣。离欲著衣。阿难。有众生有欲举足。离欲下足。阿难。有众生念欲睡眠。既坐床已即得漏尽。阿难。有众生贪欲就卧。头未到枕。于其中间即得离欲。有众生不出家时。于佛教中应生天上。既出家已堕大地狱至不喜处。有众生不出家故。应堕大地狱中到不喜处。彼出家已得胜漏尽智者。应当知如是相。阿难。如殊帝迦长者。若七日过已不出家者。应堕阿鼻大地狱中大不喜处。阿难。如来有如是等知诸根智各各不同。是故如来能知众生去处来处。亦复巧知诸根别处。阿难。汝观女人有欢欣法。知染欲知不染欲。以根增上观面故知。况复如来阿罗诃三藐三佛陀。证阿耨多罗三藐三菩提。而不能知众生诸根如是胜相。如来有如是大力。有如是大智。阿难。有众生如来于日初分。入舍婆提大城乞食时即至第二四天下。在彼间处。日初分时以四十种相。方便教化一众生故。犹在舍婆提大城次第乞食时。舍婆大城乃有六十众生。诸根缺坏作无间业。为欲杀母作非法事。彼等众生若出家者。即得阿罗汉果。作是语已。时长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。如来为一众生于彼处中。以四十种相方便教化。犹能于彼舍婆提大城。令诸众生于圣法中作无障碍耶。佛告阿难。彼一众生在第二四天下大洲世界。如来世尊。以四十种方便教化者。唯佛能度非声闻耶。如来于彼日初分时。若不教化彼一众生。则能具造五无间业。当堕阿鼻大地狱中。堕地狱已九十九俱致百千年岁受大苦恼。彼等众生唯佛能化。非余二乘。阿难。彼一众生最后应度。唯佛能化。阿难。如来为彼一众生故。住九十九俱致百千岁。何以故。阿难。此是诸佛境界。阿难。如来所应作业要必当作而不废舍阿难。如来住寿。若一劫若减一劫。应以佛身度众生故。或复过彼。阿难。以此因缘故。彼一众生如来以四十种教化。日初分时住圣法中。得阿那含果。又复阿难。时彼众生说此偈言。
阿难。此等六十众生舍婆提住者。皆于往昔迦叶佛所。诸声闻人供养佛已。于后复作非法事业。非阿罗汉。数为利养因缘自称自举。而不自知不得法味。造恶业已诸根毁减。复次阿难。有五种恶根不平等故。非善友作善友行。阿难。有众生五种根相具足。种种承事而不能修。于己母边亦行欺诳。况余众生也。五种根相具足一眼不得出家。此法律中。五种根相具足可畏眼不得出家。此法律中。五种根相具足赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足跛人不得出家。此法律中。五种根相具足脚胫曲不得出家。此法律中。五种法聋人不得出家。此法律中。五法曲脊不得出家。此法律中。五法[喋-口+目](虚涉反)眼不得出家。此法律中。五法九指及十一指不得出家。此法律中。五法节分断不得出家。此法律中。五法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得出家。此法律中。五法具足眼根阙不得出家。此法律中。五法具足睗(式亦反)眼不得出家。此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律中。五法具足不正见坠陷识不得出家。此法律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。五法具足黄门人不得出家。此法律中。五法具足二根不得出家。此法律中。五法具足割根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行欲不得出家。此法律中。五法具足乱心人不得出家。此法律中。五法具足太长太短过黑不得出家。此法律中。五法具足太白不得出家。此法律中。五法具足白癞不得出家。此法律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五法具足疏齿不得出家。此法律中。五法具足竖发不得出家。此法律中。五法具足赤头不得出家此法律中。五法具足绿发头不得出家。此法律中。五法具足太黄不得出家。此法律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五法具足少发及无发不得出家。此法律中。五根相具足。山羊眼矘(土莽反)眼小不瞬眼窅(一玦反)眼。极深眼睽眼。睒眼电眼。睉(子戈目)眼(谓小目)长眼。睛相逼眼转睛眼。睍(下典反)睴(公困反)坏眼斑眼。驴眼鸡眼。尸利陀眼。沤婆陀眼。低弥鱼眼。婆迦利陀眼(已上无正名可译)鹰眼鞞罗眼(亦无正名)猕猴眼狗眼。阿荼迦罗眼(亦无正名)萨多泥去多眼。尸陵伽罗眼(义云角)汗眼黄眼。删由迦多眼。娑贺贺那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼(团)删提多眼(续)毗跋眅(疋奸反)多妒罗眼(转患露白)婆稚多眼。毗卢婆眼。阿舍罗摩那眼。那泥奚多眼。毗钵罗毗罗眼。阇妒婆眼(一本云禅妒婆义似蛇)紧陀罗眼。毗啰伽眼。沤那帝啰眼。三钵啰朱帝啰眼。忧婆陀啰眼。婆荼婆马眼。婆啰陀眼。婆罗伽眼。低视眼。猪眼网眼。毗察多眼(被伤)皱眼青黄眼。不得出家。阿难。复有九万九千彼彼众生根。如来悉知。如来悉见。阿难。如来应正遍知有如是等无量无边知见。阿难。复有二十二根相。诈善比丘贵重资财。诸佛如来皆如实知。复有二十二根相。诈善比丘。所有语言臭如死尸。又有十根相。阿兰若比丘所出语言邪命诈善。有五根相。邪命比丘诈修善故。众人识知。五根相破戒比丘。诸天唱告有五声言。于持戒比丘告言。尊者。某甲比丘戒聚堕戒聚。远离五种受法语出。若有比丘自戒聚堕。彼时诸天白善比丘持戒者边。名某比丘今戒聚破五种赞叹欢喜法。于比丘边所住诸天及三十三天。知比丘胜已。于四方赞叹五眼根相。比丘外现善相内心邪命。比丘五种见法各自有患。和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法。诸比丘应当知。舍仙圣幢相而转坠下。五法具足比丘不尊重戒。亦不尊敬佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重大比丘。五法具足比丘尼。速堕戒聚。五法具足比丘尼。受他教令依他功力破坏人胎。五法具足比丘尼。实不敬重和上阿阇梨。诈为亲相示现无怨。贪著利养当堕恶处。五法具足比丘尼。应知譬如门阃。五法具足比丘尼。若有智者若在家若出家。应当远离如利角牛。谓妒嫉嗔恚无恩恶口谄曲。如是五法具足比丘尼。应当远离。五法具足比丘尼。还俗戒聚堕落。更欲出家诸比丘不得听。何以故。彼比丘尼不能住法。污染比丘。彼堕地狱。比丘五法具足。于比丘尼边作诸过失。当堕地狱。不值四佛。五法具足。诸有智者见比丘尼生过患想。五法具足度女人出家。与已正法三分损减。比丘五破坏法。于比丘尼边污染者。五法具足杀害众生。五法具足诸俗人等。作不闻法业。五法具足。或有俗人心思出家。而彼不得听令出家。五法具足俗人富伽罗等。以不正信而堕地狱。五法具足能令妇人堕地狱中。五法具足诸众生等。先已和合后还破坏。五种言语法断斗诤根。五大地狱根力故。应当演说。五因五缘妄言取生。五散睡法。五怖流转。五朋友法而相损害。五朋友如母。五法舍五法取。五法圣者诃。五法富伽罗应治罚。五自知不由他。五如金刚想。五不定想。五住想。五同心富伽罗。五不同心富伽罗。五富伽罗谄曲。五富伽罗无明。五富伽罗有疑意。五富伽罗度诸忧恼。五富伽罗如轮山。五富伽罗诸智所赞叹。五法具足富伽罗供养如来。五法具足富伽罗乐破僧。五过去增上言。五未来增上言。五现在增上言。五法合道。五圣言之非圣言。五身证者地。五见到地。五证相圣地。五取别相。五富伽罗如杵。五富伽罗如石。五想具足富伽罗如杵至尽。五想具足害母及父。五想具足于佛所生恶心出血。五想具足造五无间业。于一劫住大地狱中。五想具足从大地狱死。生于人间当得断见。五想具足当得邪见。五想具足当舍重担。五想具足堕不定聚及离重担。五想具足富伽罗如优钵罗。不假善友而善根增不损不减。五常善赞法得亲近住增长善法。五法具足不亲下人。然其境界亦非圣境。五种恶心者诳惑虚无。五毒蛇人空无物者。五法具足不得上闲预处。五过患根。五常不和合。五无攀缘如来不迎。况诸声闻。五梵行者法。五痴法。五欲事。五非欲事。五断者。五如瓷法作所作已令魔减损。五渴爱无义语令生疑意。五决了智能减渴爱。五不消过患。五富伽罗利智。五富伽罗部分分别智。五富伽罗决了智。五法将堕饿鬼。五法于他边毁谤。五法具足若有得法者。天等世难知唯我能知。五顺转五逆转。五想满足虚空想。五想满足世界中间住。五想满足断见转。五分别想。五不分别想。五种说想。五观想。五度观想。五摄取想。五折伏想。五不可得想。五嗔想。五不嗔想。有不和合想。有味想。有爱想。有憎想。有想当作想。有想当不作想。有非想非想想。有离想想者非想想者。阿难于中非想想者。以五种方便当作离想。于中离想想者。彼亦当作五种方便。何以故。阿难。毗婆舍那智有摄取想不折伏。有折伏想不摄取。阿难。于中有摄取想不折伏者。彼五种想当作戏论。阿难。于中折伏想非摄取想者。彼七种想当作懈怠。阿难。此二想中非摄受想。当作受灭。其受灭中。真实想不堕于非想。乃至未增法想中。断尽生已生死寂灭。是则最后离天流转。五种善而有诤斗。五颠倒意疑。不见语者。五根法入烦恼。五业报故。诸众生等得大名闻。五速入作不善根。然比丘作想住已。入于修多罗。五恶摄取法令众生命终。五种生处依自身虫生。令诸众生当成就眼事及忧恼事。头似白疮有五法患头。命终当苦恼死。五法被刀患。五法不可治即取命终。五寂灭不离住。五法不善根具足当成无子丈夫。五种虫依身体。在脐下胞边住。得无子丈夫数。既无有子。使脚缭戾语言粗涩。彼人根中有五种虫。一名无子男。二无子丈夫。三无子妇女。彼有虫。名波罗株博迦。住在彼人大小便道中。其形微细头如针孔。彼等食已。能令众生一向绝欲。于受欲中懒惰懈怠。有五虫名瞿只罗。依住于脐。众生死时虫饮血故。得上气病。于一刹那一牟休多即便命终。有五虫。名娑婆底野目佉。依于人项。众生临欲命终。喘息之时搦人咽喉饮咽喉血。有五虫。名鸯耆罗尼伽罗(隋言吞吐)住人咽喉。人食苦食彼虫即动。彼虫动已舌根即动。其味处处令散。以业报故喉生息肉。若熟即死。若不熟者。于眼及喉即成患苦。有五虫。名僧鸠吒迦。住众生脚掌食肉食血。阿难。时彼僧鸠吒迦虫。食足下肉血已。有筋名毗罗途罗。是筋连续眼根。彼筋为僧鸠吒迦虫食已眼即上举。行时筋关不转即成瞎跛。彼等众生如来知无利益无有善根。彼生眼根生已还灭。阿难。一众生有五千要节分。如来悉知。彼要节分中。有芥子分。触者即盲。或瞎或跛。或聋或作伛脊。或有节分如芥子。物触者触已即便命终。阿难。此身如是受生。如是羸劣无有势力。阿难。五种想如来不说。怜愍众生故。有五种他广作慢。诸众生等所生慢处。有五慢不灭有患。有五种自身不观者。慢彼大慢故。当作无间业。慢事慢。嗔事慢。受慢。种种称量慢。顺流慢。逆流慢。诈善慢。称誉慢。见慢。力慢。色慢。语言慢。辩才慢。坏灭羞惭亲近等事。有五种富伽罗。如破星称。有五富伽罗如猫儿。有五富伽罗如粪。有五富伽罗如风。有五富伽罗如火。有五富伽罗大患。比丘有五处具足。当作举罪羯磨。五如法问当令举。比丘举已。当不合舍。以五法当舍五法报最坚。若比丘众和合被举者。至他方入比丘众。五重法比丘犯已当得举。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若语言若布萨。若自恣或覆藏五法具足比丘。不令与他作举羯磨。五种法举者。比丘自身作罪。其作羯磨事坏不成。五法具足比丘。为举比丘作佐助。或作朋党。彼还如此作羯磨。五七住处令忆念。有诸比丘被他举者。若更来入彼若不入。彼等皆合举五事。持律者当应断五事。持律者。巧能断言。我是彼知不知者。有忘失。无有疑藾处。应问彼七聚分处。应问受具戒处。应问四初学者四种恭敬处。应问四恭敬处所四阙少摄门。应问四阙摄所四依羯磨。应问四依羯磨等四丈夫障治罚语。应问四种丈夫障治罚者。四无智作者。如有事犯罪及道所生处。应问彼。若问时为说是如来印。彼处依修多罗说力。四五二八四转犯道。应问。彼若堪解依义。应示彼人得成。真持律者无谄说法者。五种法坏本性不应作。阿难。此是四摄持律者。大势力持律者。若于是中所学持律。七戒聚堕二十千数。善能解释知者赞叹。随顺所见。阿难。说此四摄。而无多人许可所说。何以故。魔当覆藏如是说故。阿难。优婆离知此四摄。彼名最胜持律行者。阿难。持律者。五法具足应施他法。阿难。持律行者。五胜具足当向胜处。当得胜处。持律行者。五法具足当堕地狱。被他厌贱迷本行业。五种论师说迷惑言。四种论师作人言语。一种论师不叹言说。若说一迷语彼二种见身。譬如百岁众生仰面向上不见前后。如是如是。有一论师。不得满足外道功德。亦不能满沙门功德。阿难。譬如有一盲人。又复一人得天眼者。如是二人未失人名。并是人也。阿难。如是如是。有一种论师。不舍论师名。共沙门行婆罗门行。然彼等人乃至不及似猕猴戒。阿难。有现猕猴句教示彼等。彼等学已得辟支佛道。五种忧事。五种忧具。五种折伏忧。五种得禅道。五种生明。五灭明。五出明。五行虚空。五同行事。五观察。五说胜法令欢喜。五忍。五降伏。五背面。五愚痴。五处所。众生各各破坏。众生死时有五种心生。有一最后心受生处。五生处有二乐。五生处一切无乐。五种戒。五忍。五调伏欲。五头痛。五眼痛。五鼻痛。五面痛。五面门痛。五食道。五耳疑。五眼根疑。面门得欲欢喜已。速得嗔恚十种恶。耳忘失音声。五法具足舌根薄。五种善根口业清净他信受语。五虫依头名优罗蒱。亦名钵卢。亦名那罗瞿。亦名波罗瞿。亦名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。复有五虫。啖食头脑。名三暮瞿。亦名摩瞿逾。亦名尼帝逾逐都。亦名娑陀蓝蒱。亦名娑途驮奴。若数发已食项筋断。令诸众生所有言音众生不受。五种名字说法能令众生言语不满。五离恶平等知故。转五根本。一切众生各各斗竞。五得伏藏贼。不能夺五寄付。而不欺诳。五争竞本。二十二种相眼当减。此身中有二万二千筋。有一箸摄更别。有十筋入项中。五筋入悬臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五十七百千数筋。缠缚此身。一如彼筋数。头发还有如许一一头发。复有五百五百名字。阿难。彼诸如来于一名中。安置建立。五速根。二摄根。二略。二共根。二无根。彼五处应分别。天道人道地狱道畜生道阎罗王道。五种根相。最后出入息众生应知。此处舍已当堕阿鼻大地狱中。有四种根相。缚清净不缺不浊。若于最后出入息时不堕恶道。智者应知。是人此处舍身命已。生三十三天。三种根相应堕畜生。二种根相当堕阎魔罗世。七种根相彼最在后出入息时。如是根相智者当知。如此众生舍是身已得生人间。
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阿难。有根名为胜。复有根名为坚胜。宫根生已。当发十心。所谓一离慢心。二生爱念心。三生欢喜心。四生作业心。五生踊跃心。六彼现前念心。七彼恶色不入鼻不喎曲。八临命终时心不怀恶。九于爱物中不生悭吝。十彼眼目状如郁金根色。欢喜微笑。其面向上观自宫殿。若有众生。具足如是诸根状貌。智者当知。是人即生三十三天宫殿之中。又有十根及十种身所作相。智者应知。此等众生舍此身已。当堕阿鼻大地狱中。何等为十。所谓恶心观己妻子。手扪虚空不受善教。流泪堕落屎尿污秽。闭目不视以衣覆头。无食空噍。身体膻臭。命欲终时其足破裂鼻根倾倒。左右缩申而取命终。伏面思惟而动左眼。眼色焰赤。有如是种如是状貌如是处所。智者应知。此等众生从此舍身。当堕阿鼻大地狱中。又有众生五相具足。智者当知。从此舍身生畜生中。何等为五。于妻子所爱心所牵。手足指等悉皆卷缩。腹上汗出作白羊鸣。口中沫出。如是五种。如是相状如是处所。智者应知。此等众生从此舍身生畜生中。有八种相。智者当知。此等众生舍此身已。生阎摩罗世。何等为八。转舌舐上及舐下唇。身体恼热求欲得水。论说饮食而但口张。眼目青色如孔雀项。瞳人干燥放粪无尿。右脚先冷而非左足。口言烧我亦云炙我。以右手作卷。何以故。如是悭贪诸过患故。不舍施故而取命终。有如是种如是相状。众生具足命终之时。智者应知。当生阎摩罗世。复有众生十相具足。智者应知。从此舍身当生人间。何等为十。有一众生最后三摩耶时。有如是心安住不动。系缚缘中端正可喜。所欲可作无痛无忧。彼临命终于最后息出入转时。求父母名。求兄弟名。求姊妹名。求朋友知识名。其心不乱其心不迷。其心不谄其心惇直。付嘱父母。嘱累朋友及与知识。相喜乐者。所发业事皆悉付嘱。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如来者。彼称南无佛陀。若非佛世当信外仙。彼称其名作是希有。乃至如是微妙园林河池住处。亦不张口。仰卧端身不作荒言。不受苦恼不恐不惊。身不皴裂亦无恶色。身体柔软转缩任心。有如是等。有如是种如是形相。智者应知。此等众生从此舍身当生人间。往还七返。如地狱众生。从地狱还已还生地狱。彼转业已。地狱舍身当生畜生。彼转身已。从畜生舍身还生畜生中。彼转业已。从地狱畜生舍身已。畜生阎摩罗世。彼转业已。从阎摩罗世。舍身命已还生畜生及以地狱。十四业有三十种相。众生旋转从地狱出生畜生中。从畜生出生阎罗世。从阎罗世还生畜生。从畜生还生地狱。二种三十具足。此六十胜业如来悉知。彼发业处亦知寂静发业处各各有相。如来悉知。业各别处如来悉知。寂静别处如来悉知。戒行别处如来悉知。各别师导亦知非师。如来已知。一切众生诸名各别如来悉知。如来名号十力。名号佛陀。名号知自生智非师智。名亦知帝释。所有名号亦知梵。名亦知大自在。名亦知不可称。名亦知善月。名亦知普明。名亦知导师佛。名主将。亦名胜导师。亦名世亲。亦名不离福。亦名胜阵。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名最极丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名师子。亦名须弥山。亦名不动者。亦名普眼。亦名金刚。亦名如金刚。亦名善宿。亦名宿王。亦名月。亦名日。亦名离暗。亦名阎浮金光。亦云普光。阿难。此是诸佛名字犹如花鬘。如来不可以百千那由他俱致劫而可宣说尽极其边际。复次阿难。惟有如来。于此修多罗法本中。五百如来名号说已。为日为月。略说五百名号。日亦五百月亦五百。诸宿五百破坏五百。诸见五百头名五百。眼名五百耳名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手足名亦复五百。乃至略说有五百善根。若有一善根纯熟故。满足人相诸相无缺无减。亦不可降亦不可伏。他不能胜不可得边。当有无量。当有无称。五十二百千等最胜功德。如来足下于脚指间。有一毛画文(或言一毛聚)出生。何故名毛画文。更不于彼死身中住。故言画文。复名画文。入虚空相当说此业。所有三千大千世界。名曰佛刹。如来以彼画文住。如来指下者。欲举须弥山王无量无边百千等数乃至梵天。而彼如来不尽示现一切无畏大神通力。于彼神通五处最胜。出第一明中。五不离别。五弃舍。五行风轮。四界于中所有地界。以四种相于色中说。何等为四。粗大虚空染十方染虚空。同色。摄以往业积集故。五种水。娑啰伽色水。多毗沙色水。薄酪浆色水。颇梨色水。琉璃色水。是为五色水。五忘失事。五善根增长。五事句。五邪行。五道流转生死。五无益语。日月名有五百。圣谛亦有五百。彼处语彼处所说。五如法呵责。五百头患。乃至有五百手脚患。五百非善丈夫成秃患丈夫。有五百胜事。妇人所无五分具足。妇人不成丈夫。有疽虫室故。妇人多欲。妇人有五肠处。而丈夫所无。女人五法具足不自由。众生有五胜六意取法六作净法六寂处。丈夫具足六法。转男已得妇女身。何等为六。妒嫉故。强淫他妇。白法减少。非道分行。意乐谤法。是为六。妇人有六种法具足。转妇女身得丈夫根。何等为六。归依佛。归依法。归依僧。护己夫主。不妒嫉心。发愿为先。有恶比丘六法具足。当堕阿鼻大地狱后背七佛。何等为六。读诵外道论。持戒比丘尼令堕戒聚。以非梵行法谤梵行比丘。菩萨乘比丘令退菩提心。自造佛言诣众演说。淫五戒优婆塞妻。是名六法。令堕阿鼻大地狱。复背七佛。比丘尼有六法具足。当生驴身。常负苦重食粪啖秽。多有斗诤不能生忍。乌鸟啄蹋为人所乘。脚行缭戾多被杖棰。何等为六。有比丘尼。堕人胎或令他受胎。或污他家。令持戒比丘堕失戒聚。诽谤持戒比丘尼。共恶比丘多结朋友。谤佛菩提。此具六法比丘尼。当堕驴中。优婆塞有六法。具足不觉往昔住持。当成恶优婆塞。何等为六。无忍与诸比丘少时爱敬。以一恶事一切皆舍。恒作俗事吉凶。说佛为恶。共恶比丘杂合同聚。散三宝物。此六法具足成恶优婆塞。六法具足恶优婆夷。当作二根事。何等为六。说佛为恶令比丘堕戒聚。说法为恶。复作是言。无有涅槃。说僧为恶。复作是言。无有圣僧。不信业果。将持戒比丘诣于酒处。如来塔中所施花鬘及香夺已自用。此六法具足恶优婆夷。能成二根。六种所作无行。应知六种作平等。应知六缘。应知六四双。应知六三。应知二十百千拘致说圣谛。应知种种言音。如言苦圣谛。四十一百千拘致。圣谛依义演说。六不迷六迷。六言断。六止灭。六心恐怖无归依。六戒果。六闻果。六施果。六智果。六摄争竞。六一切众生懈怠事。唯除如来六胜诸罗汉。以是故。言阿罗汉也。妇人六种幻具足故。言妇女也。六作道法。六作无亲法。六说论。六断论。六常论。六次第行。六法具足诸众生四大盛壮时命终。六身痛。六种法具足众生面门臭。六法具足他不受语。六法当粗唇。六法当[革*卬]谄曲。六法当不悕望。六法当伛。六法当跛。六法不知母。六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法当生旃陀罗家。六法当贩猪。六法当生猕猴中。六法当作妇女。六法淫欲不避尊卑。六法当生王家。六法当得王。六法当少分行。六法戒至边当失。六法当受畜生。六法当得天堂。六法当得象头。六法当得熟眼。六法当得白羊眼。六法[目*土]当有毛。六法当早老。六法世间毁他。六法属他一切法。六法不著一切法。六众生直心。六称量。六作朋友法。六不诈圣法。七菩提分。七根处。七行。七行胜。七梵业。七脱业。七天业。七阿修罗业。七未来。七名业。七种意。八分圣道。八界业。八语业。八诸众生方便。八种众生友。一切众生非众生。一切众生化一切众生无有疑。一切意无意。一切声作已无有。一切无实病。一切病非语言道。一切语道苦。一切苦无智。一切无智盲。一切盲非眼若无眼于中无智。若无者彼是凡愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故则有恐怖。其智慧者则无恐怖。何以故。名为智者。以有无边故。言智者。言无边者。彼无所有。若无所有彼灭渴爱渴爱烦恼。共丈夫合彼彼处无。是故言无。言无者灭生。何名有生。若彼处断灭彼无有生。若住彼灭复名边者。所作皆离。若于彼中作断想故彼名舍离。何者舍离。若于中无初。亦无有边。彼何处有中。是故如来说于中法彼中无处。亦无住持。亦无住处。无色无想。彼法可舍。何者可舍。舍贪欲舍嗔恚舍愚痴故。言可舍。何者舍名。若于是中无有铠甲。于铠甲中凡夫等辈。于五欲功德中苦痛疲乏。何者是五欲功德。如来说五欲功德已。彼诸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八圣胜圣谛。八受入道胜。八行力胜。八种辩才。阎浮提中八辩才发业。八辩才戒聚和合。八和合法名字。八名字和合作业。八种八相别名不能说一切语言名。八意事。八无有发业于中得慢名。八非住处住已说法。八真实。八别真实。八虚妄事。十一种有色住。八有色恐怖住处。丈夫七舌根相。当得色八心。痛不慎故。发时不可知。不得现见。八虚妄事。八欺诳事。八初后乏少。八众生。八法众生具足妄语。应知彼多作业。有欺诳者。共会集聚好数相看互拍手。作如是言。彼舍有物应当施我。复共相命诣檀越家。更相赞叹使知有德。别离去时。种种语论求物方便。又复遣使向彼求物。云我有所须。复有八法作诈诳名。如是诸法。当有分别。当有分剂。八众首。八朋党破坏。八少福处。八善根种。善根熟故得智具足。此一胜根次第智慧。八发一切法无谄曲。一发起合边际门。二发起合忍至。第三发起合结忧。四发起合根主。第五发起合集。六发起合苦灭。七发起合坏印。八发起合降伏。八难调伏。八易降伏。八是想众生。八作作。八断灭事。八守护伏藏。八不爱。八痴网。八法具足众生堕邪见。八可舍想。八作业堕。八丈夫法具足。于此舍身当向贤处。八破智者应知。八种诤竞法。智者应知。阿难。此等印句。不错句。真实句。不颠倒句。业作入句。聚集和合句。胜句。智句。佛句。现见句。和合句。最胜句。若如此相诸句作义。能解入者。过去已入今现在入未来入者。彼为一切众生意所信乐。能取胜智。取最胜法。当得成就最上胜智。当转法轮得胜支提。当得八百千数诸佛法门。当得入舌根。谓如来舌根。具足五十七百千功德。如来以字说。一切众生各得欢欣。若有一众生。于如是法如是清净如是光明。若受持读诵修习。于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根。如来说彼得阿耨多罗三藐三菩提不以为难。何以故。所有诸菩萨行。诸菩萨心。菩萨所作。十二根本。善根具足。五千种辩才具足。六十四俱致善根增长。当净佛眼。东方南方西方北方无有障碍。如来万俱致善根庄严。如来住金色身。彼如来身于一切三千大千世界中作大光明。然彼光明石壁无碍。非山非灯。非须弥山树林之所障碍。破一切闇已。如来光明最为微妙。若是相智当欲得者。佛知彼人。于是法中当得勤求。九众生居处。九种过患。九悔死。九摄众生。九法具足。侵他妇已当受女身。九受供养患。九前后离。九有为印。九可信乐。九朋友无信处。九十九百千俱致所有诸人文字净。九供养他法。九别异。九法具足众生于佛不净信。九法具足众生。于佛法中不净信。九法具足众生。于众僧边不净信。九法具足众生诽谤法。九法具足众生当盲。二十一百千种病。诽谤法者众生当得。九作不和合。如来分别业处。九分具足。地分所有果树不与果实。九树相。九地相。九妇女相。九丈夫相。九时相。九净相。九道相。九地狱相。九畜生相。九阎罗王世相。九蛇家。九治。九头脉。九轻。九外取。九眼相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔迦叶佛教中显示。耆婆医王以此修多罗句。于治病师中最胜第一。阿难。此入根本。于一切法令作欢喜故。一切诸法摄取故。如来十力。如来十因。十种如来所说。十种如来生处。十如来寂静。十如来三昧。十眷属印。十作广法。十明力。十根处住。十共知名。十见道。十面门。十观比丘。十法具足当勤受持。比丘一切阙减。比丘十法具足至阿兰若。比丘十法具足堕于四禅堕已。当入阿鼻大地狱中。比丘十法具足。阿兰若住处。有事物分别非事物分别。比丘十法具足。速疾早下不复重回。十七种事诽谤佛。十六相诽谤法。三十一相诽谤僧。六十九因缘比波婆瞿稚娑娑比低夜。六十七相当不得众。阿难。十诈善相。十诈善众具。十诈善思相。十诈善行。何等为十诈善。憍慢诈善。难共事诈善。难得意诈善。多作声诈善。出家形色诈善。力慢诈善。如骡为相诈善。住高原诈善。家得名称诈善。现病诈善。此等十诈善邪行活命。彼不见好状如冢墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙门犹钓鱼钩。如蛇猕猴。生盲之者灭佛菩提。十相似说法师。十持律相似。十持修多罗相似。十住阿兰若相似。十知僧事相似。十优婆塞相似。十优婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十施是大施。十断施。十先施下。十悭面相。十与己面相悔。十告说面相。十怖告诸尊长。十言下。十于先告。十告先相相续系缚事。十事行悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十胜事。十功巧处。十知事。十聪明法。十诸健者行。十舍事。十水坏。十作患法。十灭过患。十摄受。十说者。十十者。十业。十世憘。十痴法。十时。十法具足。当满足黄门中。十大过患。十住处。十种堕。十乱十舍法。十众生欣。十龙家。娑阇度阿尼佉摩奴(一)阿波余帝舍(二)罗婆谛婆(三)摄吉卢婆(四)娑啰毡耶(五)苏暮瞿阿陀陀途住(六)阿你柘(七)波施舍(八)迦车乌阿(九)十发十恶道。十妇女璎珞。一妇女璎珞。十无节。十小节。十初后乏少。十跛行。一妇女过失胜一切过失。谓妇女欲行不知厌足。宁以苏油灭大火聚。以猕猴作转轮王。宁以狗行于虚空。宁以诸阿修罗至善法堂。宁以粪秽作栴檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至俱致丈夫令其妇女欲情满足。佛说是语已。阿难白佛言。世尊。我闻妇女如是恶事。搅扰我心。佛言阿难。汝岂不于此处生希有耶。阿难白佛言。如是世尊。于此处中可作希有。佛言阿难。于是处莫作如是希有事也。于恒河中可作文字。然彼妇女不可以欲令其厌足。
复次阿难。复有啖虫。名曰茶舍迦。微细于尸梨迦多。可得虚空中示其足迹见其行步。而彼妇女不可以欲令其满足。一幻二三四五。阿难。略说妇女有无幻法。何故名为母村。以人世间语言。故名母村。非如来耶。谓大人者。略说此语。亦名母村。如来知彼故。亦言母村。阿难。丈夫有八万四千诸过患。令丈夫随顺妇女。有五十七种事具足。妇女于丈夫边作奴仆想。丈夫有十幻过十失十观入法。十丈夫治罚。丈夫有十法具足。恋者妇女已作羊鸣。十法具足丈夫著粪秽。应知十法具足丈夫。从高堕阿鼻大地狱。十法具足丈夫。当发一心生得圣人舍家出家。若有舍家出家者。彼当得五十七丈夫法。若有不舍家出家者。彼当得六十九种百千恶法。十住阿兰若业。十未来生道十嫉妒法。十住阿兰若功德一世间印。十眷属。十因处。十趣事。十世间希有法。十一切事。十尼乾子语。十世智辩。何等为十。无谄平等世辩。不观世辩。妄失世辩。胜众具世辩。当恕几世辩。当勤求世辩。胜成熟世辩。抖擞事世辩。断语言世辩。普众具世辩。众生十法具足。如实自身过患不知。而得财利十分具足处应取于中。如来为降伏世辩故。建立五事。何等为五。谓圣谛事。因缘中生巧方便事。于思惟处忆念事。一切法作成就事。于智慧中胜印事。十瞎患。十过患。十偻患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十一指患。十黄门患。十津流患。十城患。十王过患。不畏佛者。十病患。十指过长患。十流转患。十八身节患。于外道言中一句安置。于佛言中不迷佛语。离恶过患。于佛言中更无胜者。佛语无上。若于佛言中。有如是念求过恶者。彼等不得取如来为师。何以故。如来世尊无有上者。如来世尊无有疑惑。如来所作皆悉为善。无不善故。于佛语中无有斗诤。灭尽作业。如是等处无少方便。若有如是不缺少者。如是圆满如是具足。如来如是说一切作一切法和合。于一切法平等修行。一切法称。一切法印。一切法母。一切法选择。一切法集。一切法相。一切法净。一切法观察。若比丘若比丘尼若优婆塞优婆夷。受持读诵修习者。彼等当得十种处。何等为十。当得胜智得念不忘。当得胜慧得生好处。远离诸恶诸外论师。来趣向者。如法事中善能调伏。于一日中。当能诵持得四千偈。如心所念心所愿处。若声闻乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼处彼处得度彼岸。于义中无所阙少。闻他所说而不忘失。于义辩中。于法辩中。于辞辩中。于乐说辩中。而作胜因。当得好色形体端严。他不能伏。
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于中何者名为一。其一者。非二非三。此是阎浮提人。一作因缘。又言一者无续。此是郁单越人一作因缘。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因缘。又言一者。二种作相此俱耶尼人一作因缘。又言一者。灭可爱。此是沙门释子一作因缘。又言一者。善生面。此覆钵足夜叉一作因缘。又言一者彼叹。此是常醉夜叉一作因缘。又言一者。阿鞞啰蒲。此是持发夜叉一作因缘。又言一者。腻磨瞿。此是四天王一作因缘。又言一者不合。此是三十三天一作因缘。又言一者。比栖那榆(非军也)此是阿修罗一作因缘。又言一者。涅阇阿奴(舍也)此是夜摩天一作因缘。又言一者。比婆大奴(诤斗也)此是兜率天一作因缘。又言一者。比比迦多(离也)此是化乐天一作因缘。又言一者。伽阇流波象形色。此是他化自在天一作因缘。又言一者。娑沙大那悉陀(彼财成也)此是魔身天一作因缘。又言一者。比磨帝车(昌兮反)陀(断倒意也)此是梵天一作因缘。又言一者。腻苏奴。此是梵身天一作因缘。又言一者。阿那奴赊悉帝(不顺教也)此是梵辅天一作因缘。又言一者。娑陀[少/兔]利都(常空也)此是梵众天一作因缘。又言一者。阿伽啰磨娑他奴。此是大梵天一作因缘。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因缘。又言一者。删帝隶。此是少光天一作因缘。又言一者。苏目罗。此是无量光天一作因缘。又言一者忧罗。此是光音天一作因缘。又言一者。波罗榆伽(方便也)此是净天一作因缘。又言一者腻只。此是少净天一作因缘。又言一者。波流荼。此是无量净天一作因缘。又言一者。忧四陀。此是遍净天一作因缘。又言一者。娑弥帝。此是粗大果天一作因缘。又言一者婆施。此是无热天一作因缘。又言一者。卢吉迦(世也)此是善见天一作因缘。又言一者谟舍。此是善现天一作因缘。又言一者娑婆。此是阿迦腻吒天一作因缘。又言一者。阿卢伽(无病也)此是虚空想天一作因缘。又言一者帝利。此是识处天一作因缘。又言一者。阿伽啰(前也)此是无所有处天一作因缘。又言一者苏蒲。此是非想非非想天一作因缘。又言一作者。名为不作故名为一。此是诸天一无作相。亦无有事。若因此文句。内心恐怖欲求解脱。无有是处。何以故。如来但以言辞演说作字句说。如来于此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若过一劫。不可穷尽。诸佛世尊。有如是等无边辩才。虽然阿难。旦冥一作事。如阎浮提人一作因缘。如是名相一一名字。能知百千俱致等数。又言一者。苏流低此是不信众生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何啰拔帝(发作也)有时丈夫。或被人逼逐若复狗逐。于时丈夫叫复重叫。惊怖热恼。于彼时中何所归趣。无所悾告。但作是说。惟唱来来。是名人中所有苦恼。如是最苦如是极苦。如是一作者。彼彼辩才彼彼名字。具足知已八种法则。
苏婆啰拏乌荼婆 阇荼婆 佉啰荼 三目陀啰 波忧罗娑徒舍 阿子那三迷那忧婆离沙 优佉罗
如是如是。以此法用语言字句。知是人相。如是等语教令知觉。当令正知当令正觉。云何如来为彼众生。施设圣谛。阿难。如来为彼诸众生等。如是如是演说圣谛。如此处言。
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼流陀 伽弥你
如是圣谛。而彼等言。
阿叔隶三目隶 三迷舍 波啰婆
此等四圣谛。我为彼众生说圣谛时。五十七千众生。远尘离垢于诸法中得法眼生。又言一狗驴鞞啰离野干。作是声音。所谓狗声。驴声鞞啰离声。野干声。此四众生一种声音。如来悉知。如是阿难。如来知彼众生所有言音。譬如彼狗驴鞞啰离野干一种言音。如来知彼为说圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。为彼等说言。
阿侯啰 阿含 跋多啰 婆啰摩
此四圣谛。如来世尊。为彼众生作如是说。阿难。如来慈念。此阎浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提舍。难可降化。边地恶王于彼处中。如来到已说作圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。而彼处言伊荼施荼伽卢那婆陀。此等四种圣谛。如来彼城为是诸人说此法时。六十九千众生。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。有四圣谛。如来作前后说。或有不作。阿难言。世尊。云何如来作前后说。或复不作。佛言阿难。如来世尊说四圣谛。或为众生。先说苦道。后说苦苦集苦灭。或为众生。如来先说苦灭圣谛。然后说苦集。后说苦灭道。后说苦圣谛。或为众生。如来于先说苦集圣谛。然后说苦。然后说灭。于后说苦灭道。或为众生。如来先说苦圣谛。后说苦集。后说苦灭。后说苦灭道。阿难。设此语句。为彼边地众生众生荷负。我三千大千世界中。所说圣谛。彼等入此。
阿摸驮奴 三摸驮奴 鼻地输 鼻地婆蒲 阿伽输瞿 毗娑输 伽娑啰 阿娑伽多[口*甄]泥咩泥多簸多荼簸阿卢婆 遮卢婆 阿逻磨 多逻磨 阿犁奢 奢犁奢 阿喽舍利 摩喽舍利 [口*甄]逻婆 地伽逻 伽帝伽 尼侈驮 拔陀逻 阿呜啼 娑呜逻 那多车地 摩阿头摩 阿奚妒 三摩陀嘙迦逻 簸逻阿哆 阿驮舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿逻婆 尼首伽 婆忧地哆 阿那摩 优喽娑 阿男摩 毗车陀 毗娑伽 阿喽遮 尼喽遮 娑优陀 摩优陀
阿难。复有北方有城名曰铠甲。其城纵广一由旬。阿难。彼铠甲城。有三十俱致人住。如来至彼说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道(然此四谛皆应存彼语音但此逐易故称隋语)而彼城言。
阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
此四圣谛。如来为彼城众生。说此圣谛时。七十千众生。远尘离垢得法眼净。阿难。复有北方边地聚落。有城名祢耶伽漫妒。阿难。彼城长半由旬。阿难。彼城有二十百千俱致人住。如来至彼处已。说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼城言。
颇罗 毗梨伽 阿奴漫 毗浮伽
此四圣谛。如来为彼城众生。说圣谛时。彼处三万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。北方复有城名支岚。阿难。彼城纵广二十由旬。如来至彼城说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼处说。
毗浮多 阿那摩 多迦 多逻迦
于彼时二万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。未来世如来灭后。此中国所说四圣谛。然彼处时当有如来圣谛名字。阿难。东方有城名多主。纵广一由旬。彼城有十四俱致众生住。如来至彼城。为彼众生。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。然彼处言。
波稚目陀罗 毗摩帝车驮 沙尼伽梨沙毗伽梨沙
彼时三万众生。远尘难垢得法眼生。阿难。有诸龙诸龙王等。所谓阿耨达多龙王。如来至为彼龙王。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即彼处言。
阿娑护 毗舍瞿卢 多[少/兔]侈婆 娑波罗贺奴
阿难。为彼说法时。彼龙王共六十八千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为端正龙王。于彼处五千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为调伏龙王说。即于彼处。有十二五百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为删达叉龙王说。彼处四十百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为当来龙王说。于彼处。四十百千龙王受持五戒。还以四圣谛。如来为常神通龙王说。即于彼处。五十二百千龙王受持五戒。还以此四圣谛。如来为普色龙王宣说示现。阿难。其普色龙王。端正可喜人所喜见。阿难。彼普色龙王。宫殿纵广七十二由旬。微妙庄严人所喜见。七宝所成。谓金银乃至车磲。第七略说。何故名普色龙王。阿难。彼普色龙王宫殿处中有高台。纵广四十由旬。青琉璃所成。端严显曜威相成就。阿难。彼高台中有八千座。七宝所成金线为间。清净衣覆其座上褥。广半由旬。阿难。时彼座上于一切处。有诸龙女坐。端严可喜人喜观瞩。于彼台中现阿耨达多龙王。阿耨达多龙王所受果报。于彼台中皆悉显现。彼普色龙王所受果报。阿耨达多龙王皆悉了知。阿难。彼二龙王各各相见。各各游戏。各各受报。阿难。彼普色龙王。亦名难降伏。阿难。彼龙王亦名阿耨达龙王长子。如来至彼还为说此四圣谛。彼处四十百千龙王受持五戒。阿难。如来若彼龙王不降伏者。人无饮食施诸声闻。如来世尊。为众多人大利益故。为众多人受安乐故。调伏彼龙王令受五戒。阿难。阿耨达多龙王有十千诸子。彼一切中。有阿耨婆达多龙王所处宫殿。如来为彼皆令彼龙受持五戒。阿难。有龙王名多罗殊。如来为彼还说此四圣谛。于彼处六十千龙王受持五戒。阿难。有龙王名毗跋珠。如来还为彼说此四圣谛。于彼处有六十四千龙为受五戒。阿难。有龙王名多啰蒲。如来为彼还说此四圣谛。于彼处三万龙还受五戒。阿难。多啰蒲龙王有大宫殿。纵广二十四由旬。二十四由旬水池盈满。好色端严人所喜见。其池凉冷清净不浊极为甜美。阿难。彼池四方有四台起。金银琉璃颇梨高七由旬。彼在上悬成一台住。犹如重阁。善化善住如来为彼亦说此四圣谛。于彼处有九十百千龙王亦受五戒。阿难。有乾陀啰王界。有龙王名伊啰钵怛啰。如来为彼还说此四圣谛。于彼处有三十百千龙王。受持五戒。阿难如来为优波难陀。说此四圣谛。于彼处二十百千俱致龙王受持五戒。阿难。如来还以此四圣谛。为娑伽罗龙王说。彼处六十八俱致龙受持五戒。于彼住处。如来为满足龙王百千俱致头首居阎浮提者所有受戒如来。还同说此圣谛法。然如来知诸龙王等龙言龙辞龙说。还同此辞说四圣谛。阿难。于中覆钵足夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。
阿何萨致迦(隋云苦)波何萨迦(隋言苦集)阿那槃那(隋云苦灭)娑陀槃那(隋言苦灭道)
为覆钵足夜叉等。说此四圣谛。于彼中为常醉夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。
阿余伽 多流伽 毗醯那 波啰波舍
又为此长[此/束]夜叉等。说此四圣谛。阿难。于中为彼持鬘夜叉等。说四圣谛。如天此处云苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。
贳那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
为持鬘夜叉等。说是四圣谛。阿难。于中为彼四大天王辈。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。
伊泥 迷泥 答波 多翟波
为彼四天王等。说此四圣谛。阿难。说此圣谛时。四大天王及七千诸天子。远尘离垢得法眼净。阿难。三十三天说圣谛如此说言。乃至苦灭道。彼处言。
阿那婆奴(苦)娑陀婆奴(集)比求虱吒(苦灭)钵啰鼻粟谛车驮(苦灭道)
阿难。如来说此圣谛时。五十七千诸天。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。为彼兜率陀天说圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。即于彼处言。
比磨娑 阿那钳 哆哆啰婆 你差波浮弥
阿难。说此圣谛时。兜率诸天六十七百千诸天。远尘离垢法中法眼生。阿难。诸如来以神通说法。诸佛如来以此法教。为上诸天兜率诸天等。说此圣谛。阿难。诸天子及诸天主。诸夜叉及夜叉王等。诸龙及诸龙王等。如来知彼等所有言辞所有口业。彼等一切如来善知。阿难。阿修罗所说圣谛如来悉知。如此处言苦乃至苦灭道圣谛。于彼处言。
三无达奴 比簸啰逾瞿 阿萨卢 比尼跋途
如是说圣谛。如来为阿修罗说是圣谛。应当解知。阿难。时有一城名曰住边。彼城中如来说四圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。彼处言。
比磨陀悉他奴 阿那夜悉耻都 娑啰初娑磨遮利
如是四圣谛。如来为彼城中诸众生辈。说此圣谛之时。七千众生远尘离垢。诸法中得法眼净。阿难。此阎浮提有五百洲潬眷属围绕。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷属。亦各百由旬。东弗婆提五百洲潬眷属。各百由旬。郁单越亦有五百洲潬眷属。各百由旬。阿难。此阎浮所有五百洲潬眷属者。彼非人住处。多有诸龙诸夜叉诸饿鬼诸鸠槃茶诸象。皆有眷属围绕常共斗诤。而诸兽等互相游戏。彼等五类。如来不为说圣谛。何以故。彼等众生堕不闲处。虽然彼辈所有语音气息相唤。如来悉知。如此处言父母。彼处言阿卢伽簸利迦利沙。如此处言食饮。彼处言萨他那密都卢。如此处言朝廷朋友。彼处言密多罗吐犁夜。如此处言敷施。彼处言钵茶伽目诃那唏。彼处无佛声无法声无僧声。何以故。彼等到不闲处。如是四洲眷属如阎浮处。应如是广说。乃至彼等不闲。如是次第。如来种种言辞。为阎浮人辈如来悉知。阿难。此阎浮提。北方苏名油名。蜜名盐名。沙糖名妇女名。衣名国名。处所名。如是等如此处言。
萨比(苏)彼北方如来知 波啰珊奴 阿诃利喻 萨奴帝犁 伽舍阇卢 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿卢驱 你啰哆啰 比唏都伽 途簸啰簸 帝嘻奴 阇荼卢 毗婆蹉 簸啰余只 毗嘻奴 哆多罗步路都
如来知如是等北方苏名已。知种种名字。彼等言辞知已。复彼北方油名。
孟啰褒 俱输至乌 欣弥都卢 毗湿婆都 毗陀婆都 地舍奴 路驮诸珊你舍奴 鸡舍利 鞞荼度乌比颇卢欣虎兔 萨陀奴瞿 比舍具卢 三磨都罗
如是北方等油名。如来悉知种种名字种种言辞。彼处蜜名。
磨差逾 磨杜 萨啰刹 地舍悉他 阿啰莆萨摩多 贝罗 簸利多 簸萨多 比欣婆致 那伽摩你 比摩致尼舍奴驮伽罗破
如是北方等蜜名。如来悉知彼处乳名。
鼻萨多罗尼舍耻 你卢是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 萨乌舍罗 阿比罗迦 迁奴婆呼 耻致诃那 罗门度阿 欣蜜多罗 阿舍迦 比度曼
阿难。北方如是等乳名字。如来悉知。阿难彼处沙糖名。
尼昼弥 欣曼 可多罗炽颐拔七曼多于首多 比阇钵持 萨驮首多 帝阇拔多阿萨遮 速迦逻迦卢破具荼
阿难。如是等沙糖名。颇尼多名。如来悉知。于中更复众。阿难。彼处盐名如来悉知。
鞞阇若 一舍欣具沙吒 比夜他 致罗弥啖那多欣诃萨 拘沙吒没驮啰 乌婆舍啰萨那迦 支力抧里 默卢婆瞿 舍婆萨伽他娑真迦 卢那
阿难。彼北方人辈如是称盐名字。如来悉知更复众多。阿难。彼处人辈有如是酪名。如来悉知。
个啰比 度达地 速鸡嘻 速鸡世 当那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 罗婆莆 簸舍颇犁 娑驮世 达地
阿难。如是等彼方人辈语言。如来悉知更复众多。所有文辞。所有语言。所有名字。所有证处。彼处彼处。如来如是言辞而为说法。阿难。有如是色名。
拔勒拏拔帝婆无诃 萨驮曼多啰乌啰迟夜欣度无 多驮奴伽都 比婆伽无 阿多磨婆蒲遮利都卢 忧波夜讫利致醯都 迦途簸逻 地簸驮利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致诃暮逻 比蒲殊哆瞿 乌逻瞿折驮吒 提舍 提舍耻 尼沙奴 娑底夜驮利始 尼蜜都 抧者奴 卢褒
阿难。如是处所色等名字。彼人等辈所有声音。彼彼言语彼彼名字。所有证处所有人中。彼处彼处。国土所有人等语言音辞。彼一切处如来悉知。世间语言世间名字。于此复更增多。
阿难。此五阴聚。为诸众生暗无眼者。信增故说谓彼色。如来如是如实知见。云何如来如实知色。谓无色是色。是名如来如实知色。如实见色。如是如是。凡夫等辈以无眼故。不能知见色之实相。何者名为色之实相。谓一切色无有常者。以无常性故。言一切色无常是色。如来不说为生。譬如有人身患恶疮。为治彼疮成就诸药。如是如是。凡夫等辈。以不正念增长色生。以业烦恼无明覆故。
阿难。睡有十名。
比磨致 悉耻那民徒 莎鞞荼 阿逻娑 未致比斫初 阿室利 阿那簸利 舍乌 簸利逾驮奴 诃尼
阿难。此十睡名。如来知已于中更增。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知如是处。知如是事。如是名身如是句身。当知彼人不至乱地。具足成就清净口业。阿难。依于此处。如来世尊有四辩才。种种语言种种音辞。如来于此悉知悉觉。于此事中。名字句中学已。当得多种智慧。得无边智慧。得正忆念。得正心意。得正趣向。得正知足。得无上多闻不从他学。犹如大海不可穷尽。何以故。阿难。我念往昔于此坐处虚空界中。有六十八百千俱致诸佛世尊。说此修多罗。彼诸如来。有诸声闻应受法者。如来为彼敷演说此经。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼品。极善修习读诵通利。彼则能受四千偈句。闻已能持。持已不忘。阿难。若能受持是文句已。百年不念。于后欲念还得辩才。佛作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。如来证如是法已。为诸众生。增智增念增慧增辩增趣。世尊。若有人能受此法本。彼受持已得几许福。阿难。作是语已。佛告阿难言。汝莫于如来所及如来教中作限量想。若于此如来教中。若在家若出家。乃至四句偈诸佛所说。受持读诵。为自调故。为自照明实性理故。如来于彼福聚不作限量。何况具足受持此陀罗尼法本。文义不缺为他敷演。彼之福聚不可限量。何以故。阿难。此法本如来灭后于百年中。时阎浮提极善显现。而帝释天王常来于此阎浮提中。有是法本修多罗处灭坏失者。时帝释天王助彼等故。得受修习不令失坏。阿难。今此法本以魔事故。书写是已。当四百年坠没于地。阿难。于彼时间后五百年。多有众生造诸福业于世间生。时有比丘名曰月。有大威德有大威力。彼月比丘。于我生处迦毗罗婆大城之中。从彼地处出此修多罗。广为众生流通显现。而彼于后法灭尽时。显现照已还速隐没。阿难。譬如油灯油尽炷在两头俱然。显照明已当速灭尽。阿难。如是如是。如来教法。于后五百年中出现于世。显照明已还当速灭。阿难。彼时多有百数非法恶法。出现世间。于彼时中。若在家若出家。所有男子女人。为魔波旬缠扰其心。彼等众生于圆满具足佛菩提中。生不实想。生邪见想。于邪见想中生正见想。阿难。汝观乃至彼等非善丈夫辈。若出家若在家。有大损减。阿难。譬如有人欲自利益欲自欢乐欲自无畏。自用铁棒自打其头。阿难。于汝意云何。彼人为有利益无利益也。阿难白佛言。世尊。彼人何处而有利益。而彼痴人。以彼铁棒自打头已即便命终。斯有是处。佛复告阿难。如是如是。于彼时中。若在家出家。欲修福业应诵佛语。欲增长智。彼等乃舍菩提。读外道经典摄受忆念。以诵习外道经故。诽谤佛语。舍是身已当堕地狱。愚痴无智到阿毗支大地狱中。入不闲处。彼等罪人无所能作。阿难。假使非前非后于阎浮提中。百千俱致诸佛世尊出现于世。为彼堕阿毗地狱者。演说佛法不能觉知。是故阿难。有智丈夫。勿以随心诽谤佛法。阿难。以是因缘。若善男子善女人欲自利益者。一向不得受持诵习外道经典。如是比丘。亦应一向不得亲近。
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阿难。于中应知一入。应知二入。应知三入。应知四入。应知四圣谛。应知眼四圣谛。乃至意证知四圣谛。阿难。以此因缘。汝应证知如知眼故。应当证知四圣谛义。如我告憍陈如言。憍陈如。眼是无常耶。时憍陈如。即答我言世尊。已知已解。如来教知眼时。即已广说教知四圣谛义。是一句中。亦说四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分三十七品助菩提法。如是等一切诸法。如是说眼无常时。即已广说一切诸法故。不更说余阴界入名。尔时阿难白佛言。世尊。如来作如是说。岂可不眼入中即说入耶。佛言。如来不教眼入。说眼无常不说眼入。于眼入中佛作舍说。若佛如来作此舍说。彼无常法如来教知。若已说眼彼入应知。若于中眼灭色想不欲。乃至意灭法想不欲。阿难。于汝意云何。于彼入中。岂复有入可得灭耶。阿难答言。不也世尊。若于入中入可灭者。应当自性舍离自性。以物灭物。是故阿难。此惟有名。所谓入名。是故如来为世言语说入名字。复次阿难。所名眼入者。眼不动作。是故言眼不动作者。名之为忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙门法。如不覆虚空。如上虚空。阿难。于汝意云何。颇有沙门婆罗门。作如是言。于不覆空中。于上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿难言。不也世尊。佛复告阿难言。如来说此眼。是常想故。是远离相故。是轻虚相故。是空相故。不覆虚空相故。上虚空相故。空行相故。阿难。此最胜因缘。所谓无作若言眼作。其眼无物即涅槃性。何者眼之自性。其眼无有微细等量而可得者。若有常者不失灭者。若不破坏者。是故其眼性不可得。以彼空故。无有物故。不可著故。诸阴界入有顶生者无有眼性。若复如来所说涅槃。何者涅槃。无有诸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如来所说是世间语言。然第一义。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。于中意空犹如幻化。诳诸凡夫。阿难。是故眼是凡夫小人乃至意非圣人耶。
尔时长老阿难白佛言。世尊。云何眼是凡夫辈乃至意非圣人耶。唯然世尊。如来应正遍知。说三种眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名为肉眼。何者名为天眼。何者名为智眼。尔时阿难作是语已。佛告阿难言。阿难。如此等义汝自解说。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿难言。唯然世尊。我承圣旨今当解说。然此三眼我当分别。言肉眼者。依四大生。何者四大。所谓地大水大火大风大。此是四大。此等四大离有非有。故言四大。阿难。以是义故。汝等应知如非有四大。而阿罗汉亦不离大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。风界亦大。阿难。于汝意云何。阿罗汉见实以不。阿难白佛言。世尊。见实见非实。阿难。复问言。世尊。彼阿罗汉云何见实。云何见非实。佛言阿难。见非实者是四颠倒。见非实者是三界。见非实者一切世间。见非实者诸凡夫辈执。我执众生执命者执福伽罗执。阿难此等是凡夫法。诸阿罗汉已知彼等。何者是阿罗汉如实见耶。知一切法离。知一切法空。知一切法不定。阿难。阿罗汉见是等实。然于是中所有四大。彼凡夫辈取为真实。所取实故彼等有转。诸阿罗汉无法可取。以是义故。彼阿罗汉于有不转。何者是物。贪欲是物嗔恚是物。愚痴是物。无有物者彼则不取。其阿罗汉于渴爱脱而不和合。是故阿罗汉名无物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取众生。不取命者。不取福伽罗。不取过去现在未来。如是阿难。其阿罗汉不分别过去。不分别未来。不分别现在。其阿罗汉于三世中。已觉知平等。去来现在三世空故。如是等空空性不舍。何以故。去来现在不舍离故。于是法中谁得涅槃者。唯余苦灭。所有苦者彼即寂静。所有苦者彼即为没。何者为苦所谓无智。何者无智谓不正念。何者不正念。阿难。若无常中常想。不净中净想。苦中乐想。无我中我想。四种颠倒。如是名为不正念耶。以是义故。以四颠倒而生三界。言四倒者彼等无实。阿难。以彼无实四颠倒而生四大。以是义故。四大无实。如是阿难。如来所说肉眼是即为疑。即是为惑。于中何者天眼。所有眼者天身所摄。天所有眼天修念者。是名天眼。于中何者是智眼。能觉本性除灭恶道。远离恶处并及二边。正向涅槃不依诸见。智者所叹能与无畏。善能与力及与辩才。清净戒聚满足戒聚。能作坚牢能护藏戒。最胜戒聚起涅槃道。能转世间舍欲恚痴。能作实观灭诸生趣。能作见智。于正道中善能穿达。方便智眼智根智力。选择诸法。念正觉分正见正道。解脱智慧觉成熟果。能断疑心及与生老。除断渴爱不复流转。
毗罗旧安多僧喻驱致 优波钵帝尼颇罗婆弥暮 浮多钵帝 阿毗伽他婆苏都 阿地那婆贺尼 叉耶地输 波利呵牟地舍阿婆车度 乌奢伽摩 因陀卢遮那摩伽驮陀(隋言能与道) 毗彼式迦(隋言能观) 阿隶数帝利师那制地迦(隋言能断渴爱) 多摩制地迦(能断暗) 阿鞠六波(不嗔) 跋陀罗(贤) 贺罗迦叉毗帝(守护主) 迦罗度叉音(语谙反隋言时无畏) 婆祁罗(金刚) 毗须尼帝尼尸波罗般遮(不可说) 帝栗他(福处)
何勒叉(守护) 阿摩陀(不醉) 阿钵罗 摩陀(不放逸)不由他能观割断教示无疑不分别 帝醯 尼师钵利耶跋陀那尽印 何波婆多 云主坚行曾住闪电作明日面夺解脱隶那迦离(作室)力护无有疑不及不超越生断边愚痴 不可说不可攀无痴勤劬观察 无忧无言无愁无劬 不了无痴不堕常鸣月三牟遮耶 不乱不嗔乱及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(无上) 以至无畏巧智胜最胜 不可行不可行处断诸行住处 不受果避婆
魔帝阿兰若住行无住处 只罗被力者纯直行发一切处 可信彼慈帝帝叉炎苏途那音(力暗反除忧) 阿[少/兔]舍阇罗婆迦(除老) 观时可知毗浮多决了印毗求罗作边界思惟 无上明明闪波罗
娑地利沙跋帝婆罗
慰罗多婆那颉他兜罗阿地沙那(不可降) 萨婆豆多无相别相能断边无物慰伽他三句伽他 因颇兰那跋帝叫无叫胜缚拔断器仗 不分别离分别无分别处 不可得处不染智足大胜一切处打
阿难。如是智处。名为如来之所宣说分别显示。于三千大千世界中。广说智名。阿难。若人能知此智是名智眼。诸菩萨所有智眼。皆因般若波罗蜜故。今于此处如来已说。复次阿难。般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨之所学处。般若波罗蜜中。我当广说彼般若波罗蜜。菩萨所住学已。当住十地。当至胜处。至胜色处。至般若胜处。至智胜处。至戒胜处。于一切法。得不退转阿耨多罗三藐三菩提。当速觉悟阿耨多罗三藐三菩提。于多众生善巧解脱。阿难。何者是诸菩萨摩诃般若波罗蜜。一般若波罗蜜。二般若波罗蜜。三般若波罗蜜。乃至无量般若波罗蜜。乃至有诸众生各各诸根各各相续。如是阿难。乃至有各各诸根相续。如是如是。应知应行。复次乃至应知应行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最胜应当证知。如是阿难。菩萨一切般若最胜。当具足有。复次阿难。何者是诸菩萨般若波罗蜜。菩萨所学处。阿难。于中菩萨应生意行。阿难。云何菩萨当生意行。譬如利益菩萨。阿难。云何彼利益菩萨当生意行。阿难。我念往昔过去世时。然灯如来出现于世。彼佛教中。有一童子名曰利益。时彼童子已发菩提心。尔时有大魔王名曰染污。尔时染污魔王诣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫发菩提心。何以故。诸佛菩提难可觉悟。诸佛菩提难可成就。诸佛菩提大受苦恼。诸佛世尊不示现菩提。时染污魔作如是说已。尔时利益童子告染污魔言。云何诸佛菩提大受苦恼。尔时利益童子作是语已。染污魔王。即答利益童子言。诸佛菩提大受苦恼。我乃至譬喻而不能作。虽然童子。我当示现少分譬喻。如我往昔为菩提故曾受苦恼。我本欲得阿耨多罗三藐三菩提。我于彼时。既不能成如此事故。寻即退还。受大苦恼不成己利是故即退。阿难。尔时染污魔王向利益摩那婆。作如是等种种破坏已令舍离故。不令受故。欲迷惑故。即以两手牢捉彼臂。示现大海作大神通。如此大海诸所有水。令彼见血。时染污魔王即告童子言。童子。汝见大海满血已不。摩那婆言。我今悉见。魔王复言。汝今见此满血已不。摩那婆言。我今已见。魔王复言。汝见此满血大海东岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我实不见。我今惟见所住地处。魔王复言童子。此是我行菩萨行时。于一劫中割舍头目。所出流血满此大海。
阿难。时染污魔王复作神变。示大头聚如须弥山。复告童子言。汝见此大头聚已不。此头悉是利刀所斫种种形相。或有发者。或无发者。或剥皮者。唯见赤色。或惟髑髅。犹如珂雪。或齿堕落或不堕落。童子答言。我今悉见。魔王复言。童子。此等悉是我于往昔过去世中。行菩萨行时。彼利刀所斫。被斫之时所有出血流满此大海。童子。汝见去此不远有三十百千众生手执利剑住彼已不。如是东方南西北方皆悉见不。童子言。我今悉见。时魔王复言。童子。汝复见此四方有三十二千诸大夜叉住在虚空。复有数千诸恶罗刹。形色可畏能夺他威。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝今复见有如是等诸恶人辈手执戎仗。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝见此等诸大夜叉及恶罗刹在于虚空。汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔王复言。此等诸人住诸方者。作如是念。若当有人发菩提心。我等今者以此利剑当害其命。童子。此等诸大夜叉及恶罗刹。所夺他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩萨道者。我等今者夺彼威势当随所去。何以故童子。彼诸人等作如是念。诸菩萨辈是布施者。是布施主。然我等今极饥困。以是故我等今者斫菩萨头便以将去。菩萨为我必施。我身得续命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是夺他威势。所有羸瘦众生。我等夺彼威力而去。若有菩萨发菩提心。令多众生当住于白法。以是因缘其夺威力。诸夜叉等夺菩萨威随心而去。童子。汝见四方有三万二千诸罗刹女。甚大可畏。执人死尸食啖人肉。彼等观看于汝汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔言童子。此等三万二千诸罗刹女。念观菩萨此处舍身当趣何生。随其生处或在母胎。我等必当杀害彼命。或复如是在母胎中。以刀割节从产门出。或作如是在在处处。在彼腹中受如是苦。彼等若从产门出当害彼命。童子。汝见在于虚空中有四火聚炽盛以不。报言我见。魔王复言。童子。此等行菩萨行诸众生等。以诸苦具当堕身上损坏彼命。童子。汝见四方有执[革*卬]弓其箭劲利。犹如剃刀手执擎举。汝今见不。报言我见。污魔王言。童子。有如是等。若有菩萨发菩提心。有如是等用剃刀箭。随其行处以箭射彼。时魔王复言。汝见去此四方不远。或有三十二由旬或三十三由旬大热铁镬。其下猛火悉皆炽盛。一一镬边。各有三万二千诸罗刹女泼水以不。报言我见。污魔王言。童子。此等大镬犹如火炽此等泼水。童子。我今语汝。我今教汝汝今取我善知识教。我等今欲与汝利益与汝善教。欲与汝乐。欲拔汝苦。若有发菩提心发已重发。彼当堕此大炽镬中。童子。此等住菩萨乘诸众生辈。堕此镬中。烧煮没于汤火。举手叫唤扬声。汝见以不。报言我见。污魔王言。童子。汝于今者发菩提心。汝若回心则无是苦而触汝身。阿难。尔时污魔复作如是等大神通力。于上虚空。出现八万四千诸大夜叉。手擎满镬沸热灰汁在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝语。不取如是善知识教。我以如是沸镬灰汁泻注头上。阿难。尔时污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是恶事。我更劝化彼童子。兼复慰喻。当复重语令其忆念思惟。我复教示令彼心得清净。复作如是言。我于今者发菩提心时。时彼恶魔。重复语彼童子言。汝于先曾发菩提心已不。童子答言。我先已发菩提之心。如心所发当如所作。阿难。尔时污魔复语利益菩萨。作如是言。仁者汝能当受如是我所示现诸苦以不。阿难。尔时利益童子。告污魔言。若如此者。我等应当共诣然灯佛所。彼佛世尊当教示我。我当随教。应如是信。尔时利益童子作是语已。污魔复告童子言。我心不喜至彼佛所如汝咨问。阿难。尔时利益童子。告污魔言。污魔。假令满此三千大千世界一切如是可畏恐怖极大炽盛受诸苦恼。复有如汝作利益者。满此三千大千世界。我于彼处不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不惊。如我今者。唯当随顺然灯如来阿罗呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是语已。尔时于虚空中百千俱致大夜叉众。作如是言。童子。汝今颠倒迷惑。童子。随我等语及善知识教。汝今应当如是如是得大安乐。尔时彼处有恶魔子名断恶者。将三万天女前后围绕。诣利益菩萨所。告彼童子言。童子。我当与汝此等天女以为侍奉。汝共此等受诸欲乐自在游行。若共此等天女受乐相随行者。彼等当不老不死。不堕亦不命终。今汝童子。应共此等。诸天女众嬉戏受乐当相随行。汝复当观。住菩萨乘者。诸髑髅聚今在汝前。童子。是故汝舍如是恶见。是故汝舍如是行心。莫复发心趣向菩提。阿难。尔时利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如来应遍知所闻。此三千大千世界宽广无量。假使有许极大地狱。如是遍满炽然大火。同为一焰。而彼焰起如须弥山。如是焰聚满彼世界。是大地狱如劫烧时。然此三千大千世界彼时火炎俱成炽然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一堕已。任迳恒河沙等大劫。为一切众生受大烧煮。如是次第乃至所有众生界。可说中说。我为彼等一一众生。如是等苦皆悉能受。尽彼大地狱。我无一悔恨之心。亦复不能舍菩提心。亦不能离。亦不能回。亦不生懈怠之心。亦不言我不证阿耨多罗三藐三菩提。汝今且止。我决当成阿耨多罗三藐三菩提。汝今为我作诸障碍。竟有何益。阿难。尔时污魔复语利益菩萨言。童子。汝今见此大血头聚如须弥山王已不。童子报言。我今悉见。魔言。我今所见。诸菩萨等行菩提行所有头数。此等菩萨今有如是极大头聚。我见是等诸大菩萨行菩萨行彼皆退还。童子。汝莫如是乘于此乘。阿难。尔时利益童子。复告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝说令我反得最胜。当勤精进。以我成就如是精进已。有诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提欲退还者。我为彼等。作大劝助不退转中。我当为彼一切众生令得安住不退转地。彼等一切皆令得乐。有诸菩萨。发于阿耨多罗三藐三菩提。我为彼等应教此行。当令安住得不退转。我今为汝更作譬喻。假使如来在我现前。作如是言。今汝童子当二十劫中成阿耨多罗三藐三菩提。住安乐道。于远道中。汝必当上得诸天身。复作人中转轮王正法治化。但住懈怠。汝今当发大精进。于十劫中大地狱出已。当成阿耨多罗三藐三菩提。我能十劫受大地狱种种极苦。我不用作转轮圣王。亦不用生天之身及与天王。我唯欲成阿耨多罗三藐三菩提。如是我今不用天乐。若如来在我现前。作如是语。若有众生堕大地狱。彼住地狱一日一夜。复有忉利天中铺天宝座。汝坐彼已于六夜中。当成阿耨多罗三藐三菩提。汝若为彼地狱众生大利益故。住大地狱乃至一日一夜。于彼出已。后日即成阿耨多罗三藐三菩提。若坐彼座当受天乐。而我不用彼天胜乐。我宁在彼大地狱中。为一众生作诸利益。我发如是弘誓精进。我于此处如是勤修。我于是处如是渴仰。我于是处能住地狱。意不乐坐。乃至当为得佛法故。速欲成就大神通故。成就四无畏故。成就十力故。宁住于彼大地狱中。尽一日一夜。何以故。彼佛世尊长赞叹少欲知足。赞叹易满减省财利。不被讥诃不作有为。恒常修习头陀功德。威仪庠序具足禁戒。彼世尊长夜赞叹发精进。是故我今成就如来赞叹之处。信佛入行入履佛迹。如是成就坚固之心。当成阿耨多罗三藐三菩提。假使有人来在我前。即以利刀破我身分。或以百[金*(竄-臼+囚)]穿穴我身复为我作如是等语。汝受百年如是等苦。过百年已。然后当成阿耨多罗三藐三菩提。我宁甘受此苦。不回于阿耨多罗三藐三菩提。更复有人来作如是语。谓我言。汝来仁者。五欲功德游戏快乐。而彼宫殿悬缯杂彩。及敷宝座庄严一切果报具足快乐。汝过百年。后当得证阿耨多罗三藐三菩提。于诸佛法中得到彼岸。我今不用受是快乐。我今宁为大利益故。受诸苦楚刀杖打捶及余多种极大苦恼。我能忍受。我终不舍阿耨多罗三藐三菩提。速成正觉。污魔。若汝示我大热铁镬。如是恐怖以恐吓我。假使随为一事因缘。此三千大千世界为一铁镬。而彼炎合成一火。我能为诸众生等。在铁镬中受其烧煮等苦。而能荷担。不舍阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时利益童子。语污魔言。行矣污魔。共诣佛所。而彼如来教示我等当如是住。阿难。尔时污魔随利益菩萨。往诣然灯如来应正遍知所。阿难。尔时利益菩萨顶礼佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。唯愿如来教示我等。令我速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时利益童子作是语已。然灯如来告利益童子言。童子。汝观此法何者法。是汝所问而言我当成阿耨多罗三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多罗三藐三菩提。于中谁当成阿耨多罗三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虚空之中。当令满迹。若象足迹若马足迹若骆驼足迹。若牛足迹。若诸鸟足迹。童子。于汝意云何。此人能得上虚空中或象足迹乃至诸鸟足迹。得满已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我当成阿耨多罗三藐三菩提。彼法不可见。当成阿耨多罗三藐三菩提者。此等诸法离觉观相。此等诸法自性远离犹如虚空。阿难。佛作是语已。其利益童子复白然灯佛言。世尊。彼法颇有相似以不。彼佛报言。如是彼法似虚空。佛复告言。童子。似虚空者彼无有似。童子。彼佛菩提无有似者。以是义故。彼佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是说。我于上虚空中。无有住处而作画印。童子。于汝意云何。彼人能得上虚空中无有住处作画印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。于中无有法可成阿耨多罗三藐三菩提者。童子。此惟有声惟者响。我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。有我者。无有阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时彼佛作是语已。利益菩萨复白佛言。世尊。颇有我所有阿耨多罗三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多罗三藐三菩提。童子报言。希有世尊。有我念者当有烦恼去我所者而无烦恼。阿难。尔时童子作是语已。然灯佛复告利益童子言。童子。我所念者无有烦恼。何以故。若有实此非我所。无一物者。无有一物是我所作。以是义故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有诸声。若象声。若马声。若骆驼声。若牛声。若驴声。若骡声。若伎乐声。若妇女声。若丈夫声。若种种鸟声。拍鼓大鼓及贝角等种种音乐之声。及以谈话之声。世间所有音声者。皆安置箧中。我若须时各于箧中取声而作。童子。于汝意云何。彼人是正语不。答言不也。世尊。何以故。世尊。声不可取故。声不可见故。世尊。彼声不从东方。不从南方。不从西方。不从北方。不从上方。不从下方。世尊。声若可见者应有聚积。佛言童子。是音声虽不可见。而生耳识觉知之相。亦起爱憎。声不可见。但以闻时而生苦乐。童子。如是如是。以无智故当生苦乐。彼不可见。若不可见彼即无色。若无色者彼应不著。童子。汝莫如是于彼声中而生染著。谓我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以气吹令满鱼网。童子。于汝意云何。彼人此言是正语不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辩。若欲菩提者作如是说。分别我我所当得成菩提。童子。我念往昔过去有人行涉远道。尔时非时起大云雨。是时彼人困苦疲乏极大衰损。于后时间还己家已。聚集柴木及干粪秽毒药炭火。聚著崖上作大烟焰。更取粪秽及诸毒药柴木薪等。掷著火中。作如是说。虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以烟薰杀。童子。于汝意云何。此上虚空可薰杀不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此业虚妄。若以著我故求索菩提。童子。汝于般若波罗蜜当作勤进。何者是般若波罗蜜。一切诸法无量。一切诸法无边。一切诸法无碍。是名般若波罗蜜。何故名般若波罗蜜。无欲无乐。舍二业不作二相。若我若菩提。无所尘染远离尘染。是名般若波罗蜜。复次何故名般若波罗蜜。无善故名般若波罗蜜。何以故。与圣智根同相和合。而般若波罗蜜不离圣智根故。有圣智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。众缘合者彼皆无实。若心所生法尚无有实。何况心法和合转生诸法而当有实。何以故。名心思量生诸法耶。缘境思念能生增长。以是义故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然于是中无有蜜瓶。亦无酥瓶。如应名酥。如应名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此义一物而得二名。若作二名即是无智。若无有智不可以无智当成阿耨多罗三藐三菩提。童子复问言。何故名无智。佛答言童子。言无智者。随心思生非善等法。无智牵摄取非事物。故言无智。童子。譬如有人于春后热时被烧思凉冷水。若冬冷时还思热水。然彼人春冬寒冷更无别界。唯诸行转变。以不善法故种种爱念。以爱念故而生分别。若生分别彼即非善。摩那婆。汝莫为菩提因缘而作分别。童子。所有分别是非菩提。童子。譬如有人在大池岸谛观彼池。见自身影在池倒悬。见已恐怖申举两臂而大叫唤。其大唤时有诸人众闻彼叫声。各疾走赴至彼池岸。时彼大众告彼人言。咄哉痴人。汝今何故作是叫声。尔时彼人告彼大众。作如是言。谓诸人辈。我今在池倒悬欲死。尔时大众告彼人言。我等不见汝在池死。唯见汝在陆地。尔时彼人复告大众。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人辈汝等可来。我示汝等如我所见在大池死。彼等众言咄哉人者今可示我。尔时彼人于彼池中谛观察已。舒举两臂告彼大众。复作是言。咄哉人辈。汝等看我在池中死。时彼大众告彼人言。咄哉丈夫。汝今颠倒迷惑所致。汝今在陆。此是汝影显现在池。汝观我辈所有形影。亦现池中。尔时丈夫告大众言。咄哉人辈。我今不独忧自己身。汝等今者皆在池死。时彼丈夫捶胸唱叫。速疾走至村。见多人众。即复告言彼村人众等言。人辈今我自身及诸人众。皆在池中倒悬将死。咄哉人辈。汝等可来诣彼池中拔出我身及诸大众。我等当知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯见汝在陆地。不见在水而取命终。尔时丈夫告彼大众。咄哉人辈。汝来观看即知验实。童子。时彼人众作是思惟。此人成狂。我等可诣彼池所躬自观察。彼当云何教我验实。尔时人众诣向彼池。到已告彼人言。咄哉痴人。何者大众死于此池而取命终。尔时彼人见彼大众在池岸已。自身谛下审悉观察。告彼人众。复作是言。咄哉人辈。汝等皆悉在此池中而倒悬死。尔时村人告丈夫言。咄哉痴人。此是形影非真实身。何故如是迷惑。尔时彼人不思成狂因遂命终。童子。如是如是。彼法无有二相不得作二。童子。以有二故当有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取诸法犹如形影。如实知者。彼等不作起我分别。于上虚空非烟可死。不可以声安置箧中。亦不可以影现池中而言我死。亦复不可作如是分别名菩提也。若我当觉也。童子。若有菩萨能知是事者。若有菩萨。以三千大千世界所有众宝满已布施。而此福业倍不及彼。摩那婆。应如是学。岂可地界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。岂可水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。若地界水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提者。应依佛世尊具满不空。何以故。此身体实四大成故。以是义故。一切众生无非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多罗三藐三菩提。亦非水界及火风界当成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。无有名字。亦不可得而作名字。诸佛菩提亦不可得而作名字。诸佛如来亦不可言亦不可分别。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分别言。我当成阿耨多罗三藐三菩提也。
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此大神咒。能令众生出生辩才。若有受持此大神咒。彼于此处最为殊胜。当令欢喜决定生力为自为他。复当得于四处无所缺减。何等为四。一者口业清净。二者意念清净。三者能断疑网。四者不作尽边上生善道。复当得四种不缺之处。何等为四。一者当得持识。二者现得受记。三者于动乱时不生恐怖。四者断疑不滞。彼复当得四处不缺。何等为四一语量中。持六十三偈分量。能以此随顺授与如法实作倍量。受持所说法义。所持法义永不忘失。乃至命尽于中二种根。无明有爱。复有二根。名慰喻方便爱渴发处。阿难。复有二种根名。一和合集爱。二不见渴爱。复有二根名。一无明爱。二无明成就爱。阿难复有二种根名。禅定爱。譬如优陀罗阿罗摩子。若有如是受生之者。将坠于恶道。他乱渴爱不能知缘。所言根者一切分异。于中如来住已而为说法。戒及三昧有四根本。彼等知已生于梵行。苦苦集苦灭苦灭道圣谛。
阇茶地(一)阿泥奚啰(二)婆婆哆毗逾(三)伊昙破卢(四)尼耶摩破卢(五)三目陀逾(六)毗蒲伽(七)
复次阿难。有非世辩之所和杂。如来世尊知彼言说。如来入已示现诸事。比丘学已知言说处。知所摄处。知破戒聚。知语过失。知过去世增上语。知未来世增上语。知现在世增上语。知妇人增上语。知丈夫增上语。知黄门增上语。知一增上语。知二增上语。知多增上语。知观察增上语。知细意增上语。知毗尼五种作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏处。知不可覆藏处。知减省口业。知妙善口业。知舍离印。以此言教成此义理。世辩语言除灭烦恼。持读修习。复有世辩。名曰怖轮习慧成熟。如来知已。此陀罗尼修多罗文字句中之所系属。若比丘持已巧知言辞。知众如法。亦知时节。知语言住处。以此语言当令安住。彼之所作亦知。说此言已彼无复辩。复知彼处应当请问。此处当问。此已自知能决此事。知是六处问已我等而当为作报答。亦复能知不应报处。知问时节。知任力处。知问般若发果之处。亦知四种作因之相。住于彼处当共语论。不得乱语。亦复不得欺诳于他。不得自取。亦复不得作毁他语。若欲共他之所语论。当住四处。何等为四。摄有摄无无发语处。现在无余故。欲作语言。复住四处当作语言。何等为四。不得嗔恚正心无倒。方便摄取之。不诽谤诸佛菩提。具足成就八解脱禅。欲作语言。复住四处应当共语论。何等为四。而不违背诸阿阇梨。不说有我。知众住处及世间道之所住处。欲显示涅槃于彼之中。何者世辩。如如来于此修多罗句中之所宣说。为庄严彼义故。降伏外道故。有路伽耶多。名曰阿啰多啰鞞厨。复有路伽耶多。名曰郁瞿卢伽啰迦利逾。复有路伽耶多。名曰奚罗蔓多罗瞿。复有路伽耶多。名曰三摩多尼舍叉般摴(椿据反)。此等四种路伽耶多事。于彼之中。妙行比丘若复观见。为诸外道欲共论义来诣其所。应作是言。长老。汝何所须。若彼当作如是之言。我今故来欲共言论。时彼比丘应语彼言。汝当用何印欲有语论。为当用戏论印。为当用问答印。为当用断印。为当用路伽耶多印。彼若闻已作如是言。我于四印一亦不知。时彼比丘应语彼言。若欲言论无印语者。不护语者。欲作语论随意出言。而汝今者无印语业。出自意言无有次叙。汝可速去。我不共汝平论法事。阿难。有异比丘散乱心者。如是法相不知方便。无此口业。能如法语若能断者。无有是处。阿难若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟当作语言。比丘应语彼外道言。若汝无印即无诤论。何以故。汝口问印已。若更不语即自破印。而语若破印语。彼名为贼。我不共贼而共论义。此则名为报答彼语。于彼之中不取外道之所语论。以是因缘。应如是知如是遮断。
阎那施(一)苏摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀啰娑他(六)陀舍罗(七)毗波罗伏娑多(八)伊舍私鬓多(九)苏尼口嚤(十)帝叉那摩啼(十一)阿卢句(十二)阿提儿沙那(十三)
复次阿难。复有咒名曰三摸提多。复有名毗舍荼伽。名梨丘摩。名筹忧裟罗。名弥多罗裟他。名三拔陀。名夜叉童女。阿难。彼等有守护夜叉五万七千。善守护彼。彼等守覆护故。彼夜叉等说此咒句。然此咒句于阎浮提中未曾流行。诸天之中亦未流行。自余一切诸夜叉中亦不流行。彼等如来已说。守护此陀罗尼故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如是等处善转利已。持著身中当受持者。彼当得地名曰普遍。阿难问言。世尊。何者名为普遍地处。佛言。所未曾闻诸修多罗中。闻已善知入方便智。善知言辞。知恶之辞。知前根本及后义味。知颠倒言。知相续处非节断处。于千比丘众中五百比丘。非前后问辩答彼等。当能受持顺义相续。善能解释不失正念。善能自护亦能护他。得净说意。于嗔恶中自他得净。得正念心。得正意。得正行。得正住。得净心。无能障碍亦不由他。所行之处少病少恼无能伏者。有来咨问能决无尽。不多游行。虽在远处多人毁呰。若来对现即便赞叹。如是之等不被毁辱。未入王宫有人说恶。若入宫已即便赞叹。亦复当得衣服饮食汤药所须。种种诸事多人爱敬。语言软美先言问讯。不重方土所行之处。多得利养。若欲离者亦不言说。如所去处任其自由。若欲来者亦复随顺。背去复来承事供给而不乐著。何以故。一向增长诸善根故。诸众生等于是法中。生实想住。令发心已而不破坏。阿难。我念往昔迦叶世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋驮。彼有此修多罗句陀罗尼法本。时有五百比丘来诣其所。为陀罗尼故。复有五百比丘尼。复有五百优婆塞。复有五百优婆夷。俱来诣彼。为陀罗尼故。阿难。我不见彼二千人中乃至无有一人爱此陀罗尼法本者。唯有至诚发心观已背彼比丘。彼等诸人是比丘所骂詈呵责。阿难。如是七返来诣其所。还复背去不能习诵。亦不受持。阿难。此陀罗尼法本难可修习。如是难信。如是多碍。如是多有魔业。此陀罗尼法本中难可得住。阿难。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自摄取诸善根故。欲自破坏一切魔业。彼诸比丘于此法本。应作勤劬巧知说义。若得此陀罗尼法本已不应放逸。
复次阿难。于彼法中何者名为一欲。于善法中应生欲心。欲灭一切所有相故。欲灭淫欲。欲灭嗔恚。欲灭愚痴。应发欲心超过有结。应发欲心于无欲中欲无欲事。亦应当知于彼法中何者是欲。何者无欲。言有欲者。有结法中之所缚著。言无欲者。能灭结缚。又复何者是灭诸结缚。谓四圣谛实事句故。名为圣谛。于中苦名是苦圣谛。彼所执著。是故名为苦集圣谛。灭一切苦。是则名为苦灭圣谛。八分圣道是出离处。如是教授如是究竟。如是门户如是道路。灭诸戏论。故言苦灭道圣谛也。此等四圣谛是诸圣谛故。言圣谛何者。诸圣三结灭故。故言诸圣及住上地。如实能知四圣谛义。是名须陀洹。不堕地狱畜生饿鬼及阎摩罗世。亦终不作无间之业。彼是见法佛子。故言圣也。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。是诸凡夫有圣谛不。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。但以语声名凡夫人。所说圣谛名。然彼凡夫而非是圣。亦非声闻。当知此是见法者。言若圣若圣声闻。复次阿难。我于今者为汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是义。阿难。譬如有人自不见彼三十三天。于他人所闻有三十三天。阿难。于汝云何。彼人闻已。即便知见三十三天以不。阿难白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿难。有别凡夫闻说圣谛。亦复不可以闻说故而言此是圣声闻也。当依波罗提木叉正行具足。微细罪中见生恐怖成就学戒。彼于是中亦不可言圣声闻也。以见法故名圣声闻。
复次阿难。未来世中有诸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚痴不见四谛。自作是念。我是须陀洹。彼等所作为利养故。唯教在家及出家。为当作是言。仁等丈夫。汝今已得须陀洹果。仁者汝今不虚得人身。此是真义于佛教中。彼等以圣言故。则名圣声闻。当如是知。于彼时中。有诸比丘有深智者。于空法中无所得者。于空法中能巧知者。彼等彼等边闻深法已而生恐怖。当生悔没当有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最无智慧。烦恼所制不能自由。于凡夫法而得自在。闻甚深法已而生恐怖。如是阿难。于彼时中。妄语之人遍满世间。有高慢者。还复教示高慢之人。令彼人等于佛菩提而不信乐。若有欲者。彼等尔时为人轻忽。种种调弄种种呵责。毁其名字。以是事故为人呵辱。不听彼人住于寺舍。于彼时间。若在家者及出家者。染著魔王以贪著已。教示在家及出家人。舍佛菩提。阿难。其佛菩提难可得知。难可觉悟。微细甚深。唯有巧智乃能证知。不可以彼破戒之人及堕颠倒见者及无行者所能知耶。于彼时中多有众生。为欲所缚贪著躁动。娆乱不定恐怖邪曲。阿难。于彼时中。多有出家持世法者弃舍正法。于彼时中。多有出家在家作如是事。彼等当没此佛菩提。以诽谤故。阿难。于彼时中有诸比丘。在彼空闲兰若处住。彼等比丘多求利养爱乐名闻。亦有比丘证入实际行者。是等彼时为他轻慢。犹如破戒如是毁谤。彼时出家者。为调善比丘等。当至于俗人边说非善事。俗人闻已则不亲近。亦不供养复不承事。作如是念。如破戒者。如是彼实言比丘。为他毁谤。自身知已。当住空闲阿兰若处。阿难。以是因缘。于彼时中多有持戒比丘说真如者。至彼边疆人民之处。此中国人不受佛教故。如是彼时多取邪见舍离正见。阿难。于彼时中。若有能知一切诸法皆悉空者。于彼人边。起外道想起邪见想。彼等作如是论。长老。若汝今者作如是说。一切诸法皆悉空者。谁信汝言。而今我等现于此处。亲自睹见彼来彼去。彼与大施彼取大施。若其尔者。施者受者岂无利益。阿难。于彼时中。或有众生生欲心者。彼等众生少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已则失大施。以恐怖故则取尼干诤论之义。于说空者多生嗔恚。舍佛菩提取尼干诤论之义。阿难。此品名破坏散诤义。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此陀罗尼佛法本。诵持摄受故。彼为摄受过去未来现在一切诸佛菩提。彼为如来言说守护作围绕眷属。如此佛菩提法当令久住。复摄受诸破戒者。阿难。是故汝今应好至心受持读诵。为四部众广利益故。阿难。乃至令三千大千世界中众生。为入最上最胜明地。过去三藐三佛陀之所宣说。我今亦说。受持正法故。亦不为彼名闻利养故。为诸天劝请故。为摄受诸族姓子故。难降伏者为降伏故。为不羞惭者。捔治罚故。而说咒曰。
写地夜梯昙(一)册地末帝(二)比卢迦婆帝(三)波罗呵哆(四)迦吒奈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)计逻帝(十)比利哂提(十一)欣具虱哜(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都弥(十五)脯利婆簸啰呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)逻帝郁般那佛陀(十九)胝山柘颐舍啰婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹弥嘻钵提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提钵多夜(二十九)那伽阿地钵多夜(三十)夜叉阿地钵多夜(三十一)罗刹娑阿地钵多夜(三十二)躬槃荼阿地钵多夜(三十三)卑离多晡多那阿地钵多夜(三十四)佛陀驮利赊比那(三十五)
阿难。我不见若天若龙若夜叉。于此佛功德变化所说实化说已。具足语言。若有比丘能受持此陀罗尼。若阿兰若空闲处若露处。欲作恶者。彼时当有帝释天王梵天王娑婆世界主及四大天王当作护助。受持此佛菩提故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼法本。彼人即当摄受过去未来现在诸佛世尊正法教已。如是等修多罗面门所说当善受持。为自护故为护他故。当自具足。复能具足守护他人所有善根。当得具足牢固之身。复能具足牢固威力。当得具足普遍智慧。当得具足普至口业。当得三种清净口业。当得巧便知见之行。当得如意。当得具足如意摄受。当得生行。当得正意。当得正住。当得正念。当得柔软善持禁戒。当得同行坚固善友。当得善巧于法不疑。当得决定满足语言。当得具足能破疑意。当得具足普利益智。当得具足清净广智。当得具足普遍际辩。有四辩才。彼于此处少用功力而得满足。彼所生处。当得清净不堕恶处。供养诸佛世尊。不多用功而得净信。以自辩才住如来前。赞叹如来早得出家。虽在学处而无毒箭。受他供养。当于半月证四辩才。譬如上座舍利弗。如来所说一切智慧最为第一。般若波罗蜜故。能为众生作大福田。譬如未来世上座末田底。诸天人等皆来迎接。以具足福德波罗蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬如未来有上座名阿湿婆麴簸多。为最胜功德之所围绕。炽然如来所有教法。以无余涅槃而般涅槃。作如是语已。时长老阿难白佛言。世尊。我不知此如来教法有如是等大威神力。诸比丘众差我为佛世尊侍者。我于彼时自言不堪。作是语已。
佛告长老阿难言。阿难。若善男子善女人求利益者。假令雨火满阎浮提。要当于中行过。为闻如是大利益故。发除生死及烦恼故。阿难。汝观若有比丘有为此法实生羡乐者。彼于来世。当舍彼众生等知见示现福伽罗等。能示现知见不空法。于彼时中。若有比丘勤修行者。远离如是所闻空法。彼受具足二十夏已。以凡夫故而取命终。阿难问佛言。世尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿难。彼等唯有具足之名。具足名已。唯满贪欲嗔恚愚痴。有沙门印。于当来世不得作佛。阿难。汝等应当勤舍我执及与疑悔。应生欢喜踊跃之心。此是清净离欲尽际。阿难。如来说此出离之地。汝等应当受持读诵。佛告阿难。二见具足不入涅槃何等为二。谓断见常见。何者是断见。此最后有。从此后有当更无有有。是名断见。所有断见即是邪见。以何义故名为断见。彼如是见无有施报。无遮会。无有祠祀。无有善恶及业果报。无父无母。无有此世及与他世。无有众生及化生者。无有沙门婆罗门信正住者。复作是见。若此世他世自证神通。自证知已向他广说。此阎浮提所有众生。彼等一切以大利刀断其寿命。于彼因缘无有罪业无有来处。作如是已不名作罪。此阎浮提所有众生。彼等一切善事尊重。皆令欢喜。若以供养。若复奉献。若加爱敬虽作如是。无有福德无福来处。虽为如是。不作福业不作罪业。是名断见。何者常见。此身常恒。此身常住。此身日日。常有是身。此身唯一无回转法。此身不动。此身住持。是故此身无有中间断绝之处。无有损减。无有异相。无有别相。无有衰老。无有流转。无别欢喜。无有堕法。无有破坏。无别处生。无有他有。无有老处。无有聚破。如是唯常唯住唯乐。唯日日有唯不属他。是名常见。如是所有断见。所有常见。彼等一切皆名为见。以得见故。所谓邪见。如是如来不说可得。以不取故不生忆念。不忆念故。自入涅槃穷尽生际。以何义故名为尽生。不过去生尽。不未来生尽。不现在生尽。故名尽生。如是如来不得灭故说法。不念故说法。不念已故说法。离欲故灭故寂故说法。佛所说法。彼非天非龙非夜叉非乾闼婆无有名字。不可摄持。不可得作语言名字为贼系缚。灭贪欲故。灭嗔恚故离愚痴故。无有阴聚。若于此法如是实入越度行信。不没不疲不住不悔。彼是如来不转还说。离渴爱说。离烦恼说。若于是法身触行已。得名为忍。得铠甲地。得发业事。当得远离贪欲嗔恚痴中。彼知作业差别无杂。彼知种种语言名字。
度钵阇那帝(一)候帝阇那帝(二)鼻逻婆帝阇那帝(三)[病-丙+垔]那阇那帝(四)味那阇那帝(五)吒簸阇那帝(六)哆茶簸阇那帝(七)
所有此四圣谛。如来知苦苦集苦灭苦灭道圣谛。彼等名奥鞠虱吒。名鼻鞠瑟吒。名三菩多。名为鼻浮多。如是辩知种种言音。知身逼切。知颠倒意道。知生疑惑处。知渴爱名。
鼻钵罗婆写(一)鼻娑婆(二)鼻萨利须迦(三)陀舍(四)欣欣摩(五)
当知如此所说智辩。
奥迦(一)世罗(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)钵逻郁逻(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)卢夜(九)罗哆逻(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)
当知如此智辩名字。阿难。若有比丘能知如是处。彼第二四天下大洲世界中。能知智转。善知书印。巧知行行。如是名字满足。法式满足。受记满足。忆念智慧法手具足。凡所有物一切常满。如是二世界中。善知言辞。巧知名字。胜智成就无能敌者。能说正义。所未满者能令满足。受取方便满足百偈。善能成熟。能为一切敷演解说。如是正趣。如是正住。皆悉摄受而无有悔。佛告阿难。别有二种。二见具足不入涅槃。何等为二。谓我见。不定住见。何者是我见。言我见者。若离诸阴而证知我。复次言我见者。若见诸阴净见乐见常。若复见住见日日在。复次言我见者取于我所。当有我见。
尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有我见。世尊。若复然者。应随彼数所有他想。还应复有尔所我想。作是语已。佛告长老舍利弗言。舍利弗。汝为何事作如是语。然此等法。诸阿罗汉无如是义。所谓我想他想。舍利弗。若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即众生想。舍利弗。若妇女想即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利弗。若有声香味触法想。彼即我想。舍利弗。若有道想。实想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我想。舍利弗。如是种想。如是种行。阿罗汉无。是故诸阿罗汉除于地想水想火想风想解脱想观察想。舍利弗。于汝意云何。颇有阿罗汉若来若去若住若坐若复经行语言想不。舍利弗白佛言。不也世尊。佛复告舍利弗。以是故。汝应当知。譬如世间有二依处。有中无中。如是如是。世间有无。世间不离有无。如是欲是世间。不离欲是世间。如是念是世间。不离念是世间。如是语言是世间。不离戏论是世间。如是思觉是世间。不离思觉是世间。如是分别种种分别分别是世间。不离分别种种分别分别是世间。是故我见有彼分别。由彼不实。以是故。言一切见不实。舍利弗。是故佛说正见非见。何故言正见。无物分别故言正见。谁物分别何等物不可得耶。谓诸色诸声诸香诸味诸触诸法。如是等物实不可得。于无物中有所分别。如来说彼分别。是贪欲。是丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。诸烦恼欲。于彼中有诸物欲。彼即无欲。彼中所有诸烦恼欲。彼亦非欲。何以故。彼欲无常。若无常者彼等非欲。若无常中生于常想。彼名我见。如是不定住见即是我见。我见者即是不定住。谁所有见彼见即是不如所见。不如所见即是邪见。所有邪见。彼即是我。是名我见。以何义故名我见。邪见彼不实见。于无常中分别为常。不如实知彼五受阴。犹如聚沫。如泡如焰如芭蕉形如幻如梦。于彼法中虚无在。于不实法中所有染著。分别我者。染著贪执增彼欲求。是名我见。以我见故即生贪欲。即生嗔恚。即生愚痴。若于空想生贪欲者。无有是处。若生嗔恚若生愚痴。亦无是处。如是如是。生欲贪使故有我见。
复次阿难。何者名为不定处见。不能晓了方便语故。于处不定。是即名为不定处见。又复何者不定处见。所谓堕见不定处见。何者堕见。堕无智中。是即名为不定处见。又复何者是无智处。于苦中无智。于集中无智。于灭中无智。于道中无智。于业中无智。于报中无智。于业报中无智。于缘生中无智。于黑白诸法中无智。于缘无缘诸法中无智。于形影无形影诸法中无智。于有罪无罪诸法中无智。于承事不承事诸法中无智。于所有中无智。无见亦无有明。不证智道。不能穿彻。不善巧方便。是名无智。从无智生疑。从疑生不定处。是则名为不定见处。言不定处者堕于恶中。何者名为堕诸恶中。言恶者是不善因。彼复当生阿鼻地狱。或复堕余诸地狱中。是名为堕。若生于彼不闲之处。若住彼处若住不停。不承事诸佛世尊。不闻正法。不见僧宝。不取白法。慢缓懈怠不得自在。于诸盖中常怀忆念。是则名为不定之处。不定处中所有贪著不如实见住颠倒心。是即名为不定住处。何故名为不定处见。无因缘故。言不见故。是即名为无定处见。复次无定处见者。乃至唯有识。名具足恶义。执受者义。不观察义。著眷属义。如是等法诸句堕落。堕已复堕。不正堕故。名分别故。不定处见。如是义杂语杂物杂言杂。
阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩头(三)姿钵罗首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)郁卢(八)妒卢卑(九)伽罗姿驮瞿姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝钵头(十二)物陀你迦沙(十三)郁豆留(十四)度除(十五)苏留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦啰(二十)呵娑帝耶(二十一)钵啰何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)苏苏啰(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)
如是等文字句味。诵持受已。
你失毗虱吒婆啰摩泥(一)波啰若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆苏尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑罗叉(五)阿伽啰婆哆婆提那(六)鼻书地波啰(七)阿伽啰娑啰钵啰婆啰拏(八)
复次说此传受门月三十句之处。身轮言轮意轮。妇女轮丈夫轮。天轮人轮。刹那轮。行轮意念轮。闻生信净。听受有力。不谄曲心断颠倒。超出疑海增未来果。不分别行。波若智行所行忆念。造作诸善善恶堪忍。心不颠倒得无所畏。善能摄受乃与于辩才处。分别见处。其身勇健。究竟口业。心不浊乱。离缚解脱。拥护正法。无诤斗根。无有怨害。言语濡媚。禁戒无减少。三昧无减。智慧无减。亲近般若。所求印克。能诵受持二百偈颂。出生方便。当得值遇如是正法。此修多罗句善思惟已。当得示现如是功德。当得如是功能增长。阿难。是名除断远离分别放逸之见。以一智当言无智者。谓执著言语故。何者一智当言无智。于有为行中漏智生转。以彼一智当言无智。尔时世尊作是语已。慧命舍利弗白佛言。世尊。若有算印遍巧书智。医药等智。种种方便智。言教智巧智。而彼诸智。是诸众生亦爱亦意乐。由彼求得受用果报。世尊。彼智宁复说为非智。作是语已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。彼智当有利益成就受用果报。非诸如来所为说如实法智利益。舍利弗。复次有智。名曰阿婆娑罗。舍利弗。何者是阿婆娑罗智。兴造家事。我相众生相寿命相福伽罗相。妇女相丈夫相。地相水相火相风相。眼相耳鼻舌身意相。色声香味触法相。及我所相漏爱遍满。等不等寿命。施杖施刀施卷打搭施。十不善业。三不善根。二十种恼。一心烦恼。贪著色欲。贪欲执缚。邪念思惟令心黑闇。怀抱嗔恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威仪。巧卖身。巧谄诳他。巧作恶业。巧作执著。我如是作。彼如是。我当作我当作。此如是作已。彼如是作已。作如此已。如是当有彼。如是当有此。如是如是。漏业漏心及怨业及怨心。不为灭度。不为离欲。不为除断。不为寂静。不为菩提。不为沙门。不为涅槃。因转得转胜因。是名为阿婆娑罗智。因此智故令心浊秽。地狱满足。畜生满足。阎摩罗世满足。违背闲处至不闲处。如是此一智当言无智。
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尔时彼众中波斯匿高萨罗王。有一算师大臣。名曰财主而来会坐。即从坐起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一钱为初入于百千算数。于彼一钱次第解入百千算数已。从彼一钱破作半已。解入俱致百千算数。然世尊。我有如是微细智慧。宁复说言无有智也。作是语已。佛告财主大臣算师言。汝若取芥子破为百千俱致分算数分已。于彼百千俱致分。复作百千俱致分。入算数之分。汝时于彼如是智慧应当无智。作如是语已。其波斯匿高萨罗王白佛言。希有世尊。我等所于彼有智中生羡乐相。如来今者说为无智。作如是语已。佛告波斯匿高萨罗王言。大王。诸佛如来不赞此智。所谓有漏。诸佛如来赞叹无漏智。所谓灭诸有智。一智当言无智。何者是一世间语言执著。何者名世间语言执著。世间语言名字等智。若有执著彼诸名字。便生嗔恚。是名世间执著名字。是为一智。名无智者。乃至彼智彼一切有为。若有为者是即无实。如是有为语言无实。亦无名字亦悉无实。以何义故。名字无实此名欺诳。以是义故此名无实。以无实智当向恶趣。以是义故此名无实。
所言一者和合集渴爱。言无智者。忆念未来生有。以一无智当言无智。若于聚想而生于智。于界想中。于入想中。于身想中。诸所有智中生于智想。彼智有为。是有为中不名最胜。是故此智当言无智。言无智者。以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身。何者三根。二睛聚视上瞬转环。若嗔恚时两目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智应当无智。时波斯匿王白佛言。世尊。复以何智当言有智。若于中等智。世尊。若如是有者。宁可复言无有智也。佛答王言。于有中无智。是故于彼无处有智。若无有智彼无有有。彼无有取。彼无无为。彼无有为。彼无戏论。彼即除断。如是非赞叹非不赞叹。于彼之中赞叹涅槃。于彼时间。阎浮提人当作是念。若第二四大洲世界之中。阎浮提人辈赞叹涅槃。作如是言。彼即无声。彼即远离。彼无分别。彼无和合。彼即求念。彼即赞叹。无恶烦恼。不可破坏。无想离想。彼即无悔。彼即为吼。于彼第二四大洲世界中。所有诸天诸龙夜叉诸有胜者。于彼等辈守护摄受此佛菩提。于彼处中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)说此诸句为生般若故。作不颠倒意故。作智慧者。作彼清净般若根故。作智慧力胜精进故。随所有处正修习已。当得正趣。当得正意得正坚固。当得正念。当得大智无畏辩才。能破坏他诸论师等。令受其语。譬如月轮初出之时映蔽一切星宿光明能灭闇障。如是一切诸论义师。既覆障已威光独耀。于彼之中有此咒句。
多迟他遮多(一)忧婆耶陀(二)[黍-禾+利]婆(三)阿浮萨[黍-禾+利](四)鼻帝底(五)鸡迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)乌瞿卢(九)鼻步瞿(十)阿啰他(十一)阿那啰他瞂帝(十二)阿罗耶(十三)鼻萨啰(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆啰(十八)多都哆啰(十九)耶多哆啰(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆卢(二十六)婆帝婆卢(二十七)
说此守护之时。有八万四千诸夜叉众。同时惊惧。尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生。于彼等边付嘱言教。彼等摄受如是三种护地三品覆护地。欢喜信乐勤断贪爱。阿难。如是胜法欲隐没时。诸比丘等无有威力。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能读诵此修多罗者。能令彼人乃至寿命具足守护。具足守护已常得守护。于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐。于彼等边不能娆乱。亦复不能夺其威力。何以故。以彼众生福德摄受故。尔时此修多罗当至彼手。以彼众生自福力故。当得守护。若于彼时。如是法中有生信者。彼诸众生福德不少具足善根。于如来所当生实想。阿难。若于如来边生实想者。彼诸众生于诸法中。能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者。彼即当得随顺于法。若能随顺诸法者。彼于甚深佛菩提中不生怖畏。若于甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。复能安慰余怖畏者。阿难。此诸善法先令是人增长般若。增长忆念。增长心意。增长色。增长力。增长果报。增长名闻。增长名称。增长正行。增长受记。当得长舌。损减地狱。损减畜生及阎罗王。世阿难当得解脱。于不闲处当成就一切诸善根本。阿难。然如来所说为多闻故增长智慧者。阿难。如来依此故说。阿难。如来作此赞叹之说。汝当善受持。阿难。譬如电后即有浮茶。浮茶雷震之声。阿难。如是如是。如是等诸法转赞之时。当得大智不以为难。阿难。因此法故。现前证见清净般若清净意清净念行。得无所畏。得清净法。阿难以此法教现前证法。及未来世亦复如是。阿难。此之一智及余眷属。如来所说不染著无明。亦复不为无明所薰远离修多罗分别之相及严炽恶分别之处。能令发觉诸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧智解脱之处所有诸患即能舍离若善男子善女人。见如是等诸功能已。于此佛教应作勤求。今少有众生于此无名法中生乐欲者。若有众生勤修学者。当知彼等已于往昔曾事诸佛。有一欲行当堕地狱。乃至五种欲行当堕地狱。何者欲行当堕地狱。所谓我想。此一欲行当堕地狱。有想无想欲行。是诸如来作多种说。乃至有眼境界所缘诸法。以意识观察彼等一切诸物名字。佛悉能知。于彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执著。执著己行。彼即为因缘。欲意中彼阎浮提人。于彼丈夫。有如是等种种名字。
福卢沙(一) 钵卢他(二) 布摩(三) 摩奴沙(四) 因陀罗(五) 首罗(六) 多吒首(七) 婆卢(八) 那都(九) 婆婆(十) 卢鼻摩(十一) 福伽罗(十二) 频头(十三) 瞿卢(十四) 啰慰卢(十五) 鼻伽摸(十六) 摩纳蒱(十七) 善都(十八) 乌絺(十九) 施吒陀呼(二十) 婆卢慕(二十一) 阿跋罗(二十二) 阿伽婆(二十三) 波若(二十四) 提呵摩(二十五) 陀乌罗(二十六) 婆波婆(二十七) 乌伽(二十八) 头叉摩(二十九) 形都他(三十) 何娑婆(三十一) 摩呵(三十二) 婆舍(三十三) 提舍(三十四) 形都破(三十五) 阿伽罗(三十六) 萨那破(三十七) 破求沙吒(三十八) 摩留婆帝(三十九) 摩帝婆头迦(四十) 阿歌摩(四十一) 于头摩(四十二) 摩头迦(四十三) 他婆拏伽那(四十四) 伽摩那(四十五) 鼻地婆(四十六) 那婆(四十七) 迦摩陀(四十八) 形卢陀(四十九) 黎婆波(五十) 鼻留波(五十一) 帝形那(五十二) 那罗(五十三) 摩地(五十四) 娑醯帝(五十五) 纥利钵者(五十六) 著迷帝(五十七) 帝利伽婆多(五十八) 舍陵那(五十九) 那婆者(六十) 俱利舍(六十一) 那形摩(六十二) 帝物利(六十三) 阿讫夜迷(六十四) 婆伽梵(六十五) 那婆罗乌何(六十六) 鼻摩满陀(六十七) 罗婆(六十八) 婆者(六十九) 鼻罗伽(七十) 提婆罗梵(七十一) 斯摩都(七十二) 婆乌叉(七十三) 婆罗梵(七十四) 娑苏伽(七十五) 舍叉(七十六) 忧伽多(七十七) 娑利耶破(七十八) 鼻罗(七十九) 乌奴罗(八十) 苏迷头(八十一) 俱阇若(八十二) 瞿都摩利婆娑多(八十三) 萨他阿罗婆(八十四) 婆啰鞞帝(八十五) 苏目多罗(八十六) 帝罗瞿茶(八十七) 鞞罗伏多(八十八) 初婆那(八十九) 鸡摩罗(九十) 紧陀罗(九十一) 苏目陀(九十二) 钵利耶迦(九十三) 叉满哆(九十四) 俱偷纥耶(九十五) 鞞留钵陀(九十六) 鞞留破罗(九十七) 伊岐你(九十八) 娑木他(九十九) 树提摩多(一百) 娑那罗(一百一) 娑婆啰(一百二) 尸婆他(一百三) 施梵(一百四) 慰伽梵(一百五) 阿那他梦(一百六) 阿伽拏(一百七) 帝伽罗(一百八) 娑罗破(一百九) 迦摩沙(一百十) 毒怯罗(一百十一) 鼻偷那(一百十二) 萨罗婆(一百十三)
诸如此等是丈夫名。如来已知已见已证。于欲行中安置如是种种名相。名字分别。名字执著。得见名字。满足一切名字句里。于有分中染著诤竞。堕愚痴中求索果报。此欲行名名字生转。若我若我所。若复我中。如是空物轻无有物。于空自在若以名字著欲行者。彼是邪行。随所欲行。随彼邪行。彼欲行不断灭故当堕地狱。
有二欲行。如来所说。能作光明作光明法。于彼物中。随彼所有生名著于彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名呕厨波帝(隋云星主)亦名虚空主亦名善见。亦名上行。亦名净主。亦名灭闇。亦名太白妇。亦名宿王。亦名不少。亦名满地。亦名普镜。亦名团合喜。亦名胜方。亦名大有眷属。亦名大广。亦名方面亦名等观。亦名宿门。亦名圆围绕。亦名明胜。亦名慈放功德。亦名限量堕胜。亦名作虚空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字属阎浮提诸人辈。郁多罗越诸人辈。瞿耶尼诸人辈。弗婆提诸人辈。一切四洲诸人辈。平等共名。名为事爱。亦名心喜普边行。于须弥山王生起光明。以是故彼名普行。亦名离翳。亦名虚空功德。亦名端正。亦名最极医师。亦名求缚。亦名决定物。亦名次第流。亦名次第增长。亦名满足身果。亦名愿行。亦名端正。亦名胜色。如是彼中所有光明。依彼处已。于彼法中思惟念生。若欲心若染缚著发觉心生。彼作念已。彼依倚已。由多意喜生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣。若非圣者不可赞叹。若不可赞叹彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者。彼当生向恶处。若向恶处彼名堕地狱者。如是得欲故生欲。以有欲故有无明。有无明故作恶业。作恶业已堕地狱中此第二欲行当堕地狱中。
彼中何者是第三欲行当堕地狱。所有诸法若可赞叹而更毁呰。何者谓法是可赞叹。所谓戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。四念处四正断处四神足四禅五根五力七觉分八正道三十七助道法。入于彼法中。若复谤毁如是法相恶欲行。作是语已。长老阿难白佛言世尊。彼等众生有何等相忍何境界。若如是相甚深微细。正和合法当作毁谤。作是语已。佛告长老阿难。作如是言。阿难。若有众生于外道言中。于摩娑迦利义中。专精贪著世间工巧尼干论义具足愚痴法中。为彼义味名字所著。身心不解其义。杂非法行不正丈夫。不能入此甚深微细佛教之中。如是业法既不能入。以不入故。以于如来教当作佛。当诽谤。彼等为欲慢被所覆。杂外道语。礼日者。礼月者。礼风火者。当堕地狱。亦复不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念。于彼阎浮提中。所有诸人称日名字。如来悉知。如日名须梨耶(隋云日)亦名百光。亦名毗脂多婆多(隋云胜者)亦名贤。亦名炽盛。亦名无上。亦名圆形。亦名普化。亦名令喜。亦名胜意。亦名不嗔。亦名作日分。亦名无畏处。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名净光音。亦名镜者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名赞叹不堕。亦名咒力。亦名朋友。亦名镜炎。亦名灭翳。亦名普灯。亦名圆意。亦名常成熟。亦名诸方镜。亦名威主。亦名灭尘。亦名与热。亦名真成。亦名众生成就业。亦名上力。亦名光发。亦名常境界。亦名诸方面。亦名回向。亦名初出。亦名断颠倒意。亦名清净力。亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修罗名字)亦名毗榆遮啰那(隋云观者)亦名不定住。亦名虎精进亦名普受报。亦名精进句。亦名不可降。亦名圆增长。亦名仙人放逸。亦名无病。亦名不缺最胜意。亦名多幢亦名光摄。亦名作热恼。亦名诸方显现。亦名严炽意。亦名脱怨仇亦名住劫回向亦名与眼。亦名不失利。亦名满一切望。亦名一切坚牢庄严主。阿难。此等日名字。国土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中。若有闻此日名。若一切持解知义业。不生诤竞观察思惟。阿难。彼等众生难得难有。何以故。彼等名字难可觉悟。彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起怜愍故。断疑网故。增长智故。思惟意行持智慧行。辩才根诸力觉分智慧增长故。不随他行增长智故。宣说如是诸法相等。怜愍心摄受心利益心清净心故。阿难。是故此等月日名字不缺不减。若干边际更相系属。从安慰出生。胜印句生。阿难。如是之处如是清净。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能受如是相者。彼即当知。日之名字无有边际。及月名字亦无边际。丈夫名字妇女名字。彼人当知最胜之处。于语业中而得成就。于语业中得成就已。当至成就胜授记业。成就胜授记业已。当至成就胜言辞业。至言辞业成就已。复当得至最胜相续非相续处。至胜相续非相续处已。当至最胜断绝语言。既至最胜断绝语言已。当至胜善言辞辩才。既至胜善言辞辩才处已。当至最胜最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如来说为最胜。说最妙说最极说最精。若此行不得者。当得无智。当得不正念得不正行。不得无畏以不成故。谓戏增长疑惑懈怠。于佛教中佛法中佛觉道中佛力无畏中智中大悲中。皆悉远离。彼等众生失于往昔所作善根。于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚。阿难。如是一切行业所作。皆由无智故得。得无智已得不善根。得不善已贵重利养。为粗涩言摄取诸物。贪爱执著以取诸物。爱执著故当有守护。因守护故当有多欲。以多欲故成就邪见。如是随顺邪见故当入迷黎。此第三业当向地狱。
何者是第四欲行。当堕地狱。谓无有善根。何者是无有善根。众生乐行欲。种种欲事。为欲之所覆盖。欲是稠林处。是河池处。酒店处。恶庄严处。杀事处。屠儿杀牛处。饮酒处。淫女处。嫉妒他家。嫉妒他色。嫉妒房舍。嫉妒衣服。嫉妒他法。诽谤他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信业报。亲近破戒之人。读诵外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令从戒聚破坏堕落污泥中染秽。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。取我为教师者知佛菩提。弃舍远离及如是等甚深诸修多罗。当欲读诵外道婆罗门所有经典。因彼外道婆罗门诸经典故。反欲诽谤此佛菩提。彼人不得说我为师。亦复不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等众生如来说是地狱之人。如来所说非我声闻。不归佛者当堕地狱。或向畜生。或向阎罗世。譬如有人有两种子。一子从彼旃陀罗家。舍是身已来生于此。第二子者从梵天宫。彼堕落已来生于此。若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精进。从梵天宫来生此者。彼人诸根皆悉软弱。孝敬随顺似母似父。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者。犹如旃陀罗不似父母。如是如是。若有比丘破戒行诸外道论义境界。彼不似如来。亦不似如来声闻弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德。亦不具足人中语言。如是如是。破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宫堕已来生于此者。似母似父。随顺语言随顺承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最胜戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人摄取诸佛菩提。能于善根行中能作自利。阿难。彼人不著种种欲行故。如彼旃陀罗家。舍彼身已来生此者。勤作不善。当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已。当受种种妇女家名字。于彼彼中有如是等妇女名字故。亦名妇女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢迟。亦名毗卢迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦名优多罗。亦名多优阿波。亦名毗摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶迟。亦名伊罗摩。亦名毗摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名乌娄驮帝。亦名毗多罗僈帝。亦名婆只摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆苏达帝。亦名优鞞佉帝。亦名婆阇罗帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隶奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名阿罗曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩头。亦名阿帝尼罗跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毗罗婆达帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鸠摩帝。亦名毗优荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆罗帝。亦名他弥多罗帝。亦名摩苏都娄帝。亦名破罗帝。亦名奚娄遮曼帝。亦名三牟达帝。亦名伽奢驮帝。亦名阿罗婆那帝。亦名乌兰那帝。亦名删那达帝。亦名阿罗跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波罗输娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避娄优驮帝。亦名娑尼晒驮帝。亦名娑罗摩驮帝。亦名多罗伊摩帝。亦名阿厨多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波罗末多罗帝。亦名婆耶那帝。亦名破罗婆帝。亦名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿驮摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名只牟帝。亦名迦牟他帝。亦名罗细帝帝。亦名迦摩罗帝。亦名苏都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毗舍佉帝。亦名跋陀罗帝。亦名尸利帝。亦名卑离驮帝。亦名娑奢[口*荼]帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽钵帝。亦名多陀[少/兔]侯娄叉帝。亦名阿晒波罗耶婆帝。亦名唵娑罗也。如是等彼妇女名字分别故生。欲印系缚心欢喜处。若有如是行业之中所系缚者。彼等我说如旃陀罗。彼等我说犹如粪除。彼等我说至于冢墓。何故我说至于冢墓者。阿难。我念往昔过去无量时。于此舍婆提。有一妇女名曰贤意。向他丈夫心生爱著。时彼丈夫有缘事故。从城向外聚落之所。迳十五日办彼事已。还来入城于本处住。然彼妇女因患下分困苦著床。时彼丈夫唤别女人告言。汝来汝可为我语彼妇女。时彼女人。即向贤意妇女之家。到已告言某甲丈夫。向汝有语时。彼妇女即便报言。我今病患身体痛苦我不能去。作是语已。时彼女人从彼家出。欲报使人。于时贤意寻即命终。安置床舆多诸眷属左右忧恼啼泣。将向尸所置彼露地。而不烧埋掷弃而还。时彼丈夫闻彼妇女寻已命终。安置尸处时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼。以其右手按妇女肚。按彼肚已。时彼妇女即从产门出污肉片烂臭可恶。尔时彼人观尸处已。以爱欲渴逼手取肉片安置面门。以是因故得散爱欲。阿难。汝观彼人几许无智几许痴迷。乃于可恶弃舍尸处身所出肉。以欲事故意中欲食。阿难。若有如是富伽罗等可弃舍者。彼人可言与死人身住处无异。阿难。为恶不善种种诸法。以欲因缘作不善业。增长成就。心求彼等诸恶欲行。以具足故当入迷梨。阿难。此第四欲行。能令众生向于地狱。阿难。何者是第五欲行当向地狱。拔除善巧有无智慧。不见不觉不能穿彻。不善巧便生长无明于中损减。在于无明黑暗之中。不能了知诸名字法。所谓佛名何等是佛。诸名字法名佛者。亦名如来。亦名自然。亦名为健者。亦名大勇健者。亦名勇健光者。亦名健胜破阵。亦名胜他。亦名胜他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。亦名世间帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。亦名帝王功德。亦名功德所生。亦名向功德。亦名师子。亦名大师子亦名等香亦名香上。亦名商主。亦名大商主。亦名金刚。亦名石山。亦名鸯祁何罗娑。亦名婆祁啰娑。亦名胜光。亦名莲华。亦名大莲华。亦名上莲华。亦名天。亦名支提。亦名宝火。亦名普光。亦名日。亦名最胜。亦名大最胜。亦名善眼。亦名帝沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多众。亦名胜众。亦名须弥娄。亦名大弥娄。亦名最上行。亦名持众亦名导师。亦名须弥娄羯波。亦名大力。亦名最大力。亦名名闻。亦名月。亦名晴月。亦名宝幢。亦名无能降。亦名大智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦叶。亦名大迦叶。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名释迦牟尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。亦名持妙光。亦名持大意气。亦名最胜主。亦名圆肩。亦名须弥娄。亦名觉知上。亦名幢王。亦名诸宿王。亦名诸星宿主。亦名娑罗树。亦名大娑罗树。亦名娑罗树王。亦名难思。亦名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名一切处自在降伏。亦名寂静。亦名得财所。亦名安隐。亦名无怖。亦名花。亦名大花。亦名王。亦名最王。亦名不乱。亦名成音。亦名观世音。亦名大天。亦名无称。亦名普功德。亦名最上。亦名众生调御师。阿难。如来如是知佛名号。知佛吼声。知佛游戏。阿难。于彼处中诸佛名鬘宣说之时。若有众生一名字中。二名字中。三名字中。一切名字中。敷演之时。当不爱乐亦不欢喜。阿难。此等众生当知一向造诸欲行。割断善根当堕暗冥从暗入暗行暗暗道。阿难。若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时。当起爱乐得清净心。彼诸众生非小善根。彼等众生当得非少福聚具足。
于中何者诸宿和合。诸菩萨辈从母右胁生。有宿名鬼。有宿名欢喜。亦有宿名曰普灯。亦有宿名光炎。亦有宿名众声。亦有宿名善名闻。亦有宿名常炎。亦有宿名苏迷低(隋云善意)亦名意。亦名别上缚。亦名多留车。亦名伊覆多。亦名阿尸罗婆那(女宿)亦名颇求那(张宿)亦名阿朱多(不堕)亦名药。亦名善善。亦名过患主。亦名满足电。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不堕。亦名阿罗婆多。亦名叹供养。亦名牢速。亦名娑阿罗多。亦名善喜。亦名提奢毗啰那。亦名住处。亦名喜流。亦名友开。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名胜主。亦名二依。亦名都罗婆伽等宿。阿难。此是彼星宿名字。一夜中住者。于一夜中有出生者。菩萨从母右胁生时。一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字。如是等广多名字。而不知者。彼当作恶堕斗诤中。诽谤如是应可赞叹陀罗尼法。彼诽谤已身坏命终。当堕恶趣诸地狱中。阿难。我灭度后诸如是等修多罗法弃舍远离。阿难。于彼时中诸众生等各各斗诤不相摄持。其魔波旬于彼时间当作勤营除灭如是诸佛法故。
阿难。当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持。比丘尼共比丘尼辈不相摄持。优婆塞共优婆塞辈不相摄持。诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持。阿难。于彼时中有诸比丘。受持读诵如是等修多罗。为佛教久住因缘故。而作诤竞。彼等比丘。以各相竞故。诽谤是等诸佛言教修多罗典。于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者。然彼别有诸比丘辈。以为调戏而作诽谤。彼等摄持外道语故常作诤竞。阿难。于彼时中少有能作如法语者。多有乐作非法语者。亦复各各自相怜愍。此等当堕地狱。此当向地狱。
阿难。如来置此神通事谛不虚诳。为增长菩提故。增长般若故。增长忆念行智故。阿难于彼时中有诸比丘闻如是等修多罗经。生佛语想不违背者。我说彼等富伽罗辈。过去佛边曾作供养。阿难。若复有人闻如是等修多罗而生诽谤。不生善心。不生踊跃者。我说彼等助护诸魔。我说彼等往昔曾作外道沙门。我说彼等共破戒者更相亲近。我说彼等外道经者。我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难。若于彼时当诽谤佛菩提者。尔时彼人命终已。后于拍手间即堕恶趣。何以故。不能顺行佛教故。阿难。是故彼族姓子族姓女善得利益。于如是等修多罗文句味中。而勤进者有生信者。阿难。若不勤进不生信者。彼等被邪所覆至最断处。若至最断处者。彼等至最邪见。若至最邪见者。彼堕不正行。若堕不正行者。彼等以被恶欲所降。若被恶欲所降者。彼等我说向地狱趣。此是第五欲行当向地狱。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。此五欲行能学诵已。有能受持于义行中作欢喜心者。得方便言。具足忆念意行坚住。复当忆念方便受持二百偈句。至彼命终。然后乃舍命根具足。所作多闻恒不忘失。阿难。是故彼时尔所众生。若有闻已出生如来。于彼时中。少所众生信实如来。少所众生亲近如来有归向者。少所众生礼佛已亲近如来。少所众生归向佛法欲听法者。少所众生得闻佛法。少所众生得辩才智方便言辞。少所众生闻法受持。少所众生受五戒者。少所众生通达圣谛者。少所众生得漏尽处。阿难。如来今者现在住世。少所众生知此佛教。何况如来涅槃之后。阿难。如来已知彼等众生。于彼时间当有受持此佛菩提。阿难。譬如汝今与我对坐不疑有无。阿难。比丘如是如是。于此处中我无有疑。如是等辈诸比丘众。有能受持此佛菩提者。虽身不端严多被谤毁为他轻贱。然彼于后多得果报。以能受持此佛菩提故。阿难。于彼时中如是等诸比丘辈思惟忆念。于自身中当作疑念。如来知我。佛告阿难。我今语汝。彼等比丘如来已知自作疑念。何以故。于彼时中此等句味自当现证阿难。此如是相。如来不为少精进众生辈令作欢喜。阿难。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿难。汝今当观是不坏印。有几许义利。所应作者已作。彼等亦当依增上心供养我已。当至胜处。作是语已。长老阿难作是语已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是语已。长老阿难涕泪悲泣。复作是言。如是名相一切遍知一切见者。彼等众生当不得见。虽然世尊。彼等比丘善得利益。能至如来根本之处。此陀罗尼法本。当入其手转已复转。世尊。彼等众生最为极胜。譬如世间乱系团转未遍之顷。若于彼时爱乐是经。于众生中而作广说如是修多罗。世尊。彼人成就几所善根。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若能于是修多罗中作广说者。彼人摄取无量善根。阿难。如四大藏中所有珍宝。于初日分悉能布施。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以此陀罗尼法本。为一众生说意欲念持安置建立。于彼善根此倍多于彼。若为一众生建立安置。阿难。我少分说喻。若我具说广生善根。更多无量阿僧祇。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若有摄受此法本。彼人生几所善根。佛告阿难。我今为汝更作譬喻证明此义。施者受者故。阿难。如恒河中所有沙还有如许恒河。彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难。彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施。日中分时日后分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本。以此善根倍多于彼。阿难。犹是如来少分说喻。阿难。如是次第百千俱致劫数如是布施者。阿难。我犹为说彼无有多福聚。不如受此陀罗尼法本。受已为一切众生建立安置。何以故。阿难。不闻如是法故。无量阿僧祇劫数。欲作无智发无智业。阿难。若有正语者。言般若种子般若根本最胜般若。当欲令炽盛因缘法故。阿难。此陀罗尼是正说者言。阿难。汝应受此陀罗尼法本向他建立。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。如来为我作亲近者。世尊。我等当受此陀罗尼法本。复为他人建立安置。
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阿难。何者是一不欲。为一切世间广宣说故。是一不欲。何者是一切世间。眼耳鼻舌身意色声香味触法。此名一切世间言说法。此中无有法可别离者。于彼之中所有树名皆入于此。所有畜生名皆入于此。于彼之中。何者是树名。有树名阿奢婆萨他。复有树名那梨泽迦。复有树名金富娄沙。复有树名那嚧。复有树名奚茶迦。复有树名羯犍茶。复有名何啰多何啰他。复有名拔达罗目羯多。复有名羯淡婆。复有名毗阇颇罗。复有名毗度钵啰婆。复有名阎浮。复有名尸罗摩多。复有名优拔啰尸罗。复有名波梨那呵牟罗。复有名阇耶萨他牟罗。复有名毗罗槃多。复有名久舍嘙。复有名钵啰舍婆帝。复有名阿啰鼻多逻。复有名摩诃波罗稚。复有名摩诃苏至怛逻钵茶犁。复有名阿勃嚧阇。复有名娑醯多拔都。复有名阿呕斯逋嚧拏。复有名钵啰婆逻拔萨怛逻。复有名羯稚娑。复有名阇耶罗。复有名叉夜多波尸多。复有名毗履沙婆。复有名阿尸毗沙尼鸡多。复有名颇罗牟罗。复有名毗尸瑟吒牟罗。复有名跛尸多婆罗。复有名沤陀耶尼鞞舍。复有名毗薮婆逻。复有名钵履何逻门头嚧。高百由旬。枝叶遍覆满五由旬。其根纵广有七由旬。复有树名多梨娑牟啰。复有树名娑陀怒伽。复有树名佛境界。其彼大树高百由旬。枝叶遍布覆满五由旬。其根纵广具七由旬。然彼大树最初生叶。亦广长一由旬。叶形端正。而彼大树出奇香气。普遍诸方满二百由旬。彼树根下铺师子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝释王所化。左右广一由旬。高一由旬。依倚树根其有触者。犹如迦耶邻提衣。于彼处如来至已。日日行住。岂可众生知在何处。阿难。我念有如是天众聚集。如天众来已。五由旬内皆悉遍满。如来为彼演说法要。阿难。复有树名曰善香。复有树名那茶毗阇多。复有树名那阇多。复有树名那稚啰。复有树名那迷茶。复有树名呕叉毗利叉毗阇。复有树名瞻波牟罗。复有树名阿地目羯怛迦。(去)复有树名目提邻驮牟罗。复有树名阿输迦牟罗。
阿难。如是说有次第。
跋达逻 钵啰叉 阿舍嘙咃竞(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施 多罗 舍勃喽婆毗耶都 迦毗他 婆逻 伊啰叉婆尼拘嚧徒 达梨茶尼摩 佉殊利 迦毗他 波逻奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 卢你 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那郁钵都 揭阇毗揭阇 何毗利器 波那娑 迦娑波履刹多 逻呵逻那比利叉毗婆提婆娑 醯多多罗尼(小墙微)婆逻(百叶墙微)迦娑呕多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨驶迦(去)
阿难。此等是彼所生之树。所受用者。覆荫受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼当取名字故。自余更有草所生树受用药故。为治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。复有最胜清净一切河沙摩那底诸名。于彼处中堕畜生行。诸众生等种种名字。随业分异。如业所造。所谓。
叔迦(鹦鹉鸟)奢梨迦(鸜鹆鸟)拘翅罗(鸦鸥鸟)时婆时婆迦(命命鸟)恒娑(鹅)拘嚧安遮(谷禄鸟)摩由逻(孔雀鸟)求求娑妒迦(鸡鸠鸟)迦茶迦 迦宾阇逻野多奴磨 迦迦(鸟)迦茶 恒娑(鹰)谟逻(山鸡)斫迦啰婆迦(鸳鸯)婆嗜逻婆逻 迦茶恒婆迦(鸿)提都啰瑟吒罗 拘拘婆(白鸽)陀那婆利夜舍磨 尸揵雉都大 迦逋大(班鸠)迦迦婆迦频阇逻(雉)奚陀那磨揵遮 鸠鸠吒(鸡)地那驮驮那磨迦伽迦迦 鸠逻逻揭利阇(雕鹫)槃多舍迦柘逻 奚摩苏多阿梨耶(鸿)嘶那夜(鹰)鞞提那 呕卢伽(鸺猴鸟)至至夜婆致夜(鹑)末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆优婆伽
阿难。如是等彼所生诸鸟名字。阿难。彼中更有余畜生所生四足众类名字。所谓。
迦迦婆 迦俱茶 呕嚧嚧磨 茶鞞涕裔奚逻 施[仁-二+那][仁-二+那] 何履[仁-二+那](山羊)舍舍迦(兔)毗逻茶(猫)乌四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨迦吒(猕猴)帝逻破逻娑陀怒揄伽
此等复有自余畜生中生四足者。阿难。于彼中复有水中之类名字。所谓。
末蹉(鱼)么迦啰(旧称摩竭)帝弥(民陵反)秖逻(旧名低弥鱼)呕达逻伽 叔叔摩逻(虱)驮大磨 阿揄诧 私鼻多 毗啰拏羯车婆(龟)漫涂迦(虾蟆)三目呵 达嚧那卢荼 鸡婆逻呵悉帝目呵(象面)毗娑那伽阿啰输驮 鞞他 毗荼波
阿难。诸如是等水生众类。彼阎浮提诸人等辈语言所唤彼等所有名字。于彼之中作事入者。已取讫竟。
阿难。自余复有饮血众类名字。所谓。
摩舍迦(蚊)奚逻涕夜 臂茶娑 臂夜多呕驮 吒舍 富帝夜 跋诧 那磨婆那呵啰 钵履婆啰婆底 野啰吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蝇)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔啰摩啰(黑蜂)蜱梨输婆(蚤)鸠驮 侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利娑啰鸡利茶多都弥夜臂卑履也(蚁于)
此等是彼饮血众类。所生义中之所摄入。于彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移行。于此之中皆悉摄入。普平等入一切总入。
多致他系涕(一) 臂利涕(二) 萨帝涕(三) 尼罗涕(四) 干驮尼(五) 迦那迷(六) 阿啰迷(七) 娑罗迷(八) 娑婆罗迷(九) 阿陀迷(十) 摩陀迷(十一) 摩帝迷(十二) 娑尼呵收隶(十三) 一恒啰娑伽(十四) 娑夜叉阿修罗(十五) 提婆那伽尼留吉底(十六) 波利婆逻尼留吉底罗毙(十七) 波罗若波履娑罗(十八) 波罗若罗毙(十九) 悉寐利底波履婆罗(二十) 悉蜜利帝波罗帝罗毙(二十一) 么帝(二十二) 揭帝(二十三) 地利帝(二十四) 波履婆罗(二十五) 婆罗陀[仁-二+那]波逻波多(二十六) 富利摩鸡避三藐三佛提避(二十七) 遮利多漫多(二十八) 阿毗萨他那漫多(二十九) 输罗漫多(三十) 遮利波罗羯罗磨漫多(三十一) 毗奢何罗地夜漫多(三十二) (娑夜叉已下并是诸天及神持咒所得利益供养迦叶佛)
彼等已于迦叶如来应正遍知。供养尊重。亲近承事。为增长智故。增长无畏故。阿难。譬如有一丈夫。智巧方便共他亲善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有胜智慧。告彼言。此好泥中生长此花。以何因缘而不端正。阿难。有一海名曰郁地耶奴迦。纵广十二由旬。于彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿难。若有善男子善女人。当受持此等修多罗若读若诵。彼等一切皆增长智。增长思念。增长意行。增长受持。增长般若。增长无畏辩才。增长授记。增长普遍分别语言。增长果报亲旧眷属。增长佛法僧宝。增长好行眷属施戒禅定般若之聚精进豪势富自在主。增长阿兰若。增长出家。增长无量种种宿命智慧作证。增长诸众生辈生死证智慧。增长漏尽作证智慧。如是增长声闻智。增长胜声闻智。阿难。其陀罗尼所生比丘。不以少智入于涅槃。若胜声闻地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善根当得不生不闲之处。不随他行。不曾颠倒生疑悔意。于诸法中当说决了。然其法师决了语言。正观语业语言决断。节节部分多知少闻。不假观他所有言说。干竭忧愁令他欢喜。善御大众能善教学。五百徒党当有利智。发精进中不舍重担。于诸佛边常不远离。当得成就转轮王业。得胜天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自庄严他庄严。天庄严人庄严。灭自烦恼灭他烦恼。灭天烦恼灭人烦恼。舍离贫穷值遇果报。如是无上般若辩才。自得好行。复令他人如如建立。如是如是。至最胜行到最胜处。最胜禁戒。最胜禅定。最胜般若。最胜辩处。最胜无畏。最胜辩才。最胜如来。所有法力复至最胜诸佛大悲。当得最胜殊特智慧。智慧寂静不动牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精进力所熏。智力所熏。闻力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。舍力所熏。所修事业不谄力所熏。如言所作力所熏。知恩报恩力所熏。利益智慧不住言说。远离忧愁割断毒箭。当得摄受一切果报。当得阿耨多罗三藐三菩提。善能演说一切诸行。皆悉无常如实说法。如是一切所知之中。佛无常智。善能转入故言一不欲。
阿难。若有此无常句。如是真正广说诸法已。能受持者彼当不诳。当能摄受诸佛言教及佛所说诸功德已。彼等诸法皆悉当得。比丘欲勤学者。此无常句中百六十偈印。应当习诵。阿难。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆罗门家咒术是一印。何者谓实言语也。如问婆罗门已。实言语有婆罗门法。此是诸婆罗门一印。波梨婆罗阇有一印。波梨佉因陀罗尼乾陀辈有一印。无谄离谄瞿昙辈有一印。最胜有沙门辈有一印。谓因缘生也。诸贼辈有一印。谓暗夜行。妇女辈有一印。谓璎珞庄严。栴陀罗辈有一印。谓畜狗吠是为一印。阿难。如是印胜故口业亦胜。口业胜故音声亦胜。音声胜故义辩因亦胜。于彼胜印中所有印者。彼印当住是诸沙门释种子印。所谓因缘也。如是算数书典印。是一切众生心印于彼之中何者是心。谓诸物所熏是心。非诸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。声是心非声是心。香是心非香是心。味是心非味是心。触是心非触是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非声非香非味非触非法是心。无有一法名意者。缘眼缘色生眼识。如是所有眼识非是意识。所有彼识彼非意。若有彼意者。彼意应无分别。阿难。如是若眼识彼非识界。可言如是缘耳缘声生耳识。如是所有彼眼识。不移向耳识中。彼亦不别亦不即是。缘鼻缘香生鼻识。所有耳识。不移向鼻识中。彼亦不别亦不即是。缘舌缘味生舌识。彼所有鼻识。不移向舌识中。彼亦不别亦不即是。缘身缘触生身识。所有舌识。不移向身识中。彼亦不别亦不即是。缘意缘法生意识。所有身识。不移向意识中。彼亦不别亦不即是。阿离。所有意识彼非身识。彼非舌识。彼非鼻识。彼非耳识。彼非眼识。阿难。如是彼意不从身出。不从毛出。乃至不从便利所出。略说乃至不从发出。彼亦不别亦不不别。阿难。如是彼意本不可得。从何所起彼亦不可得谁是彼意。彼亦不可得。是谁不求彼亦不可得。阿难。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意识。六种识身。七种识界。于彼之中何者是心。过去心无所有。其过去心唯有名字。何以故。如来曾说六种识身。如来不曾说六种身识。以是义故。如是有实六种识身及意七种识界。如来不曾说七种识界。以是义故。此是实有七种识界是意。阿难。如是以意离意。以识离识。以界离界。本无所有虚空自在。若本来离。何故如来作是数耶。为邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼无戏论。若无戏论彼不聚集。彼无所有虚空自在。于中何者是心想心。何者是想。我想众生想。命想福伽罗想。妇女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。过去想未来想。戒想三昧想。智想解脱想。解脱知见想。地想水想。火想风想。念处想正断想。神足想根想。力想觉分想。道想助道想。佛想法想僧想。须陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿罗汉果想。得果想。三明想。涅槃想。阿难。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非实。是故言想如阳焰。如是所有若想若识若意彼等和合。所和合者。彼等一数中一切或胜或劣。若想如阳焰者。当知彼识亦如阳焰。若识如阳焰。当知是意亦如阳焰。何故言如阳焰。无因缘故言如阳焰。无道理可说。无方便可说。以是故言犹如阳焰。其阳焰者有何真实。如意有实性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即无物即为是虚。即是为空。即为自在。乃至略说故。言本性清净心。若有本性即是涅槃。何因缘故言有本性。无作者故言本性。是为沙门释子所印。若得是印当尽生死流转。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。岂可生死流转别耶。彼印复别耶。为当彼印尽生死流转耶。作如是语已。佛告长老阿难言。生死流转者。所有初何者初。所有后何者后。所有中故言生死流转。如是三世平等是生死流转。若有众生能证知者。彼等不取如此句义故。言生死流转。若众生辈有初中后。彼得未来生阴聚转。若彼等初所摄受。以不取故。如来说法于中无法。是旧物名者。何以故。一切诸法新新无旧故。若是法生彼法还灭。于中何者法生。谓无常法生。如是若无常生。彼生时无常。若生时无常者。彼生已无常。若生已无常彼不成就。若不成就者彼不可说。若不可说者彼则为空。若为空者彼不可得。不空如是毕竟空。毕竟无物。毕竟处。毕竟自在。故言一切诸法不生。一切法应如是见。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。如是如是。示相摄持诸法相等。于彼之中。诸凡夫辈而生染著。此名一印。何因缘名一印。无印印故言一印。阿难。何者二罗叉。谓无明及渴爱。复有二罗叉。爱缚及见缚。复有别二罗叉。烦恼住处。及观察烦恼地。复有别二罗叉。名字及言说。复有二罗叉。不实行及浊烦恼行。复有二罗叉。欲念觉及嗔念觉。复有二罗叉。欲及灭。复有二罗叉。不善念及懈怠。复有二罗叉。杂嗔眠不实行求欲。复有二罗叉。无明流及有流。复有二罗叉。不随顺及不信。复有二罗叉。不问自浪言及著嗔恚。复有二罗叉。取漫及自烦恼。复有二罗叉。各别相及不顺取。复有二罗叉。趣烦恼住处及事物。复有二罗叉。有为诸法及无为诸法。复有二罗叉。诸圣法及非诸圣法。复有二罗叉。世间诸法出世间诸法。复有二罗叉。诸胜法及无胜诸法。复有二罗叉。三昧言说及攀缘言说。复有二罗叉。行施想福事及一切思惟所发作福事。复有二罗叉。爱及憎。复有二罗叉。漏境界及无漏远离。复有二罗叉。置言处及开示法。复有二罗叉。欲及堪能。何故名为二罗叉。作叉那(隋云不功夫)及分别诸事。于中何者分别事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。声香味触法是事。地界是事。水界火界风界是事。如是二十一心浊烦恼事。三不善根是事。十不善业道是事。不离迷惑是事。如是等诸事彼等非事。作如是语已。长老。阿难白佛言。世尊所有此等诸事。云何此等非事。佛告言。阿难。于此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是诸众生辈。所有非事摄取为事。取事已即生嗔恚心。以嗔恚故生重嗔心。以重嗔恚故。即住于害母及于害父及作无间业。阿难。以是义故。汝应当知如有事想者。当生嗔恚。阿难。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育长养乳哺增长诸根。诸根增长故。诸根成熟故。得熟烦恼。然彼于他家妇女身中。生于无明然入无明已。父母为娶纳以为妇。纳已欢喜。依时非时欲染所牵。于彼妇边有爱缚心。于父母边不生敬重。以不敬故而骂父母及以毁辱。于彼妇女不生厌恶而反系缚。于父母边应生敬重应作报恩。而反毁辱逐遣令出。此由欲染烦恼。令当来世趣修罗身。若有想者。应须厌恶此等诸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼诸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意诸欲。亦非意事。亦非色诸欲非色事。非声非香非味非触。非法诸欲。非法事。亦非色欲诸欲。非受非想非行非识所有诸欲。然诸众生作诸欲想。彼妇女非眼。非眼是妇女。非诸欲是妇女。亦非妇女是诸欲。彼所有诸欲以分别生。若分别生彼等诸欲。于中迷惑爱染执著。恶分别所起。彼等向造地狱之业。彼等向造畜生之业。彼等向造阎罗世业。如是为地狱诸欲所牵向地狱中。为畜生诸欲。为阎罗世诸欲所牵。向畜生中。向阎摩罗世。如是欲浊将向恶趣于中。若有大恶不证知者。彼为无智。以无智因缘生诸烦恼及以分别。是故名为分别诸欲。丈夫所有贪爱染欲。作分别已。于己亲边而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非声非香非味非触非法是丈夫。如是眼非妇女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非妇女。亦非丈夫。声香味触法非妇女。亦非丈夫。色非妇女亦非丈夫。乃至法非妇女亦非丈夫。如是若妇女若丈夫。皆不可得。唯有分别。所有分别者。彼不从东方来。不从南方。不从西方。不从北方来。不从上方。不从下方来。亦不从方。不从非方。如是如是。若不来者彼当何处去。如是既不来者彼非来相。若无所去彼来亦不可见。若非去相彼即无相。是故言一切诸法无有相耶。复有二罗叉。何等为二。证事想罗叉。思惟已增长诸行罗叉。于中何者实舍增长。若有众生作实想已。如来于中作不实想。然复如来无有一法而可得者。所有众生作实想已。于彼之中如来非有众生想。况复诸众生辈作是想。如是如来一相具足。所谓无想智。为众生还说此业。说何等业。若彼业行行涅槃业。谁作涅槃业。若业若烦恼。谁作业谁作烦恼。谓无明及不正思惟。如是所有无明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世间心不喜乐。以心不乐故有生转。虽有生转亦非意喜。所谓地狱畜生阎罗世中。譬如粪除上有粪汁。如是所有粪除上所有粪汁。彼等一切皆悉臭秽。如是如是。若以苦缘所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒树彼之所有若根若茎若叶若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿难。譬如有人为大利鈇之所斫害。复有一人被他钝鈇之所斫害。如是阿难。若为利鈇所害所受苦恼。若被钝鈇所害彼亦受苦恼。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八圣道分名字言语。于此阎浮提中以名字唤。如此处言。正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。然此北方边地之处。有恶行人城彼城实大纵广二由旬。如此处言正见乃至正定。即彼处言。
弥多罗拔题(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那那颇(四)斯呵那陀(五)奚罗奴呜(六)毗伽罗呵波题(七)三摩多阐奴(八)。
是名八圣道。以此名字语。复次阿难。八圣道言语名字。阿难。于此南方有城。名曰嘶途娑题嚧。阿难。彼城实大。于彼处八圣道名字所说。如此处言正见乃至正定。于彼处言。
阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毗低只(四)阿[少/兔]流他(五)波毗婆他(六)婆摩波题(七)娑地尼嗟(八)。
如是等八圣道彼处名字语言。阿难。于此东方有城。名曰阿那婆[少/兔]。彼城实大彼处八圣道名字言说。如此处言正见乃至正定。即彼处言。
毗摸呵(一)三摸其叉摩题(二)毗地拔提(三)多弥那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉夜(八)。
彼处八圣道如此名字言说。阿难。此等所作名字于诸法中名字和杂。
阿难。于四大天王处八圣道分。所有名字如来曾说。如此处言正见乃至正定。即彼等言。
毗茶晡(一)波奢嘶多啰母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)优头符(五)毗娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉(七褚骂反)尼沙波利耶耶(八)。
阿难。此等彼处所有名字。如来所知。余名字中所有语言。教敕此等众生令住。而如来知彼等众生诸根各别已。还当如是而为说法。阿难。如来为孙陀罗龙王及为阿那婆达多龙。已说此八圣道分。如此处言正见乃至正定。即彼等言。
啰低(一)啰咤婆低(二)嚘喽求(三)嚘啰求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞杀咤(七)波奢多叉尼(八)。
阿难。此等八圣道分名字。为诸龙广说以此言说降诸龙王。及摩伽陀处所有众生令得解脱。阿难。复有一城名曰普熟。彼城广大彼处如来说八圣道分。如此处言正见乃至正定。然彼等处言。
阿罗符(一)匕嘶使(二)毗漫都(三)三漫都(四)尼芦度(五)阿歔者(六)浮寐钵低(七)尼波输叉奴(八)。
阿难。此等彼处名字言说所有如来悉知演说八圣道分。阿难。如是善行事。言观察事。断事。毗尼印事。名行转智。知彼名字如世间处。所有语音。所有言语。各各言说。语业授记音声。此名字言说。如国土方俗名字。应当证知名字语言。于彼处中诸事句持印。我今欲说。如彼所有名字语言印。应当知。当令得彼不住之眼。所有疑行当令除断。所说圣喻应当证知。当善受持。
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阿难。何者一猛健。从凡夫地来。一切众生中。若能回向发菩提心。彼名为猛健。为一切众生所归依处。为一切众生于中当观菩萨之行于中应观。菩萨之智于中应观。以何事故。言菩萨行。云何名菩萨行。若有菩萨作菩萨行相。彼人不得名为菩萨。是亦不发彼如是行。凡所有行一切世间不可信者。谓菩萨行耶。云何名为菩萨行。如一切行中当不生实相。何以故。如来曾说以菩提故名为菩萨。言菩提者。非妇女非丈夫。非众生非养育。非命非福伽罗。阿难。如是若非妇女非丈夫。非众生非命。非养育非福伽罗非菩萨以是义故。彼非众生。不名菩萨也。彼等所行不可得说。何以故。然彼等善丈夫。于施戒中于调伏中禅定中行。彼等众生住于彼中。若有施因。若有调伏因。有持戒因所有禅定因。彼名菩萨耶。如是因者。彼不从东方来。亦不从南方来。亦不从西方来。亦不从北方来。如是菩萨行不可思议。以何等诸法名不可思议。所谓以布施不可思议。以调伏不可思议。以发誓不可思议。以戒定智不可思议。彼人长夜行于持戒。以是义故。名戒众生也。以何事故。名不可思议。以调伏故。彼于长夜行调伏故。是故彼言调伏众生不可思议。彼何故名不可思议。以彼人长夜行誓愿故。是故彼名发誓众生不可思议。彼复以何事名不可思议。以智慧故名不可思议。何以故。彼人次第行般若。次第学般若。彼何者次第学般若。名比钵舍那。般若中彼人次第曾学故。名毗钵奢迦。彼已学。复名成就印业入学般若。是故彼名成就业也。已学普明所作智中故。彼名彼世间光明也。彼人已学不共他智故。名不共智法也。彼人已学不破戒智故。名拔毒箭也。彼人已学断诸疑智。是故彼名能断一切疑也。彼人已学海等业智故。名彼等为多闻海。彼人已学一切成就作业巧智。是故彼名大有眷属也。彼人已学无畏之句不破坏智。是故彼名摧他论师。不为他论所摧伏也。故名能破他论耶。阿难。菩萨已学如是般若中。当向成就于阿耨多罗三藐三菩提。而彼如是般若智慧。当断渴爱。当得深心。当得如帝释幢不动不转。当得无畏。成就业故名彼无畏者。彼等已学故名无畏勇健也。
阿难。我念过去无量世时。在旷野中闇夜独行无有伴侣。时有六十许夜叉夺他威者。随我后行彼住我前。作如是说。谓咄丈夫。我等今者欲夺汝威故随汝行。彼夜叉等说此言已。我于尔时入诸法性。而作是念。谁名为夜叉。谁夺威力。何法名威者。彼向谁语。复有何言随其所有。如是方便。如是诸法唯有音声。唯有一相。所谓无相。尔时我念彼地方中住三日三夜。以其三昧住彼地方时。六十夜叉即于我边心得清净。我念彼等夜叉。以彼善根因缘力故。迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。入教法中而作比丘。无余涅槃而般涅槃。阿难。如是菩萨初发菩提心以决定故。即名为勇健。阿难。菩萨得初发心者有如是处。阿难。假使三千大千世界有诸众生。彼等皆作夜叉夺威力者。可畏可怖无有是处。无有容处。阿难。若有菩萨初住乘者。正心发行者。彼等一切夺威夜叉乃至令彼毛竖。无有是处。况复无生诸法中彼得忍者。何以故。阿难。彼如是等善丈夫辈。不著色声香味触。于诸法中亦复不著。何以故。彼善丈夫得成就最胜上故。阿难。如是菩萨是等诸法成就最胜。于厄难中已得解脱。何等诸法当得具足最胜。智慧开示故。令欢喜故。不诈作威仪。为利益他事故。舍爱著故。忍辱柔和勤精进故。不等怨故。不嫉妒故。不悭惜故。言语依实故。禅定行故。以般若观察故。所作地中空无相愿行故。不舍重担故。凡有欲行能勤进故。请问法故。敬重法故。有所闻法受持故。远离诈诳威仪心故。柔软纯直故。行布施故。大悲故。成就闲业故。以慈遍满一切众生故。如是等行方可证成阿耨多罗三藐三菩提。若能于此法中学者。彼等名为猛健。彼名勇猛。彼名师子。彼名帝释。彼名为梵。应当于此陀罗尼法本中应先作愿。言先愿者。若无有愿。彼等诸法无有愿处。当得道者。此最为希有。当无著处。彼亦不当而作愿也。如是彼等众生成就最胜第一勇猛。若能入此作业处者。如是等诸菩萨辈。于凡夫地中为一切众生故。名最勇健也。故名最勇猛也。名最无上也。证阿耨多罗三藐三菩提已。可言为一切众生师。以无畏故。为一切众生作师也。以是故。彼等可言健者。可言勇猛者。于中何者是一道。言一道者。是八圣道。是名一道。复名一道者。若更无作处。如来所说正见乃至正三昧。于中正见者无有颠倒。所有正见处。彼如来说无有见故。是名正见。若正分别。彼如来说非分别故。名为正分别。乃至略说乃至正三昧。如来所说非三昧故。名正三昧。何以故。如来说法皆离诸见。如来不说执著诸见故说法。为离染著如来说法。如来不为所染著故说法。于中道者若无分别。何以故。若分别道则于五欲处渴爱分别。以五欲功德是言道也。是故无不有道者。如来说以分别故生欲。如来恒说诸法根本。犹如筏喻。应如是知。若证知者法尚应舍。何况非法。于彼时间。于大众中有一比丘。名曰阿波罗(隋云至)来在会坐即从座起。乃至白佛言。世尊。莫作是说。言正见非见也。然彼比丘作是说已。应时舌根堕落在地。现身即入阿鼻大地狱中。
尔时世尊告长老阿难言。阿难。于未来世有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是等彼时当有如是厌离分智。彼等当得道相。当得戒相。当有多闻放逸之相。彼时所有诸比丘等住阿兰若者。彼等以唯得四禅故。当作得想。彼等诽谤如是修多罗经典。各自恃见不共评论。彼等身坏命终即堕地狱。阿难。于汝意云何。如来为何利说法。阿难答言。世尊。乃能为一切众生安乐故。为涅槃故说。佛复告阿难言。阿难汝观如来境界。阿难。此涅槃名如来所说。为世间故。如来所说为上智故。若能知者。则于如来生尊敬心。阿难。于未来世有如是不随顺不调伏诸恶比丘等。于我阿僧祇俱致劫中所成就阿耨多罗三藐三菩提。当令隐没。是故如来为断彼等说如是法。如来不念涅槃不思涅槃。于涅槃处亦复不念。不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃处。亦不忆念我欲涅槃。阿难。如来如是拔断一切思想故说法。为向涅槃第一道故。若于如是行中有修学者。彼等当得般涅槃耶。若于是中不修学者。彼等于卖买中而作勤求。于咒术中为他所使。处处游已行方便活命。或种田业。或作俗业造屋营舍。当作活命。当起斗诤各相破坏更相言讼。各各背面更相指麾。恶口骂詈各不相敬。不生惭愧共作朋党。规夺他物轮转生死。虽手持钵如栴陀罗。阿难。是故此法本应以智根善思善念应当观察。是故如来以种种语言。说此八圣道分。若有能知此种种语言。彼等人辈厌离他道。谓相言说此是道此非道。阿难。言道者。于中无所生者。是名为道。
阿难。何等为七处。沙门诸释子住于彼处当趣涅槃。何者七处。戒处。三昧处。般若处。实处。舍处。寂灭处。一切缚脱处。阿难。是名七处。复有别七处。何等为七。往昔所作福德。得闲处。值佛出世寂静。所得利养不生贪著。得出家故。亲近善知识。于彼中发勤精进。是为七处。复有别七处。有诸比丘应当安住。何等为七。应当决定舍离世间语言。破坏语言应不染著。于修多罗中应巧勤求。亦不得说我。应当尊重阿兰若处。不应信一切三界。亦应当求出离之处。是为七处。若有受此七处之者。即当受持一切善法。如依此处即得受持向一千偈。
于彼中何者是五种破也。于生死流转中有五种破。何等为五。眼破耳破鼻破舌破身破意破色破声破香破味破触破法破。如是五道生死流转中。凡有生处趣破五阴故。名为五破。三十三天堕落时有五衰相法。故言五破。阎浮提人辈命终之时有五种衰相法。若有如是相如是形类。当知不久毕当命终。其脚足冷。为他夺心。身作黄色。鼻当曲戾眼黑深入。或作青色。此等名阎浮提人五衰破相。复有五种破。妇人命终之时。粪道胎道破。妇人命终之时。咽及两喉脉转动。或丈夫或妇女命终之时。依身所有八万户虫。彼等住者亦如是破。若丈夫妇人命终之时。彼之所有守护神天。随后行者。作威力者。令彼胜者。命终之时。将彼威力背之而去。彼背去已。语言音声即皆灭尽。如是一破当有二破。然彼世间本来破坏共行。不离数数破行。破已复破。是名别坏五破。复有五破。破朋友破和合破戒聚破佛塔破僧。此等名为别五破坏。复有别五破坏。破器。破水漂。破和合父母。破作无间大黑闇等。破咒术破此等名为五破。于中诸比丘复有五破。何等为五。背戒为破。背正见为破。背行为破。住处破。及戒破。此等名为五破。于中如来有五破。何等为五。以无量智聚决破一切众生疑网。以无量智聚破一切生死流转生老病死。以无量福事故。于一切众生中胜故。知一切众生种种信行。以解脱智说法故。以最妙金刚三昧破一切漏。至一切众生最胜妙智故。知已断一切众生疑故。破无明险恶相根本。如此说法故有是五破。如所有事当如是持。
何者是五力。信前行力。戒无悔力。般若于一切诸法边。为最胜妙最初调伏力。于此世他世无悭惜力。菩萨初发心胜信生故。于一切众生为最胜力。此发誓心生为首。为微妙为殊特不可降伏。为最为最大为首。此名为五力。于中所有信力者。彼如来说为种子。为谁种子为诸善法。何等善法。若一切有为信为非善不染著故。于中何者是世间戒力。若知凡夫家戒不正邪见。何以故。如来不说一切凡夫有戒具足。于中有别戒者。唯除垂发阿耨多罗三藐三菩提心者。以此因缘。如来不赞叹生。虽复凡夫。戒具足故。彼以善行则生天中。以彼生故。虽得善身。后退下生。譬如堕阿鼻地狱中众生受苦时一向苦恼。彼等肉血散已还生生已还有乐想。如是如来不说以为胜生。如是此戒聚应欲清净。何者戒聚当欲清净。若不取戒而生想心。此是如来说戒清净。
何者是彼多闻力也。闻人声闻非人声。闻妇人声闻丈夫声。闻童子声。闻童女声鹰声鹫声乌声舞弄声歌声法声非法声福德声非福德声。闻是声已。如所闻义观察了知。何者为闻。无有闻者是故名闻。及彼说者亦不可得。是故言闻。复次何者是彼实闻。若无有实。是故言实。何以故。此是梵言。故名为实。若释种子等言实者。名色名字。彼不可得而不执著。如是名字法。于中何者是名字。作者名名字。又复何者是名字作者。作者不可得。若所作者不可得故。于彼亦不可得。若有名字无有是处。
尔时长老阿难白佛言。世尊。若复有人作如是言。若一切诸法不得名字。语言亦不可得。于中不可名及与语言。此岂非名字语言耶。谓一切诸法不可得名者。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。若有智慧比丘。彼比丘当作是言。汝若难我名义。汝当自说。何以故。我作是说言。一切法不可得也。我还问汝。随汝所解为我解说。颇有一微细法。若色耶受耶想耶行耶识耶。所有常耶不动耶。自在耶不变易法耶。当和合不破坏及有命者。其沙门释子得是难已。有自体性应作是答。无有是色若色常者不动者不自在者不变易法者。亦无彼受想行识若常者不动者自在者无变易法者。复问言。颇有是色若色声得名者。彼答言无。如彼色若色声可得名者。无彼受想行识。如彼识若识声可得名者。应语彼言如是。汝长老。无彼色可得者。若常若不动若自在若不变易法。彼亦无耶。谁是彼色若受想行识。乃至略说。以是义故色空。谁有是色。色者亦空。色之音声名字亦空。受想行识亦空。谁有彼识。彼识亦空。随彼所有受之名字亦复空耶。如是义故诸法毕竟空。汝应为我当如是解。一切诸法不可得耶。更于诸见中无有诤论。长老。汝取得边际。所谓无也。何以故。如来已说有无见处。长老。我意欲令一切诸法无成就者。一切诸法既不成就。于彼之中无有有无。是故我等当有正见。汝是邪见。阿难。于彼说中。若更起诤无有是处。唯除嗔恚故。当诽谤如是等修多罗经典。譬如现在外道论师不解如来所问答事而作嗔心从坐起去。阿难。如是如是。不受我法起嗔恚故。从坐而起当背面去。以是义故。若有多闻眷属。有决了眷属。以多闻故则有智慧。是故于此阎浮提人辈言般若者。复次阿难。复此阎浮提东方边际。有一城名天生。彼处般若名曰萨婆多罗婆帝(隋云至一切主)阿难。复此北方有一城。名曰不慢。彼处般若名曰比罗婆檀底。于彼北方复有一城。名曰比罗魔。彼中般若名曰比利羊迦利。阿难。于此南方复有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多磨帝。覆钵足夜叉般若名曰怖逻掣驮。持缦夜叉般若名曰萨驮逻多那常。醉夜叉般若名曰波逻舍婆多拔帝。四大天王所生诸天般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名曰苏遮利多。阿难。如是等诸法如来已证。种种言辞。种种名字。种种音声。种种语言名字。阎浮提人辈所有语言唤呼名字。如来于此中悉已说讫。于彼之中。何者舍耶。若有舍施。言舍者天所乏少。复言舍者。所谓共知难舍能舍。复言舍者。舍阴聚舍烦恼舍生。复言舍者。一切舍中最为胜上。所谓舍法此最为胜具一切舍。若能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。阿难。住菩萨乘者。彼处诸生死中。已舍妻子及以男女金银珍宝国土王位城邑聚落头目眼耳。乃至舍自身命。世间所有衣服饮食种种戏具。皆悉已舍。世间所有一切乐具。亦悉舍已。此最为胜。请一切声。所谓若菩萨发菩提心。于三千大千世界中。请诸众生。欲施法故。若有于此世间利养行布施者是有限分。此中菩萨不作第一义想。所谓世间利养也。何以故。是菩萨了知于自身中无所利益。乃至不能证得阿耨多罗三藐三菩提。此是菩萨诸愚痴中尽边际也。乃至未转无上法轮。彼当满足一切力也。乃至当来转无上法轮。如是住于如来十力。为一切众生。灭贪欲故当为说法。灭嗔恚故当为说法。灭愚痴故当为说法。如是如来所说之力。当知声闻无有是力。所有东南西北方恒河沙等世界中所有众生。彼等一切众生所有善根。随彼善根。有诸声闻辟支佛。善根具足胜出于彼。若复彼一切众生所有善根。及辟支佛所有善根。其初发菩提心菩萨所有善根。于前百分不及一分。千分若百千分不及一。迦罗分伽拏那分譬喻分忧波尼沙陀分不及一。如是大勇健力勤大精进得度彼岸菩萨。
阿难。于彼之中。何者是五种语言事。过去语言事。未来语言事。现在语言音声事。证知语言事。一切众生与无畏语言事。是为五种语言事。阿难。所有过去语言事者。彼于二处随眠。何者为二。有见处随眠未来随眠。于中有未来语言事者。彼二处不可作名说。不在现前故。亦不得物故。于彼处中。有现在语言事。于一切语言事中。当作第一。于中此等总结已。和合已。作已。观见知已。真观见已。回观见已。算数印已。于算印中真实印中。入算数中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五耶。言此是阎浮洲人一二三四五数业事。见十数事及非事因缘。次第中至百数至二百数乃至千数。此等一切处以语言事中入己。而说如是百乃至百千。当知此等一切处语言事说已。如是入矜迦罗数中。从矜迦罗数至频婆罗。从频婆罗数至阿逾多。从阿逾多数至那由多。于彼中复有一数。名曰乌疆梁多比步迷。此是郁单越人辈数名。若有阎浮提人辈。从一起数乃至千数百千数。从百千数至俱致数。从俱致数至阿由多数。从阿由多数至那由多数。从那由他数至疆迦逻数。从疆迦罗数至频婆罗数。从频婆罗数至黝罗破数。唯上座舍利弗能知此数。阎浮提中无有一众生知此数者。从黝罗破数至帝持婆蓝婆数。如是唯上座舍利弗能知于帝持婆蓝婆住处名字。至醯都醯罗。从醯都醯罗至迦罗波。从迦罗波至醯都因陀罗。从醯都因陀罗至娑磨多罗婆。此娑磨多罗婆数行至尼罗婆遮。从尼罗婆遮至牟陀罗波罗。从牟陀罗波罗至阿伽罗牟陀罗。从阿伽罗牟陀罗至萨婆婆罗。从萨婆婆罗至比萨阇婆帝。从比萨阇婆帝至萨婆僧若。从萨婆僧若至比步登伽磨。从比步登伽磨至婆罗叉。如是以此婆罗叉数中须弥山王可得入数。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。如是于此之上复有数。名幢头安置。从幢头安置复至数名灭。从灭复至数名伊吒。从伊吒复至数名迦留拏吒毕多。从迦留吒毕多。复至数名一切总入。彼数中总入恒伽河沙数。而上座舍利弗还知此数。及上座目揵连亦知此数。于彼数上复有数名最坚实。于彼数中作百俱致罗叉。恒伽河沙皆总入彼数中。于彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入此俱致百千数。复入彼数如来了知。而一切众生不能了知。上座舍利弗等无有知者。谓彼一切语道事总入者。复有语道事总入。众生名数满足父母所置。名所谓跋陀啰(贤)跋陀啰婆罗(贤力)跋陀啰婆睺(贤履)跋陀啰婆帝(贤主)施啰(首)施啰优都施啰婆都(大首)难陀(喜)修难陀(善喜)阿难陀(欢喜)婆难陀如是等如是色如是相。似众生名言语道事业境界。然复有言语道事。出世依住处。依彼已住梵行。知眼耳鼻舌身意。于彼中何者名眼。言眼者。眼根奚罗那避奚罗那波施罗避波施罗阿婆施罗阿器奚妒都陀寐帝摩诃陀摩阿目睺阿帝优授富啰帝奚罗那地舍目佉瞿拓啰因地丽夜逋利婆波施迦钵施末波陀低梨腻泥低啰拏叔婆优波叔婆柘妒利陀妒钵啰婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆啰奴泥夜。阿难。此等为眼名。如世名所唤。于彼之中此眼一名。然此眼又说名为眼以眼应舍眼。何者以眼舍眼。以智眼应舍肉眼。云何。应舍也。如弃舍。云何弃舍如不应取。以取故为眼。以见得故为眼。若无有取则无有得。既自无有当何可得。何者无有眼。无有耳鼻舌身意。无有为舍故说名眼。如是事业观察发动。当有智慧。当有忆念。当有辩才。何以故。彼眼不作限量。所谓慧眼。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此语言品如是说已。如是字相名味句等。如是所说当受当持。及三轮品初作业者。净菩萨地福德聚行。智慧聚行。胜念聚行。禁戒聚行。如是辩才三轮清净。一心之力诸菩萨力。具菩萨力者。当取尔许智聚。然彼不能而作限量。然阿难。我今为汝更作譬喻。以譬喻故。有智之人知所说义。阿难。所有三千大千世界中。所有众生众生摄者。乃至细微尘等彼辈皆得人身。一一众生有如是等力势具足。以此三千大千世界。取置肩上随心所去。阿难。若有初作业菩萨。以三轮清净势力具足。以一发心所得福聚。彼福德聚若有形色。彼诸众生满足负重取已而去。彼一发品取福德聚不可限量。阿难。汝意云何。于初发心菩萨。以一发心取福德聚有几所耶。阿难。乃至彼等诸众生辈皆悉如是势力具足。以如是等福聚将去。一一众生如恒河中沙数。重担荷负将行。如是次第我今显示说如是义。如恒伽河中所有沙数。于彼沙中取一沙而去。而彼等恒沙可作限量。有若干去若干犹在。阿难。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚也。阿难。我少譬喻显示此义。为入此义故。阿难。我今更欲辩说此义。阿难。此三千大千世界中百俱致诸恒河百俱致五大河。阿难。然彼所有百俱致诸河中沙。假使东方有若干世界。如是南西北方四维上下亦各有若干世界。阿难。彼之世界所有河沙于中取一沙。阿难。彼余残沙犹可作限量。而彼福聚所余之者不可限量。谓所有三轮清净菩萨一发心者。所取福聚。阿难。且置菩萨摩诃萨大商主者。著大铠者。大导师者。具足不可思议智者。阿难。若有女人若丈夫。于如是等三轮清净具足菩萨之所。以一慈心观察忆者。我少说喻亦不具足。而彼善男子善女人。于彼三轮清净菩萨之所。起一慈心观察念已。摄取若干善根。阿难。是故我今告汝我今语汝。彼等众生善得利益。若复能发阿耨多罗三藐三菩提心。彼等众生大得善利。若能发阿耨多罗三藐三菩提心已。能发三轮清净心故。彼等众生善得利益。若有众生于如是诸菩萨边。能起慈心观察念已。将来当行也。及现行已。如是阿难。彼等丈夫以有无量功德法具足。阿难。若能发此三轮净清者。及此五种语言事。当能如是正观察已。应当受持一切行处。当得胜出。当得不思议辩才。当得无量无边辩才。当得无等辩才。于此品中若一闻时。彼应当受满足百偈。
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阿难。于中何者是五入。入地狱入畜生入阎罗世入天入人。是名五种入。于中所有地狱畜生阎罗世入。是恶行众生入。若言天人等入。是善行众生入。何故名入耶。彼受诸生流转故言入。身恶行具足。口恶行具足。意恶行具足。以彼具足故。当入地狱畜生阎罗世。是故名入。以善行业果报信已当受未生。是故名入。是名五入。
于中何者是五趣。地狱畜生阎罗世天人等。是为五趣。于彼之中。何者是五阴聚。色受想行识。是为五阴聚。复有五阴聚。地聚水聚火聚风聚识聚。是为五阴聚。复有五阴聚。戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。是名五阴聚。复有五阴聚。力精进聚离生聚离三有聚离贪著聚无畏毗婆舍那聚。是名五阴聚。复有五阴聚。声闻智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。众生发力聚。灭诸缚聚。是名五阴聚。此等五种说中一所说未证当有疑。谓何者所说未证当有疑。谓名灭诸缚聚。于中彼善男子等应如是出。如来曾已说涅槃界。涅槃有何界。有为涅槃界。无为涅槃界也。汝等于此修多罗句中。应当宣说义业。莫作障碍。是为五阴聚。
于中何者是五病。谓欲病恚病痴病损心病助魔病。若诸善法不能广说。是名五病。复有五病。声闻乘人不顺闻故病。欲诸法者障诸法故病。住菩萨乘诸众生辈俱致百千事中。不闻三轮清净故病。复有菩萨魔障碍故病。如来说生色。亦说似生色。有如来说法。亦说似法。于中所说似法者。彼于行声闻乘若行菩萨乘者。见于世间说障碍。彼若住于菩萨乘者。魔作障碍。不为行声闻乘者。于中如来为诸菩萨说诸波罗蜜。于未来世是魔波旬于此阎浮提中。当说似波罗蜜诸修多罗。彼等诸修多罗多有诸人当受持者。阿难。而尔时说彼相似语言似波罗蜜者。住菩萨乘诸众生辈。于诸法中当弃舍远离。此是菩萨相似之法闻故当病。犹如声闻乘行人颠倒教授。当知菩萨闻似波罗蜜者。亦复如是。阿难。是故如来见诸菩萨于未来世有如此障碍故。以言辞辩说诸波罗蜜。但有言音此是波罗蜜。此波罗蜜家修多罗也。复次如来有成就满足。为诸菩萨说成就满足胜净法轮。菩萨箧藏菩萨学处。彼如是等以不闻故。住菩萨病处。于诸佛法而得损减。阿难。是故若有净信诸善男子及善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提。当成就诸佛法。于二种修多罗中应勤求修学。何等为二。普发菩萨箧藏及陀罗尼修多罗中。何以故。如来有如是智。知彼过去有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊入此事已。说此一切法优陀那菩萨箧藏已。于彼等诸波罗蜜。当得诸佛真实智慧皆入是中。于未来世。有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊。亦当说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。及现在世有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。现世住者。及我现在如来阿罗呵三藐三佛陀。亦如是说。是故我今亦说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。我所说法于此修多罗句中。无有法不能满足佛菩提者。皆悉摄入无不说者。阿难。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲随我学者。欲成就诸佛法者。欲领比丘僧者。应求如是等修多罗。如此修多罗中所示现法应如是住。何以故。如来为诸菩萨说净三轮法已。菩萨箧藏纯直名为速疾净菩萨地。箧藏名为住持戒处一切诸义相续和合智地。为行诸菩萨乘诸众生辈初作业力者。彼于菩萨箧藏中。今已说讫。阿难。于菩萨箧藏法本中。已如是次第说百俱致无所作地。为住菩萨乘诸众生辈法无所减。阿难。若有欲成阿耨多罗三藐三菩提者。彼诸如来于此修多罗中已共作耶。若有于此能随学者。彼等当能清净彼智。彼等以智净故。亦当于大众中能说法如我今也。阿难。是故我随因住和合因缘。如来如是说法是菩萨道场。诸菩萨辈。当自齐集应善受持。阿难。若复有人于如是等一切相具足。胜妙菩萨箧藏陀罗尼中。正念正行正得处能增广智慧处。总摄诸善根处。心不顺入不生净信而不受持。或不读诵亦不温习。亦不欲当成阿耨多罗三藐三菩提。我即说彼住魔事业。阿难。我念过去无量时。有佛名曰灯明如来阿罗呵三藐三佛陀。我时于彼灯明佛教中。为此菩萨箧藏修多罗。六万岁中随一比丘承事供养。我时于彼比丘之所。以一切乐具。若干年岁供养承事。而不与我此修多罗。随于何处复三月安居。我于彼比丘所发三轮清净心中。如诸菩萨有清净心。如彼如来所说。如是彼三月中时彼比丘直教我听。亦不教读。我于彼时不生异心。而我于彼闻已。过彼三月即便命终。以我净彼地故。当速净般若。以是故。灯明世尊速授我记。汝于来世当得作佛多陀阿伽多阿罗呵三藐三佛陀。阿难。我今若见彼比丘今生在地狱中者。阿难。乃至如来阿罗呵三藐三佛陀知报恩故。能为彼比丘于大地狱中。经恒沙等劫受大苦恼。若于此比丘众中。现前有者。当以金色二手取已若一月若半月荷负而行。以一切安乐具。当承事供养。念彼往昔报恩德故。而我虽作如是事。时于彼比丘犹亦不能具报彼少恩。阿难。于汝意云何。如来是知恩者报恩者不。阿难言。如是世尊。佛复告阿难言。阿难。于当来世有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若闻如是诸波罗蜜声。当度险岸。阿难。如来知此未来恐怖已。彼及诸处于此修多罗句中已说。亦不作语言名字中说。阿难。是故闻如是法已应住如如。阿难。如来已说此病。住魔业者。是诸法中当不生实想。虽生实想不勤读诵。何以故。阿难。于白法中多有障碍故。阿难。若于彼时于如是诸修多罗。闻已能受持读诵温习之者。如来以佛智慧。知彼丈夫故。曾于往昔供养诸佛。彼魔波旬不能作碍。阿难。如来今者但如是说。阿难。若彼等众生今在现前者。如来为彼示现此修多罗。我今应当亲执其手劝请彼辈。为有慢者安慰心故。于未来劝受持故。为是诸法不断灭故。所以者何。彼人得自利故。亦供养我故。我所劝请不虚假故。彼等若能善受正法。彼等所说皆悉不虚。所有众生请说法者。为彼等故。当于实智慧中住。若是法中能善住者。彼至道场应作是念。我等已曾为释迦如来阿罗呵三藐三佛陀之所劝请。如是次第应脱彼病。
阿难。何者是五患耶。谓生身患。心患。受业果报患。被他咒诅患。无智患。所谓身患者。彼以种种缘起各相诤斗。远相系缚连续不断。假使无病以恶人居故。即便病生。或食不消故霍乱。或被强压捺而生湿疮。或头痛脑痛额痛口痛。舌痛齿痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。背痛胁痛腹痛心痛。或依彼等而起风痛。或不正住脐下绞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛胫痛踝痛。脚痛诸节疼痛。此等粗痛何因而起。一切以不谨慎故起。住恶处故起。不善将卫故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂腻是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增广。以增广故即生气上。即自唱言。我不正卧。我食不知足。我饮不知足。所以风起所以黄起。痰阴冷阴眼暗。或因得物贪是故病起。最大病者谓贪诸欲。其余诸病在世间医师容可能治。此恶贪欲一切众生终不能治。唯除诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。而此贪欲颠倒妄生。以妄生故住于颠倒。而怀信乐。既怀信乐。于佛法僧边舍于信乐。于佛法僧边舍信乐者。彼即无有乘行。彼于何处舍信乐。谓于佛边法边僧边。乃至于天上亦无信乐。彼人何处信乐执著。于肉血中信乐执著。如是次第相续于骨髓中生信生乐。如是如是。次第相续肠肚之中。及以隐处而生信乐。
尔时众中有一长者名曰选择。在彼会坐。然彼选择长者。有妻名曰光胜立世主。时彼光胜妇女为世间最胜色。端正殊特众人乐见。身体光泽最为第一。尔时选择长者。从座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫执著欲者。彼即执著大小便处。何以故。世尊。我等增长世主者。少年盛壮名曰光胜。世尊。然我宁舍一切财物头目。终不能暂舍光胜。世尊。犹如婆梨师迦花。如是如是。我于彼边恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞惭置己头上。世尊。如是如是。我彼光胜足下所有尘土。我时即取置己头上。然我因彼无有惭悔。尔时世尊现神通力现神通已。即于坐处去众不远。化作光胜所居屋宅。于屋宅中见化光胜。尔时彼长者知己妻已速起爱著。于世尊前从座速起。诣向彼处化妇女边。尔时所化妇女见彼长者。即起走避。尔时长者更审知彼实是己妻。而作是言。谓增长世主。如在己家所作诸事。如是如是。共相语论。尔时世尊复作如是变化神通。令化女在长者前。取彼衣角敷地而坐。时彼化女于衣角上放恶粪秽。如是世尊彼三摩耶复作神通。令彼粪秽出无量百千诸虫。尔时大众闻此粪臭时各各捻鼻。尔时长者亦不能忍。四方观看何处有此如是臭秽。尔时座中有一释种子。名曰婆难陀。尔时彼长者观彼婆难陀释种子。观已各相瞻面。尔时彼长者观婆难陀释种子已。告婆难陀释种子言。尊者婆难陀。何处有此粪气而大臭秽。尔时世尊作是神通。然彼婆难陀释种之子。见彼长者衣角之处有是粪秽。告长者言。希有乃至钝痴长者。既是尔增长世主光胜。于衣角中出是粪秽而不见也。复观他面更作是言。大有粪秽气甚臭恶。然此长者。爱增长世主光胜故。犹不能舍可恶粪秽故。彼即报言。尊者婆难陀。我此增长世主无有粪秽。即报彼言。长者。汝今起看衣角中所有粪秽。彼复报言。有谁疑我妻有是粪秽之恶。可令彼起。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。若尔汝今应自观衣角。彼亦不观。尔时婆难陀释种子起嗔恚心。忽然从座而起。即告彼言。痴钝长者。汝岂不知如来世尊在我前坐。不应以此粪囊而来此处。时婆难陀释种之子。即以右手捺长者顶。令就衣角粪秽之中。时彼长者即便叫唤。时婆难陀释种之子以左手抱持。复以右手捉彼长者。从彼众内擎持将出掷置远处。此非长者。谁作此名是长者也。当知此是粪秽长者。尔时彼长者寻大羞惭。告化妇言。汝今何故来在众中令我羞耻。彼即报言。长者。若汝爱著是粪秽坑。其中沉没生乐想者。汝于往先应可惭愧。时彼长者生厌离意念欲舍衣。以羞愧故不能弃舍。如汝长者彼粪秽衣不受不取。而己自羞为彼粪秽污染是身。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝增长世主有屎尿不。彼即报言。如是。尊者婆难陀有。然我今者。不能出气欲取命终。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝应如是以不出气当取命终。是则顺理。若我等以他粪故不能出气而取命终。是则不顺。今汝长者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增长世主臭秽恶气。作是苦恼。长者言。尊者婆难陀。颇有方便令使我等于无智中当得解脱。彼即报言。有是方便。若我等眼前不见汝者。可得解脱。尔时彼长者语婆难陀释种子言。希有婆难陀释种之子。乃能出是粗涩语言。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。希有此长者乃至有如是痴钝。尔时彼长者复言。尊者婆难陀。汝莫于此大会众现前骂辱于我。时彼化女如服转药在彼地方。尔时长者告彼增长世主言。汝于今者有是事耶。令我于大众前受大羞耻。即报彼言。汝应当羞汝爱著粪屎囊故。尔时四大天王在上空中住已。告彼长者言。希有乃至有是痴钝长者。乃能如是。诸天众前见自己妇没粪聚中。尔时彼长者告婆难陀释种之子言。尊者婆难陀。我今已知自妇诸过患。尊者婆难陀。愿我于如来所离家出家。彼即报言。若汝俱致百千岁。以一切香涂薰己身灭粪气故。若如是者。汝方当得于如来边离家出家。彼复报言。尊者。我出家已当住空闲阿兰若处。不在于此比丘众中。尊者。谁能知命或死或生。尔时世尊展金色臂。告彼长者言。汝长者能尽命清净行梵行不。彼即答言。我为一切众生而行梵行我尚能行。况复自利而不能行。以是因缘。世尊以柔软语。告彼长者。善来汝比丘行于梵行。作是语已。时彼长者即成剃发。身著袈裟即持应钵。彼即应时成就出家得具足戒。
尔时婆难陀释种之子告彼长者言。来汝长者今可取衣。彼即报言。尊者婆难陀。我非长者。我是比丘。彼复告言。不但剃发名为比丘。彼即问言。云何名为比丘也。尊者婆难陀即以偈告言。
尔时世尊为彼长者比丘。广说苦圣谛令得安住。开示显扬分别广演言教。正说苦谛苦集苦灭苦灭道圣谛。向说名字令得安住。开示分别宣扬显说。尔时彼比丘闻说胜法已。即于彼地方生无漏法心得解脱。尔时彼比丘从坐而起。作如是言。我于今者于欲粪秽而得解脱。世尊。是诸毛道(梵云婆罗隋云毛道)凡夫辈。当何所作以恶信故。尔时彼比丘过彼夜已日在东方。彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。时增长世主于路遇见告言。长者汝出家也。此处舍我弃我离我厌我。别我及舍家已。彼时答言。我已出家最为第一圣中出家。汝于我所已作利益。然汝于我大众之前。用彼粪秽污染衣角。女告彼言。长者。汝谤我也。彼告女言。我不谤汝。如来世尊是我证明及婆难陀释种之子。于大众中捉我及汝。擒捉抱持掷著远处。尔时恶魔波旬在上虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如来如是多种化已。而令众生得出家耶。尔时彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及妇女及彼所化一切如化。一切诸法犹如阳焰。一切诸法犹如幻也。尔时彼女闻空法已。如实于彼地方之处思惟此义。彼思惟时远尘离垢。于诸法中生法眼净。尔时彼女已见诸法得入诸法。证入诸法无复有疑知教师法。尔时彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝离家不用家法而出家者。而我今者亦随出家。尔时妇女舍家离家出家学道。复作是念。彼诸空法思惟是已。即得作证阿罗汉道最胜上果。
世尊相续随时说法。知法相续故。其修多罗文句不断坏故。即告长老阿难言。阿难。如来所说法为灭顺眠烦恼故。是最病者。所谓于欲顺眠此中执著广起诸苦。所言苦者。是五道流转生死所起。受者彼名为苦。何者是受。所言受者谓堕落。何者色堕落谓染著。以谁为染著谓有颠倒。谁为颠倒谓妄语。何者妄语谓无实。何者无实谓无事分别。何者无事分别。所谓诸空法而作我想。彼名无实。如是次第于不实中而生起色。名顺眠处。是名病患悕望处耶。所言苦者所谓五聚阴。若有染著。五聚阴中受诸聚阴。是为无智。如是次第苦及五聚。若于五聚中无智彼为大患。何故言患。顺向地狱畜生阎摩罗世。于地狱中。于畜生中。于阎摩罗世中。一切三界中住。不能分别身恶行口恶行意恶行。故名为患。此为五患。
于中何者是五根。谓信根精进根念根三昧根般若根。是为五根。复有五根。何者五根。谓眼根耳根鼻根舌根身根。于中意根者。彼是内根彼二处和合而行。于法入中说名为入。是为五根。复有五根。何者为五根。谓妇女根丈夫根顺忍根心转根。有心灭已故即生女根。又有一根。须臾时即生女根。于须臾时生丈夫根。此等为五根。复有五根。何等为五根。谓地狱根畜生根阎摩罗世中根人中根天中根。是为五根。于中应知根之胜处。若从阿毗脂大地狱中灭已。出生者有二种根。一名普热恼根。二名扑得根。如是色如是形相。譬如殊提华。于合会大地狱中灭已。出生者有二根相。一名左行根。二名转果根。如是色如是形相。譬如甄首迦华。从叫唤大地狱中灭已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毗离那迦华。活大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名堕落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真邻陀华孔雀华。或如孔雀色。从黑绳大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名有忧愁根。二名尼私多波帝陀炎(隋云出生)。如是色如是形相。譬如薝波迦华。此为五根相。大地狱中灭已。出生者又何故言根。以境界故。诸根生故。若于此处言根者。彼处处依国或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毗多也。亦名作处也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名胜也。亦名稠胜也。亦名卢脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿难。是等诸根名者。如来所知种种言辞应分别演说。
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阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知此言辞者。彼则名曰不随他智。以何义故。名不随他智。如是诸法闻已诵习。如是受持现在诸法。当得诸天龙神夜叉卑梨多及富单那鸠槃荼等常随守护如是如是。彼现见法当得一切功德诸法。于未来世因。彼不向地狱畜生阎摩罗世。亦复不堕不闲之处。何以故。阿难。无有是处。如是文句诸庄严法。若无福德诸众生辈。至彼手中无有是处。若往昔曾供养诸佛诸众生等。如是诸修多罗方至彼手。当得正信解脱之处证真实义。现在法中及未来世尚得证清净。阿难。世间无有如是彼诸如来出现于世彼如是等诸善丈夫有违背者。何以故。此当与智手值遇闲处。能与果报宝手自在及诸财利。由彼信行善根广大。此悉炽盛清净作业。如是如是。善受持故。当得舍离一切不闲之处。所发事业当得究竟。阿难。彼等众生行此行者。善得利益。若有受持读诵修习之者。断灭一切不善之印。当持一切诸善成就。阿难。汝今应当怜愍于我及诸众生。何以故。言怜愍我及诸众生者。若汝等于如是等诸修多罗法。各各显示各各相教。是则怜愍。阿难。此诸根命入真胜处。汝今应当为四部众诸天人等分别演说(上来广明诸根竟讫)。
阿难。何者是五时。谓行时住时去步时来步时涅槃时。是为五时。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日后分三摩耶。四名教说诵习三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名为五三摩耶。何者为五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名颠倒想摩喉律多。五名过时摩喉律多。是为五摩喉律多。于中何者五种最后心生。若取彼生处从人中舍身有余残死(谓于余趣)彼处死已。所有生处。若天中若人中若地狱中若畜生中若阎魔罗世中。于彼处取生。从天舍身已有余残死。若生于彼处。若于天中若于人中若地狱中若畜生中若阎罗世中。于彼处取生。于地狱中舍身所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从地狱舍身已。所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从畜生舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。阎罗世舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。此等五最后心取生处。于彼中何者是五无有胜。取生处无胜。意智无胜。各各智和合及解脱无胜。一味因不善诸法无胜。取生中意无有胜。无作譬喻故。是为五无有胜。于中何者是五俭。谓不闲处俭。烦恼俭。饥饿俭。作无间业成就具足为大俭。于地狱中难得脱行路俭。是为五俭。于中何者是五灾祸。若有于三宝中偷盗物故。彼等羸瘦烂已极烂当取命终。此是第一灾祸。于持戒比丘不知不见以三种嗔谤。若破戒中若邪见中若威仪不正中。智者知见应当远离。身坏命终方堕于恶处生地狱中。此是第二灾祸。复次有一人诽谤佛法。以魔所将文句味中不正之道所说之法。教他令住劝使令学。因是业故生于人间当为狂颠。此是第三灾祸。复有一种人作刹利灌顶王。以四种兵共伐邻国王欲相逼切。彼多诸人身被伤害受诸苦恼。以彼业成就故。身坏命终生地狱中。彼命终已。还生人间。共彼一时以刀杖等递相加害。或被火烧。或被夜叉所害。或得极恶重病触彼身心世间希有当取命终。是为第四灾祸。复次于彼劫烧之时。此大千世界炽然焰火一向洞燃。坏大千世界。是为第五灾祸。此为五灾祸。
何者是五种多贪性。诸苟多贪性为团食故。婆罗门多贪性为受请故。王多贪性为得王位故。丈夫多贪性为求利故。妇人多贪性为求丈夫故。彼多贪性难满之中。我说妇人因欲贪性最为难满。是为五多贪性。
何者为五神通。种种神通胜证知中智慧神通。知种种往昔念证中智慧神通。一切众生生死证知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通。
何者五可信。义可信非是文字。如来可信。信可信。精进可信。证谁发阿耨多罗三藐三菩提心彼亦可信。此如来说陀罗尼修多罗法本彼亦可信。转已复转。是为五可信。
何者五不可信。于一切事中诸妇人不可信。比丘不可信。谓恶比丘有破禁戒者。于须陀洹果中外道婆罗门不可信。于圣教中比丘尼不可信。谓未证实谛者。阉人不可信。是为五不可信。
何者是五种恐怖。沙门释种子于彼他家爱乐执著嫉妒恐怖。诸妇人等妇人恐怖。诸王等他轮恐怖。外道婆罗门辈沙门出生恐怖。诸龙等热沙恐怖是。为五恐怖。
于中何者是五怨。妇女怨。舍宅怨。欲贪性怨。诸王等各各相伐怨。诸沙门辈各相斗怨。此为五怨。此五种怨中沙门怨最为可恶。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而爱著他家而生怨嫉。此无义利此可弃舍。是为五怨。何者是五共分。色受想行识。是为五共分。何者为五顺摄。谓正见心解脱当得果。慧解脱当得果。心解脱当得果。功能慧解脱当得果。功能言正见者。以持戒摄受多闻故。当有摄受正念故。当有摄受奢摩他故。当有摄受毗婆舍那故。当有摄受此等。为五顺摄。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是为五种尊重。何者是五重担。谓五阴聚。何等为五阴聚。谓色受想行识。复有五重担。先所许可。是为彼大负重担。随他持是为彼负重担。烦恼重担。数数死为重担。负重物为重担。是为第五。是为五种重担。复别有五负重。过多食为重。过饥为重。怀娠妇人为重。失利重。多贪欲重。是为五种负重。何者是五诤事求决断也。若有比丘作两舌语以破坏事。假被于他无语妄传彼诤事生。是名第一诤事求决断也。有比丘或不随顺教。是名第二于诤生求决断也。复次一人多作贼盗。于彼他物不与自取。于彼求故而生诤事求决断也。复有一人从家舍家既出家已求活命具。为财利故随顺他人。为他事业不满所愿。以彼因缘故于诤事生求决断也。复有一人常作妄语。然彼作是言。我与此物彼后不与彼。诤事生求决断也。是为第五诤事生求决断也。
何者是五涅槃身相续系。缚最胜义中身可厌恶。最胜义中此身被他所食。最胜义中此身非为我所。最胜义中此身无量种虫之所居住。最胜义中此身能作欺诳。是为五涅槃相续系缚身。
复有五灭身相续缚。谓丈夫见妇人产时而于彼中生厌离想。是第一灭身相续缚。复次有一丈夫见妇人被身分患生厌离想。是为第二灭身而住相续缚。复次有一丈夫于女人边见臭秽已臭于丈夫。即生厌离想。是为第三灭身相续缚。复次有一人若于妇人边若丈夫边。或掖下或大小便中闻臭气已。即彼中生厌离想。是为第四灭身相续缚。复次有智丈夫于妇人边生不归依想。是为第五灭身相续缚。此五法处常有心生。即于一切处当作思惟念。是灭身相续缚。于是法作思念时。此五种灭身法乃至意相依缚事。当有利益相续缚法。何者是五取著想。取著者贪欲想嗔恚想。欺诳想不去离想。邪见取诸物想。是为五著想。若有此欲想者。以何事故而取著也。以不实生故。以颠倒想故。诸欲不顺而生顺想。诸欲可弃生美味想。诸欲苦报生乐报想。如是次第颠倒取故而生妄语。以不实取故以凡夫取。取非圣处故当生是想。是想生已作无间业。彼身坏命终生地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受苦恼无有喜乐。无喜乐故更增苦恼。是故名为取执著也。言嗔恚想者。彼住妄语。彼住颠倒。住不实中。自住无利益处。令他住无利益处。亦住无利处已而生嗔恚。以无慈心故生诸患缚。不自利益亦不利益于他。彼最恶患具足。如是如是。复当作无间业身坏命终生地狱中。堕彼中已受极苦恼不喜不乐。无喜乐故。此是第二嗔恚之想不喜乐处。有欺诳想者。彼因贪欲想故生贪。而生无明为首。年在盛壮而生欢乐。生乐想而恣情欲盗取他物。取他物已为他所执当断其命。以嗔恚故。如是于最后心。而取命终当堕地狱。堕地狱已受极苦恼不喜不乐。不喜乐故一向无喜。是第三欺诳他想。无喜乐处。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故为欲所缚。为欲所覆。亲近不净信乐不净。喜乐妄语。如狗咬枯骨。卧不净处常住欲中是名不出家想。彼在家已受诸欲时。以欲因缘多贪欲故。为诸欲故。当作如是种种恶业身坏命终生恶趣中或地狱中。是于彼中受极苦恼。受苦恼故不喜不乐。无喜乐故一向不乐不喜。是为第四不出家想不喜乐处。于中所有从分别起邪见想者。此想大恶非为不恶。若非不恶是最极恶。若极恶者彼取边见。若取边见彼即边见。若有边见彼即破戒。若破戒者彼坏善根。于不善根而顺眠也。若顺眠者彼即为取。若为取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者堕地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受极苦不喜不乐。无喜乐故则著邪见。是则为分别起也。邪见想是为五不喜想。于中此等诸想中能生不喜乐者。唯有一想。何者一想能生。所谓于诸法中不生敬重。以不敬重故当不修学。以不学故于般若中而不增长。彼无智已当成愚痴凡夫。此是凡夫。所谓五种不喜想。此五想行名为不喜。
阿难当知。彼时于五百年中正法灭时。有诸比丘于正法中无有恭敬。彼于法处无有心想。当非沙门。非沙门已为团食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生乐心。时魔波旬为灭其善心故。当作勤劬。彼等于般若中当不增长。以般若中不增长故。彼即当得如是之法。谓无有智。无智故如是法中而不知因。亦复不知功德之处。既不知已当成无智。如是于诸胜法中当得远离。当得疑惑而不诵习。若于如是诸正法中有远离者。彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法。彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法。彼等于佛教中当得堕落。若于佛教当堕落者。彼等当没于三恶道。阿难。是故我告汝我语汝。若有众生于如是等诸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修习。彼诸众生应当尽心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毁损诸佛菩提。而作诽谤正法之业。是故我今于无上佛智之中。还复堕落及违背也。阿难。非不作福诸众生辈。如是诸法次第等行。当至彼手或至于身。彼等于如来教中。当颠倒堕落于如来教中而得违背。阿难。譬如此三千大千世界劫波树上有种种衣皆悉具足。时有一人身著毛[毯-炎+旁]。为取衣故诣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手触。触已惊怖即时悔没。彼惊怖已虚言妄说。此是何也。如是微细如是柔软。而彼恐怖速疾驰走。复有一人见彼驰走。而语之言谓汝丈夫。何故如是惊怖驰走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我为何事故如是驰走。报汝此事。汝不能辨亦不能见。彼人复告之言。善哉丈夫。如是之处但为我说。汝为何事如是驰走。时彼答言。我不能住为汝解说我为何事而驰走也。然汝今者我驰走时。汝随我后随从我行。然我于后能为汝说。时彼丈夫为巧方便。顺其驰走随逐而行。时彼丈夫如是走时。不休不息而作是言。谓善丈夫。在彼树上如是种种色悬住彼树。我手摩触欲取彼衣。而我尔时即生恐怖。若不驰走即于彼方当取命终。时彼丈夫而语之言。丈夫。汝大愚痴。汝不知是劫初衣也。谓言。丈夫。汝应可来。今共汝去与汝是衣。时彼丈夫作如是念。我先以手所摩触者。应当是彼劫初衣也。还复如是心生恐怖不肯随从。莫令我等在于彼处。当擘裂我心而取命终。
阿难。如是如是。于未来世有诸比丘等。闻如是修多罗名。有如是修多罗名陀罗尼如来所说。彼等当复作如是念。我等今者求此修多罗故。发勤坚固。彼勤求时便当求初生得嗔恚。以嗔恚故心不喜见。阿难。如彼丈夫欲求衣者。嗔恚恶心触劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿难。彼等如是修多罗初发欲心读诵修习。当作疑惑而有恐怖。生恐怖已当背驰走。于是法中而作妄语。于中所有诸余比丘生陀罗尼者。彼等当作如是语。汝长老等。何故如是等修多罗而不读诵摄取受持而背驰走。彼报之言。汝等长老。若欲知者。汝等无有如此能辩。如彼丈夫被彼第二丈夫所问。谓言。丈夫。汝以何故如是驰走。如是语已。彼报之言。谓言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辩。彼等作如是言。我等当欲求彼善根。长老辈汝等应向我说。彼等复言。此非佛说。时诸比丘复告是言。汝长老辈莫作是语。我等于此诸佛法中先已修学。汝长老辈但修学。如是如是。诸佛法中。尔时彼等诸比丘辈。复作是念。此等亦复如是邪见。若如是修多罗受持因此次第当作诽谤正法。复当诃责持戒诸比丘辈。何以故。如是等痴丈夫辈。著于世间粗弊利养。当作信心而作勤求。彼等于是甚深诸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中当作信著。而彼微细劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿难。彼等痴丈夫辈。于世间利养中反生信著。而作勤求已。彼等于诸佛语中诸佛教中当作恐怖。阿难。若有来世曾种善根诸众生辈。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生实想。于是法中当度彼岸。彼等于是作中当度彼岸。于一切中当度彼岸。阿难。如是诸法如来已如是知。汝等应当如是生信。如劫初衣莫复当作。唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也。
于中何者是五痛。谓身痛心痛业痛熟果痛世间思痛。是为五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚痴。无所识别亦无所知。于身本性若有身痛不实取者。此为最痛。于中何者。是心痛。意为首行故心痛。复有心痛。若以心思于诸法中。闻他所说住处忆念思惟。譬如根本广大镇石。何者是根本广大镇石。言根本广大镇石者。是即爱也。阿难。爱所有名字如诸国聚落中。言爱者。彼有如是名字言。
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那 阇梨尼 阿罗夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑喃 阿罗伽 尼槃陀 婢梨[莫/二/?] 波伽磨 [莫/二/?]罗跋帝 娑罗帝 娑罗跋帝 优钵剃(他地反) 伽罗四尼鸡多跋帝 娑陀目大逻 波耶跋悉[肆-聿+頁] 比牟达逻陀伽拏 鞞大鞞大跋帝 娑迷帝 比暮呵那 阐陀 三[莫/二/?]伽
阿难。此等为爱名字。以此等故当有心痛。爱别离时取事不实故。思惟分别故。于中所有业痛者。此漏业。于中何者是漏。谓身业口业意业。何以故。以意多故。意为首故。次有语言名字。于彼中所有善身业口业意业。然彼意业如来犹尚说为有漏。何以故。彼即是业。若有彼业不受果报尽烦恼者。如来说业尽烦恼尽。于中所有熟果毕。应当受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛处依处而住。复有略说有五种痛。如来所说。何等为五。生死流转烦恼中。地狱畜生阎罗世天人。此为五痛。
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于中何者是五种痛断。见佛痛断。闻法痛断。见僧痛断。法中顺行痛断。一切法寂灭痛断。是为五痛断。复有余五断诸痛。何等为五。善知识者断诸痛。不生烦恼处者断诸痛。劝持禁戒断诸痛。不作无间业断诸痛。灭诸有断诸痛。是为五断诸痛。复别有五种断诸痛。何等为五。商人方便善成就断诸痛。于国中随意而住断诸痛。孝顺养父母断诸痛。舍家出家为菩提断诸痛。舍诸欲断诸痛。是为五种断诸痛。
于中何者是五闇。五无间业为闇。何等为五。杀母。害父。杀阿罗汉。破和合僧。恶心出如来血。此等为五闇。复有五生趣闇何等为五。地狱闇。畜生闇。阎罗世闇。生不闲处闇被他欺闇。是为五闇。
于中何者为五闇盲处。取我是闇盲处。于欲中极生贪著为闇盲。懒墯懈怠为闇盲。多睡眠处为闇盲。未至方处为闇盲。此为五闇盲于中何者为五速疾波浪。嗔恚为速疾波浪。得四禅者若作想言。我是罗汉。我慢自高是速疾波浪。小姓摄受未曾得者已得故速疾波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不灭烦恼故于有为中摄受速疾波浪。此为五速疾波浪。
于中何者是五罗刹渊。无明为渊。睡眠为渊。生死流转为渊。无智渊。爱渊。于此之中为第一渊。若于三界流转于彼。此五渊中何者是五种罗刹。恶知识罗刹。不闲处生罗刹。亲承妇女罗刹不善思念罗刹。我想罗刹。是为五罗刹渊。于彼五罗刹渊中。业者所谓承事妇女也。
于中何者是难度五波浪行。欲界难度波浪行。色界难度波浪行。无色界难度波浪行。若此三界不观察不正念难度波浪行。彼不正念众生乐求时不能知处。是为五难度波浪行。何故言难度波浪行。然彼难起难住处。是故言波浪行。
于中何者是五乏少处。戒乏少。多闻乏少。世间果报乏少。闲处生乏少。善知识乏少。此为五乏少处。于彼五乏少中。多闻乏少于一切处最为乏少。多闻比丘者舍离一切障盖诸法。一切邪道皆能除灭。出生一切白净诸法。于诸佛所而不远住。于佛菩提而不舍离。最为近住。何者在近。如上座舍利弗如大目连。如上座须菩提。如汝阿难比丘。阿难。如是多闻比丘当不生地狱中。亦不生畜生中。亦不生阎罗世。在所生处于一切处恒有大智。有何大智。彼大智者。所谓不作五无间业。多闻比丘能散忧悲苦恼。所有毒箭最大嗔恚亦能拔断。无有现在及未来世。无有功德不入身者。是故阿难。欲取我教者。应当勤求多闻。比丘勤求之时。当作三事当受正法。他生疑惑即能除散。彼等决定。因彼诸修多罗而取涅槃。此多闻因。比丘。若勤求多闻时。当取四法。何等为四。能令他住彼多闻中。能说种种语义诸天不舍。亦不杀生。巧知业报。是等为四。比丘求多闻时。当取五处。何等为五。取命终时心念诸法。此处舍身已上生善处。以诸法义令天欢欣。不被天人之所轻贱。彼处舍身还生人间。不堕地狱畜生及阎罗世。生人中已。以般若行当作国王。何以故。阿难。如来说此一切施中最为第一。所谓法施。能作如法治世王已。当受大果报。多诸眷属有大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以五法故当得多闻。于诸天人无轻贱想。是故若有智比丘。于多闻中应作勤求。于中何者是无乏少处。多闻为无乏少处。阿难。近多闻故当近般若。近般若故。于一切烦恼中不被蹴踏。于多闻处有如是果而不自高。亦无嗔恚及与毒结。不作调戏亦无放逸。曾不轻躁审谛安详。不作毒害及我慢事。无有恐怖亦不怯弱。至诸大众无有畏惧。于大众中不作轻躁。若他所问能为解释。以善言辞令彼满足。又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵。亦复不为嗔恚所牵。亦复不为愚痴所牵。亦复不为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧。得他赞叹亦不自高。得舌根业其舌软薄。言辞吐纳音旨典正。于辩论中无能过者。众人遵仰。统御大众善能教示。常有诸天随护而行。常为他人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施主。涅槃施主。如是之等所说功德。于中所作能施正法。能令住功德中。阿难。是故多闻能作最胜施主。当为与乐施主。乃至能与涅槃施主亦复能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多。心不怯弱亦不轻薄。彼等他人无作恶者亦不违背。于作教师。说言具足能摄正法。于他问难报答断绝。如来。为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难。是故若见如是诸功德已。应求多闻。作是语已。长老阿难。白佛言。世尊。若如来已说此多闻功能者。世尊。若有令住于多闻中。彼当得几所善根。作如是语已。佛告长老阿难。阿难若然者我为汝作譬喻。智者以譬喻得解义语。阿难。此三千大千世界。所有若树若草若木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草。彼还生若干果实。犹如恒河中沙。然彼所有芽。假使从地踊二指大。彼还有生若干果。犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出。所有指还有若干。彼木还有三恒河沙等果。阿难。于汝意云何。彼等果树岂可能取边数以不。阿难报言。不也世尊。佛复言。阿难。能得彼木一指大有者。所有果可有取边数。于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子善女人。乃至为他说四句偈等。以不染著心不求果报心。住为利益事故。云何此等众生。因此法施。愿当得须陀洹果。乃至当得阿罗汉果。假令乃至发菩提心。乃至发摄受心。为他说劝受。乃至受四句偈等。此为前福德譬喻。所有已当受者。百分不及一。千分不及一。俱胝百千分不及一。不可算数。阿僧祇不及一。歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不及一。如是彼善男子当生善根。若当令他住于多闻中。乃至四句偈中。作如是语已。长老阿难。白佛言。希有世尊。乃至世尊善说。善男子善女人。当于法及法师边。当云何作尊重。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。莫令众生不尊重不欲法。阿难复白言。世尊。我欲法当于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以来。未闻如是法。然我世尊。然我今当作如是尊重。世尊。若诸外道若善男子善女人。当作尊重者。世尊。若有少分求乐住于食前。贫家所生。卑贱家中生。出家当欲得法。彼等虽复求佛法而行。然世尊。彼等所有真卑小下贱体。彼等决当示现。世尊。但我今为自利益问。我等云何住。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。于此中若当欲法者。若善男子善女人。当受持读诵教。若欲诣向和上阿阇梨边。至已应如是欲问佛语言。随彼所止行处。若为彼教处。彼应从彼边而乞依止虽有减十夏。若有十二夏。但为法尊重故。应当受彼依止。何以故。虽复如来说五夏比丘不须依止。但为彼第一于欲法中尊重。何以故。彼欲学故。阿难。于彼时彼阿阇梨。当应如是与依止。虽不合与依止。若如是若如教若当得利。若教授令莫放逸。令具威仪。应当如是劝教。彼应当如是与依止。如是诸法具足比丘者与他依止。彼当善能依止。若如是庄严文字句能与依止者。虽复有比丘百夏。然不知如是文字句庄严。彼应当他边受依止。彼复何能与他依止。若有比丘未有一夏。然彼有如是法具足。堪有沙门。然以彼为法有依止。百夏比丘不知此法行。彼当应受依止。然若有比丘从他受教者。应向和上阿阇梨所曾作尊重。当应随顺。彼欲受教者。住在和上阿阇梨前。不得现示齿应不得交脚。应不得观脚。应不得举脚。应不得动脚。应不得举踝。应不得高处坐。不问不应语。若有语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若住处住三肘远。不得在上风亦不得坐。若得教然后坐已。于阿阇梨边当生慈心。欲受教者应先诵。旧者诵法已。于法中所有疑处。于先乞求解释然后受教。受已右膝著地。以二手执师足。礼师已然后而去。若彼地方有险者。应当背去求平正路。如是行处若彼地方有平正。若礼师足已。面前应却行而去可十肘。远住于他方礼已。所有道处应顺彼道行。而彼应作如是念。我阿阇梨在我后。我更能诣向已。不或时不能非。不能向阿阇梨边。彼应须知时。应三时至阿阇梨边。若不来者应当作如法。若来而不见阿阇梨彼应若以土若以木若以草。应当作记。若阿阇梨在内屋行处。彼应围绕行处。应顶礼彼行处而去。或复应当作别事。唯除大小便业。向阿阇梨不得作粗言。被诃已不得报语。阿阇梨所坐床榻或眠卧处。应当拂拭安隐。若整顿已应更作余事。日在初分应来随时。随时来已。当应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落。阿阇梨所有衣洗已手已拭毕。已以己衣拭手已。以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安置。已应与洗面水。于后应安斗筛。安斗筛已应奉与。应为其覆身。次更奉余衣彼所受用。为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃舍涕唾。于常行处。不得覆两肩。亦不得覆头。阿阇梨所在处。于经行处应拂扫治。应三时洗浴阿阇梨。应三时行水。为彼阿阇梨应须乞食。若为阿阇梨所经营处者。能尽身力当作勤劬。当应求为洗钵若应为洗。应先洗阿阇梨钵。后自洗己钵。若不与洗更不得语。何以故。阿难。有如是诸比丘。应作如是念。如来钵无有人洗。彼等随我学已。当应自作。然如来许彼等。热时作凉事。寒时作暖事。彼当所须者。彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼杨枝。于阿阇梨所有恶事不得向他说。遥见阿阇梨应须起迎故。阿难。假使受四句偈处即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈。若读若抄写若当闻。彼为彼阿阇梨边应当敬重。若向阿阇梨边。若不作如是敬重者。当名不敬重。堕于不敬处。住不正道已。当为说不善事。然彼不应取。我为教师。何以故。阿难。彼不爱佛说。彼说非法者。不敬重者当为受法。彼亦不得入于僧中。何以故。彼痴人不住正行。然阿难。诸佛语言正行为真。尔时长老阿难涕泣沥泪。复作如是言。世尊。当来世少有彼等众生。若住于如是行中。亦应作如是念。应须住如是行中。然世尊。我当住此行中。世尊若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心。复说不善事。彼当得何果报。佛告言。阿难。若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心者。复为说不善事。彼非须陀洹。彼是凡夫无有智。应当如是说。何以故。阿难。实有无功德阿阇梨。犹不得向人说。况复有实。阿难。于中彼若为阿阇梨当不作敬重。有一边地狱名曰尼诃南。于彼处生。彼生己身有四头。彼中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名曰炽然。口食彼舌根。从彼舍身已。生于畜生中。若狼若野干。彼生于彼处有得名狼。彼于彼处得名狼已。复当得名野干。何以故。彼以骂阿阇梨和上故。如是彼多人见已不喜。如于往昔以作舌过故。以是彼当食粪。而复舍身已当生人中。于边地聚落中生。当不成就一切诸功德。舍离一切诸功德不成就。又趣不得人好色。不似父母。彼不为父母所爱。常为他诽谤。常有多病患。当背诸佛世尊。当无有智。当速还堕诸地狱中。何以故。当有如是若有言者。与闲处者。如法阿阇梨者。真实阿阇梨者。当不作敬重。阿难。更复当得众苦诸法。阿难。若有受四句偈。若于谁边抄写四句偈等安置于经中。彼中所有文字。还若干诸劫。彼阿阇梨若置肩上若置头上负重而行。复与一切乐具。阿难。当如是时犹不称可供养阿阇梨。何况贵重阿阇梨者。阿难。于未来世有诸比丘。若得如是修多罗已。作不敬重。当作不正依。于阿阇梨和上边当说不善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难。我告汝我语汝。如来已说有道及非道处。如诸比丘当有行。彼等还如是当得趣。阿难。汝等作敬重恒常惭愧。阿难。若有善男子善女人。若有敬重当有如是法。所谓爱佛爱法爱僧。
于中有几种食。有几种依倚。有几种持。有几种无畏世间。有几种智。何者是第一义。所言智聚有几聚相。所言智慧何者智聚何者聚。应知智者。若以烦恼若以尽智。有几尽智俱致百相。不摄诸法中。于阿字不合中。彼以阿字应当合以百俱致。阿字与啰字合。所有啰字而不合处。彼即尽相是名尽智。彼所分别是为尽智。以寂静法我等当摄。亦非如言说智智之次第。是智为地非语言者也。所有诸佛应正遍知弃舍者。于中无有别法可名名为尽。于中所有智慧是则名明。彼明及彼明以满足故当见诸佛。何者为佛。何者是不和合。于二十俱致佛名字。以世间语言中往昔已行曾行。诸佛世尊以名字和合。彼等以一字应当摄受。所谓遮字名。名者以遮字共烦恼和合。当知摄受有几真荼(隋言严炽)。有八天真荼。一是人真荼。三是地狱真荼。四是一切真荼。彼八天真荼者。彼等当堕邪道违背九十诸佛世尊。当堕地狱恶热恼中。一人真荼者。当复违背二十俱致诸佛世尊。九十九种烦恼之处诸法具足。共地狱真荼一时弃舍。为五百烦恼之所覆障。彼当随顺畜生所害。彼遮字门破分别故。当满百俱致世界烦恼具足。如是东方南西北方亦复如是。其人真荼者。舍离九十九种破坏语言。以二千种相当入斗阵。五十五百那由他相为他降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字当有堕落。其人真荼。当堕邪道中三种。地狱真荼者。共天真荼而作亲近。其真荼真荼共相和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。至地狱亦不解脱。六十句俱致歌字名句。诸佛世尊以一名字说。于此名字中。诸众生辈多背诸佛。其世间中二处依倚多种真荼无明及痴中。此三真荼亦当堕邪道。彼等俱致数劫。以遮字门当应教化。彼等一切当应成就第一声闻。应说一法。所谓眼识。其眼无常为佛教化众生。非是声闻所能教化。有四种真荼所在不定聚处。为彼人等。诸佛世尊出现于世。彼一切处真荼句者。与平等智二十俱致句。应以阿字门。应令和合。四十俱致句以啰字摄。六十俱致句以遮字摄。三十三俱致句以婆字摄。彼等当违背二十俱致诸佛世尊。于彼中四十俱致句以啰字摄。彼当违背六俱致诸佛世尊。所有六十俱致以遮字摄。彼等当违背八十俱致诸佛世尊。八十俱致劫。于流转生死中。共天诸真荼共人真荼及地狱真荼。少有一切真荼。多有天真荼。多有地狱真荼。有一人真荼在定聚中。已共天真荼及地狱真荼不相舍离。是故名为人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名为人。几所解行诸乘事。阿难。有俱致那由他解诸乘事。应知于中有百俱致所有平等智。是故彼等各为智者。自余无智者。彼等一切满足真荼处。阿难。彼天真荼及地狱真荼彼等共人真荼不等。是故名不平等。舍离其一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿难。天真荼者是魔波旬。阿难。地狱真荼者是魔家眷属。何者是魔家眷属。所谓人真荼和合远离者。阿难。有九十九俱致句。当应说烦恼杂法。彼等已遮字门摄取。彼于实际中动移。于一切真荼中亦复动移。当具足八十二种不定聚也及邪定聚。是故名为真荼也。遮字门最胜处。应当摄四十相。遮字门随顺。应知有千俱致阿字门。所有言辞文字不具足也。以减文字减少故。当有我不具足。以我减少故。当有语言。于诸王中不可信受。何况三藐三佛陀边。复当违背诸佛世尊。无有胜处故。当不得涅槃。阿难。少有众生住于无胜之处。依住住胜众生背其天真荼当得彼便。得彼便已不曾厌于地狱生趣。不曾得度三世真荼。非如诸阿罗汉见生死患。见实入向如实实际中。诸阿罗汉以如是见故。故言度彼岸也。见实际已更不复观。故言已度彼岸也。已于行处善观见故。不思惟已灭爱烦恼。是故言已至彼岸也。啰字门有百千俱致诸字门。以十分破毛道凡夫等犹尚不及波啰字门。故名波啰字也。那字门三十分减少有十种。诤斗义六十九。往相续返义七十七。虚妄语言五。其间所有诸患造作之者。有九十九百千俱致欺诳语言。为彼苦处有六十九。当作随顺说法处。有二十龙结十种天结十八种人结。难知至处。以少法行故。阙少法故。当至不生处烦恼际中。不得净眼。二俱致阿字门为天眼障。住懒惰所缚。其懒惰所缚者。以歌字为因。作障碍缚。何者歌字因。谓不善知识。何者不善知识。那字门是。何者是那字门。若不教示此道此非道若轻若重。如是不教名恶知识。其恶知识者有何因。其恶知识以无明为因。何者无明教破明处。复有无明说九十九名字。复有无明十五种事。何者为事。谓念不善有三十种。不善念六十种。庄严诸凡夫辈不思念处。分别五十五欲之毒箭。六十四嗔恚毒箭。阿字门俱致数痴毒箭。五百生中处违背诸佛出现于世。二十九种柱。三十种树。四十娑罗。一毒药。九十九相覆藏。四十种火。以一因故应当见因。有九十八嗔恚事。二十种眼翳破分。五十五种福伽罗如尸陀林。四十一种说。九为痴者。九种为阉人。有二闭塞耳事。五种相为百舌事。九患处为老业。有十种相当尽命。四十种相远离暖气。有八千妇人名字。有二十俱致般若名字。有一大信行。有五种过患。以心不净故。有十种覆藏患。以心不定故。阉人有十种乐患。是故一心不解脱。九十九烦恼为生者。当有二十二业两相调戏。有七十四迷惑行当减初禅。有一为般若满足。譬如睒电。亦如金刚。有十一种耳识。以一法应当说。彼等不知于佛菩提。彼等不知失觉分有何名。何者觉分。若无彼何者无彼。所有名字何者是名字。若未曾有何者是未曾有。谓觉分名字即世所名。若世所名。彼显觉分。非如凡夫辈所受执著。有八种名字。具足觉分者有二十。过患觉分有十种。有五百字事。于中智者不起斗诤。有一名字当满恶趣。有十种染著。有三十种世名字染著。有一行为圣声闻。有九十九种法具足者。名曰圣声闻也。以一句应当摄有为名字。有九十九种说。彼是无为如诸佛所知。于中何者为所知也。谓不证也。何者为不证也。谓佛诸法也。
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阿难。其佛诸法。阿难。譬如駃流河中画诸彩色。阿难。或时有人百由旬至而觉知不。阿难言。世尊。而彼自下笔画。画师犹尚不知。况远来者。佛复告言。如是如是阿难。诸佛之法应如是见。阿难。譬如空中足迹不现。如是如是。如来诸法不可度量。此是阿字门入义之处。以八百千俱致相说那字门义。于四种说中有不知阿字者。阿字门于那由他数中。当满足夜叉语言。应知回舍处。应知二和合。应知二不和合。应知四十道别离。应知九十九减少事。应知二十一方便所言。应知二言辞。应知四言辞应知一言辞。应知不一言辞。应知十六言辞。应知三十二言辞。应知六十言辞。应知五百言辞应知千言辞。应知四十千言辞。应知东方所受音声。南西北方四维所受音声。妇人语言。四十种烦恼。四十种失利。四十种坚固。四十种颠倒取一出已应当知。若复多者以三十二种方便语言分应知。应知负重。应知三十二时。若清净已舍应净。三千种取味从一门出声应三处出。应观丈夫最胜语言。有九十九烦恼。所有口业不净。我欲说丈夫胜言妇人胜言。有三十口业以一心摄取。应知有九十五作和合法。若如是法和合已。当有利智众生。犹如今因汝阿难也。当有九十九作和合法。当有利智众生。观他面已当得慈忍。当得十种相应作是语。应欲作是语。此心中应作是思念。当如实知。应生九十九正念巧智。于一言中应生二十正念巧智方便。于丈夫言中。应生二十解脱印。于三世中应当生七十七不退转轮。不为他降。于诸轮中当生二十种无畏。应欲观一面。应当出生四十种眼。应知六十四种恶眼。嗔恚丈夫有十种。面与面相应。当知啮下唇嗔恚之时。嗔恚之人有十种相。以五十二种相当生嗔恚。若言有八种意患。当生七十七种。于身中辈舍身有十种名。复有六十百身名。有二十二种超越语言。身有一定心有一定。非身有定。以心定故则得身定。以心胜故心得寂定。有七十七种诈称圣事。以二十五种法具足。诈称言圣当堕地狱。十句名字以一名取失十种味。于是味中应当消行。有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心诈示现圣。有十种入起乞食。乞食受有二十种心谄曲。当满足回转。时生四种想。行想食想得想足想。于四想中有入二十种烦恼。四种颠倒中。我慢众生有此等心患非圣共住。有十种乱不问他。当得十种意。以彼恶意钝意。以彼等十恶意故得恶意名。刹利人有十信。婆罗门得一信。有信者得见二十种功德。以信分别。以信行故生四十种事。若当舍家出家者。彼十种相生一真相。四十种渴爱不可清净。彼等舍已住于梵行。见功德者无有涅槃。见过患者便有涅槃。有十种痛行。有一慢缓一明。十种无智九十九相。具足之者。处在家内当生天眼。有八十因缘生巧方便。应当知彼七食方便。佛有十力。声闻四力。辟支佛七力。婆罗门一力。凡夫二力。母村(梵名母村此名妇人)有五力。应当证知非身力也。有七十七因缘。应知母村状犹如海。彼以幻行。母村有十种心别不和合也。母村有九十九百种诳行六十谄曲。有于三十虚空中取智慧者。应观母村譬如虚空。母村有六十种生死流转过患一百庄严二十破失。故言母村也。有十种虚空黑闇稠林二十九种分别。诸比丘入不善处所。观察已生五百分别。不教示比丘故。有九十九种住处具足。不教比丘以自在行故背违戒律。舍禁戒已有所损减。比丘依利养故。生九十九俱致数烦恼。得无间地狱。譬如提婆达多。愚痴丈夫有一信堕落。一信堕落故。违背十佛如来世尊。譬如我第七佛修那刹多罗七十七。于欲果报若生已。诸凡夫有执著故。而起害母害父。杀阿罗汉。破和合僧。发彼恶心出如来身血。六十种欲染。九十九种诤斗根。诸比丘等有一种行者。于住行处。彼作诸欲生厌患者。求灭诸有神通经行。有五十种魔王眷属。比丘后住一二魔身起千数分别。于中得智比丘当不住相。有何因缘不作相也。以其一因缘故为无相也。所有因缘于彼之中。以无所得彼名无相也。空行比丘思空解脱在经行处求索道者。行精勤者。在空闲者。有六十魔王天身随顺后行。彼彼天生二十种分别。复次于彼三摩耶时。若有空行诸比丘等。于四禅中而得自在。彼从禅起已。是诸天等于面门中。示现面像即生羡乐。譬如阿难陀渠比丘。何以故。如空行想者如是欲想。彼则不可名空行者。何以故。谁空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名相行不名空行。脱是想已当言空行。空行比丘有五十五想。内有欲故住于一地不得禅定。不住于地得阿罗汉法住。受持经行得二功德。有四种功德。住经行处受持经行有八种功德。住持经行有十六种功德。住持经行复有三十千功德。受持经行不食之者有一果报三昧。于二处中魔不能至。经行受持三昧之者。于十处中不可得到。何等为十歌声诸天赞叹声。经行受持三昧。乃至不到一切禽兽及诸鸟声。以经行受持三昧中故。应见九十九俱致诸功德也。回转远离非安隐法。他不得便。亦不听闻五分音声。当得满足比波舍那地。经行住持三昧有二十种满择法觉分。精进喜灭。当得满足舍觉分经行住持三昧当得满足七觉分。经行住持三昧当得五百名字。以一名摄。以精进故应当远离二十二舍故。五十七因缘。诸声闻人于诸法中当惊怖。应入慈三昧百千俱致种数如来境界生转法印。如来成就大悲。何者法印。彼有一印随有所须。有八万四千破坏印。如来灭彼愚痴比丘执持受行。彼等七十七种。舍背佛相有百千种。当舍离诸法。复四十种相当舍离众僧。九十九种因缘不能得果。百千议论而生惊怖。百种相鼓吹法螺。于堕落中而堕落也。有六十六俱致生中受用果报。于人身中丈夫根具已。有三十种病不生子息。有四十相当生二根十恶眼相。少年者于四大中。身体颜容普遍端正。至年中时身体容状成一疮肉。一切医师不能疗治。何以故。阿难。彼业果报不可失故。其业果报有九十九名字入一名中。所谓触病二十种。口门有一明。二十种名以一名为因。一切诸法无有根本。如如来所知不以别智故。如来八万四俱致那由他界智生转因缘。如来往昔行菩萨行时。断除杀生摄受持戒。彼所有果报。一切众生难可得知。唯除诸佛如来世尊。阿难。彼诸世尊于彼诸法所可知者。汝莫作疑。有二十二头恶应以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子。当用眼手。有二十种行布施鬘(或云慢)有二十种修持戒鬘。有二十种行头陀鬘。有二十种空行鬘。三种不倒有。有大慢者当生迷惑。生迷惑已得彼十种严炽之处。以迷惑故得二十损减。受二十损减已当复浑杂佛塔僧物。彼得九十九诸疥癞事。当得二十五饥恼事。当得三十种严炽事。当得十五种朋友别离法。当得二种系缚项颈。当得二十种弃舍语言。既弃舍已当得十种食具。于自身中住著食想。彼自食肉而取命终。彼命终已当得二十二恶处。当得四十五趣向地狱法。生地狱已当得十种出生处法。当得十四种逼切处。当得九十种烦恼门。当得十种近事。当得一由旬身。当得其身上出炎过百由旬。当得九十九种守地狱报。一一处当得五百群众。当得十四种灰色之身。两手相拍扬声叫唤。当满八大地狱。于彼生处百千俱致年岁寿命。违背二十俱致诸佛世尊。此则略说我慢行者。当得九十九种贪欲毒箭。当得二十一种下贱果报。如是智慧减少诸佛世尊所为事者。所谓世间语言也。有二十五俱致名字非有名字。佛世尊知何者无名字。尼流萨多罗声(隋云无上声也)。此略说为陀罗尼方便。若得入已当熟千偈亦不违背。阿难。汝今应当熟诵令利。以此陀罗尼应为多得觉悟。能如名字于法业中。阿难。如此法教。过去诸佛世尊之所宣说。我今亦说。所说众偈若所得者。当种菩提善根种子。彼应满足。阿难。是为多闻初因。
阿难。于中何者是四种食。如来所说。如是所说。我为何因故如是说。所言食者彼为立志。所言食者有四种食。团食或粗大或微细。触为第二。意思念为第三。识为第四。复有四种食。色是眼食。声为耳食。香为鼻食。味为舌食。意不可见若言见意彼即邪见。以邪见故生我有身。言此为身是邪见身。为一切众生乃至未证知者。何故言邪见为一切众生食。从邪见故生取我处。以取我故即有趣处。当得地狱畜生及阎罗世天身人身等。所当得者彼即诸有。以是义故于中诸有不可得离。若不离者彼等当得满诸苦法。满苦法已当向苦趣。是以当杀生乃至邪见。彼成就不善因故诸有不断。如是闇处黑闇轮转故。于生死中而流转也。于彼之中是为大食。所谓邪见。以邪见故而生我体。言团食者。彼住我想及团想已。住一切想已。所谓粗食或复微细。言触食者彼犹如火。是圣声闻所不喜念。以无我想故。言意思食者。彼如来说无有形色。亦复无善。何以故。以思所生一切诸法是意境界。所有意者彼即是识。若得想者彼即生受。若乐若苦不乐不苦。乃至为彼所牵。若意所生诸法。是则彼名为诸有食。是故邪见取流转故是名为食。如来所说名为食者。是不正念为无明食。所言意者说意为食。所言调戏说调戏为食。所言悔者说悔为食。所言疑者说疑为食。所言懒惰者说懒惰为食。所言少精进者说少精进为食。所言小发心者说小发心为食。所言小入处者说小入处为食。阿难。杀生者杀生为食。为取我者取我为食。邪见者为五趣为食。阿难。无有天等世间。若魔世若梵世若沙门世若婆罗门世。及天人阿修罗世中。若有一天若一龙若一夜叉若一乾闼婆。若复一人能于此等诸食如是略说者。唯除如来应正遍知。
彼等一切名字诸食等。于此之中皆悉摄入。是故如来知一切众生。著名字故著诸食故堕名字句。以染著名字故。忆念未来名字。于名字中受触生已。知一切世间染著名字已。为声闻说如是诸法。是名字体中无复有名字。为名一法故。此等皆随行。为彼声闻说自体性。其凡夫辈著于名字。是故名为住于食中。其圣声闻彼无有食。灭除不正思念故。乃至灭除贪著我故。是圣声闻辈。于心生中无有我取。况复因我而作杀生。无有是处。况复乃至当有邪见。无有是处。何以故。其圣声闻尚无正见。何况邪见。若圣声闻有正见者应生诸有。所谓欲有色有无色有。若圣声闻有邪见者应堕邪中。或堕地狱及与畜生阎摩罗世。既圣声闻无有正见无有邪见。以是义故。彼圣声闻为不食故而著铠甲。若圣声闻或有正见或复邪见是即有食。何以故。所有见处即为邪见。既有邪见。即取边见断见常见非见。而见无我有我。无寿命中有寿命。无戒中有戒。无明中有明。无解脱中有解脱。无灭中有灭。于毕竟中无有生处。毕竟中无有食。以是义故彼圣声闻无有食也。其彼无食圣声闻等。若住一劫若减一劫。不为他人受衣服饮食卧具汤药是等诸物。亦不经行不一处住。假使劫烧之时亦不因彼而生恐怖。亦不因彼为身为心而受苦乐。彼悉无有。何以故。其圣声闻一切爱憎悉皆灭故。阿难。若有菩萨以团食住者。其圣声闻则亦不能。或住一劫或减一劫。不破加趺。亦不说语言。亦不动身。亦无愁戚。亦无爱憎而得住也。阿难。如来既知段食。能与贪欲能与嗔恚能与愚痴。能令诸有不断绝故。是故如来阿罗呵三藐三佛陀。说彼团食是其颠倒。说无真实。彼等众生以颠倒故。不知此等四分之食。若有众生不颠倒心能舍团食。若不断者彼等是则名颠倒也。若有众生知已见已。如佛世尊灭憎爱已。若住一劫若减一劫。彼亦不曾生于身想。况复能生团食想也。何以故。此凡夫辈摄取执著。所谓团食。阿难。如来欲一加趺坐中一向受乐。若住百千俱致劫。或过于彼。欲住无量阿僧祇劫不以为难。何以故。阿难。如来阿罗呵三藐三佛陀。以灭诸分别故。以灭身故。以灭见我身故。灭彼团食。灭色灭声灭香灭味灭触灭法。何以故。以方便相续说诸法故。而佛如来无有法想无有我想。如来一切诸想悉灭无余。不作非不作。非过去亦不念过去。无未来亦不念未来。无现在亦不念现在。亦不念名亦非不念名。不顺念亦非不顺念。不随念非不随念。亦不言不说。亦不可以过去见。亦不可以未来见。亦不可以现在见。何以故。如来无有色。可以色而作名字。受想行识亦不可作名字。如来无识。可以识作名字者。若有实者如来亦无有色。如一切众生有色。阿难。莫作是见。何以故。如来毕竟不得是色。若色是我若我是色。如来说色犹如泡沫毕竟无色。何者色性唯有音声。何者为声谓言道分。但如来说色如世语言。
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何者世间语言。谓色色处及色生处。是故名色。为老死生故。若作色及色处。所有作处彼无有物。言无物者彼无有性。是义不可说言如来有色。受想行识亦复如是。以尽色故。诸佛如来而得解脱。不生不灭非不生灭是亦无体。何者色尽。是色毕竟无性。彼何所尽。彼即尽体彼无生处。何者无生处。以无处可生故言无生。无生生处是悉无有。故言无生。是无生者即见如来。亦无生处亦无灭处。不优不劣。何故言不优不劣。诸佛如来不共世诤。而彼世间共如来诤。诸佛如来无有优劣。以是义名无优劣。言无优劣者。穷尽无明满足明故。其明无种。若无种子即佛世尊。诸佛世尊无有渴爱。诸佛世尊已度彼岸。诸佛世尊穿彻通达。诸佛世尊不起斗诤。诸佛世尊无可讥嫌。诸佛世尊无说恶处。诸佛世尊无害他处。诸佛世尊无有边际。诸佛世尊本性寂静。何者如来本性寂静无真性。是名世尊本性寂静。诸佛世尊穷尽寂静故名寂静。问曰。世尊。何因缘故名如来也。答言。如如如来故言如来。复问言。世尊。是义要略我不广解。答言。阿难。汝言不解者是即此义。何以故。诸法难知难解。甚深难见难觉。何以故。诸佛世尊过心境界。诸佛世尊不可思议。诸佛世尊已度诸食。言过度者。谓过不善思念乃至取我者。诸佛世尊无意思想。是故如来不可名求。诸佛如来如如来无有来也。如来彼等诸法如如示现。何者如如。如如者无有变异犹如虚空。无有说处。无诈谄者。无言语者。无有浊者。无攀缘者。无有缚者。如来之体状如虚空。不可以名字说。何以故。如前如来。未来亦然现在亦然。如来体性今如是说。其如来者三世平等。以是义故名为如来。亦无去处故名如来。复无处可来故名如来。为如来也。既无处来亦无处去故名如来。为如来也。如一切法如如。如是如来故名如来。过去世空。以过去世空故未来亦空。未来空故现在亦空。以现在空故过去亦尔。如彼过去未来亦尔现在亦然。而不舍作行。清净常住无畏寂静故名如来。无有异说。何者无异说。如四倒涅槃亦尔。是故阿难。如实说者何者不异说。凡所悕望无有异处远离斗诤。如来离故是则为智即是如如。以无识故即是如如。以有明故即是如如。即是虚妄无明如如。是无如如是无异体。是故如来名阿啰呵三藐三佛陀也。亦名无有黑闇。如如来无黑闇处不可得暗。亦不可得黑。如来既除如是黑暗故。阿啰呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不说语言。何以故。如来无有分别之处。既无分别亦无如如。既无如如亦无世间。诸佛世尊无和合处故名如如。阿难。此是少分譬喻。令证知义故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以说。令汝得知如来所说。为于汝等。虽然阿难。言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有尔所恒河所有沙数。若干劫中如来能住。而彼等劫以一弹指顷即能念知。何以故。如来之力无有长远生死故。如来有智。如来长远无有生死。如来无有度彼岸事。得真如体故名无食也。阿难。此第一食者。谓生死不断故。所谓无明无明缘行。略说乃至生死。有如是苦恼聚集生起。言聚集者。阿难。何故聚集。言聚集者。阿难。此是迷惑众生等法。若不聚集者。即是生已即是头生白发。彼既见已作如是言。我发白耶告治须人言。以金镊子拔此白发著我右手。尔时彼治髭须人。即以金镊拔彼白发著摩诃提婆王(隋云大天王)右手中。尔时摩诃提婆王。说此偈言。
阿难。于汝意云何。岂可一人头上生天使已。余人头上亦天使乎。阿难。汝莫作是见。阿难。所言天使者谓渴爱也。阿难。若以头生白发为天使者。所有诸人以被衰老故而取命终。彼等一切应生天上。阿难。其摩诃提婆王生白发者非天使也。阿难。彼摩诃提婆王。即于八万四千岁中行于梵行。以善行梵行因缘故。时摩诃提婆王命终已。后生梵天宫。阿难。以是义故汝应当知。言渴爱者谓天使也。阿难。以分别故。言渴爱者天使也。阿难。其渴爱者生干竭也。当生恐怖故名畏也。亦言现前为何现前。谓地狱现前。畜生阎摩罗世现前。故言渴爱为现前也。阿难。复言渴爱现前者。有二种身成就故。更无异体言无解脱。无解脱者谓流转生死也。以是义故言染著也。故名不照也。亦名斗诤。亦名上孔。亦名知者。亦名烧然。亦名恶生。阿难。略说所有诸苦皆缘渴爱。故名渴爱为恐怖也。阿难。何者为缘。谓妄语也。阿难。其妄语众生说我作缘。彼观察已。所有缘者彼是渴爱。若有缘者彼言缘满足。阿难。怨者为一切众生向种子处。言渴爱者趣向爱处。爱者以爱故有。于中以何因缘得名。以立名故行故故名名也。谁有有故具足阿罗汉。彼众生能覆藏。以何事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。谓解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。诸习灭故。以不见故名灭诸习。其灭诸习名无灭习。于中无法可得而可灭者。其外道等以我慢故。执著灭处而言有灭。彼如是说者。彼等所有果报之处。如来悉知。彼等有何果报。谓有地狱名为热恼。是等生彼顺邪见法。有何因缘名曰顺法。随顺眠故趣向地狱。亦随顺眠故。趣向生死随流顺行。彼等众生不能逆流行故名随顺也。若见如是随顺之法。彼等还复如是随顺而行随顺展转。以是义故。彼痴人辈故名随顺法也。复以何故名行行也。彼无行行是离行行。堕失诸佛及诸声闻。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名集聚也。亦名堕迷。名堕迷者名曰失也。亦名人间谄也。阿难。所有众生作谄浊者。彼等皆名妄语。从妄语起。何者妄语取得无物。何者名无物。所谓集灭。何者名法。谓无有集如来如是之法皆说邪见。其言集者谓能聚集。无有处来无处来者。亦不可来亦无来者。谁当为灭。若言有集即执有常。若言有灭彼即有断。是等诸法无有执处。彼等如来之所宣说。所谓空旷。空旷是何言。空旷者所谓虚空本无所有。言虚空者谓上虚空无覆虚空。无覆虚空者更不可覆故名虚空。如来所说一切诸法犹如虚空。以第一义故更复宣说。不可得异。不得说者。不得智者。若异知者名为无智。言无智者谓言我得彼名外道。言外道者彼皆妄语无明所暗。若无明暗者。彼等以无明暗迷堕无明暗中。不可以名字说。此是阿字门初真如义。次第所言。阿字者即言生处亦言无智。如是言者是即当有生大食也。谓多无明。以何相故名为烦恼。所谓阿字名为无明。亦名为王亦名为行。亦名不堕落随顺不违诤论。于方便中。亦名婆耶斯迦(黑闇)当满法间。为无染著法故。无上圣中不发精进故。彼等言无有朋友不得解脱。故名食也。求觅胜处起违背事。谤佛菩提远离威仪无有正行。故名难共事。言难共事者。欺诳恶言不随顺教。所供养处不随顺取。行行杂秽失彼戒行。颜色粗涩观不齐整堕他言中。言恶口者不舍疑惑疑惑积聚。所言疑者积聚疑心。又言至愚痴处。亦名使者以魔使故名恶语者。复当更造恶业之行。身口意中以是因缘。名为破者从何所破。于圣道中具非圣法。故名无圣行。亦名行者亦得名食。亦名造行亦名妄语。亦名渴爱亦名集聚。亦名无明亦名诸有。亦名无正住。如是一切法持受持随眠起生住故名食也。
阿难。又言食者是至患处。阿难。何者至患处。不舍行行作结缚处住堕落处。我慢增慢增造节缚。谄曲颠倒难与共事。贪求利养无有信行。语言优劣言语粗涩。现前粗语习猕猴禅。于四方中无有正行。恒常欲见淫逸之人。如是之等一切诸法。自之所作不随他教。厚烦恼故是故名食。此广缚根本。所谓五欲娱乐亲近深著迷之受苦。以不证团食故随眠三界。何者远离团食。谓知五欲之事。所著渴爱。一切一切处。一切皆悉远离。不热不恼故。名尽渴爱也。灭彼得处。于第一义亦复不得。于中此灭所谓无得。何以故。其执著者有名字处彼可舍离。若无执处彼无可舍。若可得处应当舍离。若无得处亦无舍处。如出睒电众生当知必有天雷。如是如是。有所得处佛世尊知当满足食其睒不出。众生即知不起电相。况复雷也。如是如是。既无得处亦无可灭。何以故。得处既无竟何所灭。其学人辈彼体生思想。是无智执。所有澄寂无实攀缘。于是之中无有学名。况复学人学寂灭者。若有蠡声于先可舍。蠡名既无故无实声。若有人言我眼见声彼实无有。彼非善丈夫。即有妄言无有实处。如是如是。若有人言有我之者。即非成我即是无义。彼求我时理不可得。况复文字。若有我者即无我处既无有我。以是义故。一切诸法本无有我。譬如有一丈夫作如是言。斫头亦无有人而可斫头。亦无破伤亦不见人。谁被斫者耶。念刀刃故亦无刀刃。亦复无彼被斫头者。如是语中。彼之丈夫岂不作彼妄语之乎。无有实言。如是如是。若言有我。如是言时岂不妄语。何以故。一切诸法皆悉无我。犹如有人作如是言。有彼风聚彼无有聚。如是言者。岂复非是妄语之乎。无有是处。如是如是。若如是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。岂复非是妄语之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言是色如彼聚沫。不说是识犹如彼幻。其有因缘若言如幻。言幻者无实虚妄妄语之法。其涅槃者非妄语法。以是义故。其五阴聚言如彼幻。彼辈如实不知。是五阴聚犹如彼幻。所不知者彼即可说为奸猾也。亦名无实语也。名能幻化者是名幻师。若有作语言想彼名幻想也。彼名无正体。彼名戏论。彼名无定性。彼名为痴。无有智者彼至痴处。以是义故名为痴也。彼于何处受痴报也。谓地狱畜生阎摩罗世中。阿难。是故如来不与阴聚想者出家。亦不与具。如来曾作如是之说。若智人来不曲不谄无诸过患可与出家。阿难。何因何缘言有智者。有智有慧故言智者。何者名智。以解实故名之为智。何者解实。若知有世间妄语。彼如来教中言有智者。何者世间中知妄语耶。五阴聚如是言时。世间妄语诸界诸入无有。如是说时即是世间妄语。于圣教法中。诸界诸入皆悉不实。彼等诸法应如是知。彼于世中是则为实无有妄语。于诸圣中亦为实语。以是因缘故。如来作如是故。世间共我诤。我不共世间诤。况复别有阴聚也。别有世间也。阿难。汝莫作是见。诸行皆空。阿难。其福德者是为五阴聚义。是方便名能作有为诸行。故言作行耶。如是色受聚受想行识聚造作即言是色。何以故。谁有作者彼还受者。如是受想行识作者彼即受者。何以故。谁为作者还为受者。如来如是不得色受想行识。如来既不得者彼若当作。无有是处。以此因缘。如来说一切诸法无有诸行。诸法生时自生诸法灭时自灭。若有生者若有灭者。此是凡夫之所取著。如诸圣令所受取。于彼之中无生灭者。何以故。一切诸法毕竟悉空。一切诸法皆毕竟虚。若持诸法不实之者。彼等转实于不实中转。既为不实即无有食。无有倚处。不依十大故心亦不起受持财物。若识不净意为前行故。是故一切诸法意为前行。以意持义故于后无恐畏。故言食也。阿难。虽然所言食者所欲得食。五十四种色为食想。是诸虫户所生之食。八十蛆户还以色为食。是诸人辈以业为食。为烦恼故。烦恼食者为受果报。果报者为诸法食。如是业果报以为意食。其意食者为诸善法。以受持故名之为食。色想乃至法想故。故言为食。有为之中畜生等辈各相食啖。其阎罗世及诸地狱。以铁丸为食。诸等人辈有二十一心。功德为食。无明心为烦恼。其外诸仙意浊为食。以浊心故成就满足不欢喜处。分别满足。如是色声香味触乃至意。以法为食。有四种食染著者。说十二缘生为食。勤求禅定者。以寂灭欢喜为食。空相者以寂灭为食。无所念者以空为食。若于是身无彼物者。所有彼食何者为食。四正念处。四正断。四如意足。四禅定。五根。五力。七菩提分。八圣道分。善逝明解脱。乃至略说。解脱想者解脱为食。复次乃至随有彼想。若所随想者。杀生者。不与取者。妄语者。乃至略说。邪见者邪见为食。于色渴爱。于声香味触法渴爱。以法渴爱为食。所有无明。以无明为食。所有不正念。以不正念为食。以有食故。生于三界求觅有者。复次如是等食如来所说。以有所爱以爱为食。有眼著处是为烦恼。非无烦恼处为烦恼所浊者。如来失念者。非不失念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不取者。何者是取。有四种取。欲取见取戒取我取。有何缘故取说我取。以欲因缘故说我取。何者是欲。若于欲缚著。何者欲体。事为欲体。及诸烦恼为欲体。于中所有若非事者。谓诸烦恼欲。何以故。所有烦恼事不可得故。于中所有烦恼欲体。彼非事欲。是故正有一欲无有二种。有事欲者彼即颠倒。若有颠倒彼即无实。若无实者彼是意法。复次若有彼意意之所生。彼即分别。一切分别悉为非善。以不正念故生。欲无住处何有事也。譬如有一丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入无碍。阿难。于汝意云何。彼丈夫所言之处可信以不。未安基址。于上空中能著覆不。阿难言。不也世尊。如是如是。阿难。无分别住处。岂可能生不正念分别也。不也世尊。阿难。其分别者诸圣声闻知其不实。彼则不为分别所牵。以是义故。诸圣声闻无有分别。是故名为无有他法之所牵摄。凡夫如是为诸烦恼之所牵摄。是故言不可牵摄。谓圣声闻无有食也。是故不作三昧分别。更不著铠。岂得复名须陀洹也。岂得复在须陀洹位。今已断灭须陀洹道。于上不复更有修作。此等诸食为凡夫辈。以于生死迷惑流转。住不正道故名凡夫。具足尸法常有所作。妄失正念业言诸法。执持刀剑诈为圣相。具烦恼浊随顺烦恼。多诸嗔恚心无定性。随顺憍慢为魔所使住无定处。面向将坠地狱畜生及阎罗世。空重未来所见之法。虽有皮覆无利寿命。譬如驶风吹兜罗毦。凡所得处即于中住。于彼生爱于彼生缚。未得解脱五种无间。所有作处常说有我。说有众生。说有寿命。说富伽罗。彼等厌背不乐圣人大乘梵行。凡所作处多喜斗诤。恶口骂詈犹如怨家可厌可离。如是凡夫烦恼之法成就具足。复此以上更有烦恼。故名凡夫为凡夫也。于中有何义说言凡夫也。各别有体。若驼面若牛面若驴面。世间种种因缘故。故言凡夫也。彼等各受身体各舍身故。故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以故。谁尽离欲彼亦欲尽。彼三界中是欲亦尽。何者三界。欲界色界无色界。食者于三界中灭。阿罗汉灭五种缚故。不乐食故。不为诸食之所牵摄。如是以食故当有诸食。如是等食。可叹地中别名种种食也。何者可叹地。谓无相想。何者为相。相有五种。何者为五。阿那般那念薰出息入息因缘。念我游行我因缘。我行若干出入息。数息因缘身不浊垢。是身因缘。我应当得涅槃。涅槃因缘。此等五相以湛足故当生邪见。
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若初相行我游行我相故若干出出入息。此等五相当有七十七患。何者七十七。嗔者相。乌居摩相(隋云不急)不曲相。不受果报相。身相。色声香味触法相语言相。舍相。灭相。治罚摄取来去他处非处净处住身处我身体我所他所 及他方阎罗世天世人世钵啰朋伽(隋云破坏) 婆阇尼娑婆啉(隋云声音) 胡卢多于陵伽(隋云声分) 尼伽利贺(隋云治罚) 阿阇你波罗钵多(隋云止知处) 伊舍多多啰提舍(隋云此处彼处方处) 波罗提舍(隋云边处)
阿罗伽(隋云欲) 提鞞沙(隋云嗔恚) 慕何(隋云痴) 慰蹉婆(隋云多饶) 弥何啰(隋云行) 阿蓝婆那(隋云攀处)
[跳-兆+尃]婆讫利沙吒(隋云浊也) 阿萨那(隋云近) 波啰那耶(隋云清) 鞞夜伽(隋云施) 三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝 摩诃毗释
罗居卢萨阇婆何啉[跳-兆+尃]阿湿婆娑波罗 湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶 佛陀达摩僧伽 修多罗苏提舍 修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多 旃陀罗尼弥多苏利尼弥多。乃至略说。如是一切想当应宣说。乃至所有想中。比丘具足当有狂颠。其错乱心。于三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心。因善知识不离教。还闻彼地方处。何等八十种当得本心。以食息具足除断之业。彼安住已作彼所作静坐无语。柔软手足应身无乏。于彼地方勿令有彼诸鸟兽声。念出入息应当念作虚空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若复乏卧起已。应当向善知识所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得将息。或能自起与食令足。能作语言。若能观察作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。何者食应当观察。佛告阿难言。观察食者破陀罗尼行。阿难。何者破陀罗尼行。过度精进及三昧行。阿难。其过度精进三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿难。假使若天世界。若魔若梵。若沙门婆罗门。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵连。彼等于上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精进最上三昧时。于一切众生如目揵连等不能令起。亦不能动一毛道等。若舍利弗。入最上精进三昧之时。假使能动一千世界。亦不能令舍利弗动。阿难问言世尊。其上座目揵连岂可不得最上精进及三昧也。佛言不也。无有一声闻能得最上精进及三昧者。唯除上座舍利弗。阿难复问言。世尊。何因何缘上座舍利弗。得上精进三昧之力。余声闻无也。佛告阿难。上座舍利弗。已于往昔五百生中。如是心想思惟学已。能入四禅。阿难。其上座舍利弗。若不值佛。即应当得成辟支佛因阿难问言。世尊。何故如来所说。上座须菩提。最上第一具足福田。佛告阿难。有三昧名无有上。尊者须菩提具是三昧。以是故。如来说为第一福田。阿难复问言。世尊。其上座舍利弗。岂不具足彼三昧耶。佛告阿难。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿难复问言。世尊。自余声闻颇有具足彼之三昧如上座须菩提不。世尊曾说上座大云得是三昧。如是三昧甚难可得。无有三昧力。上座大云不具足耶。佛告阿难。其上座大云有如是念念须菩提想。其须菩提无有上座大云之想。其上座须菩提。于此想中无有名字不说名字。其上座须菩提。入三昧时不作是念。我入三昧亦不作念。我于今者已入三昧。于三昧中无著无缚。其须菩提。于一切法中不缚不著。其上座舍利弗不能量度。上座须菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果报。离一切思想如来所说出入息念。言入者是常。言出者是断。以何义故。以取著故。故言出入息念。言出者无明。言入者是欲。其随眠者彼三世方便。念者触三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名诸相。彼所念处是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若于中所有思念处是名邪见。著出入念想者。于诸行中无有尽想。言入息者随眠也。言出息者诸有渴爱令堕三界中。故言出入息也。言入息者谓怯弱。言出息者是懈怠。若于此等无有得处。是名精进三昧言精进三昧者此是证道。又言入息者名为少食。言出息者名为多食。若于是中平等平等。是名精进三昧。言入息者无去处。言出息者是名去处。若于是中有所得处。思惟乱心得平等故而得解脱。尽诸漏故。言差别者随顺诸行。复言过去。若过去者是即名此所言。此者何故言此。无胜作处唯一思念生时即生。生及与灭此不可得。此是超越。超越谁耶。谓于三界。何者三界。所谓欲界色界无色界。此是世间粗分语言。若有微细分中三界可说。我今欲说。所言入息者是名欲界。言出息者是为色界。有所得者彼悉是著。若悉著处彼即难度。以是义故上地难超。是故名为无色界也。或令染著未来还去。故言邪见也。如是等诸相如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念。堕无明中远离者是名清净。以舍离故既无有根即无有果。除无生故先不有生。若于是中不求生者。是则名为如来所说。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言出息者无有住处。不覆虚空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五种相此等诸法亦名箧藏。或名为双。于中若作亲近。或作念者。彼即行想彼即为念。彼以念故即亲近爱憎。以无根故即尽渴爱。信一切诸法信已复信。一切烦恼爱为根本。能生一切忧愁啼哭一切诸苦。是故言说渴爱为食也。言食者有四种。何等为四。遍行面门为食。普遍转住为食。诸有顺眠为食。不动为食。复次具足懈怠故满足三种食。譬如优陀罗阿罗摩子。复次有四种食。病患为食。所谓生死流转住。国内为食。以技艺醉故老死满足。谪罚为食。谓所不喜法。何等所不喜法。谓怨仇所与彼力者。以是故满恶趣。因缘为食。父母和合故。是为四种食。复次有一种食。破和合女。何者破和合。若厌他妇为行欲故。身坏命终当生恶趣。是为一食。阿难。复有二种食。何者为二。一切诸法中不知过患。不知过去最上语言。不知未来最上语言。不知现在最上语言。不知一最上语言。不知多最上语言。不知妇女最上语言。不知丈夫最上语言。不知黄门最上语言。不知不生子者最上语言。不知出声处。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知护宝处。不知不和合诸法。不知示现诸法。不知不住道。此等言辞名字。若于中觉知者。言辞者。所谓不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已。当知住处非住处。一切住处一切非住处。一切住处解脱皆悉觉知。十八言辞处应为巧知。若于此等言辞中。不巧知者不信者。彼名无智者。若有我慢言有智者。彼等贪著世间语言失于正见。彼等自知我已误错。于中智者当知此是缚著。彼等不错我等误错。彼等以语言错。彼等名著末伽梨义。彼等名为邪见。彼等以邪见为食。生诸有中故。趣不善处故。地狱为食。邪见谄曲缚故。何者是谄曲。谄曲有三种。欲为谄嗔恚为谄痴为谄。如是三谄。诸众生等之所缚著。以欲所缚不得解脱为魔所缚。嗔恚所缚不得解脱为魔所缚。痴所缚不得解脱为魔所缚。何以故名为欲也。见欲在近而不见远。言近者是彼现前尊重之法。不见长远造作业行。以造行故于三恶处不得解脱。言嗔恚者。不相和合自相违反伺求他过。何者名为自相违反伺求他过。有二十种自相违反伺求他过。远离爱处自相违反伺求他过。事不喜处自相违反伺求他过。亲近欲乐自相违反伺求他过。不作知足自相违反伺求他过。言不知足者。兄弟姊妹朋友亲旧宗族知识朝廷同侣父母。于彼彼处所有苦恼而生随喜。是则名为自相违反伺求他过。如来何缘赞叹朋友。应当于一切众生边而作朋友。不应彼边而作怨仇。如来曾说。世间无有众生易可得者。若于此长远道路流转之中。于彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知识共事者。不作共居者。如来种种方便。以于往昔行菩萨行时。有相破坏诸众生等。悉令和合住和合法中。其佛如来。于佛智中无有不知。若于往昔愁忧苦恼。凡所作已无不报者。如来为一切众生而生朋友。毕竟朋友若有不随顺者。彼名毕竟伺求他过。此是第四自相违反伺求他过。当成求过。何故成求过也。当取地狱中住。是故名为自相违反求他过。而复云何名为自相违反成伺他过住地狱中。阿难。以于见色数数睹见。多有所作闻众音声。或闻歌曲。多作恶法堕大地狱。多有善报尚自迷惑。况复有彼少善根者。以此义故。名为伺求他过复次阿难。复有诸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。应不行处行。行已还复共已妇。或有于彼他所摄者强压伏之。或比母者。或比妇母者。或比女者。然彼于彼。是具足烦恼。或被他捉即当断命。若有如是流类等者犹慊彼恶。况复余者。及孝养父母边者。彼亦违背趣向地狱。复次阿难。彼诸大城违背之处。有人睡眠梦见他人。受欢欣乐踊跃之时。随喜之时。游戏时。作音声时闻歌咏声。彼人觉已爱念彼声。因发欲心即行欲事。乃至共已妇行淫欲事。彼非为善。阿难。如此亦是城违背处伺求他过。复次阿难。复更有城违背之处。诸佛世尊出世之时。于世间中有诸比丘尼。然彼比丘尼辈在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼众于俗家事常作勤求。于善法中恒有欲少。彼诸尼等。于善法中少求欲故。当速舍离半婆罗分(谓舍半加趺也)彼等以食丰足故。而得丰美端正可喜。他人喜瞻。多有肉血身体肥满。所有勤作者。勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处。而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向彼语者。时彼俗人相染著已。共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼辈。令比丘尼辈破坏诸戒。彼等人辈当向地狱。虽欲出家。应当莫与令彼出家。何以故。如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者。彼违背七佛世尊。于地狱中尽受诸苦。宁使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼语。阿难。此亦是彼大城之中违背之处。阿难。彼等诸城为诸丈夫诸恶人辈成大火业。是故诸城言诸城也。彼等于圣教中失已复失。彼等诸人不得胜处如所造业。乃至欲生天上而不得生。阿难。彼等失已复失。是故彼等言城也。诤斗违处。当取种种生趣之处违背诸佛。是故言食也。阿难。言食者。心有二十一烦恼。于当来世有诸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等当住阿兰若空闲之处。亦如过去诸佛世尊。住彼空闲阿兰若处作于胜业。彼等即住空闲阿兰若处。然彼等不用多力。自然多得利养名闻。四部之众皆悉恭敬。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸比丘尼当来向彼彼等数见匿故非法见故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行于欲法。诸比丘尼欲见彼等。诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念。使诸弟子数数参承。常来见故因相染著。诸弟子等。知己师主于戒慢故。即于戒中而生慢缓。以是因缘。多诸慢缓朋友。彼等多取劝化信施。以利养多故。即便舍戒住卑贱中。彼等为欲所缚为恚所缚为痴所缚。彼等痴人名为凶者。阿难。何因何缘彼名凶者。随于谁边平等一心受彼信施。即在彼前舍离戒法住卑贱中。彼等当复多有损减各各离背。阿难。汝看如来功德之聚。如有一种辈人。彼虽下贱所住恶者。而与种种少物施彼。爱念令住。以念佛故而作是言。汝既见如是诸众生辈。云何违背诸佛教法。阿难。彼等如是非善丈夫堕于咄处。彼等非丈夫故名为咄也。于卑贱中被欲所劫。我如是说。彼等如是违背人辈非是丈夫。以五种欲取为功德。以是义故名为卑贱。彼等人辈非善丈夫。纵意放逸。于彼五欲功德中醉。是故言彼名卑贱也。阿难。譬如三十三天宫殿之中有诸天子。从彼堕已生猪豚中。生已食粪当被刀杀。如是如是。彼非丈夫。于法王教中从彼堕已。住在猪法染著臭秽。阿难。如大龙象常在山林中。被坚牢皮绳所缚。将出向城。在厨舍处而受饮食。常念大山林薮之中。意乐处所而生苦恼。如是如是。阿难。彼等人辈是不善丈夫。以五欲故为彼所缚。当住恶处卑下贱中。彼等于先串受乐故。念于如来功德之处。还当欲住于彼乐中。彼等已住卑贱之中。不能为王作使驱役。彼等还忆先比丘身。亦复忆念往昔所住空闲林野省事之处。即复还念具足诸欲。如彼病儿为治病故。住在室中心作是念。不用功力求汤药具。如是彼住于屋室中。共彼大小诸眷属等。忆念欲求受诸苦恼不随心故。彼等人辈舍是身已。后当生于彼诸地狱中。阿难。此则名为住阿兰若空闲违背伺求过也。阿难。于未来世著阿兰若满此世间。阿难。此是沙门违背求过。阿难。复有名为论师违背过患之者。汝应当知。阿难。何者名为论师违背过患之者。言论师者。乐欲恐怖爱喜恐怖。信净恐怖。阿难。言论师者。于如是如来之所。宣说诸修多罗。唯有口言受持。然此等人不知真义。阿难。何者是真义。何者非真义。真义非真义者。何者无明。若无有明无有明见是名邪见阿难于当来世有诸比丘。彼等言我自以见明为他说法。如来所说法于真如中不知。彼等妄语。以妄语中为他说法。何者妄语。名妄语者。以犯彼舍堕故名为妄语。彼等痴丈夫辈破坏禁戒。以求果报故。唯以口言我是法师。然彼法师辈似像法师。何以故。名为似像法师。言似像者不似像故。彼等痴丈夫辈当堕恶趣。彼等是此果报。若见色像已当为他说法。彼不善丈夫犯舍堕者当堕恶趣。故名流转诸地狱中。彼等如是似像者。何所似像。无似像者。言不似像者。阿迟瞿流伽摩(隋云树梳坚结)故言阿迟瞿流伽摩。亦名调伏也。亦名白羊也。亦名泥沙铺沙也(隋云白帝喯)。复名头罗浮罗也(隋云不正声)。复名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)。复名恒河牟[口*伽]也(隋云恒河口)。复名浮耶娑他也(隋云痴断事者)。复名那卢奢耶也(隋云不实赞叹也)。复名阿俱不多叉也(隋云[環-王+目]眼者)。复名何荼输伽也(隋云愁不知者)。复名婆罗跋那也(隋云色力)。复名伽伽遮婆也(隋云呞牛)。复名伽罗摸头多也(隋云被村趁)。复名婆梨师陀耶也(隋云趁他者)。复名毗娑婆罗也(隋云浮云)。复名毗梨虱吒牟伽也(隋云欣面)。复名毕梨耶伽婆也(隋云爱牛)。复名修罗丘婆也(隋云酒醉)。复名呵耶毗荼也(隋云谄骂)。复名瞿卢吒求波也(隋云似驼)。复名阿那他也(隋云非正伎人)。复名毗求致也(隋云踧眉)。复名申陵祁也(隋云戴角)。复名似像法师也。如来犹如牛王真实所说。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是说。彼等可言娑伽吒也(隋云浊者)复言娑伽吒取(隋云罗酒袋)阿难。此等名为四洲世间中诸法师名字。若一切诸法说不正者。一切皆堕于恶趣中。是故阿难。我语汝我敕汝。不得说法如彼酒袋。当莫受持增法而说。阿难。我般涅槃后此阎浮提中。当有受持增法具满。阿难。我涅槃后。当有如是等法师违背求过。亦言违背难降。自违背已。复说违背语言不断。是故言违背也。阿难。彼违背其三十三天名达舍俱吒(隋云十种椽打)阿难。此等违背臭秽沙门。应如是说。当趣向彼不闲之处。当向诸有。当向生处。当向老处。乃至略说忧恼之处。阿难。诸有聚集是食聚集。是故此食为众生辈住有聚集。复有别四种食。力威为食。著涅槃为食。妇女相为食。忘念为食。是为四种食。忘失念食。若有忘念者。彼无有沙门处。若无有沙门处亦无涅槃。无有涅槃故即造漏业。彼即造作身漏业口漏业意漏业。若有漏业。彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。复别有四种食。如法得为食。若能念者。过去住念者。未来有住念者。于彼之中所有染著。此名为食。此等为四种食。更复有四种食。无明为食。无生为食。不生调戏为食。不生诲为食。何处名言食者。当地狱生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此为四种食阿毗娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云喎戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟后何啰逻耶婆头婆那故言为食也(此他方语不可翻)。
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复有别四种食。行住处为食。秽相为食。行步为食。行净为食。于中何者行净而为食。若初觅食求善根果。愿我得是处所。愿我得如是行。愿我得如是发处。愿我得有如是时。愿我得如是语。愿我得如是辩才。愿我得如是取处。愿我得如是残。愿我得如是劫寿余残。彼欢喜心而不和合。以不和合故不得造作。与谁和合。谓与恶道和合。何者是恶道。欲是恶道嗔是恶道愚痴是恶道。此极恶道者谓染著处。以染著故当有诸有。若得诸有处是为食也。
复有别四种食。何等为四。少爱离著取锁一切想。是为四种食。于中所有一切想食者从无明生。凡有见处即念于彼。若有念处即有渴爱。若有爱处彼即坠下。何者是下。言下者所谓为垢。何者是垢。贪欲是垢嗔恚是垢。愚痴是垢又言垢者所谓幻也。又复垢者所谓是魔。何者为魔。取我是魔。何者取我谓取他法。何者取他谓执法也。于中更无余法。能令速入满阿鼻脂。如执我者言执者。是作怨仇言。作怨仇者是共斗诤。若斗诤者彼非我声闻。彼等乃至共如来斗诤。彼无别解脱。唯除值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者。彼等于无余涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七门。然彼丈夫于七门中。有种种食及诸果报诸调度等。时彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼恶口所欲使处而不随顺。彼人逼切呵责已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅内。然彼丈夫见其入已。默无所言亦不忆念。唯见在内。是时内中若食若饮将向外置。将外置已。彼等众门皆悉闭塞善作藏隐。然彼痴人作如是念。我已走也我已走也。彼住或时五夜或时六夜。饥渴逼切至彼门下。观视唤呼大叫扬声。复作是言。我在于此我在于此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼复答言。我今饥渴我在于此。时彼丈夫从彼出已。与其饮食令得充饱。复语彼言。我更当走。时彼丈夫语彼人言。汝当莫走。复作是念。我要当走。然彼人于后即更逃走。尔时丈夫亦不趁逐。阿难。如是如是。如来为诸众生利益故安乐故而为说法。于彼之中。有痴人辈作恶口者。背走恐怖。不受如来佛菩提法。彼等思念。我已走也当至藏处。阿难。如来所说藏处者。是阿鼻脂大地狱。彼等被火所逼受大苦恼。为火所然椎胸叫唤。复作是言。彼沙门瞿昙善说恶行还得恶果。唯愿我等还当得值如来教法。于彼之中当如教住。阿难。如是发心得具足故。地狱之中诸众生辈。速得出离除灭渴爱。以利智故无有争竞。阿致迦罗业比丘具足者。还速堕于阿鼻地狱。何故名阿致迦罗也。言阿致者是摩致。言摩致者是谄言。谄者是幻言。幻者是恶念。言恶念者是枳致耶多。彼等以幻谄曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。无有身体故言幻也。至于幻处故言幻有。慢处来慢处去故言幻也。以谁来谁去故名幻者。彼何所来彼何所去。谓非去处作去。非来处作来。是说第二食处。以是故言食也。
复别有四种食。浊是食。不浊是食。海是食。有顶是食。何以故。言有顶为食。无有众生从有顶处舍是身已生天人中。多有叫唤已堕于阿鼻中。尽一切善根故。彼处舍身已具不善根故。常堕阿鼻中。作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。有何因缘。彼阿鼻大地狱中舍是身已。彼无有善根复无功德。何故从彼生天人中。佛告阿难言。若有诸佛世尊出现世间。尔时彼大地狱以光明照。彼光明所触味。彼观察已生爱念心。欣爱已从彼舍身出大地狱。即生人中。以七十七相中当应教示。虽无诸佛如来世尊出于世间。然诸菩萨有得顺忍者。时诸菩萨等当得顺忍。于彼时中一千世界光明遍满。彼等受是光明触味。彼观察者即生爱喜。彼等发心生喜爱已。即时从彼大地狱处舍身当生人中。虽复诸佛如来世尊不出世间。亦非菩萨得顺法忍。但劫初尽。乃至有地狱诸众生辈。若复畜生若阎罗世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地狱诸众生等业未尽者。彼等掷置于别世界地狱之中令尽彼业。虽诸佛世尊不出世间。亦诸菩萨于诸法中不得顺忍。亦复无有劫烧之时。但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者。彼等观看大地狱中见诸众生作诸恶事。彼等当作如是之言。南无彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀也。然彼地狱众生念彼如来曾闻是声。闻已心净得如是心。即便命终当生人中。阿难。亦有此因此缘。所有彼处舍是身已当生人中。言有顶食者是取著名字。亦如织经迭相缚著。故名为食。又何故名织经缚著。从此至彼从彼至此。于流转中不出不回。是名织经义。故言食也。
复有四种别食。作限梵行为食。得道为食。得财是为食。迷惑为食。以何义故以迷惑为食。以迷惑故名迷惑为食。言迷惑者谓分别。以分别故心散乱不得解脱。以不解脱故。从此世流转来向彼世流转。从彼世流转向此世流转已复转。犹如莎草。犹如芦根相缚相著。不知自理不知他理。亦复不知忘失本念。不得自心牵取不实。取不实已即满恶趣生彼恶趣故言远行也。复以何义故言远行也。于先不信远离沙门婆罗门。是故生恶处言远行也。彼言汝远来者欲何所须。彼即答言。仁者辈我饥渴也。即扑仰卧于铁地上令大张口。即取铁丸内其口中。彼等于时即便当受极大苦恼。是故彼等言远来食也。亦言远来也迳暂时过言暂时。暂时者随几时作不善业。还尔所时尔所时受极苦恼。故言暂时食。言见者何。言见者苦。言苦者不善。何者不善而无有善。何者复无有善。若诸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦复不成闲预生处。亦不能成灭无明处。虽常共住各相违背。所言住者是尘。言尘者是业是烦恼是渴爱。然渴爱者牵取。是故言食也。
复有别四种食。破瓨作各别想浊病无有处染著。何者是无有处染著。言无有处染著者是色。于彼之中所染著处。是名为食。言无有者是受想行识。于彼之处有所爱著。是名为食也。复有别四种食。牢[革*卬]缚为食。别离为食。世间思为食。发起为食。于彼中何者是牢[革*卬]缚食。言牢[革*卬]者谓极牢。业牢已复牢业。彼造作已当有和合。何者和合。谓自身体和合诸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名为色。然彼色者不从东方来。不从南西北方来。唯因业烦恼果报故彼无有相。不可以我所见。于彼之中无所取执言我体也。从他来者还至他身。当知此是凡夫所见。是为邪见。言我身体。以是故言我体也。何者是更造作者作不喜处。于中所有执著未来所得。以生分别故即成他物。以是故言如是我体。有如是他体摄取住持。是故言取色也。若无取者彼是邪见。以无明行成就是色。以其色故有所造作受想行识。识亦造作。于造作处而生我想。彼以为色所缚。受想行识以识色所缚。故言为缚。受想行识所缚。故名为缚。当作有物。当得成就。当作我所分别。我所分别已复起分别。分别分别所牵。牵已复牵。以有牵故言牢[革*卬]所缚。其牢[革*卬]者谓三种缚。欲缚恚缚痴缚。后牢[革*卬]缠者。何者为后。言后者背面造业。彼等诸业不现面前。应先应作者而于后作。作彼彼已。于后命终当有悔恨。以有悔故无善命终不得好时。至彼恶时即便灭没随顺司命。以魔波旬随意所作。复言缚者谓相续不断。故言被缚也。以是故言牢[革*卬]所缚。此等四食所顺眠处取爱味处。彼是流转流行不能越度。摄取种种受生之处。是故言食也。
复别有四种食。无畏处恐怖相。恐怖处无畏相。懒墯者。我者。于彼之中所有此食。无畏处有恐怖相。言无畏者所谓涅槃。言恐怖者谓得诸有。得诸有者无有涅槃。无般涅槃者。彼即可言有谄曲也。言谄曲者。东方诸人辈言摩奴沙罗。阎浮提人辈语言。即彼瞿耶尼人辈言阿伽奢也。其郁单越人辈彼无贼盗。若当有者彼皆知丑。此等四种是大贼也。犹可治罚。若此教中偷法贼者彼不可治。何者法贼。言法贼者如来法言不异不别。若分别不分别法。此合此不合。如是之人名为自辩。以自辩说言佛所说。当知彼人于妄语中而作诽谤。假使一切众生成辟支佛。有人谤毁种种诃责。不实语中而作诽谤。或有信者或不信者。作分别行以自辩才演说诸法。此名诽谤如来也。假使诽谤尔所辟支者。如来所谤法之罪此重过彼。若人作如是言。我毁戒也。我毁佛也。我毁法也。我毁僧也。若以自辩置立言辞舍教师语者。当知一切皆已毁谤。阿难。此名法贼。何以故。安慰诸佛子已舍佛语言。以自辩才为他解说。此是佛语此是佛语阿难。若复有人。于一切众生所。夺取一切财宝及谷米等。若复有人。如来所说修多罗中。乃至一句等舍已。或诸师所作。或自辩中自语言中意欲具满。如是人辈最为大贼。名偷法也。亦名坏法也。阿难。若有具足偷法贼者。彼于佛边有清净心。及法僧中有清净心。无有是处。复应当知。彼暂所闻诸修多罗即生诽谤。此合此不合。此著此不著。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼舍身已命终之后。当生诸地狱中。虽生人间得钝哑报语言謇吃。或复无舌。或有两舌。或有少舌。或有块舌。当得[革*卬]舌。当得缺舌。无有滑利语言之业。当复堕落无节度中。当得哑吃。当得失语。喉中咽塞。口中臭脓气。口生重舌。或得齿痛。或复喉痛。口如满炉得白羊口。当得舌浊。当得恶色如被索缚。当得减色。无有医师为说药法。得涕唾病。或得干病。彼以如是无善根故。诽谤修多罗具足故。有四种虫生舌根中。口利如针。于舌根中复生二虫。一名不知足。二名毗荼途呼。是舌根中复生二虫。一名阿输吒蒲。二名优波斯那迦。此等四虫常为彼作不净面门。以脓血故。复于上下齿行之中。复有四种蛆虫出生。上齿行中生一蛆虫。名曰娑都遮耶。于下齿行中有一蛆虫。名曰阿[少/兔]那摩。下齿行中复生二蛆虫。一名婆婆荼。二名浮耶吒。复于咽下边生二蛆虫。一名波卢沙吒。二名毗婆罗迦。此等蛆虫被彼食已住于面门。譬如猪口上唇反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意测量佛语。以自语义安置建立。是故阿难。所有诸师具足受持诸修多罗。于彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句庄严教化众人令他建立。阿难。汝等应如是学。阿难问言。世尊。有何等法当净道。佛言阿难。即此陀罗尼法本。若如来所说受持已。当应正念当应正行。当应生智当善言辞。复次阿难。诸修罗教证四谛义。此处言苦有第一实谛。彼处言阿罗迟耶尼。阿难。诸阿修罗摄持有第二实谛。彼云毗尼荼婆荼。阿难。阿修罗复第三摄持当有实谛。阿难。彼云波梨尼师絺多毗伽阇呼者。即为第四摄持当有实谛。如来为诸阿修罗说。而复言道也。此四种实谛。于九十世间中。于东方有一摄持一安置立。南西北方一相置立。是故阿难。于实谛中我说第二。汝应善受善思已。应为他说。阿难。如此中定共圣谛者。彼覆钵足夜叉中言毗荼婆。阿难。若此中言第二圣谛。彼覆钵足夜叉中言阿卢荼尸。阿难。若此中言第三圣谛。彼覆钵足夜叉中言毗毗梨毗迦。阿难。若此中言第四圣谛。彼覆钵足夜叉中言波荼卢呵。阿难。若有诸众生辈。能知此等名字语言。彼等当得疾智利智。若知此等语言者。是等当知彼未受胎。当知种种印行。阿难。此四种实谛。如来为彼娑伽罗龙王所说。为孙陀龙王。为阿那婆达多龙王。为伊罗钵多罗龙王。为难陀跋难陀龙王。如来已说。阿难。若有如是言辞所作印中堕落之者。彼等当如野干作鸣叫响。复作鸣声如毗啰梨(此野狐类杀人食啖狩)。彼等当受种种阴聚。阿难。彼等法贼。以彼缺少故。住于卑贱。缺少之中无有牢固。无明之中无有牢固。我慢之中无有牢固。流转之中以是之故名为食也。复别四种食。阿娄哆侯娄多食。阿罗呵谟呵都食。宿忌利波食。怨仇系缚食。有何因何缘。而言怨仇缚食也。言怨仇者有二十种。何等为二十。妇女怨仇。丈夫怨仇。生处所怨仇。起发怨仇。无羞愧发起怨仇。相欺诳怨仇。两破坏怨仇。在国土怨仇。堕落怨仇。所闻怨仇。为阿阇梨怨仇。为和上怨仇。破戒怨仇。舍为怨仇。远离朋友怨仇。选择利养欢喜朋党怨仇。相欺为怨仇。望方怨仇。王被驱怨仇。远离聚落为怨仇。此等为二十种怨仇。名为怨仇也。阿难。上虚空有诸风。名曰毗岚婆。阿难。彼毗岚婆诸风等。高九十九百千俱致由旬。彼等诸风是何由旬。是人间由旬复有几许大由旬。若人辈百千俱致由旬。是彼风家一由旬。阿难。如是由旬有六十八万千俱致由旬。其毗岚婆风高如所也。阿难。于毗岚婆上虚空之中。复有诸风名曰尼僧阿罗(隋云可收)。阿难。彼等诸风如是牢[革*卬]。若须弥山王在彼处者。彼等诸风能破坏之。如散土一掬。阿难。彼尼僧阿罗诸风。高二十百千俱致由旬。阿难。大铁围山在彼处者。虽不破散而掷置诸方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收风。等彼将大铁围山如是掷之。从此向彼从彼向此。如干树叶亦不堕落。尔时彼等诸风次第来已少分触地。而于大铁围山上如少沙堕彼大须弥山王峰聚破坏。或百由旬大。或二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如巧调象师取象缚勒。一日令行四十由旬。彼象脚中掷置铜盘。而彼象龙如是速行。如是四十由旬。彼一铜盘不令堕地。如是如是。大铁围山彼诸风吹掷置彼处。从于彼处掷置此处。阿难。彼诸风上于虚空中。复有诸风名曰阿鸠罗迦罗(隋言作乱)。其作乱风上虚空中。复有诸风名曰上行。阿难。彼上行诸风。高七十一百千俱致由旬。其上行诸风上虚空中。复有诸风。名曰婆吒三毗多那。其婆吒三毗多那风上虚空中。复有诸风。名曰地奢目佉(隋言方面)。无量百千俱致由旬。阿难。彼诸风上虚空中。复有诸风。名曰须斯洟罗(隋言善住)。无量百千俱致由旬。乃生略说。其善住风上虚空中。复有诸风。名曰避荼那。避荼那诸风上虚空中。复有诸风。名曰阇婆那输陀那(隋言疾走净)。其疾走净诸风上虚空中。复有诸风。名曰毗多毗卢遮那。其毗多毗卢遮那风上虚空中。复有诸风。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略说如上应知。复有诸风。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。复有诸风。名遏颠多悉洟帝迦。复有诸风。名阿迦奢毗奢毗迦多复有诸风。名阿住[示*只]啰。复有诸风。名避多博叉。复有诸风。名施利伽摩。复有诸风。名迦多娄恶。复有诸风。名娑那帝啰那。复有诸风。名阿[少/兔]呵伽。复有诸风。名阿输伽阿多罗。复有诸风。名波利延多施沙婆多。阿难。我于波利延多施沙婆多风。昼夜说时亦不可尽。阿难。其波梨延多奢沙风等上虚空中。复有诸风。名删尼覆娑那。复有风。名曰阿岚婆娑苏都(隋言发事)阿难。此风名字如来悉知。如彼名字。已上所有风轮名者。阿难。复有二十千种风轮。如来所知普如数知。此最后风轮上。有上非想非非想诸天。于其中间中间所有风名字。乃至如来所知。于彼非想非非想天上虚空之中。有六万八百千俱致由旬以上。复有风轮。名曰毗毗梨洟。(隋言开示)于彼最上。复有风轮。名曰首楞伽摩(隋言健行)。高六十万八百千俱致由旬。彼上虚空中有水聚。高六十八百千俱致由旬。如是数。如是大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉皆遍满。复于此上。复有地界。厚六十八百千俱致由旬。彼处复有阎浮提无畏之处。丰乐广大甚可爱乐。于彼阎浮提中。有七十百千诸城。皆悉无畏安隐丰乐意喜可乐。多有人民充满于彼。是诸人辈。见在寿命九十九百千俱致岁。彼处现有如来说法。名曰大灯明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘众。然彼世尊。为于声闻如是说法。我于今者。以劫浊时出现于世。汝等发勤精进。以未得者应令得之。以未至者当令得至。以未证者当令证故。
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阿难。彼佛世尊有一大智比丘。于声闻众中最为第一。名曰降胜。犹如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵连。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今为我侍者。阿难。我今于彼一切比丘众能称名字。一切比丘尼众。一切优婆塞。一切婆优夷。亦能说其名字。及彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。随所住世未般涅槃。九十五百千俱致岁。正法住世一日一夜。彼佛世尊如来阿罗诃三藐三佛陀般涅槃后。六十一劫中空过无佛。即彼佛刹所说实谛。如此处言苦圣谛者。彼处即言乌奢罗迦圣实谛。若此处言苦集圣谛者。彼处即言婆苏妒毗耶若(女迦反)圣实谛。若此处言苦灭圣实谛者。彼处即言叉耶何利他那圣实谛。如此处言苦灭道行圣实谛者。彼处即言阿诃啰佛地垢圣实谛。阿难。此等四种圣实谛。我说彼圣谛。彼说我圣谛。譬如我与汝对面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿难。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若复过彼无量诸世界。一切世界之数。及以无量无边若干诸佛。佛悉能知。佛眼无碍佛智无碍。于彼之处。如来入涅槃者。尚不可尽。阿难。如来有如是智。不可思议无有边际。阿难。我今当说是义。为证知此故。阿难。所言风风者。有诸比丘欲有风者。为彼等故方便而说此义。以是义故。当成就如是大智。此方便为名字。若如是者。大智当不成就。阿难。若以世间语言故说般涅槃。我如是说时过百千俱致劫说复过于彼。阿难。汝等当取实义。于实义中当勤方便。莫为文字庄严。莫共诤斗。莫共相竞言。相诤竞者皆是风也。凡有怨仇皆从竞起。为诤竞者无有尽边。凡所诤竞。皆令堕戒令堕三昧令堕智慧。阿难。如来涅槃之后当来之世。多有诸法师等。彼自欲风谤教师法。彼等痴人。缚在于彼色渴爱中。于声香味触法渴爱之中。为欲风所缚。阿难。住渴爱中。以欲缚故当向地狱。为食因缘多作种种妄语。阿难。此食名破论师。名从风起。名为维陀义。名怨仇本根也。
复有别四种食。和合为食闇为食灾怪为食业果报为食。是故众生得住寿命。言和合食者处处和合。言闇食者所谓声鸣。言灾怪食者。若不舍无明何者不舍。无明谓住处不和合。何者是业报食。若未来处中欲求果报。求果报者当无有施。以此诤斗。当名执著富伽罗者。是等痴人当名增上作。
复有别四种食。如法所得为食。施物为食。施法是为食(梵本脱一种食)此等四种是名为食。彼四种食中。法施为最为胜为精为妙为无上为上上。何故言法施为食。为不生贪性故法施为食。为不骂辱故法施为食。何者为不贪性。言不贪性者。是不骂辱。言不贪性者。是无所求。言不贪性者。于甚深诸修多罗如实所说舍离非法。不欲非法逼切于他。言不骂辱者。不骂辱佛菩提。亦不诽谤云何不骂辱不诽谤。如所闻法随顺受持。精细非不精细。为自降伏故为自寂静故。自般涅槃故比丘有十种事故。如是修多罗骂毁诽谤。何等为十自言我是多闻。我未曾闻如是等修多罗。彼作是言。此从谁来此非佛说。我是持法人。我本于先不闻是等。彼以多闻慢故。当诽谤此修多罗。复次阿难。虽复比丘不住如是多闻慢中。但彼和上阿阇梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾闻此。彼从闻已还作是说。复次阿难。比丘不以多闻故住于我慢。亦不随和上阿阇梨意故住于我慢。但彼朋友所共事者。彼有多闻。或彼朋友和上阿阇梨。亦复当有多闻。久行梵行多人所赞亦有多人赞彼名闻。然彼等作如是言。此非教师所说。于彼之中我等不信。彼不信乐故不生希有。作如是言。我等当作如是如尊者教。于彼时间当所尊重者。彼命终已生驴胎中。于彼之中。魔王波旬作勤方便愿作助护。愿诸婆罗门长者居士。为彼沙门造立寺舍。彼造立已。彼等当得供养饮食。阿难。彼中所有和上阿阇梨尊重之者命终生驴胎者。令彼负重鞭杖捶打。背负世间种种财具造立寺舍。阿难。有是因缘。于彼时间受驴报者。遍满寺舍。阿难。于彼时间诸俗人辈作如是念。我已造寺。我今已与世间果报。我今已与世间负乘财物果报。今复应与守护之者。即于彼寺境界之中不远之处。于一界中。于一寺内。施与女人及诸丈夫。供养僧故。阿难。于彼之时有诸痴人。秽浊污染沙门法者。当作是念今日檀主已与我等寺舍。供给供养众僧已与奴婢。今者彼等皆悉由我。我于今者应取此已。随我所用行非梵行。遂向彼边作如是语。我已得汝。汝是我物。我所语者随我意不。时彼妇人而作是言。如尊者意当作如是。如汝所言我不敢违随尔心想。阿难。如是次第。彼等痴人于彼时中。当有随顺滑利而行违背禁戒。于下贱中随顺而行。是等即于彼处而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供养众僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下贱等事。彼等命终已生驴胎中为他作乘。如彼过去他与作乘。阿难。汝可观察。于彼时中当尊重者。和上阿阇梨。还复为彼而作驴身。极负重檐以杖拷打。彼等舍驴身已。当生阿鼻大地狱中。阿难。此等诽谤。从和上阿阇梨相傅教来。各各相承。或从寺主知事。各各相承。当作增长满地狱事。复次阿难。是魔波旬。于诸比丘作是住持。愿此等修多罗不作光显。若有于中勤求方便。虽初勤求后还退失不复勤进。初安置已彼不安置。初勤方便于后当行。欲向他国。或有病患。或多事业。彼以念诸业故损失正念。初正行已后不正行。初发趣已后不发趣。既安置已还不安置。我当欲信还复不信。于如此等修多罗处。当欲勤求作究竟业行。即于是处心生厌离。生厌离已求余业行。彼等被魔作是住持。以住持故而生嗔恚。生嗔恚已。复当诽谤如是修多罗。阿难。诽谤法者最为大恶。阿难。是故我告汝我敕汝等。若有智慧正梵行者。为求此等诸修多罗故。或应当行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿难。假使于一切处有极苦恼。亦应当行。为欲求此陀罗尼法本故。阿难。如来手者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法手者所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法意者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。言世父世父者。此陀罗尼法本是。言世间世间者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不诽谤。所言智者。若能求此陀罗尼法本。是名智者。此陀罗尼法本为于智者。阿难若人发心求此修多罗法本故。于彼时中有障碍者。阿难。于彼时中决作是念。今此障碍是魔事也。此是魔业所起。阿难。以魔业故。于未来世诸比丘等。当有诽谤如是修多罗。阿难。于后当来五百岁中正法灭时。此陀罗尼法本于彼北方出现于世。还复速灭。有一比丘意欲修习。自余诸比丘。初欲修习此修多罗。彼于后时复不修习。阿难。为此陀罗尼法本最后之时当有诽谤。阿难。若有诸比丘等。此修多罗至彼手者。或复耳闻。彼等来世当得作佛。如来已知。彼等已成就具足种诸善根。阿难。彼智者。于彼时中应作是念愿种善根。发是心已当得涅槃。阿难。于彼智者正梵行者。我付嘱此陀罗尼法本。阿难。于彼时间有诸比丘。多求利养及与名闻。以念利养及名闻故。彼等勤求利养及与名闻。闻此修多罗已。而生疑悔复生疑惑。彼等以堕疑惑中具足不信。不信满故即不受持。何以故。阿难。于彼时中诸比丘辈。多有愚痴少有意欲。如于今时诸比丘辈。若昼若夜意乐经行。即于彼时饱饮食已。于床睡眠乃至日没。彼等比丘。以被大小便逼切急故。从重睡眠于床起已方大小便。大小便已还诣床卧。设当睡觉。彼等当作滑利言话谈说国事。论其利养。说其男子妇人之事。唯当爱乐种种言谈。亦当不念如法谈话。犹如劫贼群队之话。当话战斗村落城邑。市肆饮食。衣服香鬘妇人淫女。而作杂话。防逻镇戍话。世间处及话自身。如是等种种所不应话而作话也。从初夜话意专乐已方取睡眠。以身重故。或复展转懒堕缠身。以长夜中。于深夜中还复睡眠以展脚足。乃至第三更至于后夜。彼于尔时从睡觉已依倚俗家。为诸分别之所咬啖。应从此处当至某处。应从某处还至此处。从彼处所应将某物。彼等以求果报故。于日初分中。当入村落城邑王家市肆等处。彼等入已。于彼多种不精之处。作犯戒已更复于彼。不生止心而出去也。阿难。于彼时中俗人白衣尚不如是。于诸欲中而重贪求。彼痴人辈作如是言。我是沙门释种之子。作如是知彼等痴人至寺内已。昼夜常作是非善事。彼等痴人当复何用。如是等修多罗及正思处。若如来今者。说三种业所有赞叹。彼等痴人于彼时中。舍此三业皆已远离。于三业中作勤方便求美饮食。床上卧眠大小便业等。此三业者。所有眷属彼共亲近已。皆悉当堕地狱。阿难。汝谛观。彼诸痴丈夫懈怠懒惰故。如是等诸修多罗文句如来所说当不受持。亦不勤求亦不意乐。谁是陀罗尼法本所为。不知此义。阿难。譬如有人无力少力无护助者。亦无朋友无子无妇无倚著处无有饮食。苦恼寿命。彼至空闲阿兰若处。为求食故负极重物。彼求物时。忽然遇值三种大藏诸宝悉满。彼既见已生大恐怖。舍彼重担即背驰走。时复回顾向后观察。观已复观作如是念。莫复有人欲来害我。阿难。于汝意云何。彼痴丈夫得彼大藏。而更背走得为善不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。如是如是。阿难。于彼时中诸比丘等。闻如是诸修多罗已。舍已背走生大恐怖。当得堕落于大堕中。若诸比丘作是方便。勤求如是修多罗者。于彼之处不生净信。当不用心。彼等见已。当作恶意欲作害想。亦复不作勤劬。不设最胜所须铺具。亦不与彼胜好衣服饮食汤药等。及随时怛钵那(麨浆)。或复别与羹饮浆水。彼逼切已。当速舍背远离而去。见彼去已当生欢喜。默然而住复作是言。汝一去已愿更莫来。阿难。如来见此义故。为彼智者诸善丈夫。当付嘱如此陀罗尼法本。乃至令不灭没故。阿难。此法品名胜大将。若有比丘。于此法本中观察者。勤劬者。彼当印护守护此修多罗法本故。当得千偈陀罗尼之所利益。阿难。于此品中无秽浊偈。应如是知。阿难。应莫生恐怖。如被杖捶当应忍受。勿生恼悔。
阿难。我念往昔。于彼时中有一如来阿罗呵三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如来应正遍知涅槃之后。有一比丘名胜身分。彼人受持此陀罗尼法本。具足无缺。时有一王名曰胜然。彼胜王从他人闻。有一比丘名胜身分。有陀罗尼法本具足受持。闻如来所说。当能增长般若。我于今者应当往求。尔时胜王遂即向彼胜身分比丘之所。到已顶礼其足。而白彼言。尊者。我闻大德有陀罗尼法本具足受持。若尊者不惓我欲咨问。阿难。时彼比丘为彼胜王说此陀罗尼法本。于彼会中。五百众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时胜王即发无上菩提之心。从彼闻已即施比丘六万具衣及四种兵力。于彼比丘两手接足布身顶礼而作是言。善哉尊者。于彼时中有八万四千诸众生等。见彼胜王布身顶礼。彼等亦皆布身顶礼。咸作是言。善哉尊者。为王说陀罗尼法本。愿莫停住。于上虚空复有八十百千诸天。复作是言。尊者大德。愿为胜王说是陀罗尼法本。莫暂停住。时有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀罗尼法本。若当至彼多人之所。此即不善。我于今者应当住持此比丘身。寻即住持彼比丘身。尔时胜王及四兵力。并彼八万四千诸众。及彼无量百千诸天。即于昼夜伏地不起。殷勤请之。然彼比丘不许为说。尔时胜王过昼夜已即作是念。如我今者。应当如是如是承事。今此比丘傥能与我此陀罗尼法本。尔时恐怖魔王知彼胜王心所思念。知已还作如是之愿。我今亦当不舍此比丘身。恐畏与此陀罗尼法本。尔时胜王从伏而起扪面及膝。归命顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌在比丘前。及八万四千众生之类亦复如是。从伏而起扪面及膝。合十指掌顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌却住一面。
尔时胜王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我于今日更白尊者。为摄受我故。受此夏中四月日请。彼以魔王住持力故不许受请。时彼比丘王三请已亦复不许。时王向彼而问之曰。尊者。今欲诣何方所。我等随尊至于彼处。即报彼言。随我所之当有乐处。阿难。尔时胜王即作是念。我若于彼比丘之所逼问至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是处。傥不与我共相见也。我应今者私令访察。随在何处我应诣彼。尔时胜王共彼八万四千众生。顶礼彼足围绕彼比丘三匝已。而白彼言。尊者。随意所须。我等皆为给侍供奉。作是语已。合十指掌背面而去。离于比丘眼所不见。彼既去已。敕令安置二十丈夫。随所去处必奏我知。乃至彼比丘。住于彼处若干时节。彼王四部兵马势力往至彼处。见彼比丘乃与羹食。时彼比丘即从彼处。不咨彼王移徙而去。至二十由旬外。非胜王境而夏安居。尔时彼王守护比丘。彼诸人辈见彼比丘去已。速报王知。彼王闻已。共四部众兵马势力还至彼处。供养比丘经夏四月。然彼比丘虽得王供。犹不为王说佛所说。乃至四句偈等。虽复如此王心不异。唯于内心常作是念。今日应说明日应说。今者应当作如是耶。今者应当与如是耶。彼王既见过四月已。白比丘言。尊者。岂不怜纳我等。彼即答言。我于今者不能与汝应汝所作随汝意作。尔时彼王白比丘言。随尊者心安隐我住。尔时胜王复作是念。我于俗法已作供养。我今应当于比丘所舍家出家。为此陀罗尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲为此陀罗尼法本弃捐王位舍家出家。此陀罗尼世间希有。我念意乐受持读诵。尔时彼比丘默然而住。王复白言。尊者。有何意故而默然也。彼复白言。我于今日不逼尊者。令决与我如是法施世间富伽罗希有事也。尊者。我意如是。愿仁家内为受我食。彼答之曰。若尔之者随汝意作。尔时胜王复作是念。我于今者。应自将此比丘而去。于白法中多障碍故。尔时彼王与四兵众势力。围绕比丘置令在前。渐渐次第至己宫殿。至宫殿已恭敬尊重。以诸饮食供养彼已。集诸宫内诸婇女等。作如是言。慎莫放逸。当习善法。我于今者。此比丘边舍家出家。时彼胜王作是语已。尔时彼处上虚空中。无量诸天千数众等即称。善哉善哉。汝善丈夫。如是应当修习善法。说是语已。彼婇女众即大悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦随出家。所随眷属诸童子等。亦复皆作如是言曰。我等亦复随父出家。诸臣百官亦作是言。我等今者随王出家。时彼胜王身有一息童子。名曰胜持。彼作是言。我不出家。当用出家竟作何事。我今当知。王之库藏建立王事。尔时胜王及以八万四千众舍家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供养。方始为说陀罗尼法本。时彼胜王既出家已。尔时怖魔哭泣闷绝背之而去。阿难。汝莫疑惑。尔时彼王名曰胜者。为此陀罗尼法本因缘故。舍爱妻子及其王位。供给承事彼之比丘种种供具。调伏彼魔。未证菩提。为菩提故出生精进。求佛胜法及菩提分。岂异人乎。阿难。汝莫作异见。何以故。尔时彼王名曰胜者。我身是也。时彼比丘者。于今现在。名曰萨波达多(隋言蛇德)是也。于彼之时所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而于彼时彼胜王息名胜持者。而不出家受王位者。彼难陀比丘是也。难陀比丘于彼时间恒请我等。施诸饮食衣服卧具种种等物。皆悉与之。请已皆悉供奉所须。我于尔时为彼八万四千诸众生辈。为读诵陀罗尼法本故。读诵陀罗尼法本时。彼所闻者。彼等皆悉发心作愿。愿同菩萨所生之处。我等亦愿于彼中生。若仁当证阿耨多罗三藐三菩提时。愿我等辈。亦为仁者作其眷属。阿难。我之所有此一千二百五十诸比丘等。于彼之时此等是也。在彼八万四千众生之数。所有现在瞿多弥等五百比丘尼者。当知彼时胜王宫内诸婇女辈是也。彼时所有自余诸众生辈。四部兵马势力者。今如来于摩伽陀国中所有人辈调伏者是也。及伊罗钵龙王并诸眷属诣我所时调伏者是。及上天时所有众生彼等是也。自余所有众生。如来现在说法令得解脱。彼皆证法及得果者得信利者是也。如来世尊一切皆知。往昔已曾供养诸佛。若有于未来世后五百年中。诸比丘辈心意喜乐如是甚深修多罗者。彼等尔时一切为胜王子孙次第是也。何以故。阿难。彼时胜王于金叶上抄写此陀罗尼法本。置于众宝箧藏。是法本王秘藏中。若当有次第相承王位。得闻此已当种善根。如是次第有八万四千诸王。从秘藏中出此陀罗尼法本已。受持读诵。如来灭后藉彼善根。于后五百岁中。以无余涅槃中当般涅槃。一切所有发菩提心者。彼等往昔因陀罗尼法本。修诸善根因缘力故。彼于后时还复发心。于彼之时如来世尊亦曾念我。彼慈行者。从久远来已摄我等。阿难。应当精勤莫舍重担。阿难。应当学我往昔之行。为欲受持佛正法故。阿难。如是学者当有是食。欲求白法不得虚诳。阿难。无有彼法可虚诳者。若黑若白。我已往昔行极苦行证佛菩提。唯为汝等。应广受持莫令后悔。如是名为真实食者。莫堕懈怠放逸之中。阿难。如来所说食之事者。是为欲也。欲为一切诸法根本。是故如来所说法者。名为食也。阿难。谁有如是法者。彼则无有具足违背之事。彼当欲断违背事故。
复有四种食。于真实中违行为食。离师宿住无所依止为食。毁谤和上为食。破戒者作布萨业为食。于彼中何者为破戒。有十种破戒。何等为十。杀生是为破戒。凡所作业念护诸有。是为破戒。其心一向决定缺少。是为犯戒。一向起诽谤诤斗。是为破戒。一向于戒磨触初不了知。后则分别忆追来果。是为破戒。一向决定污比丘尼。是为破戒。一向决定有其谄曲。是为破戒。一向决定偷夺物利及与根本。一向舞戏及造贼行。是为破戒。一向决定乌罗罗耶。是为破戒(乌罗罗耶者谓一向念种种戏乐)一向决定谟陀茶磨。是为破戒(谓一向作乐游戏也)一向决定波[口*荼]弥啰伽。是为破戒(谓处处求衣)一向决定乌迦逻哆毗奢啰。是为破戒(谓一向执著外道心广边作之)一向求觅种种杂物。是为破戒。此等十种为破戒。佛告阿难。何者是无诤义。言无诤义者。是名一业。是为一生。又无诤义者名为非义。又无诤义者。名破诸有胎。于上行趣复有一向五种破戒。何等为五。杀母杀父刹阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。此等为五。一向破戒。尔时世尊作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若尔此五破戒十种破戒。世尊。有何等异有何胜劣有何差别。何缘是等名为无间。彼不得名也。佛言。阿难。如来若说十五种皆无间者。如来则不付嘱教招令尊重父母。亦不付嘱令使恭敬诸阿罗汉及诸众僧。亦不付嘱供养如来。此五种付嘱中。如来付嘱何者。所谓父母非诸罗汉。亦非众僧。亦非如来。所以者何。夫僧者不可破坏。众僧牢固不动而住。其阿罗汉自身已作归依之处。其如来者。为一切世间之所亲友。复次阿难。但如此等名为重法。于彼之所应作尊重。复次言破僧者。谓破戒已毁谤佛所教戒。彼名为破僧也。以评论故名为僧也。彼等人辈。于评论处不摄是数。故非僧也。彼等破戒何者不摄僧。谓若有犯处若不犯处。而不能知故。彼自念言。我住沙门法也。如是思已亦不知念我如斩首。忽复值遇多闻之人巧知律者。方知自身状如斩首。彼等在空闲处毁訾自身。呜呼我身呜呼我身失于善行。非正师非正和上非正朋友。是恶知识。呜呼法王之教既值遇已。当复断绝。夫违背破坏。此是我破此是我坏。我于此处当无救护。我于今者当趣何方。有能散坏忧愁箭处。在空闲时作如是言。呜呼佛陀善教说者。呜呼达摩厌离欲者。呜呼僧伽善住诸行中者。我今已缺诸佛戒行。我今已少诸三昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知见。我已现前恶处游行。善行中今已闭塞。我当必死。我当无有。我当不渡诸有流转。我今当闻不甜美声。堕地狱已我身当然。被狱卒逼我时叫唤当驰何方。谁当与我无恐无畏。谁信者边受取饮食。彼等在我前手执杖棒。我当求及谁。当瞻仰谁。若复狱卒若狗若乌若铁嘴口若执钳者。我所走处随其方面唯见恐怖。见兰若者当作如是言。呜呼此为快乐。而在空闲阿兰若处。无所悕望而住。其无心患。亦无身病。我等今者无一吉祥。我今少福。如我今者。共诸俗人受用产业随宜活命。为佛出家应当欲乐沙门信法。今值破戒丈夫富伽罗辈。我若亲近入持戒众。于彼之处当被憎厌当被分别。若我彼处住宿之者。濡善比丘当见我已。当观察我。当瞻视我。此从何也。此是谁许。此是谁也。或时持戒或时破戒。我当彼时被他瞻视。我时惭愧卑下羞耻。我时儜弱在彼辈前。我不娱乐背面而回。譬如鸺猴于日出时从窠张口观察四方。此无乌也。彼时夜出从夜出已。所应见者彼不能见。唯见大山往诣彼处。如是去来遂便夜尽。时鸺猴还未至窠中。然彼复有若乌若鹰若鹞趁逐飞走。彼恐怖已还求闇处。复观诸处。大恐怖已瞻乌群队。如是如是。破戒比丘如彼鸺猴。若在沙门众僧之中共布萨业。若沙门业各各议论。无俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驱逐畏人言道。是人在彼比丘众中。彼问夏腊不道多少。亦不问他不观他面。低头视地而在彼坐。若彼应说我报何言。当何所作也。比丘散已彼随后行。恐我出时有所言语。如是破戒比丘于彼时中。从说欲中出已观察四方。譬如殊迦薄迦多啰在稠闹处宿。其若见濡弱比丘。彼如是说。今此比丘如是。彼中诸长老辈不得信彼。是人知已观比丘众。于此之中是谁我例。谁与我等有如是者。我当依住。彼当住于此。若复不得如是之者。彼恐诸比丘逼切于己。向非道去。而彼之处。无有言道者无有说者。汝当如是彼当如是。阿难。此是破戒比丘名如虱也。如饮杀毒饮。何以故。譬如将杀者。最后与食。最后与饮。最后戴鬘。最后鼓声。如是如是。破戒比丘而信处受食而食。如是如是。如最后受食。亦于后闻佛之音声。后闻法声。后闻僧声。后得人间住处。此处舍身当堕阿鼻地狱。阿难。是故我语汝我告汝。此所作业具足成就一向行处。阿难。如彼之食摄出家者。必应至彼阿鼻地狱。
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阿难。复有四种食。承事尊重者是为食。摩诃罗所作业者是为食。调戏是为食。覆藏者是为食。于中所有作摩诃罗业者。是名为毒。何者名毒。所谓不自在自在。何者名不自在。堕不教示上气不安隐不吉祥。被抑怖畏被舍被弃故名不自在。是为摩诃罗毒也。又言摩诃罗者。若有如是等果报满足已。及俗家诸业等。复欲满足沙门之业。彼等舍家出家已。见有惭愧悔作恶者。年少比丘诃责彼等。而为示现不随顺法。以幻惑法中令他欢喜。种种语言中入在家色。何者名为幻惑之法。言幻惑者。谓在俗家时住放逸地。所犯诸法彼等当皆悉示现。然和上阿阇梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是语已彼犹不悔。是故和上及阿阇梨欲弃舍彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快贤。我今前后久已厌弃。所谓多有语言相似故。舍妻子已来入佛教。云何和上及阿阇梨。更复调伏诃责。我等应作如是。应不作如是。作如是语故名不自在。又不自在者。是谓破戒也。既不自在即便破戒者。彼名无所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。谓摩诃罗虽持袈裟。于沙门法中虚无所得。空食他食。亦当不取他随顺事。乃至猕猴威仪之中依倚佛已。说俗语法不随王业。此第一摩诃罗力。以如是摩诃罗力具足故向摩诃罗地。何者为摩诃罗地。谓地狱阎罗世是也。若有和上及阿阇梨。于彼边作如法教示语者。尔时彼即不受。复语和上阿阇梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝边衣食。汝衣食而更缚我。我于今者不用汝教。若自作终无休悔。若其不尔我更至他处。岂当无有如是不随顺教。佛刹宽旷。我已受持袈裟衣服。随我意欲当至彼处阿难。其摩诃罗有是难受随顺教。如是于诸梵行持戒行中。舍远戒已行卑下中。还复承事妻子眷属。此是第二摩诃罗力。其摩诃罗如是力具足。至摩诃罗行。我之所说。为何缘故作如是说。为彼等故。因彼等故。缘彼等故。何者彼因。何者彼缘。谓地狱畜生阎罗世。故名因缘。何者为缘所谓为恼。何者为恼。所言恼者所谓无色。何者无色所谓无财。何者无财。所谓黄色众生色非正色金色。不缺少不可拔济。于地狱聚中住大地狱。故言生于彼处。譬如余诸地狱辈有立住者不得横卧。身坏命终已生于彼处。生彼处已故名攀缘。为攀缘也。以其先世不能随顺食他信施。是故言因。和上及阿阇梨所不重教诲。是故言因。此是攀缘。以攀缘故多失诸法。故名攀缘也。以是因缘受地狱身意持彼处。故名攀缘也。我者有何义。以自作恶业故当生恶处。在地狱中口自唱言。我我也苦也极苦也。彼等以自作业生是智相。我等先世不受正教弃舍正教。故得最后法意顺彼。是故如来说彼处年少之时不修学故。故名年少摩诃罗也。得他教已。若彼若此若轻若重当有当作。如此等五种法具足。故名不受顺法摩诃罗也。彼无此法故。故当生大热恼地狱之中。阿难。又何因缘言摩诃罗也。以彼具足作摩诃罗法故名摩诃罗也。何者作摩诃罗法。摩诃罗法有五种何等为五。于苦行处懒惰懈怠被他诃责。摩诃罗恶戾眼视瞬。摩诃罗横有语言不作正说。摩诃罗蹲坐低头。摩诃罗乐不正道行。摩诃罗。此等为五种摩诃罗。复有五种摩诃罗。何等为五。住处不正。行处断绝。不问自语。非正方行。于波罗提木叉中不能正行。此等五种摩诃罗垢也。复有五种摩诃罗垢。何等为五。非时入村落。好毁訾他。恒憘欲往他方之处。好啖多食。勤向天寺及祭神处。是为五种摩诃罗垢。复有五种摩诃罗垢。何等为五。所食残余不立净施。所造食处不知护净。先已净处而触彼净处。爱本生地。随自心行不可遮止。是为五种摩诃罗垢。此等具足五摩诃罗垢法。当得羸弱形体瘦燋悴被他弃舍。言羸弱者。作诸恶法故名羸弱。彼以秽浊而取塔物及众僧物。若得若取三宝之物。复至村落慈心与他是食。彼当至食行中。言食行者。当趣地狱畜生阎罗世等。故言食也。当生种种阴聚决定成就。彼等以如是染著故。名染欲垢嗔恚垢愚痴垢。至如是处。而为彼等幻伪所牵。言牵者谓无明也。为于三界业烦恼所牵。是故言牵取也。
复有四种食。乌啰哆吒伊陀阿伽帝伽弥比(隋云此岸欲去者不去)。萨浮弥萨奴萨多啰拏(隋云言彼岸难度)。婆这伽呵拏萨乌折底(摄取名字而说)娑制婆耶制婆弗利莫句也乌折帝(隋云如彼还尔如前所说后复尔)。所言俗人。无有修作相续威仪。若有具足成就威仪。可得令彼坐布萨业。所言初者未曾依倚。彼应当说。是故名为初。未曾有故。譬如丈夫当发如是心。我于某处当作屋宅。为捍风雨故。彼发心已然不造作。时遇天雨。走向于彼造屋宅处。至彼处已还被苦厄。阿难。于汝意云何。彼人为有利益为无利也。阿难白言。世尊。无利益也。佛言。如是如是。阿难。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我当出家。彼等出家已。还在俗家造作俗法。阿难。彼舍家出家已。当作利益也。非利益也。阿难白言。世尊。彼作利益非无益也。佛问言。作何益也。阿难答言。于他人处得食而食。而于其身无所乏少。世尊。今有如是作利益处。佛言。阿难。莫作是语。阿难。莫作是语。当知是彼名无利益。若食他食已。当至阿鼻大地狱中。当知如前后亦复尔。阿难。以是义故。先行无明作诸恶业。彼于后时无明还满。今复入此佛教之中。舍家出家当养育身。彼等如大函满复写谷聚。如先在俗后亦复还作前业。先发信心舍家出家已于后还悔。我何所作也。若我舍家出家。应所作者而不作耶。阿难。此食大重行处满足。当满驴趣。满自违背处。满恶趣处。满野干地处。阿难。此等比丘名不住戒。如雕鹫在笼。不细精行至于乱行。有秽浊行名向恶处。向恶处者名为破坏。为破坏者名向三种破。及有秽浊故名向恶破坏当作叫唤彼作称天。于和上及阿阇梨所。当生贵重恭敬之心。后得脱已。心念勤求读诵修习。正心当欲入于涅槃等五法具足。是摩诃罗在少年时应置教故。譬如有丈夫走时。复有一人作如是言。汝于今者欲何处走。彼时即住。如是如是。摩诃罗被他教示言。如是作应如是行。彼即还作如是顺事。彼摩诃罗当言取随顺也。言破者佉那地也(隋云崛)毗娑牟吒阿提迦逻拏(去声隋云破坏僧作)波度陀鞞驮那(去隋云破住处)毗复夜伽阇师哆(隋云高作事如象头)阿难。如来已知如是诸法。于未来世中当有年少摩诃罗辈法。阿难。彼等非善丈夫。不正活命。若于此教中信心舍家出家已。而起贡高。当入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。当堕于阿陀浮陀地狱中。是故言娑他浮陀也。言贡高者。驰向不善处。谓村落中向非沙门。所作诸法中何者非沙门所作法。阿难。于未来世有诸比丘。彼等以取塔庙庄严之具。取已庄严城邑村落。若于今者如来所说正摄威仪应入俗家。彼于后时种种调戏。非正威仪或跳或掷。至村落中观看诸鸟及蚊虻等。或观流星。于彼之处而生爱喜。乐于彼中当作勤劬。彼等比丘身坏命终。定当堕落诸地狱中。阿难。我今与汝骨肉兄弟。所有如来凡所用者及袈裟衣。我不舍与亦不许与。汝能用不。阿难言。不也世尊。佛复告言。阿难。我之所有衣钵应舍施者。应当无有别异之人可舍施与。唯除于汝。何以故。汝为如来侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一处故。阿难。若为如来凡有所施。乃至一綖缕等。彼天等世应好藏举尊重供养。阿难。若为如来诸塔庙等施诸衣物而盗取者。彼当满足非沙门法。除作是心欲为藏举。若洗若染若熏若香。自余诸事。何以故。彼等尊重物所布施者。云何戏笑而受用也。阿难。彼等所有诸戏笑事。必定当堕于苦逼中。阿难。何者苦逼。言苦逼者。于铁地狱中当被填压。尔时世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂极大地狱。忽来显现眼前。此地狱处建立诸幢。一切所有地狱众生并皆集聚。幢头炽然身体悬住。彼等悬时有大铁钏烧彼身。尔时世尊告长老阿难言。汝见此等五百幢头极大猛火炽然一向如焰盛以不。阿难白言。如是世尊。佛言。阿难。此等众生。于迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀世尊塔处。取诸庄严种种具已。庄严村落城邑舍宅。彼时所有破戒之者。若取如来塔上诸物。今生此中。阿难。于未来世。我涅槃后。有如是时如是三摩耶。有诸俗人信敬佛者。为供养如来故。若施诸盖或幢或幡。于我塔中用作庄严。彼等沙门凡出家者。从彼塔中取物造作盖装饰幢头。或于村落城邑而作端严。当为粪秽之所污染。彼中所有或余残者。或时自著。或与他著。彼等众生身坏命终。当生恶趣诸地狱及阿鼻大地狱中。阿难。有百千俱致幢头从此教中。舍是身已当生地狱。彼等以取如来塔庙之物严饰幢故。如是如是。身在铁幢而住。阿难。以此因缘如来故说。阿难。如来所有若衣若钵。彼为无等世界为作支提。世间无有堪受用者。阿难。如来所有欲供养者。应著胜处合掌礼拜。所得利益所有果报。彼一切果生。于千劫中受不可尽。阿难。如来幢幡十指爪等合掌供养。所说善根尚有尔许胜妙果报。况复有为如来支提悬幡幢盖。阿难。其如来禁戒三昧智慧解脱解脱知见无有边际。阿难。是故如来支提之中所施物者。汝等莫取。如来不许如是之事。如来所有支提物者。彼应顶戴荷负供养。阿难。我非是彼摩醯首罗天主之天。如来残花一切众生不得取著。应当庄严如来支提。不得以彼如来支提装饰之具而用庄严城邑村落。阿难。出家之者。于当来世有如是业。有如是等非法之事。非是俗人所作事业。所以者何。阿难。彼三摩耶所有俗人。当施衣服及诸供具。而出家者。反盗支提供养之具而自受用。阿难。有如是食。当作怨仇非为慈处。阿难。如来宣说所作福事庄严之具。修供养者将来获福。有如是等装饰之具自供养者。如来说彼当堕地狱。何以故。阿难。谁有庄严供养讫已。阿难。彼等于彼还自取用。阿难。彼等比丘于后世时依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。阿难。其释子沙门等当有是食。当复结集地狱阴聚。阿难。谁所爱者岂不尊重而供养耶。我于彼时而为彼等不作爱重。若于彼时爱重我者。如来支提幢等诸物庄严之具。应当守护不得侵犯。阿难。当彼时白衣有是胜异。非同出家剃除须发著袈裟者。阿难。于彼之时出家之人多饶烦恼。非诸俗人在家之者。阿难。彼三摩耶时。出家之人所作生活。种种具度如在家人。譬如侍者若奴若仆。或有水器或复酥器或有脂器。彼等触已复还洗净。无所简择自取受用。阿难。如是如是。彼于后时有出家者。一切非善法中具足当行。于俗人所而作谄曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身坏命终次第当生于诸地狱中。阿难。此食当破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿难。所言食者。若于彼时令堕非法行者彼名食也。复有四种食。舍勤精进。此由法宝不摄取故弃舍远离。不正威仪故名为食也。所有语言彼还酬答。如来语中不正言说于中有疑。此名为食事。尊重者是名为食。言尊重者谓欲是也。所言欲者谓不正行。复言欲者。谓苦圣谛是也。所有圣谛彼少染著。若少染著彼处无贪。若无贪者。此是诸食断处。若有此等四种圣谛。以圣谛顺眠者。彼等贪欲顺眠增长。以顺眠增长。于三界中随顺流转。故名为流。随眠住处为食。此等为四种食也。
复有四种食。观察般若是名为食。呼唤法是名为食。修正梵行是名为食。住于障碍患中是名为食。阿难。如来所说患者。谓不满法想。此四种患具足满者当生三界。此四种患有可除灭而有眷属。而诸众生不能觉知。唯除如来也。五法具足能生食爱。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云虽行布施不如法回向)佛婆若多夜(隋云于是知故)摩啰波罗余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十户蛆虫唼食故。所以生饥。此等四种食。如此诸法以为眷属。言眷属者。若令勇猛或复发起。故言眷属。又言眷属者。由被他食。由他活命。为他利益。由他缺少。是故此食名为食也。
复有四种食。依欲界为食。依色界为食。依无色界为食(章中有四列名梵本中少一)是为四种食。
复有四种食。尼祗多舍罗为食(隋云啖毒箭为食)胜住处为食。及弃舍钩钓为食。染著为食。是为四种食。
复有四种食。般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)阿那舍茶为食(隋云不谄曲为食)慰提沙吒都利也为食(隋云相似故说为食)净信嗔恨为食。于中所有净信嗔恨食者。此食具足沙门释种子。于今时中及未来世。乃至正法灭时。云何净信嗔恨为食。谓沙门释种子辈。诸沙门释子辈而自念言。我是沙门。彼等开示商道。彼等于商道中。私窃觅胜而作商事。勿令有人知我。复次何者是彼沙门释种子贩卖物也。谓贩卖佛语以为卖物。及诸威仪以为卖物。云何贩卖佛语以为卖物。阿难。诸沙门释种子作是念。我当求法。以此法故令他欢喜。愿使有人请我与食。彼人依倚粪秽法。住粪秽已。勤觅如是佛菩提法。彼人至彼俗人之间。作如是言。如是应当思惟忆念。以菩提法如是出入息念。应当忆念如是念处。如是正断处。如是诸神足处。如是诸根。如是诸力。如是菩提分。如是八圣道分。我能知此。我于此中身已得证。若能思惟如是等法。汝于彼时当生光明或见害轮。汝于彼时极须闭目。若闭眼已或有眼痛。汝于彼时当应如是忆念思惟。此是魔业。我应不久当得果证。吾若来已。随其所有还如是说。如是沙门释种子商道方便。彼去已后至空闲处。作如是思惟。我于今者已生朋友。当应随时观看亲近。彼过夜已行狗道中。非自威仪不正威仪。行道路中如是思惟。我今应当作如是语。我应此语我应语彼。不住正念不住诸根行狗行中。彼人行时所有正信诸天龙夜叉。彼等见已戏笑毁辱。彼贪迷惑异观而行。彼人去时但感自身。以慢看故生疮出血。彼至村落。若见信家诸沙门释种子所。即往彼家入彼舍时。除其狗行。作悉利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗。以饥渴逼求觅饮食。遥见群羊心生恐怖。即便反掷遍行围绕。见是相已。直以舒舌断舐而已。或来或去。其悉利伽罗。忽得羊便即捉羊项。彼羊即便举头怖走。至一千步犹悬彼项。譬如斛领垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。时悉利伽罗随欲所作。时驱护羊人或觉知者。即便逼切悉利伽罗。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家处摄前语言。后以方便令作已事。于彼舍中共语言已。即便停住示现身疮。于俗人所种种诳惑种种教示。彼应与我如来付嘱汝病者所须。彼即报言。汝明日来如己家无异。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所见皆悉咨觅。彼后次第还到彼舍。到彼边已。随身所须即从彼索。俗人见已便起恭敬。请令彼坐示现忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日为何所食。我今作何也。阿难。时彼俗人以信敬心请彼。以意重故即告彼言。我长夜中以果报故。恒被人诳惑为人所呵。而问我言。汝作何也。汝得何也。汝今何证也。虽然。汝等俗人多有事业。随汝所有。若多若少而行布施得福无量。彼即报言。如尊者说实如是耶。时比丘报言。我阿阇梨和上。亦复如是示我道路。今汝具足。我住于此十年勤求。犹尚不能得是诸法。如汝今者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今应当生欢喜心。汝今已得须陀洹果。汝真是佛子。汝当亦应堪受一切众生之所顶礼。而汝今者能为我作最胜福田。况复余者。若更有余善男子等。非是沙门而似沙门。彼等来已而语汝言。此不应也。非佛所说。汝勿信彼。汝莫放逸。汝于今者真是须陀洹。真是斯陀含。阿难。是于彼时。为世间果报故。为粪除涂疮。赞叹自身及说师法。复为他人作如是说。汝等亦应当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。时彼俗人即作是念。我实是须陀洹。我于今者应供养师。时俗人等于彼沙门即生欢喜。便请比丘多与衣服饮食卧具汤药种种诸物。时彼比丘既被请已作如是言。如来曾说言。从信边应受非不信也。若如是者我今应受。彼如次第渐渐亲近数数来往。以数见故作漏语言。如前后亦尔。作如是业。常来俗家摄受白衣。道相染爱舍离戒行。在彼俗家作卑下业。阿难。此是沙门释子诸弟子等。当有如是不净行业。减损上天及解脱果。当满地狱苦恶果报。是恶比丘之所作者。若更见余沙门释种子等。不生信心亦不亲近。亦不供养亦不承事。此亦如彼恶比丘者。何假亲近莫共语言。因是事故损减信心。戒行多闻施及般若皆悉损减。损减已当堕于恶趣。所谓于地狱畜生阎罗世。是故阿难。莫为食故作如是诸恶行。阿难。如是次第如是因缘灭此法教。阿难。其谁圣者当住六月。于后知已移行他处。彼恶比丘唯有如是所作方便。诸恶沙门释种子等。所在住处具恶方便。污染如来如此法教。闭甘露门舍佛菩提。毁辱佛教不喜法教。当弃舍僧教。阿难。彼于如来法教作不善事。况余凡夫练行之者。具足精进信行之者。阿难。于彼时中以食故。骂辱如来呵责毁谤。阿难。云何以食故。骂辱如来呵责谤毁。是恶比丘知此俗人于如来所有信心者故。在彼前毁辱如来却住一边。行诣彼所作如是言。此为非善非为正受。此当知僧胜佛不如也。当供养僧。当供养僧已即供养佛。佛于圣僧中非为外也。彼时无智众生受不正语故。如来曾说。为瞿昙弥施衣具时。瞿昙弥汝施僧。施僧已有大果报。而施僧者我亦在中。汝可布施于圣僧中。其瞿昙弥即施众僧。以供养故即成波罗蜜。如来曾说。若有如是闻者信者如是知者。彼等即住天胜之处。所谓施僧成波罗蜜故。若作异者此是颠倒。汝莫作二此义是一。若供养僧即供养佛。何处有一何处有多。若如来于僧外者。不应坐布萨中。如来曾为众僧。说波罗提木叉。如来不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众。当知如来即入僧数。阿难如是。彼时于世间中唯有二宝。佛及法宝。一切所有佛法语言。当于彼时皆悉弃舍所有僧宝。于彼时中彼当无也。唯有极大叫唤之声。阿难。其彼最大叫唤灭已当恶运起。于恶运时。和合僧者唯在三年。过三年已彼皆破坏。既破坏已。时有一比丘多闻持力。年已老迈生来百岁。当令是人入一朋党。作如是言。我前闻说。于恶运中无有大像名和合之者。唯有空名。如此空名应善受持。阿难。此大僧者最后得名。阿难。汝当观察彼三摩耶。唯有空名无和合行。时有如是诸恶比丘。彼等多有俗人及恶比丘。共结朋党互相佐助。于恶运时入诸寺舍。执持器杖捶打比丘。阿难。如是恶运世中。所有僧众诸沙门等。自无力故。唯当空有大僧之名。阿难。彼三摩耶无一比丘行梵行者。彼布萨中各立制约。汝等不得言有梵行。若复言我行梵行者。彼即斩首或时挝罚。阿难。如是次第于八圣道当被诽谤。彼等于彼布萨之中。当共行筹谁有梵行。若言我有梵行者。彼可取筹。若有自言我有梵行取筹之者。彼恶比丘即不共彼同布萨业。阿难。彼三摩耶有五百许比丘作如是言。我是梵行。阿难。彼等五百比丘。一夜之中皆悉断命。至夜晓已。时城中王既闻此事即大嗔忿。捉彼所有三千比丘一时断命。复作是声号。谁为城王捉得沙门。将来之者赐与金鬘。彼于是时有贪众生处处走趁。沙门释子随其所在。诸有沙门释种子处。或阿兰若。或复山林旷野之处。皆悉诣彼处处求觅。当时诸寺山林静处。诸阿兰若皆悉空旷。其诸弟子不知和上去住之处。亦不守护。依止侍者亦复不知阿阇梨处。亦不守护。阿难。其沙门释种子。于彼时间。此阎浮提内甚大迮狭无走避处。阿难当知。彼时所有比丘摩诃罗者。彼王捉得皆悉夺命。阿难。谁有金钱彼得度河。阿难如是。于彼三摩耶时有五百比丘。无金钱故。为大水聚之所漂没。无得度河。阿难。彼三摩耶时诸比丘等至北道多刹尸罗城。作和合住面向北观看和上及阿阇梨。彼等各各议论作如是念。我等今者可共彼王作大战斗。彼三摩耶处处普方各各来者。诸比丘众。尔时当有九十百千诸比丘等。悉著铠甲还向北方相随而去。共彼城王极相战斗。如是阿难。彼三摩耶。布沙波祗(隋云花主)王所居城中极为战斗。阿难。彼战斗处有三千许诸沙门众。皆悉为彼刀杖所害。当时彼王。被诸沙门之所逼切。即便逃走。为诸沙门之所夺命。阿难如是。彼王所有采女及诸军众。彼三摩耶为彼沙门释种子辈。于半月中之所受用。阿难。彼三摩耶于荼苏地(隋云边地)当有一王。名曰婆睺罗舒婆(隋云多马)。时彼王闻沙门释子辈斫杀灯王。斯有是处。若彼等来必夺我位。令我堕落及失四部兵。时边地王即来向彼布沙波低城。其释种子辈因离彼城。阿难如是。彼三摩耶于北道中。当最后见诸沙门等。诸比丘等当还向彼持叉尸罗大城(隋言削石城)。
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时彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不听沙门释种弟子入城。尔时彼中。复有于佛教中信行之者。有净心者。作如是言。佛出世难。但令沙门释种弟子入城。还共此沙门释子等。打边城王。令我等胜。以其逼切沙门释种弟子辈。于彼城中诸人众等。或作如是或作如是。言论不定。尔时魔波旬。勤求方便。愿彼沙门释种弟子。莫令得入彼特叉尸罗大城。阿难。若沙门释种弟子。得入特叉尸罗大城者。于三年中。诸沙门等应作城主。阿难。于彼时中。魔王波旬化作大军。庄严毕已。出特叉尸罗大城北门次第巡行。复作是声。汝等好打沙门释种弟子。汝等急捉。汝等当令堕落。汝等令破诸沙门释种弟子辈。其诸沙门释种弟子。闻如是声及见是相。怖怕逃走不能在彼于前而住。亦不能入特叉尸罗大城。阿难。如是彼三摩耶。帝释天王及四大天王。并八万诸天子。速下阎浮提。如来所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿难。即于彼中净居天等。见阿兰若空闲之处。并诸塔庙及僧伽蓝。作如是言。呜呼呜呼。此释迦牟尼法教(如是三说)阿难。于法教中当有净信诸龙王等。于一夜中遍阎浮提所有一切诸塔精舍。皆悉收入龙宫殿中。所有禅窟经行之处。及阿兰那一切所有。彼三摩耶皆悉空旷无复人居。其多马王将其部伍。来至逋沙波婆帝王所居城。时沙门释种诸弟子皆悉逃走。时多马王既知走已。所有伽蓝放火烧然。何以故。畏其沙门释种诸弟子辈。还复来归住此处故。于彼时中放火烧然。即于彼是。地居诸天当作是声。呜呼此如来教。此如来教于此破坏。其地居诸天作是声已。四天王天复作是声。复作大声令远处闻。此如来教于兹失耶。此如来教于斯破散。如是彼时。一切诸天展转相叫。乃至梵世彼悉闻知。沙门释种诸弟子被苦逼切一切诸方各各驰走向拘睒弥王。所居之城于彼而去。时彼拘睒弥王。即与沙门。施彼无畏及诸饮食。彼三摩耶名最后食。亦名最后沙门聚集。亦名最后般遮之会(隋云五年大会)彼三摩耶。当有二十百千比丘聚集。彼三摩耶四大佛塔隐没不现。以首陀婆诸天护故。其帝释天王不能收取于中舍利。菩提道场转法轮处。及阿罗摩村塔。此方特叉尸罗大城之中所有法塔。此四大塔。于阎浮提中隐没不现。时拘睒弥国。有一比丘名曰修罗多(隋言调柔)。唯此一人是阿罗汉。彼三摩耶。复有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言头者)多学三藏。时尸利沙迦彼布萨内。在彼比丘大众之前。从坐而起作如是言。此大众中颇有一比丘。当依世尊学戒者不。若有学者彼向我说。作是语已。时彼一切诸比丘众皆悉默然。如是再三复作是言。若有依世尊戒学之者。彼即应说。第二第三亦复如是。其修罗多阿罗汉。即告彼比丘僧言。我学世尊戒。我于今者是阿罗汉。善得心解脱善得证知。尔时修多罗比丘即从座起。合掌而住作如是言。我即是彼如来世尊阿罗呵三藐三佛陀。实学中学而我今者无有憍慢。我是阿罗汉。阿难。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言恶谄)复有第二比丘。名曰陀那婆罗罗(隋言财力)复有第三比丘。名曰何罗奴殊迦(隋言不直)其修罗多比丘作如是语已。又作是言。我是世尊如来阿罗诃三藐三佛陀。依教诫中而修学也。尔时彼等三恶比丘。遂断修罗多比丘命根。斫作三段。彼三摩耶金刚手夜叉。时有一弟。名曰难提牟佉。(隋言鼓面夜叉)雪山王中复有一夜叉。名曰摩罗毗阇耶(隋言鬘胜)当来彼处。其海龙王。时有长子。名曰摩诃毗卢遮那(隋言大显赫)来彼处。尔时海龙王长子。取彼波婆遮吒恶比丘身。擎高三十由旬已。然后掷放忧悲啼哭。向波吒罗弗多罗城而去。将波吒罗弗多罗城中大支提塔。向己宫殿。其难提牟佉。共摩罗毗阇夜叉。同共杀彼三恶比丘。遂令断命。阿难。如是之时。一切世间大地震动。可怖可畏身毛皆竖。无量百千一切诸天。于彼时中呻号啼哭。大叫大唤作大忧恼。其尸梨沙迦恶比丘等。共拘睒弥王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲断彼命。其拘睒弥王。亦复断彼尸梨沙迦恶比丘命。时彼比丘。即堕阿鼻遮大地狱中。阿难。于此之时所有比丘。无供养者。无贵重者。无恭敬者。无承事者。无羞无耻。从于酒肆还至酒肆为酒碗故。阿难。复有如是如来教中当生大恶。阿难。此食还从沙门所来。非从外道所来。阿难。如是之食。沙门释种诸弟子辈。具足成就增长身聚。阿难。当知此等四食。极为大苦极为大恶。阿难。何者是取。我已于前所说因缘。此等因缘我已说讫。
阿难。复有四种食。不和合为食。高下不平等为食迷惑为食。赞叹生趣为食。于中若有赞叹生趣食者。彼则毁佛毁法毁僧。所以者何。阿难。如来应正遍知。而不赞叹说有生趣。唯除一者。谁勤方便胜菩提中者。彼应勤教劝。阿难。除此一众生已。阿难。若有比丘不行大乘。作如是念。我今复欲取后复生。彼不得言我为教师。所以者何。阿难。于世间中发勤精进具足法者。彼等一切如来摄受。听为出家受具足戒。阿难。若有比丘。为第二比丘赞叹取生。彼中劝化我等当作如是。我等当复作此彼中取灭(正本云欲取随生处以为灭度谓涅槃也)彼长夜当得欲箭。得嗔恚箭。得愚痴箭。得憍慢箭。当得具足顺入愚痴取卑贱身。增长卑贱朋友知识。卑贱诸趣。彼长夜中当得多食。彼长夜中多生贪欲。言多欲者所谓恶欲。言恶欲者令其堕落。何者堕落。谓堕戒聚及阿鼻脂地狱之处。复言多欲者。多诸住宿多有贪性多觅欢欣。于恶不善根中当得具足。以贪不善根中。嗔不善根中。痴不善根中。当得具足。复言多欲者。饶诸烦恼。被诸思念之所缠覆。佛所赞教不受不行。譬如恶马不受铠甲调御。阿难。如是如是。彼不善丈夫。当不随顺多不观察住不正道。阿难。言不正道者。若于无我法无众生法。如实不知说有我者。如是名为非正道处不正观察。第二持法比丘。欺诈降伏发觉说恶令彼忆念。或破戒中或堕邪见。或堕不正威仪中。此等名为取不正道。彼如是等不见事中。于持法比丘所发觉令念。又复何者为非正道。谓住非正道。言不正道者。谓远离和上及阿阇梨。于诸罪中不知得失。不知有残及非残者。亦不巧知罪之与福。第一罪中不知十处。第二罪中不知三处。第三罪中不知一处。第四罪中不知罪处。亦复不知坚牢之因。不知不和合处。七犯罪聚不知所起。如来曾说五十七种犯罪之处。第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住诸法不和合行。诸法出处别离之行。彼悉不知。亦不能知失沙门事。不知初禅中十种智方便。不知第二禅中有三种障碍。不知第三禅中二十五种作欢喜处。不知起调戏。不能了知第四禅中五种随眠行处。不知为彼作懈怠处。不知比丘向饮食时当有十种失沙门法。不知亲近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十种救护。不能了知二十五种入村落事。不知十种受乞食法。不知受食有二十五过失诸想。彼等不知十种心行。不知与他戒法有五过患。不知十种住于经行。如是等分非善住处。持非道已名为比丘。不在正道不顺教师。所有教法但常犯罪。食他国中所有信施。阿难。少有比丘。见知此等所有事者。或当知者。阿难。唯优波离比丘。能知此等诸法诸事。若承事者。彼等亦知此等诸法。阿难。比丘此食不巧知者。当令满向阿毗脂地狱。阿难。汝应观察。彼等自言。我是持戒。亦当不问他诸智比丘。此等诸法能行知者。阿难。是故我告汝。我今语汝。若有比丘。如是修多罗等文句庄严知出入者。彼则名为智慧比丘。为善欲者欲涅槃者。欲求解脱于地狱中求自乐者。假令身尽肉血虽羸无力。应诣彼处。所以者何。阿难宁住于人间虽羸无力。当求如是诸胜妙法。不用当受向恶道处。阿难。此食当损沙门之行。是食分别品中今已说讫。
阿难。如是言语有几尼迦沙(隋云磨莹选择)我如是言说因缘。有十种尼迦沙。何等为十。为自许尼迦沙。为他尼迦沙。为自他尼迦沙。边境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。达摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。断尼迦沙。及诈圣尼迦沙。歌咏者尼迦沙。多尼迦沙。一分生处尼迦沙。调柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等为十尼迦沙。于中此比丘尼尼迦沙者。彼二种因缘应作尼迦沙(谓摩拭选择)若比丘戒中清净。若堕大罪中。此等二种应作尼迦沙法。言尼迦沙者。随恶变悔。一者欲沙门法。亦不见他人杂种诸罪。亦不可得义别说有比丘从罪起出及为经营烦恼清净故。乃至身命因缘不得妄语。比丘有如是者。应作尼迦沙羯磨。何者为事。事有五种。不知净业此是第一事。不知善。不知五种严炽义利五口。不知满。不知辈忍。亦有离结界比丘。具足此五种法。当不得作尼迦沙羯磨。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。颇有如是因缘。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿难。有一因缘。若一千比丘众。有一比丘。欲发作尼迦沙羯磨。彼别因缘不可作尼迦沙。何者。为离一切众事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具随顺忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者应知举处。若无罪相行即是行处。比丘具足此法。不能作尼迦沙。
阿难。有五种尼迦沙处。如来所说。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住处应作尼迦沙。于彼处亦应作尼迦沙。何等为五。若有比丘。为诸比丘所闻。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。为彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先还一朋友比丘往至彼处。彼比丘遣众出河道。然彼河道用绳裹量以为结界。或一揄阇那或半揄阇那。彼朋友比丘。令出已住于彼绳界门。彼等作量议已。彼迦罗中。彼三摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼绳境界中。然彼各各别异契约。令罪比丘至彼界处。彼等比丘。令诸比丘作尼迦沙。若一揄阇那中。若半揄阇那中。所有绳头安置者。面向彼处。然彼绳头。若以脚大指。若手指若脚掌。或蹈或岬。然彼等各各应当作如是言。大德等听。某甲比丘。今在綖边住犯某甲罪。如是我等今日。为彼作尼迦沙。应如是作。次第因缘成就具足。一揄阇那中间。不令罪比丘得见尼迦沙。比丘不分别者。作尼迦沙羯磨。比丘五法具足。当作尼迦沙羯磨称和上名。作非义说无问自语。建立恶义愚痴人故。如来所说。愚痴之人应当舍离。愚痴人者不可令学。应当遣住结界之中。彼罪过人。一因缘不得著羯磨处。摄住支提耶庄严中。即于是时。其比丘举罪已将比丘来。教羯磨处堕罪法中。若比丘尼被举者。亦应入结界中。然彼比丘有朋友者。彼来已应告彼言。汝舍支提迦庄严。汝欲去者随汝意欲。若比丘彼教说中不巧知恐怖法者。彼应告言。若举者若未举者应生欢喜。复次阿难。复有比丘。虽不说和上名字。非义缘故。而说和上作阿阇梨名。于法教说而不顺行。此第二法比丘具足者。当应堪作尼迦沙也。复次阿难。若有比丘。凡有事者受佛法已。念教师法念欲学知。而彼比丘。既不颠狂亦不散乱。亦不嗔恚亦不被贼捉。亦复不为诸国王之所逼切。入淫女家。行梵行众应当遮断。以彼比丘不取佛教及与僧法而不背彼。若有比丘。具足是法虽念佛教。如是非法行中心不毁坏。若和上若阿阇梨。欲益彼故应须教示。汝当独住阿兰那也。彼若答言。我能住彼师主。应言汝莫求伴不得更觅。第二之人而住彼处。若作是言我不能在。彼师复语言。佛法难遇。随汝去处使善法增长。于白法中当令满足。不得语言汝应还俗。所以者何。我是一切天人世间教师。如来尚不作如是说令人还俗。但以慈悲教诲令不入僧中。阿难。菩萨在家有何名也。阿难。菩萨在家无有人能作名字者。阿难。而虚空中首陀婆娑诃诸天来已作如是言。此童子者。极大端正观者无厌。有大威德光明具足。我于彼时。有是名字号大庄严。大庄严也是为菩萨。在宫殿中诸天神等安立名字也。而过去世作灯如来安立名字者。彼是如来舍家出家。成阿耨多罗三藐三菩提时。安置名字。号曰释迦牟尼也。以是义故。天人世间知我如此婆伽婆。名曰释迦牟尼名也。成阿耨多罗三藐三菩提。既成佛已。复有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主。若帝释天主及四大天王。若复别有诸天子等。若唤如来名字者。唯作是言。是教师婆伽婆。天人世间为见佛故。我等可诣彼婆伽婆所。作是语已。长老阿难作如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。佛告言。阿难。是为赞叹如来。非如来名也。阿难。如来已灭诸有。度众和合破烦恼聚。故名婆伽婆也。阿难复白言。世尊。岂可人少智慧而非天也。而人唤如来名字也。佛告阿难。人少智慧非为天也。而非一切。何以故。所有于身正见比丘。彼为命因缘。终亦不唤如来名字。况复嗔骂而彼不信。诸比丘辈求活命道。彼须臾时。或二或三乃至第四日五日十日二十日。乃至百千日唤如来名。于如来所。若虚若实毁骂如来。意欲求过。阿难复白佛言。世尊。于是义中我少辩问。佛告言。阿难应知。是时随意辩问。阿难言。世尊。若有于如来若实若不实毁骂若求诽谤或复求过。世尊。此当得几所罪聚。世尊。而彼实语及不实者。宁复平等俱获罪耶。佛言。善哉善哉。阿难。汝为多人欲作利益故。阿难。汝为多人欲作安乐故。而汝今问如来如是义。是故阿难。我还问汝。此义如汝所忍。还当如是为我解说。阿难。于汝意云何。其布沙他羯磨(隋云戒增长)为谁作耶。为贩鸡者。为贩猪者。为当为彼舍家出家者。阿难答言。世尊。于中贩鸡贩猪等当作何。世尊。为勤方便修禅比丘等。说布沙他羯磨。佛复告言。阿难。今者何因何缘。复问如来如此之义。所以者何。若有妄语和合具者我不为说。而实语者我为说之。阿难复白佛言。世尊。其破戒果报可无言乎。佛言。阿难。于中有可说。阿难。若破戒妄语骂毁如来及诽谤佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔还如是等百千岁于阿鼻脂大地狱中受苦。尔时长老阿难。悲泣流泪而作是言。呜呼如来大德。呜呼诸众生辈。堕极罪处。尔时长老阿难。即从坐起四支布地顶礼佛足以口呜足。唯愿世尊受我忏悔。唯愿修伽多受我忏悔。我或于如来所说名字行所作业者。虽尊重称言南无婆伽婆。而成毁骂。南无婆伽婆。而作是已复为毁谤。尔时长老阿难。顶礼佛足。时上空中无量千数诸天子等称最善哉。作是语已。佛告长老阿难言。汝阿难起就坐。于是长老阿难。从地而起以土坋身。而以两手捧按世尊足而礼世尊。拭面及膝却坐一面。长老阿难。坐一面已而自扪泪。
尔时世尊告长老阿难言。阿难。汝勿悔恶。阿难。我不见汝若实若虚若毁骂佛若诽谤佛。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我实不敢毁谤如来世尊。我自思忖不曾知见。若实若虚骂辱毁谤如来世尊。尔时世尊仰观虚空。仰观虚空已。尔时虚空有八万诸天子等。在世尊前合掌恭敬。尔时世尊。告彼八万诸天子言。汝诸天子。以何义故住于虚空。为长老阿难称最善哉。尔时。彼天众中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆啰。集在彼会。彼却住一面。告彼诸天众言。如来世尊所问之义。为汝等释为我解乎。彼等报言。汝应解说如来所问。汝既现前何须我辈。尔时摩醯奢婆啰天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辩说。修伽陀。我有所辩说。佛告彼言。摩醯奢婆啰汝当辩说。佛作是语已。摩醯首逻言。世尊。我念往昔长老阿难。前宿命中于五百生处。世尊。我不曾见亦不曾闻。长老阿难而作妄语。世尊。我为长老阿难。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善护。世尊。如是众生善覆藏口业者。如是善护口业者。彼闻如是名字已。即作是悔。世尊。是故我见如是炽盛众生已。今故称誉最上善哉。作是语已。佛告摩醯奢婆啰天子言。汝摩醯奢婆啰汝少见也。摩醯奢婆啰。我念往昔九十一劫已来。而长老阿难于彼处生中。不曾为妄语故而作妄语。于尔时众中。有五百比丘集坐彼会。彼等复为长老阿难。称最善哉。
尔时长老阿难白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未证果者。若复戏笑。或实不实。随所有处欲诽谤骂辱如来世尊。彼得几所无福德聚。当生何所。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若有比丘持禁戒者。知犯罪处。于智者边。当悔作恶后更不作。彼勤方便时勤精进时。应得须陀洹果。若得斯陀含果。若向证阿那含。彼等为魔波旬见欲向证阿那含。变化作佛如来威仪来在其前。彼人因即承事。于彼。彼人当得二种果报。以业报故。若发举时。更复于彼。若实若不实。意欲诽谤如来世尊。彼身坏已。当堕阿鼻脂大地狱中。随说几所语言。还若干岁。于阿鼻脂大地狱中。当受烧煮。如来说此语已。彼时众中。有六十许诸比丘众来集会坐。时六十许诸比丘众。从外道中所出家者。以得邪故吐大热血。彼因命终堕阿鼻脂大地狱中。尔时世尊。即便微笑。时长老阿难。整理衣服偏袒右肩右膝著地。而白佛言。世尊。如来阿罗呵三藐三佛陀。所作微笑非无因缘。世尊。有何因缘而现此微笑。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。此等六十诸比丘辈。从外道中而出家者。以得虚妄故向于如来。若实若非实毁谤骂辱。彼等作如是念。若如来世尊作如是言。于如来边毁骂诽谤。堕地狱者无有是处。彼等悔过亦无是处。彼等身坏命终。即堕阿鼻脂大地狱中。阿难问言。世尊。彼等当于几所时间而受烧煮。佛言。阿难。一一比丘当二万岁中当受烧煮。阿难。是故我语汝等。阿难。汝等舍于非善当念诸善作大利益。阿难。当来世有诸比丘。彼等闻是甚深所出修多罗已。当作大不善根。彼于后时。如是修多罗当来彼前。是等闻已而生轻笑作名字说。所以者何。彼等已多轻笑如来。彼等自住下贱之业。自知疮已。当言此非然也非如是也。彼等身坏命终已。当堕阿鼻脂大地狱中。彼等身体肢节及非节分中随所有毛。彼等还复若干百千岁。于大地狱中受极烧煮。作是语已。长老阿难复白佛言。世尊。一一众生有几许毛。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。人所有毛还有如许无毛者。阿难。若有饶毛。彼于头上有九十九百千俱致毛孔。于彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿难复问言。世尊。是何处所。佛言。谓脚足手掌之内。口中及眉间。除是以外。有八万四千毛孔。阿难。又除项中及两足下不生毛处。其间节及非节依倚毛孔者。二十百千俱致。阿难。此等已为一一众生。若童男若童女。若妇人若丈夫。我今已说若干毛孔。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。诸妇女人无有髭须。于彼身中亦不遍满诸毛等耶。作是语已。佛告阿难言。阿难。妇人饶欲。彼以欲火烧毛孔故。以被烧灭诸毛孔处。譬如有人以炭火满坑。持草覆上于上种树。阿难。于汝意云何。彼树能增长根不。增长茎不。增长叶不。增长华不。增长果不。颇有如是诸树影不。能断热恼不。阿难白言。不也世尊。佛告阿难言。岂不种彼树也。阿难言。种也世尊。佛言。何故不与果实。若叶若花何故不生。何故不增长茎也。阿难白佛言。世尊。此树种已。火坑热故熏令尽灭。下有火界。多饶干燥半被烧烬。云何当得增长根耶。云何当得增长茎也。况复生叶及与华果。世尊。彼亦心解而种彼树根在空虚。佛言。如是如是。阿难。其妇女人。多饶烦恼欲所恼故。正节及节分生诸毛处而不增长。所以者何。以有欲火烧然其身。阿难复言。世尊。岂可妇人。多诸烦恼非丈夫也。
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佛告阿难。此非正问。虽然阿难。我今为汝而作譬喻。为明此义令汝知故。阿难。于汝意云何。若于春末月中正热恼时。大火坑内铁鍱掷中。柝一毛道以为百分。取一渧水置彼鍱上。阿难。彼之水渧当尽已不。阿难报言。世尊。日之热恼犹能尽灭。况大火聚。世尊。我意观察彼之水渧。未至铁上渧在虚空。如是火热寻时即尽。佛告言。阿难。汝意分别。宁以少水渧此大火聚。当可应灭。阿难。莫复分别。未见实谛诸妇人等若干数人。以受欲故令欢喜者。阿难。譬如有大沙聚。针孔之中有一水渧堕此沙聚。阿难。于汝意云何。彼一渧水能润彼沙大聚。已不可彻过不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。阿难。汝意分别此一渧水。润此沙聚可令彻过。阿难。汝莫分别。若一妇人以千数丈夫。受欲果报。令知足者。阿难。譬如苗稼遍满大地下诸种子。于三月中极大旱热。阿难。于汝意云何。此之大地为渴以不。阿难言。渴也世尊。渴也修伽陀。佛告言。阿难。若上虚空蚊子飞行所放尿渧能令大地得润泽不。又令生长大苗稼不。一切药草诸树木等。若大地中一切水满。始从此岸至彼岸不。阿难言。不也世尊。佛告言。阿难。汝意分别。宁以蚊尿润洽大地增长苗稼及诸药草诸树木等。并诸园林置一切水。始从此岸复至彼岸。阿难。汝莫分别。若一妇人以千丈夫。若百千丈夫受欲果报令欢喜者。阿难。妇人无有二法怖及惭者。乃至半由旬地眼道之所及方处。追逐丈夫为多欲故。阿难。其妇女人三法具足。不知厌足而命终也。何者为三。自身庄严。于丈夫边所受欲乐。哀美言辞。此为三种。阿难。譬如丈夫身有癞病诸根纯熟。而彼支节及非节处。有八万四千疮。一一疮门有八万四千蛆虫悉如针锋两头有口。彼等蛆虫食不知足。无须臾时而得停住。常于彼人所有疮处钻刺唼食。食已复食唼已复唼。而彼丈夫设有四手在火聚前。尔时诸虫更得火热。以热恼故复动驰走。走已复走搔故复搔。阿难。于汝意云何。彼之丈夫为诸虫所食啖不。阿难白言。世尊。我闻是已身毛皆竖。况彼丈夫虫在其支节及非节处耶。佛言阿难。彼丈夫为彼诸虫之所食啖。以四手搔自身体时。无有厌足然无有乐。尔时疮间以手搔刮。如是如是。虫更开张。以虫取味。指甲头搔疮痒不止。阿难。于汝意云何。彼之丈夫厌污身不。以脓血臭秽厌恶不喜。观察之者亦不喜见。阿难白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿难。然其妇人多有烦恼。可厌可恶不喜观察不喜睹见。妇人多欲常不知足。以爱欲故得复欲得更复欲得。欲欲不止常求常觅无知厌足。阿难。其妇女五蛆虫户。而丈夫无此。复次妇人五蛆虫户在阴道中。其一一虫户有八十虫。两头有口悉如针锋。彼之蛆虫常恼彼女。而食啖之令其动作。动已复行。以彼令动是故名恼。其妇女人此不共法。以业果报求欲方便发起欲行。贪著丈夫不知厌足。阿难。其白精道最为秽污。内空不净臭秽可恶。阿难。勿须亲近。如是女人亦莫承事。所以者何。阿难。无有如是不净之坑如女人者。极大臭秽最为可恶。于世间中如烂狗尸。阿难。如烂狗尸不净烂臭。其青恶色身体薄皮。诸虫所满如臭酪浆。而狗尸上复天注雨。然彼狗尸更复湿润。时彼诸虫被雨渍已。转更增动。动已遍动处处普行。行已复行其雨复雨。于彼方处。有诸住人闻彼臭气。阿难。于汝意云何。彼等丈夫。取彼味不闻彼气不。阿难言。世尊。我已闻彼即欲呕吐。况复在彼地方住者。世尊应当覆也。修伽陀应当覆也。所以者何。世尊。如是彼烂狗尸最为臭秽。阿难。于汝意云何。若复有人。于如是等烂臭狗尸不净脓血臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫所满残臭酪浆。若取若持若抱若擎持已。岂彼丈夫应得他人欢喜供养礼事以不。或得恭敬或得尊重或得亲近。为得多人所赞叹不。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。应当远离应不喜见。应不亲近应不赞叹。世尊。如是丈夫应不须见。何况有人而赞叹者。所以者何。世尊。如烂狗尸不净臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫遍满。状如残酪怀里擎举。佛告言。阿难。如来如是许彼丈夫。若烂狗尸不净脓血臭青恶色身体薄皮诸虫遍满如残酪浆。若取若持若抱擎持。阿难。如来亦不许彼亦不赞叹。彼之丈夫。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。旃檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧装严。年盛色美无病无痛耳目端正。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。何以故。阿难。我说彼之丈夫甚可恶厌。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧庄饰年盛色美无病无痛耳目端严。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。而不毁彼丈夫。抱烂狗尸不净脓血青臭恶色。身体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱。乃至置于怀里以手擎举。所以者何。阿难。其妇女人最剧臭秽最可弃舍。何以故。阿难。不为抱烂狗尸。地狱畜生及阎魔罗世之所出生。阿难。诸众生辈。于世间中所出生者。所谓杻械枷锁。若生贯穿。或秤上秤开绞以木用锯支解。若以釿斫或以针穿。争斗相竞截其脚足推黑闇井。或推掷坑陷。然此等所作。不为抱持臭烂狗尸之所出生。阿难。为众生辈。于世间中所有损害。或苦或恼种种灾怪。所谓割手截脚刖耳断头。一切皆为诸欲所生。因欲持欲之所出生。阿难。如来为此因缘作如是说。宁使丈夫臭烂狗尸不净脓血青臭恶色身体薄皮众虫遍满如是之体。应取应持若抱若置怀里擎举。勿欲丈夫乃至以脚大拇指触彼妇人。阿难。譬如毒树。若根有毒根亦能杀。若茎有毒茎亦能杀。若岐有毒岐亦能杀。若枝有毒枝亦能杀。若叶有毒叶亦能杀。若花有毒花亦能杀。若果有毒果亦能杀。若影有毒影亦能杀。阿难。如是如是。一切妇人为不除欲。诸丈夫辈若来若去若住若坐。为不除欲。诸丈夫辈皆能取心。若睡若觉若欣。若笑若歌。若舞若复音乐若行若步。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若庄严若不庄严。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若命终若依时过若开示若烧。为不除欲。诸丈夫等皆能取心。所以者何。阿难。我念往昔。时有二人共行在路。于中一人告第二人谓言。丈夫。此地方处有妇女人。端正可喜观者无厌寿尽命终。彼如是说。既闻是已心生别异。是故阿难。若实言时若正言时。言毒树者喻彼妇人。是正言说是真言说。所以者何。阿难。不以臭烂狗尸有众生抱。当向地狱若向畜生及阎魔罗世。阿难以有众生抱彼妇人。当向地狱及畜生中或阎魔罗世。阿难。如来见此过故。作如是说。宁以臭烂狗尸不净脓血青臭恶色形体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱若置怀中。不得以诸财宝庄饰妇人众璎珞具之所庄严。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软盛年色美。除诸病苦眼目端正。乃至不欲令彼以脚大拇指触妇女人。所以者何。阿难。譬如工匠要以韝囊。以风满故吹出风气。阿难。如是如是。诸妇女人。他不摇动未发言时。而自呻吟动气出风。是故阿难。若有智者。当知妇人如匠韝囊。应如是持。阿难。其妇女人。若见丈夫即作美言瞻视熟视。视已复视瞻仰观察意念欲事。面看邪视欲取他面。齿衔下唇面色青紫。以欲心故额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝昼地摇弄两手。或行三步至第四步。左右瞻看。或在门颊颦呻出息。逶迤屈曲。左手举衣右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝剔齿手搔脑后。宣露脚胫呜他儿口。平行而蹶急视诸方。阿难。如是等相。智者当知。妇女之人欲事以发。厌离弃舍。所以者何。勿令于我流转生死大暗中住。是故阿难。应当住彼勤观行中。阿难当如是学。阿难。妇女之人具五种相。于彼沙门释种弟子而作染著。于彼之所欲心最生非余丈夫。何等为五。此沙门释种弟子恒常梵行。未曾经共妇人为其欲事。如是丈夫甚难可得。手脚柔软少作事业。阿难。此等五相。妇女之人。最为染著沙门释种弟子。生极欲心。非余丈夫之所比类。复次阿难。复有五相成就具足。妇人最极染著沙门释种弟子。生最欲心。非余诸丈夫之所比类。何等为五。此沙门释种弟子辈。多有善根具有福业。有多气力。多有势望。多有情进。多闻巧知诸论。阿难。此等为五相妇女之人最为染著沙门释种诸弟子。极生欲心。非余丈夫之所比类。阿难。复有五种相具足。妇女之人。向沙门释种诸弟子。极生染著生极欲心最生欲心。非余丈夫之所等比。何等为五。此等沙门释种诸弟子等。普遍端严具足威仪。覆藏诸根隐密诸事。不令他人有所疑念。应数数来。我当得子及与财物。阿难。此等五相。妇女之人。最为染著最生欲心。非余丈夫之所等比。作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。乃至秽污妇人所有欲行。如来所说。尔时阿难白佛言。世尊。于中所有希有之事。我心有疑。云何一切世间最上世尊。未得成就行菩提前菩萨之身。从兜率天降神母胎住其右胁。世尊。我不能作如是宣说。如其菩萨从兜率天降神下生。入母右胁在胎而住。佛告言阿难。汝今欲见菩萨所受胎处已不。如其菩萨在右胁中所受胎藏。阿难言。世尊。今正是时。修伽陀。此是三摩耶。如来于先菩萨之身在母右胁。菩萨所受处母胎中示现令见。见已我等将大欢喜。
尔时世尊作是神通。作神通已于时梵天王娑婆世界主。与六万八千百千等数诸梵天辈。诣向佛所。到已顶礼佛足。围绕三匝却住一面。合十指掌向佛恭敬。尔时佛告梵天大王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩萨身时。所用楼阁宝台已不。梵天白言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天王今在何处。梵王言。世尊。在梵世间。佛言。若尔汝梵今者。可以显现楼阁宝台。我等当知云何庄严之所住也。时梵天王娑婆世界主。告于彼等诸梵众言。汝等且住。乃至我等。将彼菩萨先所受用宝庄严具楼阁来也。尔时梵王娑婆世界主顶礼佛足已。乃至住梵宫殿。尔时梵王娑婆世界主告善梵天子言。汝梵者来。从此已下乃至三十三天。告语令知。今者欲将菩萨先所受用楼阁台等示现如来。若欲见者。应勤方便作行向彼。尔时善梵天子从梵天宫以下乃至三十三天。即发声言。菩萨楼阁先所受用。今将诣向如来之所欲有示现。若欲见者。应勤方便作精进行。尔时梵王娑婆世界主。与八万四千百千俱致等数。将彼菩萨先所受用宝台楼阁置大梵宫。是梵宫殿三千由旬中央安置。中央安置已。与无量诸天百千俱致诸天围绕。将来诣下阎浮提中。又于彼时。欲界色界一切诸天皆悉聚会。为彼菩萨先所受用楼阁台等。作天音乐散诸天鬘。及诸天香诸天末香诸天妙花。诸天受用诸天围绕。而帝释天王在大海中。远处观瞻以手遮面。眼或开合而不能睹。所以者何。诸梵天等有大威德。三十三天于彼天处甚极卑下。夜摩诸天兜率诸天。彼等诸天尚不能见。况释王也。尔时世尊作是神通已。而彼音乐翳灭不现。不令阎浮提人所得闻也。所以者何。恐阎浮提人闻天乐已悉迷闷心乱。尔时四大天王白帝释王言。帝释天王。我等今者欲作何也。我等不能得见菩萨先所受用宝台阁等。释报彼言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能见。虽然我等今者且观如来四王报言。应速往见。释王报言。若可速见即应得见。而今我等且待须臾。乃至令彼胜威力天。慰喻如来先共语论。彼时帝释王等却住一方以手映面瞻仰如来。尔时梵天王娑婆世界主。将彼宝庄严具菩萨昔所受用。诣向佛所。彼宝庄严具菩萨先受用者。可爱端正甚可瞻睹。有四宝柱上有楼阁。如是大小。譬如六月所生童子。如是高大。彼台阁中有一床榻。譬如六月所生童子所卧之板。彼宝庄严具菩萨往昔所受用者。有如是色有如是形而天等世无有如此比类色者。然诸天辈。见彼菩萨所用受已生希有心。彼等眼转不能正观。
彼时。楼阁在世尊前。譬如新融阎浮檀金。巧师磨莹无诸垢秽。如是如是。彼于三摩耶菩萨辇舆明曜显赫。于彼菩萨所受用榻。而天等世中无有如是比类色者。若金若宝除菩萨顶(正本云钳蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在彼榻前无有光色。譬如风雨久渍羖羊毛[並*毛]然彼辇舆。牛头栴檀之所成就。以末一捻价直千世界。以彼如是牛头栴檀围绕台阁。彼普遍间错。其内更有第二重阁。在彼第一楼阁台中。不著不缚自然而住。复更有榻。在彼第二楼观台中。众香所覆重更覆彼牛头栴檀。然彼牛头栴檀有如是色。
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如青琉璃最胜最妙。彼香台阁周匝。所有最胜天花彼等不种。以菩萨业报力故。自然出生彼台阁中。复有最胜最上妙鬘。间错围绕周匝四边。彼等一切于彼处所皆现出生。以菩萨往昔业果报故。彼台阁中。有十千数妙净食名具足威力。天等世中。无有如是众生生是食力。唯除菩萨。世间无有如是喜者。世间无有如是乐者。若彼台阁中先无有者。以彼菩萨往昔业报力故。然彼台中。自然如是成就具足。内外善成如是柔软。譬如迦真邻提衣。此是非分说喻。彼宝台阁菩萨所住。价直三千大千世界。及诸天人等一切所有。尔时菩萨。以往昔业报力故。作如是念。菩萨决定当生人间。生已出家。决定当成阿耨多罗三藐三菩提。若生家中若在右胁中。于彼之处。先须有此宝庄严阁母右胁中。又彼菩萨从兜率天降神下已。在台阁宝床榻中结加趺坐。其母梦见大白象龙入普处念。彼如是坐已。帝释天王及四大天王。二十八部大夜叉主。有一夜叉种姓。名曰密主金刚。执手夜叉所生。彼知菩萨在母右胁。恒常随顺亲近守护。及四天王常逐菩萨随顺守护。复有四守菩提道场妇女神天。所谓一名郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆阇。四名颇罗颇婆帝。是等四神。知彼菩萨在母胎内常来守护。而彼帝释天王共五百天王。亦知菩萨在母胎中。常随后住亲近守护。其梵天王娑婆世界主。乃至三千大千中所有神天威德势力。皆悉将与彼菩萨身安置而住。复次菩萨在母胎内。其身譬如大山顶处。夜闇之时有大火聚。彼能照见一由旬内。亦能照见乃至四由旬内。如是如是。菩萨在母胎中。身相如是成就具足。可意端正甚可瞻睹。彼之菩萨。在彼妙香楼阁之上结加趺坐。如净琉璃藏真金色。彼菩萨母。亦见菩萨在母胎中。譬如从大云聚出于闪电曜大光明。如是如是。菩萨在母胎中。以大威势以功德色力。照彼香楼阁已。复照第二大宝楼阁。照彼第二宝辇舆已。普照母身。普照一切母身体已。复照母座照彼座已。复照一切诸宝宫殿。既照一切诸宫殿已。从下出光照于东方。南西北方皆悉遍照。菩萨在母胎中。周匝一拘卢奢也。以功德威力及以色力皆悉遍照。时四天王及二十八部大鬼神等。时共五百夜叉周匝围绕。日初分时欲见菩萨。故来诣彼所。是时菩萨在母胎中。先举右手而共议论。其菩萨母。亦见菩萨在右胁内如真金形。申手转时。徐举手时。安置手时。而四大天王欲还本处。菩萨及菩萨母围绕三匝。菩萨放舍挥动右手。尔时四大天王。作如是念。菩萨今已放舍我等。我等应去。此第一因此第一缘。若菩萨日初分时。共四大天王言词慰喻。申举右手周匝转已正念安置。
复次若菩萨见有人来。若妇女若丈夫若童男若童女。菩萨是时先语慰喻。后菩萨母亦复慰喻。彼等即生希有之心。此是谁也。彼时菩萨在母胎中。于先以能慰喻他人。若天若龙若夜叉。若人若非人。无有能作。于先慰喻菩萨之者。但以菩萨于先慰喻。彼诸人等。日初分过已至中分时。尔时帝释天王及大天子。欲来见菩萨者。尔时菩萨遥见帝释天王及三十三天已。即举右手真金色臂。慰喻帝释天王及三十三天。即以一指指示座处。其帝释天王于菩萨教不能远离。时帝释天王受教而坐敬念菩萨。时菩萨母即面向彼所。随其菩萨欲向何处挥动手。时其菩萨母预知。童子共谁言语慰喻谁耶。彼之楼阁。见帝释天王及三十三天影。无别余影如是善好清净。菩萨受用在母胎中。而帝释天王若欲还者。菩萨即知。为动右手示发遣相。尔时帝释天王知发遣已。围绕菩萨及菩萨母然后而去。是时菩萨。思惟正念安手本处。日西分时。其梵天王娑婆世界主。与无量无数诸梵天王共相围绕在菩萨前。以天最胜味向菩萨边。其菩萨正念梵天王娑婆世界主来已。尔时菩萨还举右手慰喻梵天王娑婆世界主及诸梵天并诸天子。是时菩萨梵天王娑婆世界主欲有所去。菩萨知已。还复示现发遣相貌而举右手。彼时梵天王娑婆世界主梵身诸天。三匝围绕菩萨及菩萨母已然后乃去。复有四大天王。还来亲近守护菩萨。勿令恶心向彼菩萨而得便者。尔时菩萨在母胎时。其母不为欲火所烧。亦复不为恚火及以痴火所烧。其菩萨母。于彼之时受持五戒。不于丈夫而生欲心。亦无丈夫向菩萨母生欲心者。若有妇女若复丈夫若复童子若复童女被诸病苦。其菩萨母即授彼药。彼等众生皆得安乐无复病苦。乃至从地取一草叶与诸病人。彼等众生皆得安乐无诸病恼。阿难。菩萨具足有是神通住母右胁。满十月已。从母右胁正念而出无有污染。不如余人为胎所污。是时帝释天王及梵天王娑婆世界主。在菩萨前起正念已敬受菩萨。菩萨在母胎时。所居台阁于中住者。即时梵身诸天。将向梵宫以为支提。为供养故。尔时菩萨。无人堪受唯有诸天。尔时菩萨。降下地中已观视四方。犹如师子如大丈夫。彼时菩萨。业报力故即生天眼。而彼菩萨具天眼已。菩萨观视大千世界及城邑聚落村巷国土一切众等。地及天人地狱畜生阎罗世。是时菩萨。即知一切众生心之所行。尔时菩萨。观察思惟一切众生心。于中或有众生。若当似我者。若持戒若三摩提。若般若行善根。尔时菩萨。即见大千世界中。无有众生与我等者。何况有胜。尔时菩萨。犹如师子无有恐怖。无畏无怯心正思惟。正思惟已。称量选择一切世间一切众生。知心行已。无人扶持。即行七步至第七步犹如师子。观察诸方作如是言。我于世间最为第一。我于世间最为殊特。我当作尽生老死边际。菩萨作如是语时。大千世界其声遍满。此是菩萨业行果报真所生法。是为菩萨最后补处。生已当成阿耨多罗三藐三菩提。以是故。彼有如是等诸神通。于彼之时。一切众生身毛皆竖。大地震动甚可怖畏身皆战掉。一切世界光明遍满。尔时虚空。有大音乐歌舞等声。普雨无量种种诸花。阿难略说。彼时有不可思议希有之事。以是菩萨出现于世。一切众生皆得安乐。阿难。汝今见宝庄严台阁已不。此是菩萨母之右胁。菩萨处母右胁经行之处。世尊。为彼天帝释王及四大天王及诸天龙夜叉等。示现众宝庄严最胜台阁菩萨先受用处。
尔时长老阿难。即从坐起整衣服偏袒右臂右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩萨于一切众生。具足希有未曾有法。况复今者已成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我于今者。第四第五乃至无量百千归依佛陀。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。于未来世有诸比丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。犹如小儿愚痴无智言我是智。我慢贡高无正威仪。疑惑不信沙门垢腻。彼等不信菩萨有如是清净入胎。彼等各各聚集作如是言。汝等观菩萨在母胎中。彼有粪秽垢浊。彼从母右胁生。时胎垢不污染。以胎垢不污染故。彼即非丈夫辈和合。当如是知。成就善业诸众生辈。不住粪秽身无垢染。如是众生善入胎住。为诸众生起怜愍故。菩萨生于人间不以天身。当转法轮。所以者何。勿令众生当堕懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不能具足成就彼等诸法。如彼成就诸法。是故即生懈怠之心。彼痴人辈为偷法者。当不作是念。而彼众生不可思议。我等不可作彼称量。我得菩提时。犹不观察我之菩提及与神通。况复菩萨诸神通也。阿难。汝当观察彼痴人辈。若当诽谤诸佛功德。卑贱生盲。染著粪秽名闻利养。当作几多无福德聚。阿难问佛言。世尊于未来世诸比丘等。要诽谤如是贤直修多罗也佛告言。彼如是等相修多罗。要当诽谤亦不随顺。复当更作无量恶业。不用沙门法也。阿难复白。世尊。彼等非善丈夫。当生何处。于未来世受何果报。佛告言。随所有人坏灭佛菩提所生处。若于过去未来现在诸佛世尊而诽谤者。彼痴人辈所得生处亦复如是。
尔时长老阿难。遍身毛竖呜呼佛陀。作如是已复白佛言。世尊。我今身心迷闷热恼。闻彼等辈非善丈夫如是行故。佛告阿难。彼非善行唯有恶行。阿难。彼等以不善行故。当堕阿鼻脂大地狱中。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于如是修多罗。不信而生诽谤者。彼等舍身已。当堕阿鼻脂大地狱。阿难。汝等于如来所莫作限量。阿难。如来深广无有边际不可限量。阿难。若复有人。得闻如是修多罗已欢喜踊跃。彼等众生善得利益。彼等不但空得人身及以善行。彼等已得至真脱诸恶趣。彼等不但空得寿命。已自关闭一切诸恶趣门。彼等当作佛子已得一切善业。彼等福利信不虚也。彼等善食国中所有团食。已于最胜众生之所。已得净信断诸魔网。已得度脱长路旷野舍离忧悲毒箭。已得欢喜之事。已到善受归依之处。已是应供养者。于世间中难可出现。最为福田者。所以者何。彼等于佛难法一切世间不可信处而生正信。阿难。彼等众生善根具足无有缺少。阿难。彼等众生非一生。得我朋友者。阿难。有人闻已有爱而生欢喜。不以见故。阿难。有人以见故有爱而生欢喜。不以闻故。有人见闻已有爱及喜。复有人。虽复见闻不生爱喜。阿难。若有人见我闻我生爱喜者。阿难。汝等应作是念。彼等众生非一生处为我朋友。彼等众生如来亲近当令解脱。彼等众生于如来所等共分者。彼等已到我归依处。如来已摄彼众生。而彼等众生应为如来之所摄受。阿难。我于往昔行菩萨行时。一切众生有怖恼者。来至我边求乞无畏。我于尔时施彼无畏。况复今者。成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。汝等于信法中应勤劬方便。如来唯告如是事耳。阿难。若汝等所应作业。当欲干竭我慢网者。阿难。闻朋友处应到一由旬。见朋友已当得安乐。况复因我当种善根耶。阿难。如来阿罗呵三藐三佛陀。当知彼等众生先为如来朋友。彼等如来亦为我朋友。以朋友故更相爱喜。随彼爱喜。亦还爱喜彼等众生。阿难。是故我今告汝我今语汝。汝等但生信心。我当付嘱未来诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等如来知我朋友已。当满所欲愿。阿难。譬如有一丈夫。唯有一子。随顺语言随顺受教。而彼丈夫多有朋友。彼命终之后。彼之一子当应不困。以父朋友多摄受故。如是如是。阿难。若有众生当信我者。彼等我当摄受付嘱。彼是我子以归依我。阿难。如来多有朋友。阿难。如来彼诸朋友皆实语有。不妄语者。我当付嘱彼实语者。所谓如来诸朋友未来三藐三佛陀也。阿难。汝等但于信心中勤劳方便。于汝等边我有如是教敕。尔时世尊说此经时。彼等诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
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