大正藏 No. 0005 佛般泥洹经
西晋 白法祖译
2卷
闻如是。一时佛在王舍国鹞山中。与千二百五十比丘俱。时摩竭国王。号名阿阇世。与越只国不相得。欲往伐之。自与群臣共议。越只国富。人民炽盛。多出珍宝。不首伏于我。宁可起兵伐其国。国有贤公。公名雨舍。雨舍公者。逝心种也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不远。若持王声。往至佛所。头面著足。问佛消息。身体平安不。餐食如常不。问佛礼竟。自持若意白佛言。越只国大轻易王。王欲往伐之。宁能得胜不。公受王教。即严车五百。乘骑二千。步人二千。往到王舍国。得步径止车下。到佛所见佛前。头面著佛足。佛与机使坐。问国丞相。从何所来。公言。王使臣来。稽首佛足。问佛消息。身体平安不。餐食如常不。佛即问。王及国人民。宁安和不。谷籴平贱不。公言。得佛恩。皆自安和。风雨时节。国中丰熟。佛言。公行道人马。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安无他。公白佛言。王与越只国有嫌。欲往伐坏之。于佛意何如。可得胜不。佛言。是越只国人民。持七法者。王不能得胜。不持七法者可胜。佛言。我昔尝往到越只国。国有急疾神舍。我止顿其中。越只国中诸长老。皆来语我言。阿阇世王。欲来伐我国。我曹谨敕自守国。佛言。我即告诸长老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王来者。不能胜汝。雨舍问佛。七法者何等。时佛坐。阿难从后扇佛。佛告阿难。汝宁闻越只国人。数相聚会。讲议政事。修备自守不。对曰。闻其数相聚会。讲议政事。修备自守。佛言如是。彼为不衰。汝闻越只。君臣常和。所任忠良。转相承用不。对曰。闻其君臣常和。所任忠良。转相承用。汝闻越只国。奉法相率。无取无愿。不敢有过不。曰闻其奉法相率。无取无愿。不敢有过。汝闻越只。礼化谨敬。男女有别。长幼相事不。曰闻其礼化谨敬。男女有别。长幼相事。汝闻越只。孝于父母。逊弟师长。受诫教诲不。曰闻其孝于父母。逊弟师长。受诫教诲。汝闻越只。承天则地。敬畏社稷。奉事四时不。曰闻其承天则地。敬畏社稷。奉顺四时。汝闻越只。尊奉道德。国有沙门应真及方远来者。供养衣被床卧医药不。曰闻其尊奉道德。国有沙门应真及方远来者。供养衣被床卧医药。佛言夫有国者。行此七法。难可得危。雨舍公对言。使越只持一法者。尚不可攻。何况七法。公曰。国事多故。当还请辞。佛言。可宜知时。即从坐起礼佛而去。去未久。佛呼阿难敕之。往至鹞山中。请诸比丘僧皆聚会。著讲堂中。阿难即受教诏。至鹞山中。敕诸比丘僧。佛请诸比丘。比丘悉来。皆为佛作礼。佛即在前。至讲堂中。设座已皆坐。佛告诸比丘。若曹当持七戒法。何等为七。比丘当数相聚会诵经。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻间。若在深林树下冢间。当自思惟五灭。法可久。少年奉道。当先问长老比丘。敬畏承用。受教莫厌。法可久。心当奉法。敬畏经戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿罗汉道。欲来学者莫却。入者相承用。来者所有衣被饮食当共用。病瘦当相瞻视。比丘持是七法。法可久。
复有七法皆听。比丘诺受教。比丘不得贪卧。卧者不得思他事。法可久。乐守清净。不乐有为。法可久。乐贤共坐。守忍辱行。慎无诤讼。法可久。不得责望人礼敬。为人说经。不用作恩德。法可久。小得道头角莫自憍恣。法可久。不思诸情欲。心不投余行。如此者法可久。不贪利养。常乐隐处。草蓐为床。比丘持是。法可久。复有七法皆听。诸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。当知羞惭。法可久。不懈于经戒。法可久。坐起心不忘经法。法可久。坐起不相厌苦。法可久。坐起当明经法。法可久。学读经当讽诵惟其深义。比丘持是七法法可久。
复有七法。佛在世间。为比丘作师。比丘敬佛所说戒敕。持受戒法。不慢念师恩。持师戒法。法可久。不得下道。当随佛法约束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得当承用无厌。法可久。当重持戒能忍辱者。法可久。随经戒心无所贪爱。常念人命非常。法可久。昼日不得贪饭食。夜卧不得贪好床。法可久。自敕顿思惟世间扰扰所念莫懈。莫随恶心。莫随邪心。邪心来至。自戒莫随。当端心。世间人为心所欺。比丘莫随天下愚人心。持是七法法可久。
复有七法。比丘僧言受教。比丘当重经如愚人重珍宝。持经当父母。当用经生活父母。活人一世耳。经度人无数世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得贪食嗜味。食不得多。多者病人。少者复饥。趣可而已。不得味饭。法可久。当持身比土。日当忧死。不乐在生死中。生者多忧。忧父母兄弟妻子亲属奴婢知识畜生田宅。是曹忧者。皆愚痴忧耳。如人有罪。为吏所取。虽有宗亲。不得前附。用是秽故。身当以比土。独来独去。当与身竞。法可久。勤修精进。端身口意行无过失。取道不难。法可久。惧降心意。不听六情。抑淫怒痴。无有邪行。法可久。坐众人中。不羞众人。为人所敬。心净端故。不恐不畏。取道不邪。如人为人所谗。为吏所捕。吏虽执之。其人不恐。用无所犯故。清净持戒。畏佛戒语。坐众人中不恐。心净故。法可久。敬慎不自憍慢。从慧者受经戒。见痴者当教经戒。比丘持是七法。法可久。
复有七法。比丘言受教。比丘常当念经。弃贪淫之态。常当念度世之道。自思惟身体。法可久。常持佛所说经。用著心中。既著心中。当端其心。弃恶心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛语当持戒。去恶就善。法可久。当与心诤。不当随心。心欲淫怒痴不得听。常自戒于心。不得随心。如人从军。健者众人共将踧在军前锋。难得复还。意欲悔却。羞其后人。以受净戒。但当端心正意。在众人前。莫得在后。可先得道。法可久。当知所入法行多少深浅。熟与初头志。当日胜乐经。不厌苦。不择食。不择床卧。以道自劝乐。法可久。当敬同学。当持同学作兄弟。当端外内。外者身口过。内者心过当思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔恶露无所不有。一孔主内。九孔皆出不净。饥饱寒热。皆为苦极。身体难得宜适。皆不净洁。内怀不净。风寒热见外。有不净反自覆。鼻见吐寒热。心皆不喜。有臭者。亦不恶不喜。比丘当端心。内外法可久。视天下人。帝王亦死。贫富贵贱。无有离死者。同死生之道。如人梦见好舍好园豪贵快乐。寤则不见。世间所有贫富贵贱。如人梦耳。自思惟世间。譬如人梦。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。
复有七法。比丘僧。当有慈心于天下。有慈心于佛。人骂不得应。不得恨。持慈心向天下。如狱中有系囚。常慈心相向。人处世间。亦当慈心转相愍念。比丘执心人骂无怒。将踧无喜生有是心。可以无忧。所以不与世人诤者。譬如牸牛食刍草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心当如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄语。语莫伤人。意舌当端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致灭门为道常当端舌。法可久。端心莫念恶。莫思淫。有淫心者。不成阿罗汉道。夜卧淫欲态欲来者。当念女人恶露。淫意即解。恨怒心来。当念生在地上不久。法可久。若有将请比丘饮食。余人不得念言。是比丘独得我不得。不得有是曹念比丘病人。傥有义持医药来与之。余人不得念言。独视彼不视我。不得念是人持衣物遗比丘。余人不得念言。我独不得。何以所行乞丐得者。以在钵中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展转相承用。于衣中得虱。当有慈心向之。法可久。见死人言。此人既死。不知经道。举家啼哭。及知识亲属不知。此人独如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛经不可不读。道不可不学。天下径道众多王道最大。佛道亦尔。最上道也。如数十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有后中者。射不休息。必复中埻。行佛经道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息会中埻。为比丘不止会得道。法可久。坐起当相承用佛经。当读讽诵。思惟其义。除馑清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘当如水流入海。为道不止会。当得阿罗汉道。佛从王舍国起呼阿难。去至巴邻[阿-可+聚]。阿难言诺。即从摩竭国。行未至巴邻[阿-可+聚]。中间有为罗致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆听比丘诺受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。无休息时。何等为四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛强力忍之故生死不绝。无休止时。佛故发是四痛以告人。虽有父母妻子。皆当别离。转相忧思啼哭不止。诸所恶见日在目前。用是故佛出经。当离是四痛奉八戒。身亦可厌。佛言。一者受佛语。二者当远离爱欲就道无所贪诤。三者不妄言绮语两舌恶口。四者不得杀盗犯人妇女。五者不得嫉妒嗔恚愚痴。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身体皆不净。八者视生死身体皆当作土去。佛亦念是四痛来。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒来。佛亦出是八戒。当念佛经深义。诸比丘有念于父母妻子。念世间生活者。不得度世道。乐世间心不乐道。道从心起。心正者可得道。心小端可得上天。明经者可得作人。当断地狱畜生饿鬼道。佛为天下。正生死道。诸比丘当思惟之。
佛从罗致聚。呼阿难。去至巴邻聚。阿难言诺。即随佛去。时比丘僧。有千二百五十人。佛至巴邻聚。树下坐。巴邻聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯-炎+登]者。持灯者。皆往至佛所。前为佛作礼。却在一面坐。佛告逝心理家。人在世间。其有贪欲。自放恣者。即有五恶。何等为五。一者财产日耗减。二者不知道意。三者众人所不敬。死时有悔。四者丑名恶声。远闻天下。五者死入地狱三恶道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等为五。一者财产日增。二者有道行。三者众人所敬。至死无悔。四者好名善誉。远闻天下。五者死生上福德之处。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛为逝心理家。说经竟。皆欢喜为佛作礼而去。佛起到阿卫聚。坐一树下。持道眼见上诸天。使贤善神营护此地。佛从宴坐起。出阿卫聚。更坐一处。贤者阿难。正服从坐起。稽首毕一面住。佛问阿难。谁图此巴邻聚。起城郭者。对曰摩竭大臣雨舍公。图起此城。欲以遏绝越只。佛言善哉阿难。雨舍公之贤。乃知图此。吾见忉利天上诸神妙天。共护此地。其有土地。为天上诸神所护持者。其地必安且贵。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所护者。其国久而益胜。必多圣贤智谋之人。余国不及。亦无有能坏者。是巴邻城。欲坏时。当以三事。一者大火。二者大水。三者中人与外人谋乃坏此城。大臣雨舍。闻佛与比丘众。从摩竭国。转游到此。即乘王威严车五百乘。出巴邻聚往到佛所。前为佛作礼。却坐一面。前白佛。明日宁可与诸比丘俱于舍小食。佛默然不应。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去严舍中。为佛及诸比丘僧。施设床座。然灯火。饭食具。明日雨舍公。往请佛。佛时与比丘僧千二百五十人俱。往饭食讫竟。佛即咒愿言。使若得道莫乐国公位。虽今世不得离于县官者。若今饭佛及比丘僧。使若后世脱于县官。世有明者。当饭食贤善道人。道人咒愿。不弃仕官。求官不可有贪心酷心进心乐心劝心。去是五心事县官者可得无他。死后可得除地狱之罪。雨舍公若自思惟。公言诺受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城门。公即随佛后视。佛从何城门出。欲名佛所出门为佛城门。所度小溪水。名为佛溪。佛至江水边。时人民大众多欲度中。有乘舫舡者小舡者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛时。度此曹水。乘桴船度。今我身不复乘桴船度水。佛自念言。我是度人师。使人得度世道。不复从人受度。念适已。诸比丘皆已度。佛呼阿难。俱至拘邻聚。阿难言诺。佛即与千二百五十比丘。悉俱至拘邻聚。佛言诸比丘皆听。持善心与天下无诤。自思惟当知无常。以慧忧身。持善心与天下无诤。自思惟以即明。明者即去贪淫嗔恚愚痴之态。三态去。即得度世道。不复生死。心不复走。一心无所著。如国王乐独思若干人。众中我独主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千万端。今皆主是心。如国王典主人民。佛复从拘邻聚。呼阿难。俱至喜豫国。阿难言诺。佛与诸比丘俱至喜豫国揵提树下坐。佛遣诸比丘僧。于喜豫国分卫。以还白佛言。喜豫国多病者。人民多死者。中有优婆塞。名玄鸟。时仙。初动。式贤。淑贤。快贤。伯宗。兼尊。德举。上净。等十人。皆优婆塞。持五戒。今皆死。诸比丘俱问佛。是诸优婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鸟等十人。死皆在不还道中。佛告诸比丘僧。若曹但见十人死。佛持天眼见。见优婆塞死者五百人。皆生不还道中。复有二百优婆塞。如难提等。生时无淫态无怒态无痴态。死皆生忉利天上得沟港道。当复七死七生便得阿罗汉道。玄鸟等五百人。皆得不还道。自于天上得应真道。佛告诸比丘。若行分卫来还何为道。是十优婆塞。若曹故欲扰佛。谓佛不欲闻是恶。佛亦当何所畏难。其有生者皆当死。过去当来现在诸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦当般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛绝生死之本。知是人本从痴故。从痴为行。从行为识。从识为字色。从字色为六入。从六入为栽。从栽为痛。从痛为爱。从爱为求。从求为有。从有为生。从生为老死。忧悲苦不如意恼。如是合大苦阴堕习。佛故思惟生死本如车有轮车行无休息时。人从痴故得生死。以去痴便痴灭。以痴灭便行灭。以行灭便识灭。以识灭便字色灭。以字色灭便六入灭。以六入灭便栽灭。以栽灭便痛灭。以痛灭便爱灭。以爱灭便求灭。以求灭便有灭。以有灭便生灭。以生灭便老死灭以老死灭便忧悲苦不如意恼灭。如是合大阴堕习为尽。佛故先为若曹说。痴故有生死。慧者持道。不复生死。佛言若曹。当念奉佛法圣众。净戒相承用教佛经。当思惟端心。不复更生死。无忧哭之患。
佛从喜豫聚。呼阿难。至维耶梨国。阿难言诺。佛从喜豫聚。至维耶梨国。未至七里。佛止奈园中。有淫女人。字奈女。有五百淫女弟子。于城中闻佛以来在奈园中。皆敕五百淫女弟子。令好庄衣严车。从城中出。至佛所欲见佛。为佛跪拜。时佛在奈园中。与千比丘俱。为诸比丘说经。佛见奈女。与五百淫弟子俱。皆好庄衣。佛敕诸比丘。汝曹见奈女。与五百淫弟子俱。皆低头。端若心。虽好庄衣来。譬如画瓶。外有好画。中但有不净。封结不可发解。解者不净臭。即至奈女。皆是瓶辈。其有比丘当见力。何等为见力。去恶就善。不听淫态。宁自破骨破心燔烧身体。终不随心作恶。不但力士为多力。能自端心。胜于力士。佛与心诤以来。其劫无数。不听随心。勤力精进。自致作佛。比丘可自齐端其心。心久在不净中。今亦可自拔擢。自思惟身体五藏。亦可齐止。生死之法。视外亦苦。视中亦苦。端若心。奈女到下车至佛所。为佛作礼却坐一面。诸比丘皆低头。佛言若何缘来。奈女言。我数闻佛尊于诸天。故来跪拜。佛言奈女。若乐作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不乐也。佛言。汝不乐作女人者。谁使汝畜五百淫弟子者。奈女言。是皆贫民。我养护之。佛言不然。若不厌女人之病。月期不净。拘绊捶杖。不得自在。不厌汝身。反更从五百人。奈女言。我痴所致。慧者不为是。佛言。审如是者善。奈女即长跪白佛。明日请佛及比丘僧。佛默然不应。奈女大喜。即起为佛作礼而去。去未久。维耶离豪姓诸理家。闻佛比丘僧俱来。去城七里。在奈园中。即乘王威。皆严驾乘而出。欲觐见供养佛。中有乘青马青车。青衣青盖。青幢青幡。官属皆青。中有乘黄马黄车。黄衣黄盖。黄幢黄幡。官属皆黄。中有乘赤马赤车。赤衣赤盖。赤幢赤幡。官属皆赤。中有乘白马白车。白衣白盖。白幢白幡。官属皆白。中有乘黑马黑车。黑衣黑盖。黑幢黑幡。官属皆黑。佛遥见车骑数十万人来。即告诸比丘。汝欲见忉利天上帝释苑中侍从出入者。如此诸理家无有异也。诸理家行到道口。皆下车至佛所。前者为佛跪。中央者皆低头。最后者但叉手皆坐。佛问。若曹所从来。诸理家言。闻佛在是故。出城跪拜。中有一人字宾自。起至佛前。熟视佛。佛问若何等视。宾自言。举天上天下。皆为佛倾动。我视佛无厌极。佛言宾自。庄当熟视佛。久远乃复有佛耳。曼有佛时。当受佛教命。中有四五百理家言。宾自有大德。与佛共谈。宾自言。我遥闻佛经。我念作是经久。我适今日乃得见耳。我有慈孝心于佛。佛言。天下人少有如宾自辈。慈孝于师。佛告宾自。佛出于天下。知天下生死之道。说经开化天上天下及鬼龙。无不倾侧者。是佛第一威神。其有读佛经。自端心得道者。是佛第二威神。佛于天下说经。贤者无不喜。闻者无不喜。学者转相教。转相授导。转相端心。是佛第三威神。其学佛经者皆喜。如愚人得金。上智者得应真道。第二者可得不还。第三者可得频来。第四者可得沟港。第五持优婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因现此道。是佛第四威神。佛告宾自。若来熟视佛。若说数闻佛名希见佛。时坐中有数十万人。皆不问佛。若独问。是佛第五威神。佛告宾自。天下智慧者少。无反复者多。受佛经道。受师好语。持师戒法。诸鬼神龙。无不护视者。吏不敢妄召呼。当慈孝于师。师不从弟子有所求索。在师前当敬师。背后当称誉师。师死常当忆念。于今宾自者。人中雄。善乐法清戒。维耶梨逝心理家。请佛明日旦。宁可与诸比丘入城饭食。佛言。奈女朝旦来请佛及比丘僧。诸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦来至佛所。白佛言。已设座。饭食具皆已办。愿天尊屈威神。佛言。若径去。我今随后。佛起著衣持钵。与比丘俱入城。城中观者数十万人。中有贤善优婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。与月相随。时佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及诸比丘僧饭食竟。澡手已毕。奈女持小机。于佛前坐。佛告奈女。圣人及天下尊豪富贵。唯尚戒净。明佛诸经。坐中语言。无不好听。其所行处。无不敬爱者。今在天下作人。不贪财色。奉佛神化。死无不生天上者。佛告奈女。善自爱重持五戒。佛与比丘俱去。
佛从维耶梨国出。告阿难。宁可俱至竹芳聚。阿难言诺。又闻竹芳聚。米谷大贵。诸比丘求分卫难得。佛坐思惟。维耶梨国饥馑。谷籴腾贵。其聚狭小。不能供诸比丘分卫。佛思念欲。遣诸比丘。分布余国。贱米谷处行分卫。佛告诸比丘僧。是竹芳聚。米谷腾贵。求分卫难得。彼间有沙罗提国丰熟。是维耶梨四界。米谷皆贵。我自与阿难。俱留此竹芳聚。诸比丘受佛教。皆去至沙罗提国。佛与阿难俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。诸比丘皆去。我独般泥洹。不事无教戒。阿难从一树下起至佛所。问佛圣体。不和宁差不。佛言未差大剧。欲般泥洹。阿难言。且莫般泥洹。须比丘僧聚会。佛告阿难。我已有经戒。若曹但当案经戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事师法皆以付诸弟子。弟子但当持行熟学。今我身皆痛。我持佛威神。治病不复。持心思病。如小差状。佛语阿难。今佛年已尊。且八十。如故车无坚强。我身体如此无坚强。我本不为若曹说。无有堕地不死者。最上有天。名不想入。寿八十亿四千万劫。会当复死。用是故起经于天下。断生死之根本。我般泥洹以后。无得弃是经戒。转相承用。自思中外。端心正行。当持戒法。中外令如常。其有四辈弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有学佛经道者。皆是佛弟子。佛弃转轮王。忧天上天下人。亦可自忧疾。去淫态怒态痴态。
佛从竹芳聚。呼阿难。且复还至维耶梨国。阿难言受教。佛还维耶梨国。入城持钵行分卫。还止急疾神树下露坐。思惟生死之事。阿难远在一树下。思惟阴房之事。起至佛所。为佛作礼已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿难。维耶梨国大乐。越耶国大乐。急疾神地大乐。沙达诤城门大乐。城中街曲大乐。社名浮沸大乐。阎浮利天下大乐。越只大乐。遮波国大乐。萨城门大乐。摩竭国大乐。满沸大乐。郁提大乐。醯连溪出金山大乐。阎浮利内地。所生五色如画。人在其中生者大乐。
佛告阿难。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不随心。外亦思善。中亦思善。心亦无所复贪乐。心不惊恐不复走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔时入阿难腹中。佛复告阿难。如是尚可。阿难复言。佛何以不般泥洹。时足可般泥洹。佛复言。阎浮利大乐。其有知是四神足者。当可在天地间一劫有余。佛告阿难。如是者再三。阿难不应。四神足事。佛告阿难。若却于树下自思惟。佛起至醯连溪水边树下坐。魔来至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。须我四辈弟子黠慧得道。须我天上诸天世间人民逮及鬼神智慧得道。须我经法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛当般泥洹。欢喜而去。佛坐自思惟。亦可放弃寿命。意欲放弃寿命。时天地大动。诸鬼神皆惊。阿难于树下。惊起至佛所。前以头面著佛足。却在一面住。白佛。我于树下坐。天地大动。我惊衣毛为起。我生不更是曹地动。佛为阿难。说天地动有八事。何等为八。地在水上。水在风上。风持水。如从地上望天。或时风动水。水动地。地因动。是为一动。有阿罗汉尊贵。自欲试威神。意欲令地动。因以手两指案地。天地为大动。是为二动。中有天威神大。意欲动地。地即为大动。是为三动。佛为菩萨时。从第四兜术天来下。入母腹中。时天地为大动。菩萨从右胁生时。天地为大动。菩萨得道为佛时。天地为大动。佛起本经时。天地为大动。佛放弃寿命。天地为大动。佛告阿难。今佛却后三月当般泥洹。天地为当复大动。是为八动。阿难闻佛自期三月。即啼而问。得无以弃寿命。佛告阿难。是以弃寿命。阿难白佛言。我从佛闻口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德过四神足。何以不止过一劫。佛告阿难。是若过是若所作。我再三告言。阎浮利内大乐。若径默然不应。我见若头角。若何以听魔使得入若腹中。我今不得复止。却后三月当般泥洹。阿难即起。语诸比丘僧。佛却后三月当般泥洹。佛告阿难。皆聚会诸比丘。著大会堂中。阿难白言。比丘僧皆在大会堂中。佛即起到大会堂中。诸比丘皆起。为佛作礼。佛告诸比丘。天下无常坚固人。爱乐生死。不求度世道者。皆为痴。父母皆当别离。有忧哭之念。人转相恩爱贪慕悲哀。天下无生不死者。我本经说。生者皆当死。死者复生。转相忧哭。无休息时。须弥山尚崩坏。天上诸天亦死。作王者亦死。贫富贵贱下至畜生。无生不死者。莫怪佛却后三月当般泥洹。佛去亦当持经戒。在者亦当持经戒。趣至度世。不复生死。无复忧哭。佛经当使长久。佛去后天下贤者。当共持经戒。天下人自正心者。天上诸天。皆喜助人得福。佛经可读可讽可学可持可思可正。心可端意可转相教。有四事。端身端心端志端口。复有四事。欲怒者忍。恶念者弃。贪欲者弃。常当忧死。复有四事。心欲邪者莫听。心欲淫者莫听。思欲恶者莫听。思欲豪贵莫听。复有四事。心常当忧死。心所欲图恶者莫听。当捡心。心当随人。人莫随心。心者误人。心杀身。心取罗汉。心取天。心取人。心取畜生虫蚁鸟兽。心取地狱。心取饿鬼。作形貌者。皆心所为。寿命。三者相随。心最是师。命随心。寿随命。三者相随。今我作佛。为天上天下所敬。皆心所为。当念生死之痛。与家室别离。当念八事。思惟佛经。一者当弃妻子求度世道。不与世间诤无贪心。二者不得两舌恶口妄言绮语吟啸歌戏。三者不得杀生盗人财物思念淫泆。四者不得怀怒痴贪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作恶加痛于人。七者无作恣态不得懈怠著卧存味饮食。八者当忧身生老病死。持是八事。自端心可与天下无诤。当趣度世道。诸比丘当思惟是八事本四痛。佛经可长久。
佛从维耶梨国。呼阿难。去至拘邻聚。阿难言诺。佛从维耶梨国出。回身视城。阿难即前问佛。佛不妄转身视城。佛告阿难。我不妄转身。夫作佛不得妄还向视。阿难言。佛还向视者何意。佛言。我今日寿竟。不复入是城。故还顾耳。随佛有一比丘。前问佛。于今不复还入是城中。佛言。我当般泥洹。不复还见维耶梨国。当至华氏乡土。佛至拘邻聚。聚中有园。名尸舍洹。佛皆呼诸比丘。今作心净洁坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒痴态三态皆解。其比丘自说以断生死之根。得罗汉道。一心无所复忧。不复忧生死虽更苦得不生死之道。佛从拘邻聚。呼阿难。去至揵梨聚。阿难言诺。佛与比丘僧。俱至揵梨聚。从揵梨聚。佛呼阿难。俱至金聚。与比丘僧俱。佛告诸比丘。其有比丘。净心思心智心自思惟。其有智知经者。是慧心本。淫心怒心痴心皆灭去。三心清净。欲得度世道不难。以得罗汉道。诸淫怒痴皆消灭去。当自说已弃是三事。不复作生死之法。佛从金聚。呼阿难。且复至授手聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。净心思心智心。有净心意者。心即生。智心即生。智心即生开解。不念淫。不念怒。不复痴。心乃开解。比丘自说言。我所求皆得。因见罗汉道。佛从授手聚。呼阿难。去至掩满聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至掩满聚。佛告诸比丘僧。净心之法。思心智心。至无淫怒之态。得净心之道。思心智心。即生思心之道。净心智心。即开解智心之道。净心思心即明。人有褺与染者作色。褺布净洁。作色皆好。是褺净故。比丘有是三心。净心思心智心。净心为尸大。思心为三摩提。智心为崩慢若。尸大心者。不淫不怒不贪。三摩提者。摄心令不走。崩慢若者。心无爱欲。持佛经戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在净心思心智心。欲得道者难。坐心不解故。比丘心自解。坐思即见天上。具知人心所念。亦见地狱饿鬼畜生善恶所趣。如清水下有沙石。青黄白黑水中所有皆现。但水清故求度世道。如是心清净。譬如溪水。浊下沙石不见。亦不知水深浅。比丘心不净。不能得度世道。坐心浊故。佛从掩满聚。呼阿难。俱至喜豫聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有净心思心智心。师所教授。弟子当学。思师同不能入弟子心中。端弟子心。比丘当自净。心端是心。心端则得度世道。当自说已得度世道。断生死之根本。佛呼阿难。至华氏聚。阿难言诺。即与诸比丘俱。至华氏聚。佛告诸比丘。心有三垢。淫垢怒垢痴垢。持净心却淫垢。持思心却怒垢。持慧心却痴垢。比丘自说以得度世道。断是生死啼哭忧思之本。佛复从华氏聚。呼阿难。俱至夫延城。阿难言诺。即与诸比丘俱。至夫延城北树下坐。阿难坐边树下。精思内观。地大动。阿难起至佛所。白佛言。地何以大动。佛言。地动有四因缘。一动者地在水上。水在风上。下风动摇水。水动摇地。地因动。是为一动。其有阿罗汉。欲自试道。以手两指案地。地为动。是为二动。中有天威神大。意欲动地。地即为动。是为三动。佛不久当般泥洹。地当复大动。是为四动。阿难言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地为大动。
佛告阿难。佛威神巍巍甚尊。明化无量。若欲知佛威神不。阿难言。愿欲闻知。佛言。我行遍诸天下。所至郡国中人民。知者来至佛所。佛身自变化。作其国邑衣服语言。我视其人民行何等法。知有何经戒。佛即益其经戒。其人民皆不知。我为谁亦不知。我从天上来地中出。人民大恭敬我。我化遍至诸国王所。国王问我言。卿为何等人。我言。是国中道人。国王问我。作何经。我言。欲问何等经。所问者我皆应答。国王所可喜者。我皆为广说已。我即化没去。不见国王。从后皆不知我为谁。我至诸逝心国。我亦化作逝心衣服语言。我问。若作何等经戒。我知子曹心。知子曹语言。我引经与教诫。便化没去。子曹皆从后思我。自相与语。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我谁。我亦不道是佛。我行一天下。授经道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言语。我问天。若作何等经。天言。我不知经。我即为说经竟。便化没去。天亦不知我为谁。我复上第二忉利天上。化作忉利天上衣服语言。我问忉利天。若作何等经。忉利天言。不知经。我为说经竟。便化没去。天亦不知我为谁我复上第三盐天上。化作盐天上衣服语言。我问盐天。若作何等经。天言我不知经。我为说经。我复上第四兜术天上。化作其天上衣服语言。我问天作何等经。其天言。弥勒为我说经。我重复为说经。我复上至第五不憍乐天上。作其天上衣服语言。我问天若知经不。其天言不知经。我为说经化没去。天皆不知我为谁。我复上第六化应声天上。作其天上衣服语言。我问天若作何等经。天言不知经。我为说经。即复化没去。第六天从后。皆不知我为谁。我亦不语言是佛。我复上梵天。梵众天。梵辅天。大梵天。水行天。水微天。无量水天。水音天。约净天。遍净天。净明天。守妙天。近际天。快见天。无结爱天。诸天皆来视我。我悉问若宁知经不。中有知经者。有不知经者。我皆为说生死之道。说断生死根本之道。子曹所乐经者。我皆为说之。我效作天上衣服语言。余四天其天。皆不能语。我欲上者。其天不能应答我。第二十五名空慧天。第二十六天名识慧入。第二十七天名无所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾无所不见。唯泥洹最为乐。佛告阿难。佛威神不但能动地。二十八天皆为大动。佛但以正心所致。佛告阿难。我般泥洹后。阿难从佛口受闻经戒师法。阿难当道言。我从佛口闻是法。当为后比丘僧说之。阿难若不得藏匿佛经。极可列露。经中无所疑。我般泥洹已后。诸比丘当共持法。其有他比丘。妄欲作师法。其经中无禁戒者。弃勿持坏佛法。其有他比丘。妄增减佛经戒者。阿难若当言。我不从佛闻是经法。若何以妄增减佛经戒。比丘有不解佛经者。当问尊老比丘阿难。所见佛经戒。所从佛口闻者。为比丘僧说之。勿增减。其有欲增减经戒者。阿难若当正处。非法者弃勿用。阿难若当言。佛不出是语。当谓之言。若何以欲坏佛经戒。中有痴比丘。不解经戒者。当问尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是经。中有比丘。知经戒。知佛所说。当往参问。其有比丘疑于经戒者。来问比丘僧。当说言。从其师闻。各自说其师名字。比丘说经戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在结经中。在中者用。在结经外。弃勿用疑。不解经戒者。当问何处有长老比丘明经戒者。当往问其经。问者不得言非是。其有疑者。阿难口解言。我从佛闻。不入结经中。长老比丘所不说弃勿用。诸比丘当处经戒。诸比丘处经戒之后。当共持。其有比丘。疑言是非真佛经。不乐经者。诸比丘当逐出之。天下禾中生草。草败禾实。人当诛拔草去之。禾乃成好实。比丘恶者。不乐经不持戒。坏败善比丘。诸比丘当共逐出。中有贤善比丘。好经戒。往诣比丘所。佛语诸比丘。所持所知所学。当授与比丘经戒。当言佛在时。于某国某县某聚某处。时与某比丘相随。说某经戒。持是经戒。不得呵言非佛。所语当转相教。转相承用。长幼当相捡押。无得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用诸天人民。助喜皆得福。可使佛经长久。我般泥洹后。阿难当道。某处有明经持戒比丘。某新作比丘。当往长老明经比丘所。当从受经戒。新来比丘闻经戒不得言非持佛经戒。当相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。闻比丘僧和持佛经戒。皆乐供养比丘僧饭食衣被病瘦与医药。佛经可长久。比丘僧和相承事。上下相捡押。天下人趣。地狱禽兽饿鬼道者。但坐相与不和故。趣是三道。诸比丘持经戒。当相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛经。可长久使天下人得福。天上诸天皆喜。不在经戒中者。弃在佛语中佛所说。比丘所受当奉行。佛告阿难。且复前至波旬国。阿难言诺。佛与比丘僧。从夫延国。至波旬国。止禅头国中。波旬国人民。名诸华。诸华人民。闻佛来止禅头国中。皆来出前。为佛作礼皆却坐。佛皆为说经。时有一人名淳。淳父字华氏。华氏子。时在坐中。诸人民皆去。淳独留须臾起持。绕佛三匝却叉手住白佛。明日宁可与诸比丘僧俱于舍饭食。佛默然不应。淳即前为佛作礼。绕佛三匝而去归家。为佛诸比丘。施座然灯火。明日淳来。白佛言以办。佛起持钵。与诸比丘俱。至淳家饭。比丘中。有一恶比丘。取所饮水器坏之。佛即知之。淳亦见之佛饭竟。淳取小机。于佛前坐白佛言。我欲问一事。天上天下。智无过于佛。天下为有几辈比丘。佛言有四辈。一者为道殊胜。二者解道能言。三者依道生活。四者为道作秽。何谓为道殊胜。所说道义。不可称量。能行大道。最胜无比。降心态度忧畏。为法御导世间。是辈沙门。为道殊胜。何谓解道能言。佛所贵第一说。又奉行无疑难。亦能为彼演说法句。是辈沙门。解道能言。何谓依道生活。念在自守。勤综学业。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是辈沙门。为依道生活。何谓为道作秽。但作所乐。依恃种姓。专造浊行。致彼论议。不念佛言。亦不畏罪。是辈沙门。为道作秽。凡人间者。以为弟子在清白知。有善者有恶者。不可皆同以为一也。彼不善者。为善致谤毁。譬如禾中有草。草败禾实。天下人家有恶子。一子败家。一比丘恶。并败余比丘人。用比丘皆为恶。佛言人不用颜貌衣服为好。清净意端者。是乃为好。人不可妄相。佛告淳。若饭佛及比丘僧。死当生天上。知经者去淫心去怒心去痴心。不可用一人故非责众人也。
佛去淳家。呼阿难。去至鸠夷那竭国。阿难言诺。即与比丘僧。从华氏国。至鸠夷那竭国。佛道得病。下道止坐。呼阿难。阿难言诺。佛言。近是间有溪水。名鸠对。持钵往取水满钵来。我欲饮澡面。阿难即往。到溪水边。时有五百乘车。上流厉度水大浊。阿难即取浊水。持来白佛。溪上流有五百乘车。过水大浊。但可澡面澡足不可饮。是间更有一溪。名醯连。水大清。去是不远。可往取饮。佛即取浊水。澡面足。病即小差。时有华氏国人中大臣名胞罠。随道而来。遥见佛威神。形貌端正安静而坐。大臣胞罠。前趣佛。为佛作礼却坐。佛为说经。胞罠泪出。佛言。何等比丘。为若说经若闻经。何以故哭啼。胞罠言。有一人名罗迦盐。为我诵经。时我泪出。佛言。为若诵何等经。胞罠言。罗迦盐。坐树下自思惟身体。有五百乘车过。未久有一人问言。适有五百乘车过。宁闻车声不。答言我不闻。其人言近在是间。讻讻如是。何以不闻。答言忽然不闻。其人言。时比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不闻车声。答言我念道。自思惟身体五藏。人言车过如是。不闻车声。胞罠言。我于道中逢一人。为我说经。比丘罗迦盐持道深。不闻五百乘车声。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘车声。何如雷声。胞罠言。正使千乘车声。不如雷声。佛告胞罠。我昔在优昙聚。坐思天下生死之根本。时天暴雨。雷电霹雳。杀四牛耕者兄弟二人。时有众人往观。有一人来到我所。前为我作礼。我问。是间何以聚人。其人言。属者霹雳。杀四牛兄弟二人。佛何以不闻。佛时瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不闻霹雳声。佛思道甚深。其人亦即泪出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。从今以往。当持佛经戒。胞罠即呼从者来。使归取黄金织成[疊*毛]布一张来。我以上佛。从者即归取来。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。当哀我为受之。佛即受之。胞罠为佛作礼而去。去未久。佛呼阿难。持金织成[疊*毛]布来。色大好正黄。阿难言。我侍佛二十余年。未曾见[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿难言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿难。佛有是曹色者有两时。佛初得道为佛时。面色好如是。我今日夜半。当般泥洹面色好当复如是。佛复呼阿难。去至醯连溪水边。我欲洗浴身体。阿难言诺。佛独与阿难俱。至醯连溪水边。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿难。朝华氏子淳家饭我。今日夜半。当般泥洹。若告淳言。佛从若饭已。夜半当般泥洹。若当欢喜。语淳莫啼哭。若一饭佛得五福。若饭佛。佛持若饭食。气力用般泥洹。淳得长寿。得端正。得富贵尊豪。得生天上。佛可敬。一饭佛得五福。阿难白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜骂。数斗诸比丘。佛般泥洹以后。我曹诸比丘。当云何共事佛经戒。佛语阿难。我般泥洹已。若曹莫复与语。诸比丘不与语。栴檀比丘。当思惟怀重惭愧悔数斗诸比丘。佛告阿难。施床使北首。我背大痛欲卧。阿难即施床著枕。佛偃右胁卧。屈膝累脚。卧思无为之道。佛卧呼阿难。若知七意之事不。何等为七。一者有志。二者明经。三者不懈于经。四者不贪卧当喜经。五者政心。六者净心。七者视身中恶露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿难。意念佛懈卧。佛告阿难。若意念佛懈卧耶。佛告阿难。人不懈于经。不懈于坐起欲作佛者。可得佛语已即起坐。时有一比丘名劫宾。来语阿难言。我欲问一事。阿难言。佛圣体不和且莫。佛即从里知比丘欲问事。佛告阿难。呼比丘来入。入与佛相见。佛言所欲问者当问。比丘言。佛有疾且置经不须复说。佛说七事者。我曹以闻当持佛且止莫说经。佛告比丘。我向卧阿难念佛。有懈堕之意。何以卧。我以是故起说七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不从天请药。可使病愈。佛言如人舍宅。久故皆当坏。地续安如故。佛心安如地。身如故舍。心无病。但身有病耳。佛言忧七事忧身持戒比丘言。今佛当般泥洹有身病。何况凡人。比丘言。燕生子。怙父母得食以生活。今佛舍我曹般泥洹。我曹当依谁。世尊又曰。吾经不说。无生不死者。比丘当念持佛重戒比丘旋出。佛告阿难疾去为佛于盐呵沙。施床使北首。今日夜半。佛当般泥洹。阿难奉命。之彼施床床头北首毕。还白言。施床已竟。佛起至盐呵沙。得床猗右胁卧。有一比丘。名优和洹。当佛前立佛言无当吾前。阿难白言。自吾亲侍二十五年。未曾见比丘直自来进不问阿难。佛言是比丘。于彼诸天。最有威神。闻佛灭度故。直自前贪欲见佛。阿难问言。独是天知佛当灭度。复有余天。佛告阿难。从鸠夷那竭国境界。四百八十里中。头头相附。间不容针。皆是诸天。闻佛当灭度。悲哭且来。中有挽头发者。自裂衣者。塞心绝尸视者。哀云奈何。佛舍我曹。灭度永逝。何其疾乎。佛为大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼灭。佛告阿难。吾本经不说。无生不死者。天地无不坏败者。愚人以天地为常。佛以为虚空。天地有成败。无不弃身者。善恶随身。父有过恶。子不获殃。子有过恶。父不获殃。各自生死。善恶殃咎。各随其身。阿难白佛言。佛灭度后。吾等葬佛身体法当云何。佛告阿难。汝默无忧。当有逝心理家。共忧吾身。阿难言。彼以何法。忧佛尊体。佛告阿难。葬法如飞行皇帝殡葬之法。佛复逾彼。阿难言葬圣帝法云何。佛告阿难。葬法用锦亵以缠身。劫波育千张。交缠其上。著假棺中。以泽香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪楠薪。以盖覆棺。以薪著上下。蛇维讫毕。[僉*殳]舍利。于四交道。起塔立刹。以槃著上。悬缯鼓。华香燃灯。飞行皇帝葬法若斯。佛复胜之。佛说此时。阿难在后。慷慨啼以头拄床角。从后白言。灭度太疾。亡天下眼。四面郡国。诸比丘僧。闻佛欲灭度。啼哭且来。自相谓恐不见佛。比丘僧到。佛问比丘阿难所在乎。对曰。阿难近在床后角。低头哽噎。诸比丘流泪而言。世尊灭度。何其太疾。佛言吾本行诸墟聚豫告。若曹却九十日。当般泥洹。四辈弟子。在数千里外者悉至。佛告阿难。若莫悲哀。所以然者。若尽心侍佛。二十余年。慈仁于佛。敬身慎口。大孝于佛。过去佛侍者亦如阿难。当来佛侍者亦如阿难。若知佛意。若云某时可见。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。某时不可见。所供饮食若言可食可饮可卧可起。常合佛意未尝失仪。某比丘某逝心。乐经不乐经。若所言皆诚。于佛最孝。啼哭何为。佛告诸比丘。听飞行皇帝有四难及之德。何谓四德。诸小国王。及诸逝心理家。并诸黎民。诣帝阙下。飞行皇帝皆见之。和心软教。为诸王说治国法。知足无求。逝心之行。清净为首。理家及民。出诣佛庙。听采沙门正真之化。归当修孝。随其所定。慈心赐之。诸王逝心理家庶民。靡不欣豫。称叹圣帝感动诸天。飞行皇帝有斯四德。阿难。比丘亦有四德。其有除馑男除馑女。清信士清信女之阿难所。从问经戒。阿难为具广陈演之。四辈弟子。靡不欣怿。退坐出去。寻涂称叹。斯谓阿难第一四德。复有四辈弟子。不解经奥。至阿难所。启质所疑阿难释结无不开解。闻者不厌出无不叹。斯谓阿难第二四德。四辈高德。睹阿难侍佛左侧无不吟咏。斯谓阿难第三四德。佛所说经。言无多少。阿难所闻。皆识讽诵。宣授四辈。一无增减。是为阿难第四四德。阿难白佛言。去是不远有郡国。舍卫国。沙枝国。栴波国。王舍国。波罗奈国。维耶梨国。斯诸大国。明义备悉。佛当灭度。何不于彼。既于小县。复处城外。薄聚鄙县。而般泥洹。佛告阿难。无云小聚。所以然者。惟昔往古鸠夷那竭。名鸠夷越王。国大乐时无疹病。米谷丰沃黎民炽盛。家有孝子。城东西长四百八十里。南北广二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黄金白银琉璃水精。以著城壁。亦以四宝为瓦覆城。城高六丈四尺。上广二丈四尺。城中宝树。华光五色。行有三道。两边皆以四宝。瓦覆其上。两边居家舍宅。雕文刻镂。服如天上。琴瑟众乐。男女不杂。歌音以德。道乐益明。民无忧怖。心常欢喜。头上不饰明香远达。其圣王名曰大快见。号飞行皇帝。勒兵光世。都无齐双。相率以道。无违王法。民欲飞行念即身往。王有七宝。自然生。黄金飞轮。神力白象。绀色神马。明月珠。天玉女妻。主宝圣臣。典兵圣臣。王有四德。为小儿时。为太子时。即帝位时。捐国绝欲为沙门时。各八万四千岁。斯即大快见王一难及之德。饮食时化。体无长疾。寒温调适身意常安。斯二德。容观堂堂颜华绝世。微下帝释。以为不如。斯三德。普天率土民无巨细慈爱于王。犹至孝之子愿令亲安。王亦赤心慈爱众生。等之于子。贫给财宝。饥者饭之渴者饮之。穷老幼孤。令之合居为亲为子。屋舍车乘。疾济以药。斯谓四德。其国常闻十二种声。象声马声牛声车声螺声鼓声舞声歌声。诸弦乐声。诵仁义声。叹佛尊行声。黎民服饰。众宝织成。明月杂珠。璎珞光道。饮食伎乐。犹忉利天。居民欣乐。无日不喜。王欲出游。呼御车臣。臣名须达。敕之曰。令车徐行。吾久不见逝心理家。今欲见之。逝心理家。闻王当出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。辄贡圣王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌宝臣。倍顾其直。黎民巨细。亦以众宝华香散地。称寿无极。诸小国王。有八万四千。闻飞行皇帝欲布施。皆来翼从。至大殿所。帝欲与诸王俱升正殿。诸王辞曰。臣等诸国皆有宝殿。帝曰尔等小殿。未足以云。且观明殿。遂无敢升者。诸王各有宝车。车高十丈。皆有四轮。自下以上。悉是七宝。上施幢幡。色明相照。车驾六马。马皆飞行。时有一车驾。两骆象车。名俱罗竭。圣帝所乘矣。八万四千车皆在前导。至明殿所。殿名波罗沙檀。纵广四十里。以黄金白银琉璃水精墼为壁。亦以四宝为柱。黄金瓦。白银瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黄金白银琉璃水精为陛。黄金梁。白银梁。琉璃梁。水精梁。黄金[木*沓]。白银[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八万四千床。黄金床白银床。琉璃床水精床。黄金帐白银帐。琉璃帐水精帐。黄金织成。白银织成。琉璃织成水精织成。赤罽织成。皆以布床上。以天上降织成为枕。阿难。宫墙四重。黄金墙。白银墙。琉璃墙。水精墙。作四宝浴池。周匝四十里。黄金池白银陛。白银池黄金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色莲华。青红紫白华。冬夏常生池中。外有香华树。殿下有四道。亦以四宝为步栏。栏各长二十里。殿陛之前。有四宝树。树高四十里。荫地亦尔。黄金树白银叶。白银树黄金叶。琉璃树水精叶。水精树琉璃叶。帝于殿下。自思惟。不宜上殿。辞让诸王。诸王皆不敢升。大快见。敕令近臣。请诸沙门逝心明经持戒者。先上殿。具设美食。重赐明宝。沙门逝心去。帝即深惟。寿命非常。与一侍人。俱升明殿曰。吾欲遣诸夫人伎女。傍臣诸王。各遣令去。帝坐黄金床。足蹈白银机。深自思念。淫泆之行。何益于己。愚人多贪不知其祸。吾今虽寿三十三万六千岁。夫盛有衰合会有离。身为朽种。会成灰土。斯四宝殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八万四千床为。从黄金床至白银床。足蹈金机。惟人作意。必当清洁。贪嫉恚痴邪淫之心。以四非常灭令无余。睹世无常。吾焉得久。从白银床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾后宫玉女。有八万四千人。各遣令去。用之为拘。女聚恶盛。当弃秽意。从琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。众事皆恶。唯无为快。除吾浊志。当求无为。今虽为飞行皇帝豪贵如斯。何润于身。侍者前白。诸玉女宝。问王处殿。何其稽久。皆欲进前。帝告侍者曰。敕掌宝臣。遣诸夫人。各归其家。著身众珍名宝。皆各自随。诸王群臣。天马宝象。皆遣令去。
大快见王。即升高观。遥闻众声。喧叫呼天。帝曰何声。侍者白言。天玉女声。诸王群臣。顿跄于地。举哀呼天。宝象天马。呼[口*睪]泪出。恋慕天王。靡不顿躄。帝曰持小机来。安置殿下。请玉女宝。诸王群寮。进诸象马宝车从者。第一嫡后就坐帝侧。帝更以女妹之爱。侍诸夫人。嫡后举手。指诸女宝曰。天女之容。韑韑光世。着身天服。世所希睹愿留微心。以副其意。宝象天马。马名桓青。白珠夜光众宝璎珞。奕奕光国。四方诸王。皆有圣人之明。虔奉称臣。孝顺慈忠。爱慕天王。快见王曰。吾世世有慈心。于世女人。更相嫉妒。殃恶流被。延及王身。惟斯重祸。吾欲远之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。诸夫人皆举哀云。当奈何生离弃我去。皆脱身众饰。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾当依谁。帝曰。人命致短。尔忧反长。身为朽器。死在无期。自今执心。尚沙门德。远女亲贤。唯道是尊。修身自忧。不能忧余。告诸王曰。命短忧长。当自爱身。无生不死当正心行。慈爱孝顺。荣难久保。诸王稽首。至诚辞曰。四天诸国。皆侍天王。常闻诸圣。咨嗟斯土。以为无喻。帝及群寮。无不神圣。国土珍宝。譬如天上。天王加哀。宜还圣思帝告诸王。人寿致短。忧俗反长。当自忧身。命在呼吸。无生不死。当去贪淫秽浊之行。帝起上殿。坐黄金床。持弘慈之心。向诸夫人。群寮诸王。庶民象马。十方勤苦者。悲心伤之。欲使知佛。从金床至银床。思无为之道。从银床至琉璃床。思慈哀之行。以济众生。从琉璃床至水精床。思大孝行。欲度无数劫之亲。自惟五藏九孔恶露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索绞颈。木凿凿身。身为苦器。安足可恃乎。佛告阿难。飞行皇帝大快见者。吾身是也。王后寿终。升生梵天。谁知佛身。作飞行皇帝。修行正法。又有四德。七宝自然。从鸠夷那竭境界。长四百八十里。广二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得断求。念空无相之定。绝生死之原。自今之后。不复作身也。
阿难汝往入城。告诸民云。今日夜半。佛当般泥洹。若等所疑。急诣决之。慎无后悔。长怀瞢瞢恨。佛在小聚。违于禀戒。阿难如教。民佥然曰。佛以何缘。处于小聚。灭度去乎。民皆顿地。叩头者搏颊者捶心刮面搣发。裂衣踏地啼哭。呼当奈何。其王闻之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣问外何哀。民哽咽曰。阿难敕言。佛当灭度。心所疑结。令诣质之。以斯哀矣。臣还启云。阿难敕民。佛当般泥洹。令质所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。尔诣佛所。稽首佛足。敬问消息。伏愿世尊。于正殿上。升泥洹道。无于小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不尔翔。者当云何。王曰。受教疾还。太子到佛所。阿难白言。鸠夷国王遣太子来。未敢通之。佛言呼进。太子五体投地。稽首佛足。却长跪诺。王遣阿晨。稽首佛足。敬问消息。众生没渊。唯佛拯济。今当灭度。何其大疾。当于宫中。而于小聚。佛告阿晨。谢尔父王。吾往以说。昔为飞行皇帝。最后圣帝。名大快见。吾以七反以身丧。此并今为八。吾今道成。不复以身著斯地中。谢尔父王。抂苦太子。太子还宫。晻冥适至。太子见王。本末自陈。王愕然流涕。敕国黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定时到佛所。与民十四万众俱住在外。王白阿难曰。吾与民十四万人。欲受佛戒。阿难向佛。具陈王意。世尊即曰。苦王及民。阿难白言。宁可遣王。佛言不可。当与相见。王与国中高德贤者俱进。皆以头面稽首佛足。却叉手立。时佛前无灯火。佛放顶中光。光照二千里。佛谢王及其臣民劳抂尔来。王稽首曰。佛有何诫。所当奉行。
佛言。吾告使者云。得佛说经。四十九岁。王国诸贤。皆自执行。王且还宫。吾今夜半当般泥洹。王及臣民莫不举哀。佛告王曰。吾闻有生无不衰丧。啼哭何为。怒伏猛心。上法天闺。远恶自爱。勤心修德亲贤。事来重思。无加卒暴。人命难得。当哀万姓。明者可责。愚者原赦。世多诸邪。自爱自庆。王及贤者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。国有耆年。字曰须拔。年百二十。时在城中。夜卧觉寤。见佛光明。照一城中。家无一人即出城。疾到佛所。向阿难曰。以吾启闻。吾有疑心于世尊。阿难曰。夜以且半。佛当善逝。且莫烦扰。须拔对曰。不可以闻乎。吾闻无数世乃有一佛耳。今诣质疑。而不以闻吾之所疑。唯佛而释。余莫能也。阿难曰。且止不须问矣。佛知须拔在外欲质所疑。呼阿难问。何以不启须拔疑事。阿难对曰。见夜且半。佛当灭度。惧其来入语言烦扰佛。今当弃三有欲界就无为道佛言。将须拔入有疑当问。阿难即将须拔入。须拔闻当入。其心喜踊。身皆为动。前以头面稽首佛足。佛见须拔年老息微。赐机使坐。佛问须拔。尔有何疑。对曰。佛为三界天中之天。神圣无量。至尊难双。开化导引四十九年。仙圣梵释。靡不稽首。吾有同志八人。有故龟氏。有无先氏。有志行氏。有白鹭子氏。有延寿氏。有计金樊氏。有多积愿氏。有尼揵子。彼八人智。无萤烛之明。善无沛生丝发之润。内怀三毒。外为欲走。坐作虚论。妄书非真不诣禀化将有缘乎。佛告须拔。子曹经意。与佛经违。为生死之路。求富贵之耶。吾道之志断求念空。不愿世荣淡泊无为。以斯为乐。须拔曰。何谓无为之道乎。佛言。灭有归本。不复生死。谓之无为也。若曹志趣。皆有八恶。何谓为八。祠祀鬼神。卜问虚杀。是为一。处家贪餮。不奉孝道。贪爱万邪。欲无舍止。是为二。两舌恶骂妄言绮语。未常陈善令愚去恶。是为三。杀盗淫泆。是为四。常怀怒心。不孝二亲。轻慢兄弟妻子九族。心邪行秽。无善劝导。常自憍大。欲人畏敬。是为五。昼夜怀邪。不畏法律。轻慢贤者。尊贵秽浊。远避真正。交随恶人。是为六。闻有贤智明经沙门梵志。豫怀憎嫉。虚伪作谤。是为七。不敬先祖尽孝于亲。弃贤明而反贼。毁仁正。不觉流俗秽浊可耻。斯谓八恶若自陈云。世尊说经。四十九载。有八人不诣禀化。子曹皆怀斯八恶。岂乐清化乎。正使来者。佛亦不受。须拔若心有斯八恶。慎无问佛。执斯八戒可得沟港频来不还应真。行斯八戒。当正尔心。乃为佛弟子。其有凡人。擅作师导教化之首。违斯八戒。皆是妖蛊。当远弃避。慎无听受。世尊曰。吾今于三界中。独言独步。莫有等双。尔之所疑。便问无嫌。须拔稽首。长跪而曰。诚如佛言。几亡吾身。又堕狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。对曰已解。重稽首曰。吾欲捐下贱之操。执沙门清净之行。世尊又曰。尔诚不。对曰。愿佛加哀。受我为沙门。须拔发自然堕地。袈裟著体。精心思教。霍然无想。一心清净。喻明月珠。即得应真道。重自思念。吾不能使吾师于前泥洹也。即时先佛。取泥洹道。
佛呼比丘入言。吾灭度后。其有世人。弃家去秽。欲作沙门。入比丘僧中。先试三月。知行高下。世有四辈人。一辈贫穷不能自活。欲为比丘。一辈负债无以偿之。欲作比丘。一辈在役当时无用。欲作比丘。一辈高士行净无秽。闻无数世乃有一佛。睹佛经典欣然心寤。捐家弃欲。不贪世荣。来作比丘。吾泥洹后。凡诸来者。观于志趣。视于坐起。采于语言。察于躇步。知于施行。善恶所趣。求道用心。精进乐不。三月审察。志高行净。可众乃用作比丘。身既作比丘。当选耆旧明于法律。为之作师。授其十戒。奉戒三年。兢兢不亏。众贤咸可当。授与二百五十戒。十戒为本。二百四十戒为礼仪。若曹后世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。诸比丘熟思之。无得以佛般泥曰去。懈怠违法。佛之所行。弟子所思。长幼相奉。无为不孝。有不乐得道慕尊荣者。当读是经。求寿欲生天上者。读是经。佛之大要趣无为道。吾泥曰后。无得以佛去故言无所复怙。当怙经戒。吾泥曰后。转相承用。玩经奉戒。执二百五十戒。转相敬奉。犹孝事亲。耆年比丘。当教后嗣。犹吾在时。后进比丘。若得疾病。耆旧比丘。当有乃心消息占视。明教读经。喻诲以和顺。持佛戒。吾道可久。吾泥曰后贤者子贤者妇女。寻后思念。吾世有佛。有妙经典。佛于世始般泥洹日。子曹皆有至孝于佛。慈心于经。至其寿终。皆当升天。尔等无得以吾去故不奉经戒。慎无懈慢。诸比丘。尔等熟视佛颜色。佛不可复得起。却后十五亿七千六十万岁。乃复有佛耳。佛世难值经法难闻。众僧难值。唯佛难见也。阎浮提内有尊树王。名优昙钵。有实无华。优昙钵树。有金华者世乃有佛。吾正于今当般泥洹。尔曹于经有疑结者。及佛在时。当决所疑。今不释结。后莫转争曼。我在时急质所疑。阿难时在佛后。稽首白佛。自佛教化。诸比丘僧无疑结者。弟子自说。吾等无疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿复有声。佛起正坐。深思道原。弃是善恶。都及三界。年亦自至七十有九。惟断生死回流之渊。思惟深观。从四天王。上至不想入。从不想转还身中。自惟身中四大恶露。无一可珍。北首枕手猗右胁卧。屈膝累脚。便般泥曰。天地大动。诸天散华香。悲哭呼冤。法王灭度。吾等依谁。国王十四万众。躄身呼佛。众生长衰。当奈痛何。或有绝而复稣者。第二帝释。告诸天曰。佛常云生无不死者。尔等当念非常苦空非身之谛。莫复啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚弃身。尔曹何望。啼哭躄身者。宁可复得乎。诸比丘有宛转地。啼哭且云。三界眼灭。何其疾乎。自今之后。世为长衰。有住哭者。息绝尸视者。中有深思。佛在常云。无生不死。啼哭为身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。语阿难曰。止诸比丘。无使重哀。止王及臣民。止上诸天。莫复哀恸。阿难问曰。视上诸天。能有几人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小针于上投之。针不堕地。阿那律。上止诸天。诸天哀恸倍悲。阿那律语阿难曰。佛不使吾等棺敛。尔赴往告逝心理家。吾等自能殡敛。世尊有命。令逝心理家棺敛殡葬。无令有恨。阿难即往。至逝心理家所。如其事说。逝心理家举哀云。世尊灭度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某等五百人诣王讼曰。乞独殡葬。王曰。佛去众生孤露。和心无诤。必尽孝心。佛愍诸子。令得景福。王说斯事。无不哽噎。理家及民。举佛金床。还入王城。诸天以名宝盖。覆佛床上。幢幡导从。华香杂宝。其下如雪。十二种乐。皆从后作。天人龙鬼。莫不举哀。理家问曰。世尊在时。敕令殡葬棺敛。其法云何。阿难曰。佛在时云。如飞行皇帝法。佛复逾之。理家问曰。圣帝殡法。其则云何。曰。用新亵锦。牢缠身体。新劫波育。复以缠上。著假棺中。以泽香膏。灌令彻身。以盖覆上。栴檀香薪榓香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高广。各三十丈。投火蛇维十二部乐。同时俱作。以好香华皆以散上。敛取舍利择去灰炭。以好香汁熟净洗之。著金罂中。以罂著金床上。当著宫中斋戒殿上。九十日讫。当于四交道。起塔立刹。悬缯施幡。华香作乐。飞行皇帝葬法如是。佛当胜之。诸逝心理家。挥泪曰诺必如明教。愿假七日。理家俱启王。吾等欲棺敛天尊圣体。愿王临之。王曰敬诺。理家俱举佛黄金床。却还从城西门入。于城中央至七日。得三十万众。皆共棺敛。民众皆持十二部乐。昼夜燃灯。灯火去城。面十二里。步步有之。第二帝释。将十万众。天人来下。持十二部天名乐来。华香众宝。悬在空中。去地三里。帝释独下。问阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告释。释曰。以具众宝伎乐华香葬具。吾欲殡葬。其宜可乎。答曰。吾当质之。阿那律具以释意向阿难说。阿难答曰。佛在时不有令乎诸天及王。无令棺敛。敕令逝心理家殡葬。谢诸梵释。愿明佛意即还。具以阿难意告诸天。诸天曰。吾上帝葬具。不如民间乎。答曰。斯何言与。世尊疏逝有重贵令。慎无相非。逝心理家即曰。举佛舍利床。欲从城西门入。床为不举。理家俱曰。床不动摇。从得出城乎。阿难问阿那律。床何以不摇。答曰。诸天欲得棺敛故。令床不举。阿那律曰。吾方上晓梵释诸天。即上告梵释曰。阿难谢诸天葬仪之趣。自是佛意。梵释诸天曰。吾等以持葬具来至此。宁可令吾等于床右面。国王黎民于床左也。伎乐华香。送世尊乎。答曰。吾当还报。阿那律还以天意具报阿难。阿难曰。欲棺敛者。上违佛教。为孝送者可。即报梵释。其事见听。诸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民众。在床左面。理家问曰。可举佛床出西城门去。阿难曰可。帝释前以手持床右面前足。梵王持床右面后足。阿难持床左面前足。国王持床左面后足。逝心理家。以缯缚床前两足。天人哀恸。共挽金床。诸天龙鬼神。散华杂宝名香伎乐幢幡华盖。各皆导从。王及黎民。供具亦尔。天人挽歌叹德于上。黎民绍之哀歌于下。天神鬼龙。帝王黎民。同时哀恸。捶心呼佛灭度如之。众生何怙。出西城门。趣周黎波檀殿。有大讲堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遗教。以亵锦缠身。劫波育千张。交缠其上。著假棺中。以泽香膏。灌令彻身。天盖覆上。理家俱举棺下殿。于其中庭。以栴檀香薪榓香薪梓樟薪楠薪。高广三十丈。天神鬼龙。诸王人民。皆以华香散薪上。理家燃薪。火为不燃。问阿那律曰。火何缘燃之不燃。答曰。佛有耆旧弟子。名大迦叶。周行教化。今者来还。将弟子二千人。诸天无央数。欲完见佛。令火不燃。理家曰诺。教待迦叶。与四辈弟子各五百人。俱来于道止息。有异学者。名优为。从佛所来。持天华。华名曼陀勒。见大迦叶与弟子二千人相随。优为进为大迦叶。稽首揖让毕。迦叶问。子从何来。曰。吾从那竭国来。迦叶曰。识吾大师佛不。诺吾识之。灭度已来。今为七日。吾从彼得斯天神华也。时诸弟子。有未见谛者。闻佛灭度。靡不惊愕。躄踊捶心。宛转自灭。呼曰奈何。众生何怙。有见谛者。深存佛诫。世皆无常。恩爱犹幻。谁获长存者。众比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不达圣意。见众比丘哀恸痛至。住止之曰。愿莫哀也。世尊在时。法戒重沓。此非法也。彼非义矣。持此行是无违无犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。众比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著众外。大迦叶敕诸比丘。使急就道。四辈弟子。天人无数。悲哭且行。俱到佛所。绕殿三匝头面著地。跄面奄土。吐血而绝者。迦叶熟视佛黄金棺。意自念曰。吾来晚矣。不及吾师。不知世尊头足所在。佛便应声。双出两足。迦叶即以头面著佛足。陈佛功德说偈言。
迦叶赞毕。天神鬼龙。帝王黎民。皆礼佛足。众礼讫毕。足还入棺。天人鬼龙。见足还没。逾为哽噎。同时悲哭。哭毕迦叶与诸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇维。天散华香。皆云当奈众生为穷乎。佛光彻照第七梵天。十方幽隐。阴冥之处。生不相见。得佛光影。一时炳然。欣面谈曰。斯何明也。诸理家商。佛肌肉尽。即以香乳。浇火令灭。熟洗舍利。盛以金罂。佛内外衣。续在如故。所缠身劫波育为燋尽。取舍利罂。著金床上。以还入宫。顿止正殿。天人散华伎乐。绕城步步燃灯。灯满十二里地。阿难语阿那律。谢诸天龙。且各还居。天龙鬼神。各流泪云。亡三界之日月。世为长衰。临丧之绝当能几间。急逐吾等令去何为。答曰。民众扰扰。欲上华香。且宜暂还。以展民心。帝释问阿那律。何日当兴世尊宗庙乎。阿那律问阿难。阿难曰。却后九十日。当于四交道中立刹兴庙。诸天咸曰。待九十日。将有缘乎。阿那律曰。四辈弟子。其在远者。必当奔赴。以副其望也。诸天同时。头面著地。帝释处前。诸天翼从。绕殿三匝。悲哭而去。
比丘二万。留卫舍利。又谢国王。且自还宫。及群臣稽首于地悲哭。绕殿三匝还宫。敕诸夫人婇女。皆令奉戒毕九十日。逝心理家齐肃亦尔。四远皆闻佛以灭度。鸠夷国四辈弟子。皆赍华香。悲哭塞路绕殿三匝。稽首于地。顿跄哀恸呼当奈何。千里内王。皆从太子。千里外者。遣其太子。率从臣民。皆诣佛所。绕殿哀恸华香供养。先至先退。后至后退。诸比丘俱问阿难。葬法云何。答曰当东出。去城三十里。彼土有乡。乡名卫致。有四衢峙刹立庙。以玉作墼。墼之纵广其方三尺。塔纵广丈五尺矣。舍利金罂。正著中央。兴塔树刹。高悬缯幡。烧香燃灯。净扫散华。十二部乐。朝夕供养。逝心理家。当共成塔。释梵鬼龙。王及臣民。送佛舍利。理家敬诺。如阿难教。
大迦叶及诸罗汉。与阿那律共议。斯三十万众。并王臣民。终当生兜术天上弥勒所。弥勒成佛。第一说经。九十六亿比丘得罗汉。弥勒当为众生说经云。斯诸神通皆是释迦文佛。时作塔者。悬缯烧香燃灯。执行佛戒。皆清信士清信女也。大迦叶与阿难及诸应真共议。鸠夷国王。寿终当趣何道。大迦叶言。斯王寿终。当生十二水微天上。后弥勒来下作佛时。当字须达。为弥勒兴造宫殿。讲受道堂。喻闻物精舍。孤独聚园。衣食疾药。供比丘僧。阿难问大迦叶。鸠夷国王。何以不于弥勒佛所取应真道。大迦叶曰。斯王欲心。未厌生老病死忧悲之苦故。不取应真道矣。迦叶语阿难。其有不厌生死患者。终不得道。阿难答曰。吾久厌之。何以不得道乎。大迦叶曰。尔但执戒。不惟内外身身之恶转流生死但以食故。边境八国。闻佛灭度。舍利在鸠夷国中。皆发兵来。索舍利分。鸠夷国王曰。佛在吾国。今者灭度。吾当供养。远苦抂顾。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不与我必当以命抵取之耳天帝见八王共诤。欲得舍利还国供养。化为梵志。自名屯屈。叉手前晓八国王曰。听吾一言。惟佛在时。诸王奉尊教常慈惠。夫为民主。无宜有诤。当行四等。分佛舍利。令诸国土。皆有宗庙。开民盲冥。令知有佛。以为宗绪使得景福。天神鬼龙诸王黎民。佥曰善哉屯屈。普施众生福田也。共请屯屈作平八分。屯屈自以天上金罂。中以石蜜涂里成量舍利。各与一罂。诸王得之。悲喜交集。皆以香华悬缯杂彩烧香燃灯朝夕作乐屯屈长跪乞罂中余著蜜。舍利吾欲立庙。诸王惠之遂入罂。道士名曰桓违。从王索舍利。王曰已分不可复得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香华供养复有遮迦竭人。来索舍利。曰已分唯有余灰。可自往取即复取灰。奉九十日。
大迦叶。阿那律。迦旃延共议。阿难随佛最久于佛独亲。佛所教化。施为弘摸。阿难贯心无微不照。可受阿难法律。委曲载之竹帛比丘僧议。阿难白衣。恐有贪心。隐藏妙语。不肯尽宣。比丘僧曰。当诡取之设一高座处。诸圣上会。以比丘僧。以慈诘问三上下。因问经要。可得诚实。鸠夷国王。立佛宗庙。精房禅室。凡有三千。诸比丘处其中。诵经坐禅。王遣大臣。臣名摩南。将兵三千。宿卫佛庙。大迦叶与阿那律。共报比丘僧。佛经结律。名四阿含。阿难从佛。独为亲密。佛以众生淫泆无度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥远正作一阿含。不孝二亲。远贤不宗受佛恩。不惟上报。作一阿含。沙门众曰。唯阿难知夫。四阿含。当由阿难出。大迦叶曰。阿难白衣。恐有贪意。不尽出经。众比丘曰。可以前事诘责阿难。当上阿难著于高床。诸贤者众自下问经。佥曰善哉诚合大宜直事沙门即会圣众。逐阿难出。圣众皆坐。复命阿难令疾进。进为圣众稽首作礼。得应真者。皆坐如旧。未得者皆起。直事沙门。令之升坐中央高座。阿难辞曰。非吾座也。圣众佥曰。以佛经故尊尔于彼从尔受佛之上法。阿难乃坐。贤众问之。尔有七过。宁知之乎。世尊在时云。阎浮提之内大乐。尔默然。为直事沙门呼阿难。阿难即对曰。佛为无上正真圣尊。将不得自在耶。当须吾言乎。设佛在世一劫之间。弥勒至尊。从得作佛圣众默然阿难无惧。众圣佥曰。且还复坐。知子宣法。与众所闻正法同。不如斯三上。阿难复三下之。阿难复上言。伊焰摩须檀。伊焰摩须檀者。吾从佛闻诸比丘僧。闻阿难法言。伊焰摩须。檀吾从佛闻。咸哽噎云何。当奈此何。佛适处世而今更云吾从佛闻说如是。天神鬼龙。帝王臣民。四辈弟子。莫不举哀。大迦叶贤圣众选罗汉得四十人。从阿难得四阿含。一阿含者六十疋素。写经未竟。佛宗庙中。自然生四名树。一树字迦栴。一树字迦比延。一树字阿货。一树字尼拘类。比丘僧言。吾等慈心写四阿含。自然生四神妙之树。四阿含佛之道树也。因相约束。受比丘僧。二百五十清净明戒。比丘尼戒五百事。优婆塞戒有五。优婆夷戒有十。写经竟诸比丘僧各行经戒。转相教化千岁。千岁之中有持戒者。应在第四弥勒佛所。弥勒世尊。当为天说经法言。今之会众。皆是释迦文佛时持戒者。来会斯上。弥勒佛言。尔曹勤心加于精进。行难备悉。多少持之。佛泥曰后。作八宗庙。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。经曰佛以四月八日生。八日弃国八日得道八日灭度。以沸星时。去家学道。以沸星时得道。以沸星时。般泥曰。草木复更华叶。举国树木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以灭。一切十方。皆自归于佛。
从佛般泥洹。到永兴七年二月十一日。凡已八百八十七年余。七月十有一日。至今丙戍岁。合为九百一十五年。是比丘康日所记也。又至庆历六年丙戍岁。共计一千九百九十四年。
