大正藏 No. 0848 大毗卢遮那成佛神变加持经
唐 善无畏．一行译
7卷
如是我闻。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫。一切持金刚者皆悉集会。如来信解游戏神变生大楼阁宝王。高无中边。诸大妙宝王。种种间饰。菩萨之身为师子座。其金刚名曰虚空无垢执金刚。虚空游步执金刚。虚空生执金刚。被杂色衣执金刚。善行步执金刚。住一切法平等执金刚。哀愍无量众生界执金刚。那罗延力执金刚。大那罗延力执金刚。妙执金刚。胜迅执金刚。无垢执金刚。刃迅执金刚。如来甲执金刚。如来句生执金刚。住无戏论执金刚。如来十力生执金刚。无垢眼执金刚。金刚手秘密主。如是上首。十佛刹微尘数等持金刚众俱。及普贤菩萨。慈氏菩萨。妙吉祥菩萨。除一切盖障菩萨等诸大菩萨。前后围绕而演说法。所谓越三时如来之日加持故。身语意平等句法门。时彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首。毗卢遮那如来加持故。奋迅示现身无尽庄严藏。如是奋迅示现语意平等无尽庄严藏。非从毗卢遮那佛身或语或意生。一切处起灭边际不可得。而毗卢遮那。一切身业一切语业一切意业。一切处一切时于有情界宣说真言道句法。又现执金刚普贤莲华手菩萨等像貌。普于十方。宣说真言道清净句法。所谓初发心。乃至十地次第此生满足。缘业生增长有情类业寿种除。复有牙种生起。
尔时执金刚秘密主。于彼众会中坐白佛言。世尊云何如来应供正遍知。得一切智智。彼得一切智智。为无量众生。广演分布。随种种趣种种性欲。种种方便道。宣说一切智智。或声闻乘道。或缘觉乘道。或大乘道。或五通智道。或愿生天。或生人中及龙夜叉乾闼婆。乃至说生摩睺罗伽法。若有众生应佛度者。即现佛身。或现声闻身。或现缘觉身。或菩萨身或梵天身。或那罗延毗沙门身。乃至摩睺罗伽人非人等身。各各同彼言音。住种种威仪。而此一切智智道一味。所谓如来解脱味世尊譬如虚空界离一切分别。无分别无无分别。如是一切智智离一切分别。无分别无无分别。世尊譬如大地一切众生依。如是一切智智。天人阿修罗依。世尊譬如火界烧一切薪无厌足。如是一切智智。烧一切无智薪。无厌足。世尊譬如风界除一切尘。如是一切智智。除去一切诸烦恼尘。世尊喻如水界一切众生依之欢乐。如是一切智智。为诸天世人利乐。世尊如是智慧。以何为因。云何为根。云何究竟。如是说已。毗卢遮那佛。告持金刚秘密主言。善哉善哉执金刚。善哉金刚手。汝问吾如是义。汝当谛听。极善作意。吾今说之。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。佛言菩提心为因。悲为根本。方便为究竟。秘密主云何菩提。谓如实知自心。秘密主是阿耨多罗三藐三菩提。乃至彼法。少分无有可得。何以故。虚空相是菩提无知解者。亦无开晓。何以故。菩提无相故。秘密主诸法无相。谓虚空相。尔时金刚手复白佛言。世尊谁寻求一切智。谁为菩提。成正觉者。谁发起彼一切智智。佛言秘密主。自心寻求菩提及一切智。何以故本性清净故。心不在内不在外。及两中间心不可得。秘密主如来应正等觉。非青非黄。非赤非白。非红紫非水精色。非长非短。非圆非方。非明非暗。非男非女非不男女。秘密主心非欲界同性。非色界同性。非无色界同性。非天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人趣同性。秘密主心不住眼界。不住耳鼻舌身意界。非见非显现。何以故。虚空相心。离诸分别无分别。所以者何。性同虚空即同于心。性同于心即同菩提。如是秘密主。心虚空界菩提三种无二。此等悲为根本。方便波罗蜜满足。是故秘密主。我说诸法如是。令彼诸菩萨众。菩提心清净知识其心。秘密主若族姓男族姓女。欲识知菩提。当如是识知自心。秘密主云何自知心。谓若分段或显色或形色。或境界。若色若受想行识若我若我所。若能执若所执。若清净若界若处。乃至一切分段中求不可得。秘密主此菩萨净菩提心门。名初法明道。菩萨住此修学。不久勤苦。便得除一切盖障三昧。若得此者则与诸佛菩萨同等住。当发五神通。获无量语言音陀罗尼。知众生心行。诸佛护持。虽处生死而无染著。为法界众生不辞劳。倦成就住无为戒。离于邪见通达正见。复次秘密主。住此除一切盖障菩萨。信解力故。不久勤修。满足一切佛法。秘密主以要言之。是善男子善女人。无量功德皆得成就。尔时执金刚秘密主。复以偈问佛。
如是说已。摩诃毗卢遮那世尊。告金刚手言。
秘密主。无始生死愚童凡夫。执著我名我有。分别无量我分。秘密主若彼不观我之自性。则我我所生。余复计有时。地等变化。瑜伽我。建立净。不建立无净。若自在天。若流出及时。若尊贵若自然。若内我若人量。若遍严若寿者。若补特伽罗。若识。若阿赖耶。知者。见者。能执所执。内知。外知。社怛梵。意生。儒童。常定生。声非声。秘密主如是等我分。自昔以来分别相应。希求顺理解脱。秘密主。愚童凡夫类犹如羝羊。或时有一法想生。所谓持斋。彼思惟此少分。发起欢喜。数数修习。秘密主。是初种子善业发生。复以此为因。于六斋日。施与父母男女亲戚。是第二牙种。复以此施。授与非亲识者。是第三疱种。复以此施。与器量高德者。是第四叶种。复以此施。欢喜授与伎乐人等及献尊宿。是第五敷华。复以此施。发亲爱心而供养之。是第六成果。复次秘密主。彼护戒生天。是第七受用种子。复次秘密主。以此心生死流转。于善友所。闻如是言。此是天大天。与一切乐者。若虔诚供养。一切所愿皆满。所谓自在天。梵天那罗延天。商羯罗天。黑天自在子天日天月天龙尊等。及俱吠滥。毗沙门。释迦。毗楼博叉。毗首羯磨天。阎魔阎魔后。梵天后。世所宗奉。火天。迦楼罗子天。自在天后。波头摩。德叉迦龙。和修吉。商佉。羯句啅剑。大莲。俱里剑。摩诃泮尼。阿地提婆。萨陀。难陀等龙。或天仙。大围陀论师。各各应善供养。彼闻如是。心怀庆悦。殷重恭敬。随顺修行。秘密主。是名愚童异生。生死流转无畏依。第八婴童心。秘密主。复次殊胜行。随彼所说中。殊胜住求解脱慧生。所谓常无常空。随顺如是说。秘密主。非彼知解空非空常断。非有非无俱彼分别无分别。云何分别空。不知诸空。非彼能知涅槃。是故应了知空离于断常。
尔时金刚手复请佛言。惟愿世尊说彼心。如是说已。佛告金刚手秘密主言。秘密主谛听心相。谓贪心。无贪心。嗔心。慈心。痴心。智心。决定心。疑心。暗心。明心。积聚心。斗心。诤心。无诤心。天心。阿修罗心。龙心。人心。女心。自在心。商人心。农夫心。河心。陂池心。井心。守护心。悭心。狗心。狸心。迦楼罗心。鼠心。歌咏心。舞心。击鼓心。室宅心。师子心。鸺鹠心。乌心。罗刹心。刺心。窟心。风心。水心。火心。泥心。显色心。板心。迷心。毒药心。罥索心。械心。云心。田心。盐心。剃刀心。须弥等心。海等心。穴等心。受生心。秘密主。彼云何贪心。谓随顺染法。云何无贪心。谓随顺无染法。云何嗔心。谓随顺怒法。云何慈心。谓随顺修行慈法。云何痴心。谓随顺修不观法。云何智心。谓顺修殊胜增上法。云何决定心。谓尊教命如说奉行。云何疑心。谓常收持不定等事。云何闇心。谓于无疑虑法生疑虑解。云何明心。谓于不疑虑法无疑虑修行。云何积聚心。谓无量为一为性。云何斗心。谓互相是非为性。云何诤心。谓于自己而生是非。云何无诤心。谓是非俱舍。云何天心。谓心思随念成就。云何阿修罗心。谓乐处生死。云何龙心。谓思念广大资财。云何人心。谓思念利他。云何女心。谓随顺欲法。云何自在心。谓思惟欲我一切如意。云何商人心。谓顺修初收聚后分析法。云何农夫心。谓随顺初广闻而后求法。云何河心。谓顺修依因二边法。云何陂池心。谓随顺渴无厌足法。云何井心。谓如是思惟深复甚深。云何守护心。谓唯此心实余心不实。云何悭心。谓随顺为己不与他法。云何狸心。谓顺修徐进法。云何狗心。谓得少分以为喜足。云何迦楼罗心。谓随顺朋党羽翼法。云何鼠心。谓思惟断诸系缚。云何舞心。谓修行如是法。我当上升种种神变。云何击鼓心。谓修顺是法。我当击法鼓。云何室宅心。谓顺修自护身法。云何师子心。谓修行一切无怯弱法。云何鸺鹠心。谓常暗夜思念。云何乌心。谓一切处惊怖思念。云何罗刹心。谓于善中发起不善。云何刺心。谓一切处发起恶作为性。云何窟心。谓顺修为入窟法。云何风心。谓遍一切处发起为性。云何水心。谓顺修洗濯一切不善法。云何火心。谓炽盛炎热性云何显色心。谓类彼为性。云何板心。谓顺修随量法。舍弃余善故。云何迷心。谓所执异所思异。云何毒药心。谓顺修无生分法云何罥索心。谓一切处住于我缚为性。云何械心。谓二足止住为性。云何云心。谓常作降雨思念。云何田心。谓常如是修事自身。云何盐心。谓所思念彼复增加思念。云何剃刀心。谓唯如是依止剃除法。云何弥卢等心。谓常思惟心高举为性。云何海等心。谓常如是受用自身而住。云何穴等心。谓先决定彼后复变改为性。云何受生心。谓诸有修习行业彼生。心如是同性。秘密主一二三四五再数。凡百六十心。越世间三妄执。出世间心生。谓如是解唯蕴无我。根境界淹留修行。拔业烦恼株杌。无明种子生十二因缘。离建立宗等。如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣说。离一切过。秘密主彼出世间心住蕴中。有如是慧随生。若于蕴等发起离著。当观察聚沫浮泡芭蕉阳焰幻等。而得解脱。谓蕴处界。能执所执。皆离法性。如是证寂然界。是名出世间心。秘密主。彼离违顺八心相续。业烦恼网。是超越一劫瑜只行。复次秘密主。大乘行。发无缘乘心。法无我性。何以故。如彼往昔如是修行者。观察蕴阿赖耶。知自性如幻阳焰影响旋火轮乾闼婆城秘密主。彼如是舍无我。心主自在觉自心本不生。何以故。秘密主。心前后际不可得故。如是知自心性。是超越二劫瑜只行。复次秘密主。真言门修行菩萨行诸菩萨。无量无数百千俱胝那庾多劫。积集无量功德智慧。具修诸行无量智慧方便。皆悉成就。天人世间之所归依。出过一切声闻辟支佛地。释提桓因等。亲近敬礼。所谓空性。离于根境。无相无境界。越诸戏论。等虚空无边一切佛法。依此相续生。离有为无为界。离诸造作。离眼耳鼻舌身意。极无自性心生。秘密主如是初心。佛说成佛因故。于业烦恼解脱。而业烦恼具依。世间宗奉常应供养。复次秘密主。信解行地。观察三心无量波罗蜜多慧观四摄法。信解地。无对。无量。不思议。逮十心无边智生。我一切诸有所说。皆依此而得。是故智者。当思惟此一切智信解地。复越一劫升住此地。此四分之一度于信解。
尔时执金刚秘密主。白佛言世尊。愿救世者演说心相。菩萨有几种得无畏处。如是说已。摩诃毗卢遮那世尊。告金刚手言。谛听极善思念。秘密主彼愚童凡夫。修诸善业害不善业。当得善无畏。若如实知我。当得身无畏。若于取蕴所集我身。舍自色像观。当得无我无畏。若害蕴住法攀缘。当得法无畏。若害法住无缘。当得法无我无畏。若复一切蕴界处。能执所执。我寿命等。及法无缘空。自性无性。此空智生。当得一切法自性平等无畏。秘密主若真言门修菩萨行诸菩萨。深修观察十缘生句。当于真言行通达作证。云何为十。谓如幻。阳焰。梦。影。乾闼婆城。响。水月。浮泡。虚空华。旋火轮。秘密主彼真言门修菩萨行诸菩萨。当如是观察。云何为幻。谓如咒术药力能造所造种种色像。惑自眼故。见希有事。展转相生往来十方。然彼非去非不去。何以故。本性净故。如是真言幻。持诵成就能生一切。复次秘密主。阳焰性空。彼依世人妄想。成立有所谈议。如是真言想唯是假名。复次秘密主。如梦中所见。昼日牟呼栗多。刹那岁时等住。种种异类受诸苦乐。觉已都无所见。如是梦真言行应知亦尔。复次秘密主。以影喻解了真言能发悉地。如面缘于镜而现面像。彼真言悉地。当如是知。复次秘密主。以乾闼婆城譬。解了成就悉地宫。复次秘密主。以响喻解了真言声。如缘声有响。彼真言者当如是解。复次秘密主。如因月出故。照于净水而现月影像。如是真言水月喻。彼持明者当如是说。复次秘密主。如天降雨生泡。彼真言悉地种种变化。当知亦尔。复次秘密主。如空中。无众生无寿命。彼作者不可得。以心迷乱故。而生如是种种妄见。复次秘密主。譬如火烬。若人执持在手。而以旋转空中。有轮像生。秘密主。应如是了知大乘句心句。无等等句必定句。正等觉句渐次大乘生句。当得具足法财。出生种种工巧大智。如实遍知一切心想。
尔时执金刚秘密主白佛言。希有世尊。说此诸佛自证三菩提。不思议法界超越心地。以种种方便道。为众生类。如本性信解而演说法。惟愿世尊次说修真言行。大悲胎藏生大漫茶罗王。为满足彼诸未来世。无量众生。为救护安乐故。尔时薄伽梵毗卢遮那。于大众会中遍观察已。告执金刚秘密主言。谛听金刚手。今说修行漫茶罗行。满足一切智智法门。尔时毗卢遮那世尊。本昔誓愿成就无尽法界。度脱无余众生界故。一切如来。同共集会。渐次证入大悲藏发生三摩地。世尊一切支分皆悉出现如来之身。为彼从初发心。乃至十地诸众生故。遍至十方还来佛身本位。本位中住而复还入。时薄伽梵复告执金刚秘密主言。谛听金刚手。漫茶罗位初阿阇梨。应发菩提心。妙慧慈悲兼综众艺。善巧修行般若波罗蜜。通达三乘。善解真言实义。知众生心。信诸佛菩萨得传教灌顶等。妙解漫茶罗画。其性调柔离于我执。于真言行善得决定。究习瑜伽。住勇健菩提心。秘密主如是法则阿阇梨。诸佛菩萨之所称赞。复次秘密主彼阿阇梨。若见众生堪为法器远离诸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟子具如是相貌者。阿阇梨应自往劝发如是告言。
秘密主彼拣择地。除去砾石碎瓦破器。髑髅毛发糠糟灰炭。刺骨朽木等。及虫蚁蜣螂毒螫之类。离如是诸过。遇良日晨定日。时分宿直诸执。皆悉相应。于食前时值吉祥相。先当为一切如来作礼。以如是偈警发地神。
彼应长跪舒手按地频诵此偈。以涂香华等供养。供养已。真言者复应归命一切如来。然后治地如其次第当具众德。尔时执金刚秘密主。头面礼世尊足。而说偈言。
秘密主如是所说处所。随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛罗。和合涂之。次以香水真言洒净。即说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一凡真言中有平声字皆稍上声呼之以下准此)阿钵啰(二合)底(丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三么多奴揭帝(四)钵啰(二合)吃[口*栗](二合)底微输(上)睇(五)达摩驮睹微戌达你(六)莎诃
如是说已。复当诵此真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛他檗多(引)(二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿者丽(四)微么丽(五)娑么(二合)啰奶(平)(六)钵啰(二合)吃[口*栗](二合)底(丁以反)钵[口*履]输(上)睇(七)莎诃(八)
尔时金刚手秘密主复白佛言。世尊当云何名此漫茶罗。漫茶罗者其义云何。佛言此名发生诸佛漫茶罗。极无比味无过上味。是故说为漫茶罗。又秘密主哀愍无边众生界故。是大悲胎藏生漫茶罗广义。秘密主如来于无量劫。积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持。是故具无量德。当如是知。秘密主非为一众生故如来成正等觉亦非二非多。为怜愍无余记及有余记诸众生界故。如来成正等觉。以大悲愿力。于无量众生界。如其本性而演说法。秘密主无大乘宿习。未曾思惟真言乘行。彼不能少分。见闻欢喜信受。又金刚萨埵。若彼有情。昔于大乘真言乘道无量门进趣。已曾修行。为彼等故。限此造立名数。彼阿阇梨亦当以大悲心立如是誓愿。为度无余众生界故。应当取彼无量众生。作菩提种子因缘。
尔时住无戏论执金刚。白佛言世尊。愿说三世无碍智戒。若菩萨住此者。令诸佛菩萨皆欢喜故。如是说已。佛告住无戏论执金刚等言。佛子谛听。若族姓子住是戒者。以身语意合为一。不作一切诸法。云何为戒。所谓观察舍于自身。奉献诸佛菩萨。何以故若舍自身则为舍彼三事。云何为三。谓身语意。是故族姓子。以受身语意戒得名菩萨。所以者何。离彼身语意故。菩萨摩诃萨应如是学。次于明日。以金刚萨埵加持自身。为世尊毗卢遮那作礼。应取净瓶盛满香水。持诵降三世真言而用加之。置初门外。用洒是诸人等。彼阿阇梨以净香水授与令饮。彼心清净故。
尔时执金刚秘密主以偈问佛。
尔时执金刚秘密主。于一切众会中。谛观大日世尊。目不暂瞬而说偈言。
时普集会一切大众。及诸持金刚者。以一音声赞叹金刚手言。
尔时执金刚秘密主。复白世尊而说偈言。
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尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道。时佛入于一切如来一体速疾力三昧。于是世尊复告执金刚菩萨言。
尔时执金刚具德者。得未曾有开敷眼。顶礼一切智而说偈言。
时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬默然而住。于是世尊。复告执金刚秘密主言。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧道。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地。复次秘密主。八地自在菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生。知一切幻化。是故世称观自在者。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智。得不随顺修行因。是名声闻三昧道。秘密主缘觉观察因果。住无言说法。不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧道。秘密主。世间因果及业。若生若灭。系属他主。空三昧生。是名世间三昧道。尔时世尊而说偈言。
复次世尊告执金刚秘密主言。秘密主汝当谛听。诸真言相。金刚手言。唯然世尊愿乐欲闻。尔时世尊复说颂曰。
若唵字[合*牛]字 及与泼磔迦
若揭[口*栗]佷拏 佉陀耶畔阇
复次秘密主。此真言相非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故以是诸法法如是故。若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故秘密主。成等正觉一切知者。一切见者。出兴于世。而自此法。说种种道。随种种乐欲。种种诸众生心。以种种句种种文。种种随方语言。种种诸趣音声。而以加持说真言道。秘密主云何如来真言道。谓加持此书写文字。秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来力。六波罗蜜七菩提宝。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智力。自愿智力。一切法界加持力。随顺众生如其种类。开示真言教法。云何真言教法。谓阿字门一切诸法本不生故。迦字门一切诸法离作业故。佉字门一切诸法等虚空不可得故。哦字门一切诸法一切行不可得故。伽(重声)字门一切诸法一合不可得故。遮字门一切诸法离一切迁变故。车字门一切诸法影像不可得故。若字门一切诸法生不可得故。社字门一切诸法战敌不可得故。吒字门一切诸法慢不可得故。咤字门一切诸法长养不可得故。拏字门一切诸法怨对不可得故。荼(重声)字门一切诸法执持不可得故。多字门一切诸法如如不可得故。他字门一切诸法住处不可得故。娜字门一切诸法施不可得故。驮(重声)字门一切诸法法界不可得故。波字门一切诸法第一义谛不可得故。颇字门一切诸法不坚如聚沫故么字门一切诸法缚不可得故。婆字门一切诸法一切有不可得故。野字门一切诸法一切乘不可得故。啰字门一切诸法离一切诸尘染故。逻字门一切诸法一切相不可得故。缚字门一切诸法语言道断故。奢字门一切诸法本性寂故。沙字门一切诸法性钝故。娑字门一切诸法一切谛不可得故。诃字门一切诸法因不可得故。秘密主仰若拏那么于一切三昧。自在速能成辨诸事。所为义利皆悉成就。尔时世尊而说偈言。
尔时执金刚秘密主白佛言。希有世尊。佛说不思议真言相道法。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生。若信此真言道者。诸功德法皆当满足。唯愿世尊。次说漫荼罗所须次第。如是说已。世尊复告金刚手而说偈言。
南么三曼多勃驮喃(一)恶揭娜(二合)曳(平)(二)莎诃(三)
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)摩诃(引)扇底(丁以反下同)檗多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达磨你(入)若(引)多(四)阿婆(去)嚩萨嚩(二合)婆(引)嚩(五)达么娑么多(引)钵啰(二合)钵多(二合)(六)莎诃(七)
尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。而说偈言。
尔时金刚手白佛言。世尊若有诸善男子善女人。入此大悲藏生大漫荼罗王三昧耶者。彼获几所福德聚。如是说已。佛告金刚手言。秘密主从初发心。乃至成如来。所有福德聚。是善男子善女人福德聚。与彼正等。秘密主以此法门当如是知。彼善男子善女人。从如来口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即为有佛施作佛事。是故秘密主。若乐欲供养佛者。当供养此善男子善女人。若乐欲见佛。即当观彼。时金刚手等上首执金刚。及普贤等上首诸菩萨。同声说言。世尊我等从今以后。应当恭敬供养是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。同见佛世尊故。
尔时毗卢遮那世尊。复观一切众会。告执金刚秘密主等诸持金刚者及大众言。善男子有如来出世无量广长语轮相。如巧色摩尼。能满一切愿积集无量福德。住不可害行。三世无比力真言句。如是言已。金刚手秘密主等诸执金刚及大会众。同声说言。世尊今正是时。善逝今正是时。
尔时毗卢遮那世尊。住于满一切愿出广长舌相遍覆一切佛刹清净法幢高峰观三昧。时佛从定起。尔时发遍一切如来法界哀愍无余众生界声。说此大力大护明妃曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝弊(毗也反下同一)萨婆佩野微蘖帝弊(二)微湿嚩(二合)目契弊(三)萨婆他(引)唅(四)罗吃沙(上二合)摩诃沬丽(五)萨婆怛他(引)蘖多(六)奔昵也(二合)你(入)阇(引)帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛啰(二合引)磔怛啰(二合引)磔(九)阿钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(十)莎诃(十一)
时一切如来及佛子众。说此明已。即时普遍佛刹六种震动。一切菩萨得未曾有开敷眼。于诸佛前。以悦意言音。而说偈言。
时薄伽梵广大法界加持。即于是时。住法界胎藏三昧。从此定起说。入佛三昧耶持明曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷(三)三么曳(四)莎诃(五)
即于尔时。于一切佛刹一切菩萨众会之中。说此入三昧耶明已。诸佛子等同闻是者。于一切法而不违越。
时薄伽梵。复说法界生真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)
金刚萨埵加持真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折啰(二合)咀么(二合)句痕(二)
金刚铠真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折罗(二合)迦嚩遮[合*牛](二)
如来眼又观真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)揭多斫吃刍(二合)(二)尾也(二合)嚩路迦也(三)莎诃(四)
涂香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微输(上)驮健杜(引)纳婆(二合)嚩(二)莎诃(三)
华真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)妹咀[口*履]也(二合)(二)毗庾(二合)蘖帝(三)莎诃(四)
烧香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮睹弩蘖帝(二)莎诃(三)
饮食真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿啰啰(二)迦罗罗(三)沫邻捺娜弭(四)沫邻捺泥(五)摩诃(引)沫[喱-里+復](六)莎诃(七)
灯真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)萨叵(二合)啰儜嚩婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎诃(五)
阏伽真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎诃(三)
如来顶相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽娜难多萨发(二合)啰儜(上)(二)微输(上)驮达摩你(入)阇(引)多(三)莎诃(四)
如来甲真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伐折啰(二合)入嚩(二合引)罗(二)微萨普(二合)啰[合*牛](三)
如来圆光真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)入嚩(二合引)罗(引)摩履你(二)怛他(引)蘖多(引)[口*栗]旨(二合三)莎诃(四)
如来舌相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)摩诃(二)怛他蘖多尔诃嚩(二合三)萨底也(二合)达磨钵啰(二合)底(丁以反)瑟耻(二合)多(四)莎诃(五)
尔时金刚手。又复请问毗卢遮那世尊。而说偈言。
尔时金刚手白佛言。世尊如我解佛所说义。我亦如是。知诸圣尊住本漫荼罗位令有威神。由彼如是住故。如来教敕无能隐蔽。何以故。世尊即一切诸真言三昧耶。所谓住于自种性故。是故真言门修菩萨行诸菩萨。亦当住于本位作诸事业。又秘密主。若说诸色彼诸圣尊漫荼罗位。诸尊形相。当知亦尔。是则先佛所说。秘密主于未来世劣慧无信众生。闻如是说不能信受。以无慧故而增疑惑。彼唯如闻。坚住而不修行。自损损他作如是言。彼诸外道有如是法非佛所说。彼无智人当作如是信解。尔时世尊而说偈言。
尔时诸执金刚。秘密主为上首。诸菩萨众。普贤为上首。稽首毗卢遮那佛。各各言音请白世尊。乐欲于此大悲藏生大漫荼罗王。如所通达法界清净门演说真言法句。
尔时世尊无坏法尔加持。而告诸执金刚及菩萨言。善男子当说如所通达法界。净除众生界真实语句。时普贤菩萨。即时住于佛境界庄严三昧。说无阂力真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)三么多(引)奴揭多(二)嚩啰阇达摩[嗨-每+(臼/工)]阇多(三)摩诃(引)摩诃(四)莎诃(五)
时弥勒菩萨。住发生普遍大慈三昧。说自心。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿尔单若耶(二)萨婆萨埵(引)舍耶弩蘖多(三)莎诃(四)
尔时虚空藏菩萨。入清净境界三昧。说自心。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)迦(引)奢三么多(引)弩蘖多(二)微质怛谰(引)嚩啰达啰(三)莎诃(四)
尔时除一切盖障菩萨。入悲力三昧。说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)萨埵系多(引)毗庾(二合)蘖多(二)怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂嚂(三)莎诃(四)
尔时观世自在菩萨。入于普观三昧。说自心及眷属。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛他(上)蘖多(上)嚩卢吉多(二)羯噜儜么也(三)啰啰[合*牛]若(短声四)莎诃(五)
得大势真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯髯索(二)莎(二合)诃(三)
多罗尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)羯噜呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆囇哆[口*履]抳(三)莎诃(四)
大毗俱胝真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆陪也怛啰(二合引)散你(平)(二)[合*牛]萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)
白处尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)蘖多微洒也(二)三婆(去)吠(平)(三)钵昙摩(二合)摩履你(平)(四)莎诃(五)
何耶揭[口*栗]嚩真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]佉(引)陀畔阇(二)萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)
时地藏菩萨。住金刚不可坏行境界三昧。说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃诃诃(二)素(上)怛弩(三)莎诃(四)
时文殊师利童子。住佛加持神力三昧。说自心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系俱摩啰迦(二)微目吃底(丁以反二合)钵他悉体(他以反)多(三)萨么(二合)啰萨么(二合)啰(四)钵啰(二合)底(丁以反)然(五)莎诃(六)
尔时金刚手。住大金刚无胜三昧。说自心及眷属真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)战拏么诃(引)[口*路]瑟赧(平)(二)[合*牛]
忙莽计真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)怛[口*履](二合)吒(轻)怛[口*履](二合)吒(轻二)若衍底(丁以反)(三)莎诃(四)
金刚锁真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)满陀满陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)萨嚩怛啰(引二合)钵啰(引二合)底(丁以反)诃谛(四)莎诃(五)
金刚月黡真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽发吒(轻二)莎诃(三)
金刚针真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)萨婆达么你(入)唎吠(平二合)达你(平)(二)伐折啰(二合)素旨嚩(入)啰泥(三)莎诃(四)
一切持金刚真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)[合*牛][合*牛][合*牛](二)发吒(轻)发吒(轻)发吒髯髯(三)莎诃(四)
一切诸奉教者真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)系系紧质啰(引)也徙(二)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)钵[口*履]布啰也(五)萨嚩(二合)钵啰(二合)底(丁以反)然(六)莎诃(七)
时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心及眷属真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆吃丽(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)萨婆达摩嚩始多(引)钵啰(二合)钵多(三)伽伽娜三摩(引)三么(四)莎诃(五)
毫相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩啰泥(去二)嚩啰钵啰(二合引)钵帝[合*牛](三)
一切诸佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)鑁鑁鑁(二)[合*牛][合*牛]发吒(轻三)莎诃(四)
无能胜真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地(入)[口*陵](二合)地(入)[口*陵](二合二)[口*陵][口*陵](三)驲[口*陵](二合)驲[口*陵](二合四)莎诃(五)
无能胜妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(上)钵啰(引)尔帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎诃(四)
地神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)钵[口*栗](二合)体(他以)梅(无盖反)曳(平二合)(二)莎诃(三)
毗纽天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎诃
噜捺啰真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)噜捺啰(引二合)也(二)莎诃(三)
风神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩(引)也吠(平)(二)莎诃(三)
美音天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨啰娑嚩(二合)底(丁以反)曳(二合二)莎诃(三)
祢哩底真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[口*邏](引)吃洒(二合)娑(去)地钵多曳(平)(二)莎诃(三)
阎魔真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)梅(无盖反)嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二)莎诃(三)
死王真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)没[口*栗](二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑诃(三)
黑夜神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)迦(引)啰啰(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎诃(三)
七母等真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)忙怛[口*履](二合)弊(毗也反二)莎诃(三)
释提桓因真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)铄吃啰(引二合)也(二)莎诃(三)
嚩噜拏龙王真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)半钵哆曳(平)(二)娑诃(三)
梵天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)钵啰(二合)阇(引)钵多曳(平)(二)娑诃
日天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)你怛夜(二合)耶(二)娑诃(三)
月天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)战捺罗(引二合)也(二)娑诃(三)
诸龙真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)谜伽(上)设泞曳(平)(二)娑诃(三)
难陀跋难陀真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)难徒钵难捺瑜(二)娑诃(三)
时毗卢遮那世尊。乐欲说自教迹不空悉地一切佛菩萨母虚空眼明妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽(上)那嚩啰落吃洒(二合)奶(平)(二)伽伽那糁迷(三)萨婆睹嗢蘖(二合)多(引)(四)避娑(去)啰三婆吠(平)(五)入缚(二合)罗那(引)谟阿(上)目伽(引)难(去六)娑诃
复次薄伽梵。为息一切障故。住于火生三昧。说此大摧障圣者不动主真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)战拏摩诃[口*路]洒儜(上二)萨破(二合)吒也(三)[合*牛]怛啰(二合)迦(四)悍(引)漫(引)(五)
复次降三世真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)诃诃诃(二)微萨么(二合)曳(平)(三)萨婆怛他(引)揭多微洒也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)莎诃(七)
诸声闻真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系睹钵罗(二合)底(丁以反)也(二)微蘖多羯么涅(入)阇多(三)[合*牛](四)
诸缘觉真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩(二)
普一切佛菩萨心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆勃驮菩提萨埵(二)诃[口*栗]捺耶(三)宁夜(二合)吠奢你(平)(四)娜么萨婆尾泥(去五)莎诃(六)
普世天等诸心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)路迦(引)路迦羯啰(引)也(二)萨婆提婆那伽药吃沙(二合)健达婆阿(上)苏啰蘖噜荼紧捺啰摩护啰伽(上)你(三)诃[口*栗](二合)捺耶(四)宁夜(二合)羯[口*履]洒(二合)也(五)微质怛啰(二合)蘖底(丁以反六)莎诃(七)
一切诸佛真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆他(二)微么底(三)微枳啰儜(上)(四)达摩驮啫[嗨-每+(臼/工)](入)阇多(五)参参诃(六)莎诃(七)
不可越守护门者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)讷啰驮(二合)[口*履]沙(二合二)摩诃(引)路洒儜(上三)佉娜也萨鑁(引平)怛他(引)蘖多(引)然矩噜(四)莎诃(五)
相向守护门者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系摩诃钵啰(二合)战拏(二)阿毗目佉(三)蘖[口*栗](二合)诃拏(二合)佉娜耶(四)紧质啰(引)也徙(五)三么耶么弩娑么(二合)啰(六)莎诃(七)
结大界真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛罗(二合引)弩蘖帝(二)满驮也徙瞒(引)(三)摩诃三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)阇(去)帝(四)娑么(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(六)驮迦驮迦(七)折啰折啰(八)满驮满驮(九)捺奢你膻(十)萨婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)钵啰(二合)嚩啰达咙腊驮微若曳(平十二)薄伽(上)嚩底(十三)微矩[口*履]微矩丽(十四)丽鲁补[口*履](十五)莎诃(十六)
菩提真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(上)
行真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)
成菩提真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)暗
涅槃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)恶
降三世真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)诃(去)
不动尊真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)悍
除盖障真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)
观自在真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)娑(上)
金刚手真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)嚩(急呼)
妙吉祥真言曰。
南么三曼多勃驮喃瞒
虚空眼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)严(轻呼)
法界真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚂
大勤勇真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)欠(平)
水自在真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯
多罗尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)耽
毗俱胝真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)勃[口*履](二合)
得大势真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)参
白处尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)半
何耶揭哩婆真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)含
耶输陀罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阎
宝掌真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)参
光网真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯
释迦牟尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)婆(上)
三佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]吒嚂(二合)
白伞佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚂
胜佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)苫
最胜佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)赐
火聚佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛[啊-可+(嶙-山)](二合)
除障佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃啉(二合)
世明妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)耽含半含阎
无能胜真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]
地神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微
髻设尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)枳履
邬波髻设尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)你履
质多童子真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)弭履
财慧童子真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系履
除疑怪真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃娑难
施一切众生无畏真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰娑难
除一切恶趣真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)特懵(二合)娑难
哀愍慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微诃娑难
大慈生真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)谄(敕减反)
大悲缠真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阎
除一切热恼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)缢
不思议慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)污
宝处真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)难(上)
宝手真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)衫
持地真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)噞
复次真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯(轻呼鼻声)
宝印手真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)泛(普含反)
坚内意真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)赧
虚空无垢真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)含
虚空慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[口*鄰]
清净慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖丹(都痕反)
行慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地嚂
安慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]
诸奉教者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地室唎(二合)唅没嚂(二合)
菩萨所说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)吃沙(二合)拏啰阎剑
净居天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)满弩(轻)啰么(二)达摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩迦那(四)三三(五)莎诃
罗刹娑真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)吃嚂(二合)计[口*履]
诸茶吉尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃(去)唎(二合)诃(上)
诸药叉女真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)药吃叉(二合)尾你夜(二合)达[口*履]
诸毗舍遮真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)比旨比旨
诸部多真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)喁缢喁伊(上)懵散宁(去)
诸阿修罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰吒(知奸反)啰吒(同上)特懵耽没啰(二合)波啰(二合)
诸摩睺罗伽真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖啰蓝蘖罗蓝
诸紧那罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃(上)散难微诃(上)散难
诸人真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)壹车(去)钵嚂(二)么弩(轻)么曳迷(三)莎诃
秘密主是等一切真言我已宣说。是中一切真言之心。汝当谛听。所谓阿字门。念此一切诸真言心最为无上。是一切真言所住。于此真言而得决定。
[1][2][3][4][5][6][7]
尔时世尊复告执金刚秘密主而说偈言。
[合*牛]声或鼓音 若复地震动
尔时世尊。复观诸大众会。为欲满足一切愿故。复说三世无量门决定智圆满法句。
尔时毗卢遮那世尊说是偈已。观察金刚手等诸大众会。告执金刚言。善男子各各当现法界神力悉地流出句。若诸众生见如是法。欢喜踊跃得安乐住。如是说已诸执金刚。为毗卢遮那世尊。作礼。如是法主依所教敕复请佛言。惟愿世尊哀愍我等。示现悉地流出句何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通达法。非是所宜。善哉世尊。惟愿利益安乐未来众生故。时薄伽梵毗卢遮那。告一切诸执金刚言。善哉善哉善男子。如来所说法毗柰耶称赞一法所谓有羞。若有羞善男子善女人。见如是法。速生二事。谓不作所不应作。众所称赞。复有二事。谓所未至令至。得与佛菩萨同处。复有二事。谓住尸罗。生于人天。善哉谛听善思念之。我当宣说真言成就流出相应句。诸流出相应句。真言门修菩提诸菩萨。速于是中。当得真言悉地。若行者见漫茶罗。尊所印可。成就真语。发菩提心。深信慈悲。无有悭吝。住于调伏。能善分别从缘所生。受持禁戒。善住众学。具巧方便。勇健。知时非时。好行惠舍。心无怖畏。勤修真言行法。通达真言实义。常乐坐禅。乐作成就。秘密主譬如欲界。有自在悦满意明。乃至一切欲处天子。于此迷醉。出众妙杂类戏笑。及现种种杂类受用遍受用。授与自所变化他化自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯首罗天。有胜意生明。能作三千大千世界众生利益。化一切受用遍受用。授与净居诸天。亦复自受用之。又如幻术真言能现种种园林人物。如阿修罗真言。现幻化事。如世咒术。摄毒及寒热等。摩怛哩神真言。能作众生疾疫灾厉。及世间咒术。摄除众毒及寒热等。能变炽火而生清凉。是故善男子。当信如是流出句真言威德。此真言威德。非从真言中出。亦不入众生。不于持诵者处而有可得。善男子真言加持力故。法尔而生。无所过越。以三时不越故。甚深不思议缘生理故。是故善男子。当随顺通达不思议法性。常不断绝真言道。
尔时世尊。复住三世无碍力依如来加持不思议力依。庄严清净藏三昧。即时世尊。从三摩钵底中。出无尽界无尽语表。依法界力无等力正等觉信解。以一音声四处流出。普遍一切法界。与虚空等。无所不至。真言曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝[口*驃](毗庾反一)微湿嚩(二合)目契弊(毗也反二)萨婆他(三)阿阿(引)闇恶(四)
正等觉心。从是普遍。即时一切法界诸声门从正等觉幖帜之音。而互出声。诸菩萨闻是已。得未曾有开敷眼。发微妙言音。于一切智离热者前。而说颂曰。
于是薄伽梵。即于尔时说虚空等力虚空藏转明妃曰。
南么萨婆怛他(引)檗帝[口*驃](毗庾反一)微湿嚩(二合)目契弊(毗也反二)萨婆他(三)欠(四)嗢弩蘖帝萨叵(二合)啰系门(五)伽伽娜剑(六)莎诃(七)
持此三转。随彼所生。善愿皆亦成就。
秘密主。一切世界诸现在等如来应正等觉。通达方便波罗蜜。彼如来知一分别本性空。以方便波罗蜜力故。而于无为以有为为表。展转相应。而为众生。示现遍于法界。令得见法安乐住。发欢喜心。或得长寿。五欲嬉戏而自娱乐。为佛世尊而作供养。证如是句一切世人所不能信。如来见此义利故。以欢喜心。说此菩萨真言行道次第法则。何以故。于无量劫勤求。修诸苦行所不能得。而真言门行道诸菩萨。即于此生而获得之。复次秘密主。真言门修菩萨行菩萨如是计都朅伽。伞盖。履屣。真陀摩尼。安膳那药。卢遮那等。持三洛叉而作成就。亦得悉地。秘密主若具方便。善男子善女人。随所乐求而有所作。彼唯心自在而得成就。秘密主诸乐欲因果者。秘密主非彼愚夫。能知真言诸真言相。何以故。
尔时金刚手白佛言。世尊惟愿复说此正等觉句悉地成就句。诸见此法。善男子善女人等。心得欢喜。受安乐住。不害法界。何以故。世尊法界者。一切如来应正等觉。说名即不思议界。是故世尊。真言门修菩萨行诸菩萨。得是通达法界不可分析破坏。如是说已。世尊告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝复善哉。能问如来如是义。汝当谛听善思念之。吾今演说。秘密主言。如是世尊愿乐欲闻。佛告秘密主。以阿字门而作成就。若在僧所住处。若山窟中。或于净室。以阿字遍布一切支分时持三洛叉。次于满月。尽其所有而以供养。乃至普贤菩萨。文殊师利。执金刚等。或余圣天现前。摩顶唱言。善哉行者。应当稽首作礼。奉阏伽水。即时得不忘菩提心三昧。又以如是身心轻安。而诵习之。当得随生。心清净。身清净。置于耳上持之。当得耳根清净。以阿字门作出入息。三时思惟。行者尔时能持。寿命长劫住世。愿啰阇等之所爱敬。即以诃字门作所应度者。授与钵头摩华。自持商佉而互相观。即生欢喜。
尔时毗卢遮那世尊。复观一切大会。告执金刚秘密主言。金刚手有诸如来意生。作业戏行舞。广演品类。摄持四界安住心王。等同虚空。成就广大见非见果。出生一切声闻。及辟支佛。诸菩萨位。令真言门修行诸菩萨。一切希愿皆悉满足。具种种业。利益无量众生。汝当谛听善思念之。吾今演说。秘密主云何行舞。而作一切广大成坏果。持真言者一切亲证耶。尔时世尊而说偈言。
尔时毗卢遮那世尊。又复住于降伏四魔金刚戏三昧。说降伏四魔解脱六趣。满足一切智智金刚字句。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)味啰[合*牛]欠
时金刚手秘密主等诸执金刚。普贤等诸菩萨。及一切大众。得未曾有开敷眼。稽首一切萨婆若。而说偈言。
尔时毗卢遮那世尊。观大众会。告执金刚秘密主。而说偈言。
秘密主如是等意生悉地句。秘密主观此。无有形色。种种杂类众行生。于思念顷才转诵之。能作如是一切善业种子。复次秘密主。如来无所不作。于真言门修行诸菩萨。同于影像。随顺一切处随顺一切真言心。悉住其前。令诸有情咸得欢喜。皆由如来无分别意离诸境界。而说偈言。
如是说已。世尊告执金刚秘密主言。
尔时毗卢遮那世尊。观察一切大会。以修习大慈悲眼。观察众生界。住甘露王三昧。时佛由是定故。复说一切三世无碍力明妃曰。
怛侄他伽伽娜三迷(一)阿钵啰(二合)底(丁以反)三迷(二)萨婆怛他(引)檗多三么哆弩檗帝(三)伽伽那三摩(四)嚩啰落吃洒(二合)奶(平)(五)莎诃(六)
善男子以此明妃如来身无二境界。而说偈言。
时毗卢遮那世尊。寻念诸佛本初不生。加持自身及与持金刚者。告金刚手等上首执金刚言。善男子谛听。转字轮漫茶罗行品。真言门修行诸菩萨。能作佛事普现其身。尔时执金刚。从金刚莲华座。旋转而下。顶礼世尊而赞叹言。
秘密主如是叹已。而白佛言。惟愿法王。哀愍护念我等而演说之。为利益众生故。如所说。真言修圆满故。如是说已。毗卢遮那世尊。告执金刚秘密主言。
时佛说此伽他。如是而作加持。以加持故。执金刚者及诸菩萨。能见胜愿佛菩提座。世尊犹如虚空无戏论。无二行瑜伽相。是业成熟。即时世尊身诸支分。皆悉出现是字。于一切世出世间。声闻缘觉静虑思惟。勤修成就悉地。皆同寿命同种子。同依处同救世者。
南么三曼多勃驮喃(一)阿
善男子此阿字。一切如来之所加持。真言门修菩萨行诸菩萨。能作佛事普现色身。于阿字门。一切法转。是故秘密主。真言门修菩萨行诸菩萨。若欲见佛若欲供养。欲证发菩提心。欲与诸菩萨同会。欲利益众生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心。当勤修习。
尔时毗卢遮那世尊。复决定说大悲藏生漫茶罗王。敷置圣天之位。三昧神通真言行。不思议法。彼阿阇梨。先住阿字一切智门。持修多罗。稽首一切诸佛。东方申之旋转而南。以及西方。周于北方。次作金刚萨埵。以执金刚加持自身。或以彼印或以嚩字。入于内心。置漫茶罗。如是第二漫茶罗。亦本寂加持自身故。无二瑜伽形。如来形空性形。次舍所行道二分圣天处。远离三分住如来位。东方申修多罗。周匝旋转。所余二漫茶罗。亦当以是方便作诸事业。复以大日加持自身。念广法界而布众色。真言者应以洁白为先。说伽陀曰。
尔时世尊毗卢遮那。从三昧起。住于无量胜定佛于定中。显示遍一切无能害力明妃。于一切如来境界中生。其明曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝弊(毗也反一)萨婆目契弊(同上)(二)阿娑迷(三)钵啰迷(四)阿者丽(五)伽伽泥萨么(二合)啰奶(平)(六)萨婆怛罗(引二合)弩蘖帝(七)莎诃(八)
次调彩色。顶礼世尊及般若波罗蜜持此明妃八遍。从座而起。旋绕漫茶罗。入于内心。以大慈大悲力。念诸弟子。阿阇梨复以羯磨金刚萨埵。加持自身。以嚩字门及施愿金刚已。当画大悲藏生大漫茶罗。彼安祥在于内心而造大日世尊。坐白莲华首戴发髻。钵吒为裙。上被绡縠。身相金色周身焰鬘。或以如来顶印。或以字句。谓阿字门。东方一切诸佛。以阿字门及大空点。伊舍尼方一切如来母虚空眼。应书伽字。火天方一切诸菩萨。画真陀摩尼宝。或置迦字。夜叉方观世自在。莲华印并画一生补处菩萨眷属。或作娑字。焰摩方。越三分位置金刚慧印。持金刚秘密主并眷属。或书嚩字。彼复弃三分位。画一切诸执金刚印。或书字句。所谓[合*牛]字。次涅哩底方。于大日如来下。作不动尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝焰鬘拟作障者。或置彼印。或书字句。所谓唅字。风天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大势威怒犹如焰摩。其形黑色。于可怖中极令怖畏。手转金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字(长声)次于四方。画四大护。帝释方名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所谓作嚩字。夜叉方。名坏诸怖结护者。白色素衣。手持朅伽。并布光焰。能坏诸怖。或画。彼印。或置字句。所谓嚩字。龙方名难降伏结护者。亦如无忧华色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而观一切众会。或置彼印。或置字句。所谓索字。焰摩方名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形眉间浪文。上戴发冠。自身威光照众生界手持檀茶。能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓吃谶(二合)字。及一切眷属使者。皆坐白莲华上。真言者如是敷置已。次当出外。于第二分画释迦种牟尼王。被袈裟衣。三十二导师相。为说最胜教施一切众生无畏故。或袈裟钵印。或以字句。所谓婆字。次于外漫茶罗。以法界性加持自身。发菩提心彼舍三分位。当三作礼。心念大日世尊。如前调色。于第三分。帝释方。作施愿金刚童子形。三昧手持青莲华。上置金刚慧杵。以诸璎珞而自庄严。上妙绡縠。为裙。极轻细者。用为上服。身郁金色。顶有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)鑁
于其右边。光网童子。一切身分皆悉圆满。三昧手执持宝网慧手持钩。或置彼印。或书字句。所谓染字。依焰摩方。除一切盖障菩萨。金色发冠。持如意宝。或画彼印。或置字句。所谓恶字(长声)夜叉方地藏菩萨。色如钵孕遇华。手持莲华。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句。所谓伊字。龙方虚空藏。白色白衣。身有光焰。以诸璎珞庄严。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所谓伊字(长声)。
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尔时薄伽梵毗卢遮那。观察诸大众会。告执金刚秘密主言。秘密主有同如来庄严具。同法界趣幖帜。菩萨由是严身故。处生死中巡历诸趣。于一切如来大会。以此大菩提幢。而幖帜之。诸天龙夜叉干达婆阿苏啰揭噜茶紧那啰摩睺罗伽人非人等。敬而绕之受教而行。汝今谛听极善思念。吾当演说。如是说已。金刚手白言。世尊今正是时。世尊今正是时。
尔时薄伽梵。即便住于身无害力三昧。住斯定故。说一切如来入三昧耶遍一切无能障碍力无等三昧力明妃曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿三迷(二)呾履(二合)三迷(三)三么曳(四)莎诃(五)
秘密主如是明妃。示现一切如来地。不越三法道界。圆满地波罗蜜。是密印相。当用定慧手。作空心合掌。以定慧二虚空轮。并合而建立之。颂曰。
又以定慧手为拳。虚空轮入于掌中。而舒风轮。是为净法界印。真言曰。
南么三曼多勃陀喃(一)达摩驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)
复以定慧手。五轮皆等。迭翻相钩。二虚空轮。首俱相向。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伐折啰(引二合)呾么(二合)句痕(二)
复舒定慧二手。作归命合掌。风轮相捻。以二空轮加于上。形如朅伽。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃朅伽微啰阇(二)达么珊捺啰奢(二合)迦娑诃阇(三)萨迦耶捺[口*栗](二合)瑟致(上二合)掣(叱曳反)诺(入)迦(四)怛他(引)蘖多(引)地目讫底(丁以反二合)你(入)社多(五)微啰(引)伽达摩你(入)社多[合*牛](六)
复以定慧二手。作虚心合掌。屈二风轮。以二空轮绞之。形如商佉。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)暗
复以定慧手。相合普舒散之。犹如健吒。二地轮二空轮相持。令火风轮和合。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)
复以定慧手。五轮外向为拳。建立火轮。舒二风轮。屈为钩形。在傍持之。虚空地轮并而直上。水轮交合如拔折啰颂曰。
真言曰。
南么三曼多伐折罗(二合)赧(一)[合*牛]
复以定慧手。五轮内向为拳。建立火轮。以二风轮置傍。屈二虚空相并。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛][合*牛]
复以智慧手为拳。置于眉间。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)痕若(急呼)
住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)婆(上急呼)
复次以智慧手。上向而作施无畏形。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)莎诃(五)
复次以智慧手。下垂作施愿形。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩啰娜伐折啰(二合引)怛么(二合)迦(二)莎诃
复以智慧手为拳。而舒风轮。以毗俱胝形。住于等引。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)么诃(引)沫罗嚩底(丁以反)(二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩诃(引)昧怛[口*履]也(三合)毗庾(二合)嗢檗(二合)底(丁以反)(四)莎诃
复次以智慧手为拳。而舒火轮水轮。以虚空轮。而在其下。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽那嚩啰洛吃洒(二合)儜(上)(二)迦噜儜么那(三)怛他(引)檗多斫吃刍(二合四)莎诃
复次以定摩手。五轮内向为拳。而舒风轮。圆屈相合。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系摩诃(引)播奢(二)钵罗(二合)娑唠那[口*履]也(二合三)萨埵驮睹(四)微模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合)你(入)社多(六)莎诃(七)
复次以定慧手。一合为拳。舒智慧手风轮。屈第三节。犹如环相。颂曰。
真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)萨婆怛啰(引二合)钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(二)怛他(引)蘖党矩奢(三)菩提浙[口*履]耶(二合)钵[口*履]布逻迦(四)莎诃(五)
即此钩印。舒其火轮。而少屈之。是谓如来心印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)壤怒嗢婆(二合)嚩(二)莎诃(三)
复以此印。舒其水轮。而竖立之。名如来脐印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿没[口*栗](二合)睹嗢婆(二合)嚩(二)莎诃
即以此印。直舒水轮。余亦竖之。名如来腰印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多三婆嚩(二)莎诃
复以定慧手。作空心合掌。以二风轮。屈入于内。二水轮亦然。其二地轮令少屈。而伸火轮。此是如来藏印。彼真言曰。
南么萨婆怛他(引)檗帝弊(毗也反)(一)嚂嚂[口*落][口*落](二)莎嚩(二合)诃
即以此印。散其水轮。向上置之。名大界印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)丽鲁补[口*履]微矩丽(二)莎诃(三)
即以此印。其二火轮。钩屈相合。散舒风轮。名无堪忍大护印。彼真言曰。
南么萨婆怛他(引)檗帝弊(毗也反下同)(一)萨婆佩也微檗帝弊(二)微湿嚩目契弊(三)萨婆他(引)(四)唅欠(五)啰讫洒(二合)摩诃(引)沫丽(六)萨婆怛他(引)檗多本抳也(二合)儜(入)社帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛啰(引二合)吒(轻)怛啰吒(同上)(九)阿钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(十)莎诃(十一)
复以风轮。而散舒之。空轮并入其中。名普光印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)入嚩(引二合)啰(引)摩履你(平二)怛他(引)檗多[口*栗]旨(二合三)莎诃(四)
又以定慧手。作空心合掌。以二风轮。持火轮侧。名如来甲印。
屈二水轮。二空轮合入掌中押二水轮甲上。是如来舌相印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多尔诃嚩(二合二)萨底也(二)合达摩钵啰(二合)瑟耻(二合)多(三)莎诃(四)
以此印。令风水轮。屈而相捻。空轮向上而少屈之。火轮正直相合地轮亦如是。名如来语门印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多摩诃(引)嚩(无各反)吃怛啰(三合)(二)微湿嚩(二合)壤(引)曩摩护娜也(三)莎诃(四)
如前印。以二风轮。屈入掌中向上。名如来牙印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多能(去)瑟吒罗(三合二)啰娑啰娑(引)釳啰(二合三)参钵啰(引二合)博迦(四)萨婆怛他(引)檗多(五)微洒也参婆(上)嚩(六)莎诃(七)
又如前印相。以二风轮。向上置之。屈第三节。名如来辩说印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)[口*路]波嚩(引)三摩哆(上)钵啰(引二合)钵多(二合)(三)微输(上)驮娑嚩(二合)啰(四)莎诃
复次以定慧手。和合一相。作空心合掌。二地轮空轮。屈入相合。此是如来持十力印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)捺奢么浪伽(轻)达啰(二)[合*牛]参髯(三)莎诃(四)
又如前印。以二空轮风轮。屈上节相合。是如来念处印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多娑么[口*栗](三合)底(二)萨埵系哆弊(毗庾反)嗢檗多(三)伽伽那糁忙(引)糁么(四)莎诃(四)
又如前印。以二空轮。在水轮上。名一切法平等开悟印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆达摩三么哆钵啰(引二合)钵多(二合)(二)怛他(引)檗哆弩檗多(三)莎诃(四)
复以定慧手。合为一。以二风轮。加火轮上。余如前。是普贤如意珠印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)参么哆弩檗多(二)微啰若达摩你(入)社多(三)摩诃(引)摩诃(四)莎诃(五)
即此虚心合掌。以二风轮。屈在二火轮下。余如前。是慈氏印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿尔单若也(二)萨婆萨埵(引)奢夜弩檗多(三)莎诃(四)
又如前印。以二虚空轮入中。名虚空藏印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)迦(引)奢参么哆弩檗多(二)微质怛嚂(二合)嚩啰达啰(三)莎诃(四)
又如前印。以二水轮二地轮。屈入掌中。二风轮火轮相合。是除一切盖障印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)萨埵系哆弊(毗庾反)嗢檗多(二)怛嚂(二合三)嚂嚂(四)莎诃(五)
如前以定慧手相合。散舒五轮。犹如铃铎。以虚空地轮。和合相持。作莲华形。是观自在印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛他(引)檗哆嚩路吉多(二)羯噜儜么也(三)啰啰啰[合*牛]若(四)莎诃(五)
如前以定慧手。作空心合掌。犹如未开敷莲。是得大势印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯髯娑(急呼二)莎诃(三)
如前以定慧手。五轮内向为拳。举二风轮。犹如针锋。二虚空轮加之。是多罗尊印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)哆囇哆[口*履]抳(二)羯噜拏嗢婆(上二合)吠(平)(三)莎诃(四)
如前印举二风轮。参差相押是毗俱胝印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆佩也怛啰(引二合)散你(入)(二)[合*牛]娑破(二合)吒也(三)莎诃(四)
如前以定慧手。空心合掌。水轮空轮皆入于中。是白处尊印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)檗多微洒也三婆(上)吠(平)(二)钵昙摩(二合)忙[口*履]你(入三)莎诃(四)
如前印。屈二风轮。置虚空轮下。相去犹如穬麦。是何耶揭哩嚩印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)佉娜也畔若娑破(二合)吒也(二)莎诃(三)
同前印。申二水轮风轮。余如拳。是地藏菩萨印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃诃诃(二)苏(上)怛弩(三)莎诃(四)
复以定慧手。作空中合掌。火轮水轮交结相持。以二风轮置二虚空轮上。犹如钩形。余如前。是圣者文殊师利印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系矩忙啰(二)微目吃底(二合)钵他悉体(他以反二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底然(五)莎诃(六)
以三昧手为拳。而举风轮。犹如钩形。是光网钩印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系矩忙(引)啰(二)忙(引)耶檗多娑嚩(二合)婆(去)嚩悉体(他以反二合)多(三)莎诃(四)
即如前印。一切轮相。皆少屈之。是无垢光印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系矩忙(引)啰(二)微质怛啰(二合)檗底矩忙(引)啰(三)么弩娑么(二合)啰(四)莎诃(五)
如前以智慧手为拳。其风火轮相合为一舒之。是继室尼刀印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系矩忙(引)[口*履]计(二)娜耶壤难娑摩(二合)啰(三)钵啰(二合)底然(四)莎诃(五)
如前以智慧手为拳。而申火轮。犹如戟形。是优波髻室尼戟印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)频(去)娜夜壤难(二)系矩忙(引)[口*履]计(三)莎诃(四)
如前以三昧手为拳。而舒水轮地轮。是地慧幢印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系娑么(二合)啰壤那计睹(二)莎诃(三)
以慧手为拳而舒风轮。犹如钩形。是请召童子印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)羯啰洒(二合)也萨鑁(引)(二)矩噜阿(去)然(三)矩忙(引)啰写(四)莎诃(五)
如前以定慧手为拳。舒二风轮。屈节相合。是诸奉教者印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)微娑么(二合)也儜曳(平二)莎诃(三)
如前以定慧手为拳。而舒火轮。屈第三节。是除疑怪金刚印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微么底掣(鸱曳反)诺迦(二)莎诃(三)
举毗钵舍那臂。作施无畏手。是施无畏者印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿佩延娜娜(二)莎诃(三)
如前舒智手。而上举之。是除恶趣印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿弊(毗庾反)达啰儜(上)萨埵驮敦(二)莎诃(三)
如前以慧手掩心。是救护慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系摩诃(引)摩诃(二)娑么(二合)啰钵啰(二合)底然(三)莎诃(四)
如前以慧手。作持华状。是大慈生印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)娑嚩(二合)制妒嗢檗(二合)多(二)莎诃(三)
如前以慧手覆心。稍屈火轮。是悲念者印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)羯噜儜没丽(二合)眤多(二)莎诃(三)
如前以慧手。作施愿相。是除一切热恼印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系嚩啰娜(二)嚩啰钵啰(二合引)钵多(二合三)莎诃(四)
如前以智慧手。如执持真多摩尼宝形。是不思议慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨摩舍钵[口*履]布啰(二)莎诃(三)
如前以定慧手为拳。令二火轮开敷。是地藏旗印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃诃诃微娑么(二合)曳(平二)莎诃(三)
慧手为拳。而舒三轮。是宝处印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系摩诃(引)摩诃(二)莎诃(三)
以此慧手。舒其水轮。是宝手菩萨印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆(上)嚩(二)莎诃(三)
以定慧手作返。相叉合掌。定手空轮慧手地轮相交。般若于三昧。亦复如是。余如跋折罗状。是持地印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达啰尼(尼仁反)达啰(二)莎诃(三)
如前作五股金刚戟形。是宝印手印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰怛娜(二合)你(入)喇尔(二合)多(二)莎诃(三)
即以此印。令一切轮相合。是发坚固意印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伐折啰(二合)三婆嚩(二)莎诃(三)
如前以定慧二手作刀是虚空无垢菩萨印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽娜(引)难多愚者啰莎诃
如前轮印。是虚空慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)斫吃啰(二合)嚩(入)喇底(丁以反二合)(二)莎诃(三)
如前商佉印。是清净慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达磨三婆嚩(二)莎诃(三)
如前莲华印。是行慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)钵昙摩(二合)啰(上)耶(二)莎诃(三)
同前青莲华印。而稍开敷。是安住慧印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)壤弩嗢婆(二合)嚩(二)莎诃(三)
如前以二手相合。而屈水轮。相交入于掌中。二火轮地轮。向上相持。而舒风轮。屈第三节。令不相著。犹如穬麦。是执金刚印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰赧(一)战拏摩诃(引)[口*路]洒拏[合*牛](二)
如前印以二空轮地轮。屈入掌中。是忙莽鸡印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰赧(一)怛[口*栗](二合)吒(轻)怛[口*栗]吒(同上)(二)若衍底(丁以反)莎诃(二)
如前以定慧手。诸轮返叉。相纠向于自体。而旋转之。般若空轮。加三昧虚轮。是金刚锁印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰赧(一)[合*牛]满驮满驮(二)慕吒耶慕吒耶(三)伐折[口*路]嗢婆(二合)吠(平)(四)萨婆怛啰(引二合)钵啰(二合)底(丁以反)诃帝(五)莎诃(六)
以此金刚锁印。少屈虚空轮。以持风轮。而不相至。是忿怒月黡印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)曷唎(二合急呼)[合*牛]发吒(轻二)莎诃(三)
如前以定慧手为拳。建立二风轮。而以相持。是金刚针印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)萨婆达磨你(入)吠达你(二)伐折啰(引二合)素旨嚩啰泥(三)莎诃(四)
如前以定慧手为拳。而置于心。是金刚拳印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)萨破(二合)吒也伐折啰(二合)三婆吠(平)(二)莎诃(三)
以三昧手为拳。举翼开敷。智慧手亦作拳。而舒风轮。如忿怒相拟形。是无能胜印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)讷达[口*履]沙(二合)摩诃(引)嚧洒拏(二)佉(引)捺耶萨鑁(引)怛他(引)檗单然矩噜(三)莎诃(四)
以定慧手为拳。作相击势持之。是阿毗目佉印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)系阿毗目佉摩诃钵啰(二合)战拏(二)佉(引)娜也紧旨啰(引)也徙(三)三么耶么弩萨么啰(二合)啰(四)莎诃(五)
如前持钵相。是释迦钵印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨嚩讫丽(二合)奢你(入)素捺耶(二)萨婆达摩嚩始多(引)钵啰(二合)钵多(三)伽伽那三迷(四)
莎
诃(五)
释迦毫相印。如上又以慧手指峰。聚置顶上。是一切佛顶印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)鑁鑁(二)[合*牛][合*牛][合*牛](三)发吒(轻四)莎诃(五)
以三昧手为拳。舒火风轮。而以虚空。加地水轮上。其智慧手。申风火轮。入三昧掌中。亦以虚空。加地水轮上。如在刀鞘是不动尊印。
如前金刚慧印。是降三世印。
如前以定慧手。合为一相。其地水轮皆向下。而申火轮二峰相连。屈二风轮。置于第三节上。并虚空轮。如三目形。是如来顶印佛菩萨母。
复以三昧手。覆而舒之。慧手为拳。而举风轮。犹如盖形。是白伞佛顶印。
如前刀印。是胜佛顶印。
如前轮印。是最胜佛顶印。
如前钩印。慧手为拳。举其风轮。而少屈之。是除业佛顶印。
如前佛顶印。是火聚佛顶印。
如前莲华印。是发生佛顶印。
如前商佉印。是无量音声佛顶印。
以智慧手为拳。置在眉间。是真多摩尼毫相印。
如前佛顶印。是佛眼印。复有少异。所谓金刚标相。
智慧手在心。如执莲华像。直申奢摩他臂。五轮上舒。而外向距之。是无能胜印。
定慧手向内为拳。二虚空轮。上向屈之如口。是无能胜明妃印。
以智慧手承颊。是自在天印。
即以此印。令风火轮。差戾申之。是普华天子印。
同前印以虚空轮。在于掌中。是光鬘天子印。
同前印以虚空风轮。作持华相。是满意天子印。
以智慧手。虚空水轮相加。其风火轮地轮。皆散舒之。以掩其耳。是遍音声天印。
定慧相合。二虚空轮圆屈。其余四轮亦如是。是名地神印。
如前以智慧手。作施无畏相。以空轮在于掌中。是请召火天印。
即以施无畏形。以虚空轮。持水轮第二节。是一切诸仙印。随其次第。相应用之。
如前以定慧手相合。风轮地轮。入于掌中余皆上向。是焰摩但茶印。
慧手向下。犹如健吒。是焰摩妃铎印。
以三昧手为拳。舒风火轮。是暗夜天印。
即以此印。又屈风轮。是噜达罗戟印。
如前印作持莲华形。是梵天明妃印。
如前印屈其风轮。加火轮背第三节。是娇末离烁底印。
即以此印。令风轮加虚空上。是那罗延后轮印。
三昧手为拳。令虚空轮直上。是焰魔七母锤印。
仰其定手。如持劫钵罗相。是遮文茶印。
如前朅伽印。是涅哩底刀印。
如前轮印。以三昧手为之。是那罗延轮印。
以转定慧手。左右相加。是难徒拔难陀二云印。
如前申三昧手。虚空地轮相加。是商羯罗三戟印。
如前伸三昧手。虚空地轮相持。是商羯罗后印。
即以此印。直舒三轮。是商羯罗妃印。
以三昧手。作莲华相。是梵天印。
因作洁白观。是月天印。
以定慧手。显现合掌。屈虚空轮。置水轮侧。是日天舆辂印。
合般若三昧手。地轮风轮内向。其水火轮。相持如弓。是社耶毗社耶印。
如前幢印。是风天印。
仰三昧手在于脐轮。智慧手。空风相持。向身运动。如奏音乐。是妙音天费拏印。
如前罥索印。是诸龙印。
如前妙音天印。而屈风轮。交空轮上。是一切阿修罗印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖啰逻延(二)莎诃(三)
内向为拳。而舒水轮。是乾闼婆印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微输驮萨嚩(二合)啰嚩(引)系你(平二)莎诃(三)
即以此印。而屈风轮。是一切药叉印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)药乞钗(二合)湿嚩(二合)啰(二合)莎诃(三)
又以此印。虚空轮地轮相持。而申火风。是药叉女印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)药乞叉(二合)尾你耶(二合)达[口*履](二)莎诃(三)
内向为拳。而舒火轮。是诸毗舍遮印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)比舍(引)遮蘖底(丁以反)(二)莎诃(三)
改屈火轮。是诸毗舍支印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)比旨比旨(二)莎诃(三)
如前以定慧手相合。并虚空轮。而建立之。是一切执曜印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖啰(二合)醯湿靺(二合)[口*履]耶(二合)钵啰(引二合)钵多(二合二)孺底(丁以反)么耶(三)莎诃(四)
复以此印。虚空火轮相交。是一切宿印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)娜吃洒(二合)怛啰(二合二)你(入)囊捺你(平)曳(三)莎诃(四)
即以此印。屈二水轮。入于掌中。是诸罗刹娑印真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰(引)吃洒(二合)娑(引)地钵多曳(二)莎诃(三)
申三昧手。以覆面门。尔贺嚩触之。是诸荼吉尼印。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)颉[口*履](二合)莎诃(急呼二)
秘密主如是上首诸如来印。从如来信解生。即同菩萨之幖帜。其数无量。又秘密主乃至身分举动住止。应知皆是密印。舌相所转众多言说。应知皆是真言。是故秘密主。真言门修菩萨行诸菩萨。已发菩提心。应当住如来地。画漫荼罗。若异此者。同谤诸佛菩萨。越三昧耶。决定堕于恶趣。
[1][2][3][4][5][6][7]
尔时薄伽梵毗卢遮那。告持金刚秘密主言。谛听秘密主。有遍一切处法门。秘密主若菩萨住此字门。一切事业皆悉成就。
南么三曼多勃驮喃阿
南么三曼多勃驮喃娑
南么三曼多伐折啰(二合)赧嚩
迦佉哦伽 遮车若社 吒咤拏荼 多他娜驮 波颇么婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 吃洒(二合右此一转皆上声短呼之)
南么三曼多勃驮喃阿
南么三曼多勃驮喃娑
南么三曼多伐折啰赧嚩
迦佉誐伽 遮车惹社 吒咤拏荼 多他娜驮 波颇么婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 吃洒(二合右此一转皆去声长呼之)
南么三曼多勃驮喃暗
南么三曼多勃驮喃糁
南么三曼多伐折啰赧鑁
剑欠俨俭 占襜染瞻 [齒*占][口*諂]喃湛 担探腩淡 [口*窆][口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]
阎嚂蓝[口*(鍐-凶+(鬯-匕))]。
睒衫参颔吃衫(二合其口边字皆带第一转本音呼之)
南么三曼多勃驮喃恶
南么三曼多勃驮喃索
南么三曼多伐折啰赧莫
[尸@撟]却虐噱 灼绰弱杓 磔坼搦择 呾托诺铎 博泊漠簿药[口*落]落嗼 铄嗦索臛吃索(二合皆带第一转音入声呼之)
伊缢坞乌 哩[口*捚]里狸 翳蔼汗奥
仰壤[口*拏]曩莽 [口*昂]穰儜囊忙 噞髯喃南鑁[唬-儿+(雪-雨)]弱搦诺莫
秘密主如是字门道。善巧法门。次第住真言道。一切如来神力之所加持。善解正遍知道。菩萨行舞过去未来现在诸佛世尊。已说当说今说。秘密主我今普观诸佛刹土。无不见此遍一切处法门。彼诸如来。无有不宣说者。是故秘密主。若欲了知真言门修菩萨行诸菩萨。于此遍一切处法门。应勤修学。于舸遮吒多波。初中后相加。以等持品类相入。自然获得菩提心行。成等正觉。及般涅槃。有此等所说字门相与。和合真言法教。初中后俱。真言者若如是知。随其自心而得自在。于此一一句。决定意用之。以慧觉知。当授无上殊胜句。如是一轮。轮转字轮。真言者了知此故。常照世间。如大日世尊。而转法轮。
尔时薄伽梵毗卢遮那。以如来眼。观察一切法界。入于法界俱舍。以如来奋迅平等庄严藏三昧。以现法界无尽严故。以是真言行门。度无余众生界。满足本愿故。时佛在三昧中。于如是无尽众生界。从众声门。出随类音声。如其本性。业生成熟。受用果报。显形诸色。种种语言。心所思念。而为说法。令一切众生皆得欢喜。复于一一毛孔。法界增身出现。出已。等同虚空。于无量世界中。以一音声法界语表。演说如来发生偈。
尔时法界生如来身。一切法界。自身表化云遍满毗卢遮那世尊。才生心顷。诸毛孔中出无量佛。展转加持已。还入法界宫中。于是大日世尊。复告持金刚秘密主言。秘密主有造漫荼罗圣尊分位。种子幖帜。汝当谛听善思念之。吾今演说。持金刚秘密主言。如是世尊愿乐欲闻。时薄伽梵以偈颂曰。
尔时金刚手。升于大日世尊身语意地。法平等观。念彼未来众生。为断一切疑故。说大真言王曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿三忙(引)钵多(二合)达摩驮睹(二)蘖登(底孕反)蘖哆喃(三)萨婆他(引)(四)暗(引)欠(引)暗恶(五)糁索(六)含鹤(七)嚂[口*落](八)鑁嚩(急呼九)莎诃[合*牛](十)嚂[口*落]诃啰(二合)鹤(十一)莎诃嚂[口*落](十二)莎诃(十三)
持金刚秘密主。说此真言王已。时一切如来。住十方世界。各舒右手摩执金刚顶。以善哉声而称叹言。善哉善哉佛子。汝已超升毗卢遮那世尊身语意地。为欲照明一切方所。住平等真言道诸菩萨故。说此真言王。何以故。毗卢遮那世尊应正等觉。坐菩提座。观十二句法界。降伏四魔。此法界生。三处流出。破坏天魔军众。次得世尊身语意平等。身量等同虚空。语意量亦如是。逮得无边智生。于一切法自在而演说法。所谓此十二句。真言之王。佛子汝今现证毗卢遮那世尊平等身语意故。众所知识。同于正遍知者。而说偈言。
尔时具德金刚手。心大欢喜。诸佛威神所加持故。而说偈言。
时执金刚秘密主。复说优陀那偈。请问毗卢遮那世尊。于此大悲藏生大漫荼罗。决断所疑。为未来世诸众生故。
复次秘密主谛听。彼密印。形相。敷置圣天之位威验现前。三昧所趣。如是五者。往昔诸佛成菩提。法界虚空行。本所誓愿。度脱无余众生界。为欲利益安乐彼真言门修菩萨行诸菩萨故。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。时薄伽梵以偈颂曰。
持以[合*牛]字声 胜妙种子字
尔时世尊。又复宣说入秘密漫荼罗法。优陀那曰。
尔时大日世尊。入于等至三昧。观未来世诸众生故。住于定中。即时诸佛国土。地平如掌。五宝间错。悬大宝盖。庄严门标。众色流苏。其相长广。宝铃。白拂。名衣。幡佩。绮绚垂布而校饰之。于八方隅。建摩尼幢。八功德水芬馥盈满。无量众鸟鸳鸯鹅鹄。出和雅音。种种浴池时华杂树敷荣间列芳茂严好。八方合系五宝璎绳。其地柔软犹如绵纩。触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵。其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座。如来信解愿力所生。法界幖帜。大莲华王出现。如来法界性身。安住其中。随诸众生种种性欲。令得欢喜。时彼如来一切支分无障碍力。从十智力信解所生。无量形色庄严之相。无数百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸度功德所资长。身即时出现。彼出现已。于诸世界大众会中。发大音声而说偈言。
说如是音声已。还入如来不思议法身。
尔时世尊。复告执金刚秘密主言。善男子谛听内心漫荼罗。秘密主。彼身地。即是法界自性。真言密印加持。而加持之。以本性清净故。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢。我人众生寿者意生。儒童造立者等。株杌过患。方坛四门。西向通达。周旋界道。内现意生八叶大莲华王。抽茎敷蕊彩绚端妙。其中如来。一切世间最尊特身。超越身语意地至于心地逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来。南方开敷华王如来。北方鼓音如来。西方无量寿如来。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨。一切蕊中。佛菩萨母。六波罗蜜三昧眷属。而自庄严下列持明诸忿怒众。持金刚主菩萨。以为其茎。处于无尽大海。一切地居天等。其数无量而环绕之。
尔时行者。为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴膳。一切皆以献之。优陀那曰。
尔时毗卢遮那世尊。复观诸大众会。告执金刚秘密主言。佛子有秘密八印。最为秘密。圣天之位威神所同。自真言道以为幖帜。图具漫荼罗。如本尊相应。若依法教。于真言门修菩萨行诸菩萨。应如是知。自身住本尊形。坚固不动。知本尊已。如本尊住。而得悉地。云何八印。谓以智慧三昧手。作空心合掌。而散风轮地轮。如放光焰。是世尊本威德生印。其漫荼罗三角而具光明。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚂[口*落](二)莎诃
即以此印。而屈风轮。在虚空轮上。如嚩字形。是世尊金刚不坏印。其漫荼罗。如嚩字相。有金刚光。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)鑁嚩(急呼二)莎诃
复以初印。而散水轮火轮。是名莲华藏印。其漫荼罗。如月轮相。以波头摩华而围绕之。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)糁索(二)莎诃
即以此印。屈二地轮。入于掌中。是如来万德庄严印。其漫荼罗。犹如半月形。以大空点围之。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)含鹤(二)莎诃
复以定慧手。作未开敷华合掌。建立二虚空轮。而稍屈之。是如来一切支分生印。其漫荼罗。如迦罗舍满月之形。金刚围之。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)暗恶(二)莎诃
即以此印。屈其火轮。余相如前。是世尊陀罗尼印。其漫荼罗。犹如彩虹。而遍围之。垂金刚幡。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)勃驮陀罗尼(上)(二)娑没[口*栗](三合)底沫罗驮那羯[口*履](三)驮啰也萨鑁(四)薄伽(轻)嚩底(五)阿(去)迦(引)啰嚩底(六)三么曳(七)莎诃
复以虚心合掌。开散火轮。其地轮空轮。和合相持。是谓如来法住印。其漫荼罗。犹如虚空。以杂色围之。有二空点。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)吠娜尾泥(二)莎诃
同前虚心合掌。以智慧三昧手。互相加持。而自旋转。是谓世尊迅疾持印。其漫荼罗。亦如虚空。而用青点严之。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)瑜伽(轻)瑜拟(宜以反)宁(上)(二)瑜诣说[口*履](三)欠若唎计(四)莎诃
秘密主。是名如来秘密印。最胜秘密。不应辄授与人。除已灌顶。其性调柔。精勤坚固。发殊胜愿。恭敬师长。念恩德者。内外清净。舍自身命而求法者。
尔时金刚手。复以偈颂。请问大日世尊持明禁戒。为真言门修菩萨行诸菩萨故。
是时薄伽梵毗卢遮那。哀愍众生故。而说偈言。
尔时持金刚者。次复请问大日世尊诸漫荼罗真言之心。而说偈言。
当知住眉间 [合*牛]字金刚句
啰字名为火 [合*牛]字名忿怒
尔时世尊。复告金刚手言。
[口*邏]字为广额 缢伊在二眦 坞乌为二唇
是谓萨婆若
[1][2][3][4][5][6][7]
尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说诸菩萨摩诃萨等。具智慧方便。所修学句。令归依者。于诸菩萨摩诃萨。无有二意。离疑惑心。于生死流转中。常不可坏。如是说已。毗卢遮那世尊。以如来眼。观一切法界。告执金刚秘密主言。谛听金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨。住于此者。当于大乘而得通达。秘密主。菩萨持不夺生命戒所不应为。持不与取。及欲邪行。虚诳语。粗恶语。两舌语。无义语戒。贪欲。嗔恚。邪见等。皆不应作。秘密主如是所修学句。菩萨随所修学。则与正觉世尊。及诸菩萨。同行。应如是学。
尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊薄伽梵。于声闻乘。亦说如是。十善业道。世间人民及诸外道。亦于十善业道。常愿修行。世尊彼有何差别。云何种种殊异。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝复善哉。能问如来如是义。秘密主应当谛听吾今演说差别道一道法门。秘密主。若声闻乘学处。我说离慧方便。教令成就。开发边智。非等行十善业道彼诸世间。复离执著我故他因所转。菩萨修行大乘。入一切法平等。摄受智慧方便。自他俱故。诸所作转。是故秘密主。菩萨于此。摄智方便。入一切法平等。当勤修学。
尔时世尊。复以大慈悲眼。观诸众生界。告金刚手菩萨言。秘密主。彼诸菩萨。尽形寿。持不夺生命戒。应舍刀杖。离杀害意。护他寿命。犹如己身。有余方便。于诸众生类中。随其事业。为解脱彼恶业报故。有所施作。非怨害心。
复次秘密主。菩萨持不与取戒。若他所摄诸受用物。不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便。见诸众生悭吝积聚不修施福。随其像类。害彼悭故。离于自他。为彼行施。因赞时施。获妙色等。秘密主。若菩萨发起贪心。而触取之。是菩萨。退菩提分。越无为毗奈耶法。
复次秘密主。菩萨持不邪淫戒。若他所摄。自妻。自种族。标相所护。不发贪心。况复非道。二身交会。有余方便。随所应度。摄护众生。
复次秘密主。菩萨尽形寿。持不妄语戒。设为活命因缘。不应妄语。即为欺诳诸佛菩提。秘密主。是名菩萨住于最上大乘。若妄语者。越失佛菩提法。是故秘密主于此法门。应如是知。舍离不真实语。
复次秘密主。菩萨受持不粗恶骂戒。应当以柔软心语。随类言辞。摄受诸众生等。何以故。秘密主。菩提萨埵初行。利乐众生。或余菩萨见住恶趣因者。为折伏之。而现粗语。
复次秘密主。菩萨受持不两舌语戒。离间隙语。离恼害语。犯者。非名菩萨。不于众生起离坼之心。有异方便。若彼众生。随所见处生著。如其像类。说离间言语。令住于一道。所谓一切智智道。
复次秘密主。菩萨持不绮语戒。以随类言辞。时方和合。出生义利。令一切众生。发欢喜心净耳根道。何以故。菩萨。有差别语故。或余菩萨。以戏笑为先。发起众生欲乐。令住佛法。虽具出无义利语。如是菩萨。不著生死流转。
复次秘密主。菩萨应当持不贪戒。于彼受用他物中。不起染思。何以故。无有菩萨生著心故。若菩萨。心有染思。彼于一切智门。无力而堕一边。又秘密主。菩萨应发起欢喜。生如是心。我所应作。令彼自然而生。极为善哉。数自庆慰。勿令彼诸众生。损失资财故。
复次秘密主。菩萨应当持不嗔戒。遍一切处常修安忍。不著嗔喜。于怨及亲。其心平等而转。何以故。非菩提萨埵而怀恶意。所以者何。以菩萨本性清净故。是故秘密主。菩萨应持不嗔恚戒。
复次秘密主。菩萨应当舍离邪见。行于正见。怖畏他世。无害无曲无谄。其心端直。于佛法僧。心得决定。是故秘密主。邪见最为极大过失。能断菩萨一切善根。是为一切诸不善法之母。是故秘密主。下至戏笑。亦当不起邪见因缘。
尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说十善道戒。断极根断。云何菩萨。王位自在。处于宫殿。父母妻子眷属围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚言。善哉善哉秘密主。汝当谛听善思念之。吾今演说菩萨毗尼决定善巧。秘密主。应知菩萨有二种。云何为二。所谓在家出家。秘密主彼在家菩萨受持五戒句。势位自在。以种种方便道随顺时方。自在摄受求一切智。所谓具足方便。示理舞伎天祠主等种种艺处。随彼方便。以四摄法。摄取众生。皆使志求阿耨多罗三藐三菩提。谓持不夺生命戒。及不与取。虚妄语。欲邪行。邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应具谛信当勤修学。随顺往昔诸如来学处。住有为戒。具足智慧方便。得至如来无上吉祥无为戒蕴。有四种根本罪。乃至活命因缘。亦不应犯。云何为四。谓谤诸法。舍离菩提心。悭吝。恼害众生。所以者何。此性是染。非持菩萨戒。何以故。
尔时毗卢遮那世尊。观察诸大会众。说不空教随乐欲。成就一切真言自在。真言之王。真言导师。大威德者。安住三三昧耶。圆满三法故。以妙音声。告大力金刚手言。勤勇士一心。谛听诸真言真言导师。即时住于智生三昧。而说出生种种巧智。百光遍照真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)暗
尔时毗卢遮那世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。若入大觉世尊大智灌顶地。自见住于三三昧耶句。秘密主。入薄伽梵大智灌顶。即以陀罗尼形。示现佛事。尔时大觉世尊。随住一切诸众生前。施作佛事。演说三三昧耶句。佛言秘密主观我语轮境界。广长遍至无量世界清净门。如其本性。表示随类法界门。令一切众生皆得欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊。流遍无尽虚空界。于诸刹土勤作佛事。秘密主。非诸有情能知世尊是语轮相。流出正觉妙音庄严璎珞。从胎藏生佛之影像。随众生性欲。令发欢喜。尔时世尊。于无量世界海门。遍法界。殷勤劝发成就菩提。出生普贤菩萨行愿。于此妙华布地胎藏庄严世界。种性海中。受生。以种种性清净门。净除佛刹。现菩提场。而住佛事。次复志求三藐三菩提句。以知心无量故。知身无量。知身无量故。知智无量。知智无量故。即知众生无量。知众生无量故。即知虚空界无量。秘密主。由心无量故。得四种无量。得已。成最正觉。具十智力。降伏四魔。以无所畏而师子吼。佛说偈言。
尔时执金刚秘密主。得未曾有。而说偈言。
复次秘密主。真言门修菩萨行诸菩萨。如是自身影像生起。无有殊胜过三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大种摄持集聚。彼如是自性空。唯有名字所执。犹如虚空。无所执著等于影像。彼如来成正觉。互相缘起无有间绝。若从缘生。彼即如影像生。是故诸本尊即我。我即本尊。互相发起。身所生身。尊形像生。秘密主观是法缘通达慧。通达慧缘法。彼等递为作业。无住性空。秘密主。云何从意生。意能生影像。秘密主。譬如若白若黄若赤。作意者作时染著意生。彼同类。如是身转。秘密主。又如内观意中漫荼罗。疗治热病。彼众生热病。即时除愈。无有疑惑。非漫荼罗异意。非意异漫荼罗。何以故。彼漫荼罗一相故。秘密主。又如幻者幻作男子。而彼男子又复作化。秘密主。于意云何。彼何者为胜。时金刚手白佛言。世尊此二人者。无相异也。何以故。世尊非实生故。是二男子本性空故。等同于幻。如是秘密主。意生众事及意所生。如是俱空。无二无别。
尔时世尊告执金刚秘密主言。谛听秘密主。真言救世者。身身无有异分。意从意生。令善净除。普皆有光。彼处流出。相应而起遍诸支分。彼愚夫类常所不知。不达此道。乃至身所生分。无量种故。如是真言救世者分说。亦无量。譬如吉祥真陀摩尼。随诸乐欲。而作饶益。如是世间照世者身。一切义利无所不成。秘密主。云何无分别法界。一切作业随转。秘密主。亦如虚空界。非众生非寿者。非摩奴阇非摩纳婆。非作者非吠陀。非能执非所执。离一切分别及无分别。而彼无尽众生界。一切去来。诸有所作。不生疑心。如是无分别一切智智。等同虚空。于一切众生。内外而转。
尔时世尊。又复宣说净除无尽众生界句。流出三昧句。不思议句。转他门句。
阿嚩
迦佉哦伽 遮车若社 吒咤拏荼 多他娜驮 波颇摩婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 仰壤拏曩莽
秘密主观此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。秘密主。如是阿字。住于种种庄严。布列图位。以一切法本不生故。显示自形。或以不可得义。现嚩字形。或诸法远离造作故。现迦字形。或一切法等虚空故。现佉字形。或行不可得故。现誐字形。或诸法一合相不可得故。现伽字形。或一切法离生灭故。现遮字形。或一切法无影像故。现车字形。或一切法生不可得故。现若字形。或一切法离战敌故。现社(上声呼)字形或一切法离我慢故。现吒字形。或一切法离养育故。现咤字形。或一切法离怨对故。现拏字形。或一切法离灾变故。现荼字形。或一切法离如如故。现多字形。或一切法离住处故。现他字形。或一切法离施故。现那字形。或一切法界不可得故。现驮字形。或一切法胜义谛不可得故。现波字形。或诸法不坚如聚沫故。现颇字形。或一切法离系缚故。现么字形。或一切法诸观不可得故。现婆字形。或一切法诸乘不可得故。现也字形。或一切法离一切尘故。现啰字形。或一切法无相故。现逻字形或一切法离寂故现奢字形。或一切法本性钝故。现沙字形。或一切法谛不可得故。现娑字形。或一切法离因故。现诃字形。
秘密主。随入此等一一三昧门。秘密主观是。乃至三十二大人相等。皆从此中出仰壤拏曩莽等于一切法。自在而转。此等随现。成就三藐三佛陀随形好。
复次秘密主。于此三昧门。以空加持。于一切法。自在成就最正觉。是故此字。即为本尊。而说偈言。
尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊所说三三昧耶。云何说此法为三三昧耶。如是言已。世尊告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝问吾如是义。秘密主。汝当谛听善思念之。吾今演说。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。佛言。有三种法相续。除障相应生名三三昧耶。云何彼法相续生。所谓初心不观自性。从此发慧。如实智生。离无尽分别网。是名第二心。菩提。无分别正等觉句。秘密主。彼如实见已。观察无尽众生界。悲自在转。无缘观。菩提心生。所谓离一切戏论。安置众生。皆令住于无相菩提。是名三三昧耶句。
秘密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所谓初变化身。复次秘密主。次于一身示现三种。所谓佛法僧。复次秘密主。从此成立说三种乘。广作佛事。现般涅槃。成熟众生。秘密主。观彼诸真言门修菩提行诸菩萨。若解三等。于真言法则而作成就。彼不著一切妄执。无能为障碍者。除不乐欲。懈怠。无利谈话。不生信心。积集资财者。复应不作二事。谓饮诸酒。及寝床上。
尔时。执金刚秘密主。白世尊言。
尔时。薄伽梵毗卢遮那。观察诸大会众。告执金刚秘密主言。善哉善哉金刚手。能问吾如是义。秘密主汝当谛听善思念之。吾今演说摩诃衍道。颂曰。
复次秘密主往昔一时我为菩萨行菩萨行住于梵世时有梵天来问我言大梵我等欲知火有几种时我如是答言。
第五没[口*栗]拏 多髭浅黄色
第十一火神(梵本阙其名)
尔时。金刚手白佛言。世尊云何火炉三摩地。云何而用散洒。云何顺敷吉祥草。云何具缘众物。如是说已。
尔时。执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说诸尊色像威验现前。令真言门修菩萨行诸菩萨。观缘本尊形故。即本尊身以为自身。无有疑惑而得悉地。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能问吾如是义。善哉谛听极善作意。吾今演说。金刚手言。如是。世尊愿乐欲闻。佛言秘密主。诸尊有三种身。所谓字印形像。彼字有二种。谓声及菩提心。印有二种。所谓有形无形。本尊之身亦有二种。所谓清净非清净。彼证净身离一切相。非净有想之身。则有显形众色。彼二种尊形。成就二种事。有想故成就有相悉地。无想故随生无相悉地。而说偈言。
复次薄伽梵毗卢遮那。告执金刚秘密主言。秘密主。彼真言门修菩萨行诸菩萨。乐欲成就无相三昧。当如是思惟。想从何生。为自身耶。自心意耶。若从身生。身如草木瓦石。自性如是。离于造作。无所识知。因业所生。应当等观同于外事。又如造立形像。非火非水。非刃非毒。非金刚等之所伤坏。或忿恚粗语。而能少分令其动作。若以饮食衣服涂香华鬘。或以涂香旃檀龙脑如是等类。种种殊胜受用之具。诸天世人奉事供给。亦不生喜。何以故。愚童凡夫于自性空形像。自我分生。颠倒不实。起诸分别。或复供养。或加毁害。秘密主。当如是住修身念。观察性空。
复次秘密主。心无自性。离一切想故。当思惟性空。秘密主。心于三时求不可得。以过三世故。如是自性远离诸相。秘密主。有心想者。即是愚童凡夫之所分别。由不了知。有如是等虚妄横计。如彼不实不生。当如是思念。秘密主。此真言门修菩萨行诸菩萨。证得无相三昧。由住无相三昧故。如来所说真语。亲对其人。常现在前。
复次。秘密主。今说秘密持真言法。
尔时世尊。告一切众会言。汝今应当住不放逸。于此法门。若不知根性。不应授与他人。除我弟子具标相者。我今演说汝等当一心听。若于吉祥执宿时生。志求胜事。有微细慧。常念恩德。生渴仰心。闻法欢喜而住。其相青白。或白色。广首长颈。额广平正。其鼻修直面辅圆满。端严相称。如是佛子。应当殷勤而教授之。尔时一切具威德者。咸怀庆悦。闻已顶受。一心奉持。是诸众会。以种种庄严。广大供养已。稽首佛足。恭敬合掌。而说是言。唯愿于此法教。演说救世加持句。令法眼道。遍一切处久住世间。尔时世尊于此法门。说加持句真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆他(引)胜胜(二)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合)(三)颙颙(四)达[啊-可+(嶙-山)]达[啊-可+(嶙-山)](五)娑他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃驮萨底也(二合)嚩(引)(七)达摩萨底也(二合)嚩(引)(八)僧伽萨底也(二合)嚩(引)(九)[合*牛][合*牛](十)吠娜尾吠(十一)莎诃(十二)
时佛说此经已。一切持金刚者。及普贤等上首诸菩萨。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
[1][2][3][4][5][6][7]
不造愚童心行法
具此名为良助伴
作礼方便真言曰。
唵(一)南么萨婆怛他(引)蘖多(二)迦(引)耶嚩(引)吃质(二合)多(三)播娜鑁(无范反)娜难迦噜弭(四)
出罪方便真言曰。
唵(一)萨婆播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩伐折罗(引二合)也(三)莎诃(四)
归依方便真言曰。
唵(一)萨婆勃驮菩提萨怛鑁(引二合)(二)设啰赧(平)檗车弭(三)伐折啰(二合)达么(四)颉唎(二合)(五)
施身方便真言曰。
唵(一)萨婆怛他(引)蘖多(二)布阇钵啰(二合)跋(无竭反)[口*栗]多(二合)曩夜怛忙(去二合)难(三)[嗨-每+(臼/工)][口*履]夜(二合)哆夜弭(四)萨婆怛他(引)檗多室柘(二合)地底瑟咤(敕限反二合)多(引)(五)萨婆怛他(引)蘖多若难谜阿(引)味设睹(六)
发菩提心方便真言曰。
唵(一)菩提质多(二)母多播(引二合)娜夜弭(三)
是中增加句言。菩提心离一切物。谓蕴界处能执所执舍故。法无有我。自心平等。本来不生如大空自性。如佛世尊及诸菩萨发菩提心。乃至菩提道场。我亦如是发菩提心(此增加句亦同真言。当诵梵本)。
随喜方便真言曰。
唵(一)萨婆怛他(引)蘖多(二)本(去)若(尼也反)若囊(三)努暮捺那布阇迷伽参暮捺啰(二合)(四)萨叵(二合)啰儜三么曳(五)[合*牛](六)
劝请方便真言曰。
唵(一)萨婆怛他(引)蘖多(引)(二)睇洒儜布阇迷伽娑慕捺啰(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三么曳(四)[合*牛](五)
奉请法身方便真言曰。
唵(一)萨婆怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨婆萨怛嚩(二合)系多(引)[口*栗]他(去二合)耶(四)达么驮到萨[口*體](他以反二合)[口*底][口*栗]婆(上二合)靺睹(五)
回向方便真言曰。
唵(一)萨婆怛他(引)蘖多(二)[嗨-每+(臼/工)]哩也(二合)怛囊布阇迷伽参慕捺啰(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三么曳(四)[合*牛](五)
入佛三昧耶明曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝[口*驃](一)微湿嚩(二合)目契[口*弊](二)唵阿三迷(三)呾[口*履](二合)三迷(四)三么曳(平五)莎诃(六)
法界生真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)
金刚萨埵真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折啰(引二合)咀么(二合)句痕(二)
金刚甲胄真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)唵(二)伐折啰(二合)迦嚩遮(三)[合*牛](四)
彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃囕
无堪忍大护明曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝[口*弊]萨婆佩也微蘖帝[口*弊](二)微湿嚩(二合)目契弊萨婆他(引三)唅欠(四)啰吃洒(二合)摩诃(引)沬丽(五)萨婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[嗨-每+(臼/工)]社帝(六)[合*牛][合*牛](七)呾啰(引二合)吒(轻)呾啰(二合)吒(同上八)阿钵啰(二合)[口*底]诃谛(九)莎诃(十)
右摄颂竟下当次第分别说。
彼真言言。
南么三曼多勃驮喃唅
彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃鑁
彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃阿
虚空藏转明妃曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝[口*驃](一)微湿嚩(二合)目契[口*弊](二)萨婆他(三)欠(四)嗢蘖帝萨叵(二合)啰系门(五)伽伽娜剑(六)莎诃(七法应多诵)
释迦种子心曰。
南么三曼多勃驮喃婆
文殊种子心曰。
南么三曼多勃驮喃瞒
圣者不动尊真言曰。
南么三曼多伐折罗(二合)赧(一)战拏摩诃[口*路]洒儜(上)(二)萨破(二合)吒也(三)[合*牛]怛啰(二合)吒(四)悍(引)漫(引当诵三遍)
召请方便真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)萨婆怛啰(引二合)钵啰(二合)底诃谛(二)怛他(引)檗党矩奢(三)菩提淅[口*履]耶(二合)钵[口*履]布啰迦(四)莎诃(应诵七遍)
三昧耶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿三迷(二)怛[口*履]三迷(三)三么曳(四)莎诃(五应诵三遍)
阏伽真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽娜三摩(引)三摩(二)莎诃(当诵二十五遍以不动尊印示之)
如来座真言曰。
南么三曼多勃驮喃阿(引声急呼)
金刚种子心曰。
南么三曼多勃驮喃鑁
金刚萨埵真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)战拏摩诃(引)[口*路]洒赧(平)(二)[合*牛]
彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃欠
应先住此字门然后作金刚萨埵身。
降伏魔真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)沫啰嚩[口*底](二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩诃(引)昧怛[口*履]也(三合)毗庾(二合)嗢檗(二合)[口*底](四)莎诃(五)
无能堪忍真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)三莽多弩蘖帝(二)满驮也徒瞒(引)(三)摩诃三摩耶[嗨-每+(臼/工)](去)阇(去)帝(四)娑么(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)[口*底]诃谛(六)驮迦驮迦(七)捺啰捺啰(八)满驮满驮(九)捺奢尔膻(十)萨婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)钵啰(二合)嚩啰达摩腊驮微若曳(平十二)薄伽嚩[口*底](十三)微矩[口*履]微矩丽(十四)丽鲁补[口*履]微矩丽(十五)莎诃(当诵三遍十六)
或以第二略说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)丽鲁补[口*履]微矩丽(二)莎诃(当诵七遍)
不动尊种子心曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧悍
所称名中涂香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微输(上)驮健杜(引)纳婆(二合)嚩(二)莎诃(当诵三遍)
次说花真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)昧呾[口*履]也(三合二)毗廋(二合)嗢蘖帝(三)莎诃(当诵三遍)
次说焚香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮埵弩蘖帝(二)莎诃(当诵三遍)
次说然灯真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(引)唎旨(二合二)萨叵(二合)啰儜嚩婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎诃(当诵三遍)
次说诸食真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿啰啰迦啰啰(二)沫邻捺泥(三)摩诃(引)沫履(四)莎诃(当诵三遍)
持虚空藏明增加句云。
执金刚阿利沙偈曰。
右此偈即同真言当诵梵本。
文殊种子所谓瞒字门。已于前品中说。
文殊师利真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系俱摩啰迦(二)微目吃[口*底](二合)钵他悉[口*體](二合)多(三)萨么(二合)啰萨么(二合)啰(四)钵啰(二合)[口*底]然(五)莎诃(六)
普通种子心曰。
南么三曼多勃驮喃迦
一切诸菩萨真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆他(二)微沬[口*底](三)微枳罗儜(上)(四)达摩驮暏[嗨-每+(臼/工)]阇多(五)参参诃(六)莎诃(七)
是中先持诵法略有二种。一者依时故。二者依相故。时。谓所期数满。及定时日月限等。相。谓佛塔图像出生光焰音声等。当知是真言行者。罪障净除之相也。彼如经所说。先作意念诵已。复持满一落叉。从此经第二月。乃修具支方便。然后随其本愿。作成就法。若有障者。先依现相门。以心意持诵。然后于第二月。具支供养。应如是知。
大日如来种子心曰。
南么三曼多勃驮喃阿
阿字门所谓一切法本不生故。已如前说。
如来毫相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去声急呼)痕若(呼急)
此五种真言心第二品中已说(又此五偈传度者颇以经意足之使文句周备也)。
释迦种子所谓婆字门已于前品中说。
释迦牟尼佛真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆吃丽(二合)奢[嗨-每+(臼/工)]素捺那(二)萨婆达摩嚩始多(引)钵啰(引二合)钵多(二合)(三)伽伽娜三摩(引)三摩(四)莎诃(五)
如是。或余等正觉密印真言。各依本经所用。亦当如前方便。以字门观转。作本尊身。住瑜伽法运布种子。然后持诵所受真言。若依此如来行者。当于大悲胎藏生漫荼罗王。得阿阇梨灌顶。乃应具足修行。非但得持明灌顶者之所堪也。其四支禅门方便次第。设余经中所说仪轨。有所亏缺。若如此法修之。得离诸过。以本尊欢喜故。增其威势。功德随生。又持诵毕已。辄用本法而护持之。虽余经有不说者。亦当通用此意。令修行人速得成就。
若真言初以唵字 后加[合*牛]发摄召用
初后纳么增益用 初后[合*牛]发降伏用
[合*牛]字发字通三处 增其名号在中间
尔时真言行者。随其所应。如法持诵已。复当如前事业。而自加持。作金刚萨埵身。思惟佛菩萨众无量功德。于无尽众生界。兴大悲心。随其所有资具。而修供养。供养已。又当一心合掌。以金刚讽诵及余微妙言辞。称叹如来真实功德。
次持所造众善。回向发愿。作如是言如大觉世尊。所证知解了积集功德。回向无上菩提。我今亦复如是。所有福聚。与法界众生。共之咸使度生死海。成遍知道自利利他法皆满足。依于如来大住而住。非独为己身故求菩提也。乃至往返生死。济诸众生同得一切种智以来。常当修集福德智慧。不造余业。愿我等得到第一安乐。所求悉地。离诸障碍。一切圆满故。复更思惟。令我速当具足若内若外种种清净妙宝。而自庄严。相续无间。普皆流出。以是因缘故。能满一切众生所有希愿。
右略说如是。若广修行者。当如普贤行愿。及余大乘修多罗所说。以决定意而称述之。或云如诸佛菩萨。自所证知。兴大悲愿我亦如是发愿也。
次当奉献阏伽。作归命合掌。置之顶上。思惟诸佛菩萨真实功德。至诚作礼而说偈言。
次当启白众圣。说是偈言。
次当以三昧耶真言密印。于顶上解之。而生是心。诸有结护加持。皆令解脱。以此方便故。先所奉请诸尊。各还所住。不为无等大誓之所留止也。复用法界本性。加持自体。思惟净菩提心。而住金刚萨埵身。是中明印。第二品中已说。若念诵竟。以此三印持身。所有真言行门终毕。法则皆悉圆满。
又应如前方便。观法界字。以为顶相。彼服金刚甲胄。由斯秘密庄严故。即得如金刚自性。无能沮坏之者。诸有闻其音声。或见或触。皆必定于阿耨多罗三藐三菩提。一切功德皆悉成就。与大日世尊。等无有异也。
次复起增上心。修行殊胜事业。于清净处。严以香花。先令自身作观世音菩萨。或住如来自性。依前方便。以真言密印加持。然后以法施心。读诵大乘方广经典。或以心诵。而请诸天神等。令听受之。如所说偈言。
观自在种子心曰。
南么三曼多勃驮喃娑(急呼)
次说观自在真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛他(引)蘖多嚩路吉多(二)羯噜拏么也(三)啰啰啰[合*牛]若(短声四)莎诃(五)
前以法界心字。置之在顶。又用此真言密印。相加。随力所堪。读诵经法。或造制底漫荼罗等。所为已毕。次从座起。以和敬相。应接诸人事。又为身轮得支持故。次行乞食。或檀越请。或僧中所得。当离鱼肉薰菜。及供养本尊诸佛之余。乃至种种残宿不净。诸酒木果等浆。可以醉人者。皆不应饮啖。
次奉抟食。用献本尊。又作随意食法。若故有余。更出少分。为济饥乏乞求故。当生是心。我为任持身器。安隐行道。受是段食。如膏车辖。令不败伤。有所至到。不应以滋味故。增减其心。及生悦泽严身之相。然后观法界心字。遍净诸食。以事业金刚。加持自身。是中种子。如鑁字真言所说。
复诵施十力明八遍。方乃食之。说此明曰。
南么萨婆勃驮菩提萨埵喃(一)唵么兰捺泥(去)帝孺忙栗宁(二)莎诃(三)
如是住先成就本尊瑜伽。饭食讫已。所余触食。以成办诸事真言心。供养所应食者。当用不空威怒增加圣不动真言。当诵一遍。受者欢喜。常随行人。而护念之。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰(引二合)赧(一)怛啰(二合)吒(轻)阿谟伽(二)战拏摩诃[口*路]洒儜(上)(三)娑破(二合)吒野[合*牛](四)怛啰(二合)么野怛啰(二合)么野(五)[合*牛]怛啰(二合)吒(轻)悍漫(六)
彼食竟。休息少时。复当礼拜诸佛。忏悔众罪。为净心故。如是循修常业。乃至依前读诵经典。恒依是住。于后日分亦复如是。初夜后夜思惟大乘。无得间绝。至中夜分。以事业金刚。如前被金刚甲。敬礼一切诸佛大菩萨等。次当运心如法供养。而作是念。我为一切众生。志求大事因缘故。应当爱护是身。少时安寝。非为贪著睡眠之乐。先当正身威仪。重累二足。右胁而卧。若支体疲懈者。随意转侧无咎。为令速寤常当系意在明。又复不应偃卧床上。次于余日亦如是行之。持真言者。以不亏法则。无间勤修故。得真言门修菩萨行之名号也。若于数时相现等持诵法中。作前方便。乃至具修胜业。犹不成就者。应自警悟。倍加精进。勿得生下劣想。而言是法非我所堪。如是展其志力。自利利他。常不空过。以行者勤诚不休息故。众圣玄照其心。则蒙威神建立。得离诸障。是中有二事。不应舍离。谓不舍诸佛菩萨。及饶益无尽众生心。恒于一切智愿。心不倾动。以此因缘。必定得成随类悉地也。
净法界心。及不动尊种子。刀印。皆如前说降三世种子心曰。
南么三曼多伐折啰(引二合)赧涸
次说降三世真言曰。
南么三曼多伐折啰(引二合)赧(一)诃诃诃(二)微萨么(二合)曳(平三)萨婆怛他(引)蘖多微洒也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)莎诃(七)
如所说优陀那偈言。
右阿阇梨所集。大毗卢遮那成佛神变加持经中。供养仪式具足竟。传度者颇存会意。又欲省文故。删其重复真言。旋转用之。修行者。当综括上下文义耳。
[口*驃](毗庾反)弊(毗也反)底(丁以反)[嗨-每+(臼/工)](你入声)[口*體](他以反。凡真言中平声字皆稍上声呼之。若诸与下字相连。亦可逐便以入声呼之。如婆伽梵呼为薄伽梵之类是也)
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