大正藏 No. 0765 本事经
唐 玄奘译
7卷
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我观世间。无别一法。覆障群生。驰骋流转生死长途。如无明盖。所以者何。世间群生。由无明盖所覆障故。驰骋流转生死长途。是故汝等。应如是学。我当云何修起慧明。破无明盖。出贪爱网。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我观世间。无别一法。系缚群生。驰骋流转生死长途。如贪爱结。所以者何。世间群生。由贪爱结所系缚故。驰骋流转生死长途。是故汝等。应如是学。我当云何修莹慧刀断贪爱结。破大闇聚。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若一有情。于一劫中。流转生死。所受身骨。假使有能积聚下烂。其聚高广。如王舍城毗补罗山。况彼有情。无初后际。驰骋流转生死长途。所受身骨。而可测量。所以者何。苾刍当知。我说有情。于四圣谛。不了知故。不照见故。不现观故。不通达故。不审察故。驰骋流转生死长途。受诸骨身。是故汝等。应如是学。我当云何于四圣谛。了知照见。现观通达。审察究竟。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我以佛眼。遍观世间。诸有业果。皆缘心意。一类有情。心意所使。行如是行。履如是道。身坏命终。如舍重担。堕诸恶趣。生地狱中。所以者何。彼诸有情。心意染污。由此为因。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我以佛眼。遍观世间。诸有业果。皆缘心意。一类有情。心意所使。行如是行。履如是道。身坏命终。如捐重担。升诸善趣。生于天中。所以者何。彼诸有情。心意清净。由此为因。身坏命终。升诸善趣。生天界中。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。一切有情。皆由自业。业为伴侣。业为生门。业为眷属。业为依趣。业能分定。一切有情。下中上品。是故汝等。应当善知。诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具。苾刍汝等。如我所说。应正了知。云何应知诸业自性业自性者。谓或思业。或思已业如是应知诸业自性。既正了知业自性已。云何应知诸业因缘业因缘者。谓诸贪爱如是。应知诸业因缘。既正了知诸业自性业因缘已。云何应知诸业品类。业品类者。谓别品类业。趣地狱身别品类业。趣傍生身别品类业。趣鬼界身别品类业。趣阿素洛界身别品类业。趣人界身别品类业。趣天界身。如是应知诸业品类。既正了知诸业自性诸业。因缘业品类已。云何应知诸业异熟。业异熟者。谓于此生。造作诸业。即此生中。能感诸有。或受未受。如是应知诸业异熟。既正了知诸业自性诸业因缘诸业品类业异熟已。云何应知诸业尽灭。业尽灭者。谓爱灭故。诸业尽灭。如是应知诸业尽灭。既正了知诸业自性诸业因缘诸业品类诸业异熟业尽灭已。云何应知趣业灭道因缘资具。趣业灭道因缘资具者。谓八支圣道。即是正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如是应知趣业灭道因缘资具。苾刍当知。诸有沙门。或婆罗门。若能正知诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具。即能信我法毗奈耶。若能信我法毗奈耶。即能入我法毗奈耶。若能入我法毗奈耶。即能达我法毗奈耶。修行梵行。若能达我法毗奈耶。修行梵行。即能究竟。正尽诸业。所以者何。是诸沙门。或婆罗门。既正了知诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具已。即于诸业。能厌离灭。究竟解脱。得善解脱。既善解脱。即能独立。既能独立。即具善修。既具善修。彼身坏已。法尔无有一切施设。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世间所有恶不善法。于生起时。诸不善品。诸不善类。一切皆由意为前导。所以者何。意生起已。恶不善法。皆随后生。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世间所有白净善法。于生起时。善品善类。一切皆由意为前导。所以者何。意生起已。白净善法。皆随后生。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有一法。于生起时。与多众生。为不利益。为不安乐。引诸世间天人大众。作无义利。感大苦果。云何一法。是谓破僧。所以者何。苾刍当知。僧若破坏。一切大众。互兴诤论。递相诃责。递相陵蔑。递相骂辱。递相毁呰。递相怨嫌。递相恼触。递相反戾。递相诽谤。递相弃舍。当于尔时。一切世间。未敬信者。转不敬信。已敬信者。还不敬信。苾刍当知。如是名为世有一法。于生起时。与多众生。为不利益。为不安乐。引诸世间。天人大众。作无义利。感大苦果。尔时世尊。重摄此义而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有一法。于生起时。与多众生。为大利益。为大安乐。引诸世间。天人大众。作大义利。感大乐果。云何一法。是谓僧和。所以者何。苾刍当知。僧若和合。一切大众。互无诤论。不相诃责。不相陵蔑。不相骂辱。不相毁呰。不相怨嫌。不相恼触。不相反戾。不相诽谤。不相弃舍。当于尔时。一切世间。未敬信者。便生敬信。已敬信者。转增敬信。苾刍当知。如是名为世有一法。于生起时。与多众生。为大利益。为大安乐。引诸世间。天人大众。作大义利。感大乐果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世间有情。一结断时。余一切结。皆亦随断。云何一结。是谓我慢。所以者何。诸所有结。细中粗品。一切皆以我慢为根。从我慢生。我慢所长。是故我慢一结断时。余一切结。皆亦随断。譬如世间楼观中心。普为楼观。众分依止。中心若坠。余亦随堕。如是我慢。诸结所依。我慢若断。余亦随灭。若诸苾刍。已断我慢。当知即是已断余结。若诸苾刍。已断余结。当知即是已尽苦边。已修正智。心善解脱。慧善解脱。无复后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有一法。若善修习。善多修习。摄持二利。令至圆满。谓现法利。令至圆满。及后法利。令至圆满。能成现法。利益安乐。能成后法。利益安乐。能成现后。利益安乐。云何一法。谓于所修诸善法中。修不放逸。所以者何。若于所修诸善法中。于不放逸。能善修习。善多修习。便能摄持二种义利。令至圆满。广说乃至能成现后利益安乐。是名一法。若善修习。善多修习。摄持二利。广说乃至能成现后利益安乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于贪。所以者何。一切有情。由贪染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于嗔。所以者何。一切有情。由嗔染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于痴所以者何。一切有情。由痴染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于覆。所以者何。一切有情。由覆染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于恼。所以者何。一切有情。由恼染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于忿。所以者何。一切有情。由忿染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于恨。所以者何。一切有情。由恨染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于嫉。所以者何。一切有情。由嫉染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于悭。所以者何。一切有情。由悭染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于耽。所以者何。一切有情。由耽染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于慢。所以者何。一切有情。由慢染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是于害。所以者何。一切有情。由害染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念佛。所以者何。一切有情。由不念佛故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念法。所以者何。一切有情。由不念法故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念圣众。所以者何。一切有情。由不念圣众故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念戒。所以者何。一切有情。由不念戒故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念施。所以者何。一切有情。由不念施故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念天。所以者何。一切有情。由不念天故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我说彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念休息。所以者何。一切有情。由不念休息故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念安般。所以者何。一切有情。由不念安般故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念身。所以者何。一切有情。由不念身故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念死。所以者何一切有情。由不念死故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
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吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于贪未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离贪故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于贪已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离贪故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于贪应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说偈言。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于嗔未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离嗔故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于嗔已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离嗔故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于嗔应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于痴未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离痴故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于痴已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离痴故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于痴。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于覆未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离覆故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于覆已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离覆故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于覆。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于恼未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离恼故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于恼已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离恼故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于恼。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于忿未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离忿故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于忿。已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离忿故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于忿。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于恨未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离恨故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于恨。已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离恨故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于恨。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于嫉未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离嫉故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于嫉已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离嫉故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于嫉。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于悭未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离悭故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得。无上安乐。若有于悭已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离悭故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于悭。应如实知。应正遍知应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于耽未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离耽故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于耽已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离耽故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于耽。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于慢未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离慢故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于慢已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离慢故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于慢。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有于害未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离害故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有于害已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离害故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故于害。应如实知。应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄上义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若于一切。未如实知。未正遍知。未能永断。彼于自心。未离一切故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若于一切。已如实知。已正遍知。已能永断。彼于自心。已离一切故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。故于一切。应如实知应正遍知。应求永断。于佛法中。当修梵行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。一切修习。福业事中。慈心解脱。最为第一。所以者何。慈心解脱。威德炽盛。映蔽一切诸福业事。以彼诸事所有威德。欲比所修。慈心解脱。十六分中。亦不及一。苾刍当知。譬如小大诸国王中。转轮圣王。最为第一。所以者何。转轮圣王。威德炽盛。映蔽一切小大诸王。以彼诸王所有威德。比转轮王。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是。欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。又如小大诸星之中。其满月轮。最为第一。所以者何。是满月轮。威光炽盛。映蔽一切小大诸星。以彼诸星所有威光。比满月轮。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是。欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者。希求无上安乐果时。作外强缘。如善知识。所以者何。彼诸有情。因善知识。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者。希求无上安乐果时。作内强缘。如正作意。所以者何。彼诸有情。因正作意。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。能知惠施。所感果报。明了现前。如我知者。必无悭吝。缠染其心。设彼唯有所食一抟。要分施他。然后自食。以不知故。为诸悭吝缠染其心。虽有无量饮食财宝。而不施他唯自食用。所以者何。惠施果报。生人天中。无量往返。受诸快乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。能知犯戒。所感果报。明了现前。如我知者。行住坐卧。皆不能安。言笑饮食。都无思念。其心惊惶。狂乱吐血。身形萎悴。如被刈芦。以不知故。安然无畏。所以者何。诸犯戒罪。能感恶趣。增上猛利。诸苦果报。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。能知持戒。所感果报。明了现前。如我知者。彼于自身。深生厌离。欣乐当来。坚持禁戒。以不知故。乐著自身。毁犯禁戒。所以者何。诸持戒福。能感善趣。增上猛利。诸乐果报。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。知而妄语。无惭无愧。无改悔心。我说彼于恶不善业无不能造。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸有情。知而妄语。深生惭愧。有改悔心。我说彼于白净善法无不能造。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有一最胜补特伽罗。彼于世间。若不出现。无量有情。退失圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。不现世间。无能宣说修圣慧法。故诸有情退失圣慧。苾刍当知。诸有退失亲友财位。名小退失。退失圣慧。名大退失。所以者何。若诸有情。退失圣慧。于现法中。多诸忧苦。无喜乐住。有灾有患。有恼有烧。及于当来长夜受苦。及受种种猛利灾害。增长血滴。常游死路。数堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。数受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。于其圣慧。未能随觉。未能通达。故于六趣。生死轮回。若诸有情。证得圣慧。便能出离。正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令不退失。我当云何于诸圣慧。随觉通达。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有一最胜补特伽罗。彼于世间。若出现者。无量有情。增长圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。出现世间。有能宣说修圣慧法。令诸有情增长圣慧。苾刍当知。诸有增长亲友财位。名小增长。增长圣慧。名大增长。所以者何。若诸有情。增长圣慧。于现法中。多诸喜乐。无忧苦住。无灾无患。无恼无烧。不于当来长夜受苦。不受种种猛利灾害。不增血滴。不游死路。不堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。不受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。于其圣慧。已能随觉。已能通达。不于六趣生死轮回。若诸有情。未增圣慧。无能出离正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令其增长。我当云何于诸圣慧。随觉通达。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有一法。于生长时。令诸有情愚痴增益颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。云何一法。所谓邪见。所以者何。由邪见故。令诸有情愚痴增益。颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。如是名为世有一法。于生长时。令诸有情愚痴增益。广说乃至。令诸世间。人天大众。无义无利。增长忧苦。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有一法。于生长时。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。云何一法。所谓正见。所以者何。由正见故。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利增长喜乐。如是名为世有一法。于生长时。令诸有情愚痴损减。广说乃至。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我观世间。无别一法。速疾回转。犹如其心。所以者何。是心于境。速疾回转。世出世间。无可为喻。汝等应取如是心相。善取相已。应善思惟。善思惟已。应善观察。善观察已。应善安住。善安住已。若不觉有内贪欲缠。汝等复应审谛观察。我今为有内贪欲缠。而不觉耶。我今为无内贪欲缠。而不觉耶。审观察已。复应作意。思惟随一可爱境相。如是作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时。应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。譬如有人。于驶流水。牵重船筏。逆上而行。此人尔时。多用功力。若暂懈慢。便顺下流如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时。应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。汝等作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐。出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时。应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果。如以筋羽投置火中。便即焦卷。而不舒缓。如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时。应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果是故汝等。应如是学。我当云何善转自心。令其调伏。违背诸欲。随顺出离。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
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吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。成就二分。于现法中。多诸忧苦。无喜乐住。有灾有患。有恼有烧。有罪有责。为诸有情同梵行者之所诃毁。身坏命终。生诸恶趣。云何为二。一于根门。不能守护。二于饮食。不善知量。诸有苾刍。成就此二。于现法中。多诸忧苦。无喜乐住。有灾有患。有恼有烧。有罪有责。为诸有智同梵行者之所诃毁。身坏命终生诸恶趣。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。成就二分。于现法中。多诸喜乐。无忧苦住。无灾无患。无恼无烧。无罪无责。为诸有智同梵行者之所称赞。身坏命终。生诸善趣。云何为二。一于根门。能自守护。二于饮食。能善知量。诸有苾刍。成就此二。于现法中。多诸喜乐。无忧苦住。无灾无患。无恼无烧。无罪无责。为诸有智同梵行者之所称赞。身坏命终。生诸善趣。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二种法。能生焦恼。云何为二。谓有一类补特伽罗。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。不修众善。不习调柔。不救怖畏。彼于后时。身婴重疾遍体发生增上猛利。严切苦受。楚毒垂终。不可医疗。受此苦时。呻吟怨叹。作是念言。我从昔来。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。不修众善。不习调柔。不救怖畏。若诸有情。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。不修众善。不习调柔。不救怖畏。彼之所趣。我定当往。彼由唯造众恶等故。心生焦恼。及以不修众善等故。心生焦恼。如是名为有二种法。能生焦恼。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二种法。心不焦恼。云何为二。谓有一类补特伽罗。唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。彼于后时。身婴重疾。遍体发生增上猛利。严切苦受。楚毒垂终。不可医疗。受此苦时。虽有呻吟。而无怨叹。作是念言我从昔来。唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。若诸有情唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。彼之所趣。我定当往。彼由唯修众善等故。心不焦恼。及以不造众恶等故。心不焦恼。如是名为有二种法。心不焦恼。尔时世尊。重摄此义而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。为汝略说二速通行。云何为二。一者乐行。二者苦行。谓由乐行。证彼速通。及由苦行。证彼速通。所修加行。无涩难故。所得诸根。皆猛利故。是则名为乐速通行。所修加行。有涩难故。所得诸根。皆猛利故。是则名为苦速通行。是名略说二速通行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。为汝略说二迟通行。云何为二。一者乐行。二者苦行。谓由乐行。证彼迟通。及由苦行。证彼迟通。所修加行。无涩难故。所得诸根。皆羸钝故。是则名为乐迟通行。所修加行。有涩难故。所得诸根。皆羸钝故。是则名为苦迟通行。是名略说。二迟通行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。不能发生白净善法。设已发生。不能决定。设已决定。不能圆满。彼于如是白净善法。能为障碍。能作衰损。能生忧悔。身坏命终。如弃重担。堕于地狱。受诸剧苦。云何为二。一者恶戒。二者恶见。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。定不能生白净善法。设复已生。不能决定。广说乃至。身坏命终。如弃重担。堕于地狱。受诸剧苦。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。定能发生白净善法。若先已生。能令决定。若先已定。能令圆满。彼于如是白净善法。不为障碍。不作衰损。不生忧悔。身坏命终。如弃重担。生天趣中。受诸快乐。云何为二。一者善戒。二者善见。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。决定能生白净善法。若先已生。能令决定。广说乃至。身坏命终。如弃重担。生天趣中。受诸快乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。临命终时。能生忧悔。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。云何为二。谓作不作。云何为作。谓身恶行。语恶行。意恶行。是名为作。云何不作。谓身妙行。语妙行。意妙行。是名不作。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。临命终时。能生忧悔。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。临命终时。不生忧悔。身坏命终。升于善趣。生天界中。云何为二。谓作不作。云何为作。谓身妙行。语妙行。意妙行。是名为作。云何不作。谓身恶行。语恶行。意恶行。是名不作。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。临命终时。不生忧悔。身坏命终。升于善趣。生天界中。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二妙智。应修令生。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。云何为二。一者法智。二者类智。法智生时。便能无倒。遍知有为。于有为法。既遍知已。便能令彼感后有因不得生起增长广大。类智生时。便能如实断灭无明。灭无明故。便无戏论。无戏论故。便无寻伺。无寻伺故。便无乐欲。无乐欲故。便无爱憎。无爱憎故。便无悭嫉。无悭嫉故。便无种种执持刀杖。违害斗诤。互相骂辱。不真实语。相离间语。诸杂秽语。及余无量恶不善法。无彼诸恶不善法故。感后有业。便不增长。感后有业。不增长故。诸业灭尽。业灭尽故。众苦灭尽。苦灭尽故。生死路绝。此路绝已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为有二妙智。应修令生。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二妙智。应正寻思。应善称量。应审观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。云何为二。谓世间智。及出世智。世间智者。谓于色蕴。能正了知。此为色蕴。于受想行及识蕴中。亦复如是。于其地界。能正了知。此为地界。于水火风及空识界。亦复如是。于其眼界。能正了知。此为眼界。于其色界及眼识界。亦复如是。于其耳界。能正了知此为耳界。于其声界及耳识界。亦复如是。于其鼻界。能正了知。此为鼻界。于其香界及鼻识界。亦复如是。于其舌界。能正了知。此为舌界。于其味界。及舌识界。亦复如是。于其身界。能正了知。此为身界。于其触界及身识界。亦复如是。于其意界。能正了知。此为意界。于其法界及意识界。亦复如是。于如此等世俗法中。如是如是。如实了知。智见通慧。现观等觉。周遍照了。名世间智。诸圣弟子。于此所说世间智中。应正寻思。应善称量。应审观察。此世间智。正修习时。为能令生生法有情永脱生不。为能令彼老法有情永脱老不。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是。既审察已。能正了知。此世间智。正修习时。不能令彼生法有情永脱于生。不能令彼老法有情永脱于老。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是。所以者何。此世间智。非贤圣法。非能永出。非趣涅槃。非能永厌。非能永离。非能永灭。非能永寂。非真通慧。非正等觉。不证涅槃。是感生法。是感老法病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法。彼于如是。寻思称量。审观察时。于世间法。住怖畏想。于出世法。住安静想。以于世间生怖畏故。都无执受。无执受故。不生渴爱。不渴爱故。便自内证究竟涅槃。证涅槃已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名于此世间智中应正寻思应善称量应审观察。出世智者。谓于一切蕴界处中。能正了知。如是诸法。是无常性。苦性病性。痈性箭性。恼性害性。怖性热性。坏性灭性。灾性横性。有疫疠性。虚性伪性。空性妄性。无实我性。难保信性。于如是等诸法性中。如实了知。智见通慧。现观等觉。周遍照了名出世智。诸圣弟子。于此所说出世智中。应正寻思应善称量应审观察。此出世智。正修习时。为能令彼生法有情永脱生不。为能令彼老法有情永脱老不。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是。既审察已。能正了知。此出世智。正修习时。定能令彼生法有情永脱于生。定能令彼老法有情永脱于老。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是。所以者何。此出世智。是贤圣法。是能永出。是趣涅槃。是能永厌。是能永离。是能永灭。是能永寂。是真通慧。是正等觉。能证涅槃。非感生法。非感老法。病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法。彼于如是寻思称量审观察时。于出世法。生珍宝想。于世间法。生下贱想。以于出世。生珍宝故。便生欢喜。生欢喜故。其心安适。心安适故。身得轻安。身轻安故。便受悦乐。受悦乐故。心得寂定。心寂定故。能实知见。实知见故。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名于此出世智中。应正寻思应善称量应审观察。如是名为有二妙智。应正寻思应善称量应审观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢柁南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者。不名真实。于如来所。修行梵行。若有苾刍。为通达故。为遍知故。而出家者。是名真实。于如来所。修行梵行。所以者何。是诸苾刍。为通达故。为遍知故。而出家已。便能如实。通所通达。知所遍知。既能如实。通所通达。知所遍知。便能如实。断所应断。修所应修。证所应证。既能如实断修证已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是若有为通达故。为遍知故。而出家者。是名真实。于如来所。修行梵行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者。不名真实。于如来所。修行梵行。若有苾刍。为律仪故。为正断故。而出家者。是名真实于如来所。修行梵行。所以者何。是诸苾刍。为律仪故。为正断故。而出家已。便能如实。守护六根。不亏禁戒及能速证最上正断。既能如实。守护六根。不亏禁戒及能速证最上正断。便能如实。断所应断。修所应修。证所应证。既能如实断修证已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是若有为律仪故。为正断故。而出家者。是名真实。于如来所。修行梵行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者。不名真实。于如来所。修行梵行。若有苾刍。为求厌背。为求离欲。而出家者。是名真实。于如来所。修行梵行。所以者何。是诸苾刍。为厌背故。为离欲故。而出家已。便能如实厌背离欲。既离欲已。便得解脱。既解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是若有。为厌背故。为离欲故。而出家者。是名真实。于如来所。修行梵行。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。一切如来应正等觉。所说法门。略有二种。云何为二。一者于恶应正了知。二者于恶应深厌背一切如来应正等觉。略说如是二种法门。所以者何。诸修行者。于诸恶法应正了知。既于恶法。正了知已。便能厌背。既厌背已。便能离欲。既离欲已。便得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是行者。永断诸爱及众结缚。无倒现观。正尽苦边。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二种法。若修若习。若多修习。能断二法。云何二法。若修若习。若多修习。能断二法。谓不净观及慈悲观。能断贪欲及与嗔恚。所以者何。一切已贪现贪当贪。皆由作意思惟净相。一切已嗔现嗔当嗔。皆由作意思惟怨相。一切已断现断当断所有贪欲。皆由作意修不净观。一切已断现断当断所有嗔恚。皆由作意修慈悲观。于不净观。若修若习。若多修习。决定能断一切贪欲。于慈悲观。若修若习。若多修习。决定能断一切嗔恚。若欲决定断贪欲者。当勤精进修不净观若欲决定断嗔恚者。当勤精进修慈悲观。修不净观。无有贪欲。而不能断修慈悲观。无有嗔恚。而不能断。如是名为有二种法。若修若习。若多修习。能断二法。尔时世尊重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。其涅槃界。略有二种。云何为二。一者有余依涅槃界。二者无余依涅槃界。云何名为有余依涅槃界。谓诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。已舍重担。已证自义。已尽有结。已正解了。心善解脱。已得遍知。宿行为缘。所感诸根。犹相续住。虽成诸根。现触种种好丑境界。而能厌舍。无所执著。不为爱恚缠绕其心。爱恚等结。皆永断故。彼于诸色。求欲见时。虽复以眼观于诸色。而不发起贪嗔痴等。虽复有眼及好丑色。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼于诸声。求欲闻时。虽复以耳听于诸声。而不发起贪嗔痴等。虽复有耳及好丑声。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼于诸香。求欲嗅时。虽复以鼻嗅于诸香。而不发起贪嗔痴等。虽复有鼻及好丑香。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼于诸味。求欲尝时。虽复以舌尝于诸味。而不发起贪嗔痴等。虽复有舌。及好丑味。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼于诸触。求欲觉时。虽复以身觉于诸触。而不发起贪嗔痴等。虽复有身及好丑触。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼于诸法。求欲知时。虽复以意知于诸法。而不发起贪嗔痴等。离诸贪欲证得究竟寂灭涅槃。作是思惟。世尊。为彼怖畏诸有阿赖耶者。恒为断见所系缚者。令知业果无失坏故。所说正法。现见应时。易见饶益。智者内证一切世间真实对治。谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶。断诸径路。证真空性。离诸贪欲。证得究竟寂灭涅槃。如是名为有慧眼者。能正观察。如是名为由二缠故。令诸天人。一类怯劣。一类勇猛。有慧眼者。能正观察。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
挍正后序
此一卷经宋乡则同。同有四十三段。丹本唯有十八段耳。多少如是不同文义。始终迥异如何去取。今捡宋乡本经有四大错。丹有二事以知其正。何则此卷品名既是二法。则应始终唯说二法。而宋乡本经四十三段皆是一法。则名义不相当。是一错也。又宋乡本卷初二段及第三段前六行文。则是诸本初卷三幅。心义经一段十二行耳。宋乡于此三重重写。是二错也。第三段中一类有情已下。即是诸本初卷七幅。破僧经一段十七行耳。宋乡于此重重写之。其乃至于四十一重。是三错也。其卷末颂云。贪欲嗔恚痴。覆藏及恼忿。不恨嫉与悭。耽嗜慢将害者。即是诸本第二卷九幅结经颂。正云贪恚及愚痴。覆藏恼忿恨。嫉悭与贪嗜。慢害将一切。之小讹变耳。宋乡于此闲重写之。是四错也。故知大错耳。今此丹本十八段经始从成就二分。终至二果二缠。皆是二法即与品目名义相当。是一正也。又按诸本第四卷中七幅有结颂云。为通达律仪。厌知不净果。缠觉悟宴坐。愧所作寻求者。则结十二经为一颂。其觉悟已下五经。即是诸本万四卷卷初五经。其缠经果经已上七经。即是丹本此卷卷末七经耳。则列结相应。是二正也。余本则非。故今取此丹本为正云。
虽复有意及好丑法。而无贪欲。亦无嗔恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。乃至其身。相续住世。未般涅槃。常为天人。瞻仰礼拜。恭敬供养。是名有余依涅槃界。云何名为无余依涅槃界。谓诸苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。已舍重担。已证自义。已尽有结。已正解了。已善解脱。已得遍知。彼于今时。一切所受。无引因故。不复希望。皆永尽灭。毕竟寂静。究竟清凉。隐没不现。惟由清净。无戏论体。如是清净。无戏论体。不可谓有。不可谓无。不可谓彼亦有亦无。不可谓彼非有非无。惟可说为不可施设究竟涅槃。是名无余依涅槃界。苾刍当知。如是名为略有二种涅槃之界。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。由二缠故。令诸天人。一类怯劣。一类勇猛。有慧眼者。能正观察。云何二缠。谓有见缠。无有见缠。云何天人一类怯劣谓有天人。爱有乐有。欣有喜有。为灭有故。说正法时。不能恭敬。摄耳听受。亦复不能住奉教心。不能随顺。修如实见。惟生怯劣。退转惊怖。我等尔时当何所有。我等尔时当如何有。如是天人一类怯劣。云何天人一类勇猛。谓有天人。怖有厌有。欣求无有。彼彼苦法。所逼切故。摄受执著。如是如是。诸恶见趣。作是念言。我若断坏隐没不现。尔时乃名寂静微妙。如是天人一类猛盛。云何名为有慧眼者。能正观察。谓圣声闻。如实观察既观察已。不于如实而生憍慢。不依如实而生憍慢。不因如实而生憍慢。不恃如实而生憍慢。如实见已。便生厌背。既厌背已。便能离欲。既离欲已。便得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。作是思惟。世尊为彼喜乐诸有阿赖耶者。恒为常见所系缚者。令灭有故。所说正法。微细甚深。难见难悟。寂静胜妙。非诸寻思所行境界。是诸审谛慧者。所证一切世间。真实对治。谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶。断诸径路。证真空性。
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吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。减省睡眠。具念正知。心常安住。悦豫清净。于诸善法。善观时宜。而正修习。如是苾刍。减省睡眠。具念正知。心常安住。悦豫清净。于诸善法。善观时宜。而正修习。于二果中。随证一果。谓于现法。或证有余依涅槃界。或不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。于空闲处。常乐宴坐。勤修内心奢摩他定。不离静虑。成就明净毗钵舍那。守护自心。令无散乱。于诸善法。修集无厌。如是苾刍。于二果中。我说定能随证一果。谓于现法。或证有余依涅槃界。或不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。无惭无愧。彼人决定。不能通达。不能遍知。不证等觉。不证涅槃。不能证得无上安乐。若有苾刍。有惭有愧。彼人决定。能得通达。能得遍知。能证等觉。能证涅槃。能证究竟无上安乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸出家者。略有二种。所应作事。若能正作。得所未得。触所未触。证所未证。能超愁叹。能灭忧苦。能触如理。能得甘露。能证涅槃。云何为二。一者静虑。二者听说。云何静虑。谓诸苾刍。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。寻伺静息。内净一趣。无寻无伺。定生喜乐。具足安住。第二静虑。离喜住舍正念正知。身受快乐。众圣所说。有舍有念。安住快乐。具足安住。第三静虑。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净具足安住。第四静虑。云何听说。谓诸苾刍。于佛所说。初中后善文义巧妙。纯满清白梵行之法。所谓契经应颂记别伽他自说本事本生及与方广。未曾有法。于如是法。受诵听习令其通利。宣畅解释。是名听说。如是名为诸出家者。略有二种。所应作事。若能正作。得所未得。触所未触。证所未证。能超愁叹。能灭忧苦。能触如理。能得甘露。能证涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。寻求有二。更无第三。云何为二。谓圣寻求。非圣寻求。云何名为非圣寻求。谓有一类。已有老法。寻求老法。已有病法。寻求病法。已有死法。寻求死法。已有愁法。寻求愁法。已有染法。寻求染法。云何老法。所谓妻子奴婢仆使。象马牛羊鸡猪田宅。金银财谷是名老法。如是老法。是诸有情生死苦本。愚夫异生。于此守护。染爱耽著。由此不能解脱生死故名老法。云何病法。所谓妻子奴婢仆使。广说乃至。由此不能解脱生死故名病法。云何死法。所谓妻子奴婢仆使广说乃至。由此不能解脱生死故名死法。云何愁法。所谓妻子奴婢仆使广说乃至。由此不能解脱生死故名愁法。云何染法。所谓妻子奴婢仆使。象马牛羊。鸡猪田宅。金银财谷。是名染法。如是染法。是诸有情。生死苦本。愚夫异生。于此守护。染爱耽著。由此不能解脱生死故名染法。若有于此。爱乐寻求。当知是名非圣寻求。如是寻求如来终不称扬赞叹。唯劝导之令知舍离。何缘如是非圣寻求。如来终不称扬赞叹。唯劝导之。令知舍离。由此寻求。非贤圣法。非能出离非趣涅槃。非厌非离。非灭非静。非得通慧。非成等觉。非证涅槃。由此寻求。能引一切生老病死愁叹忧苦诸热恼法。是故如是非圣寻求。如来终不称扬赞叹。唯劝导之。令知舍离。云何名为是圣寻求。谓有一类。已有老法。能自了知我有老法。能如实知老法过患。寻求毕竟。无老无上安乐涅槃。已有病法。能自了知。我有病法。能如实知病法过患。寻求毕竟。无病无上安乐涅槃。已有死法。能自了知。我有死法。能如实知死法过患。寻求毕竟。无死无上安乐涅槃。已有愁法。能自了知。我有愁法。能如实知愁法过患。寻求毕竟。无愁无上安乐涅槃。已有染法。能自了知。我有染法。能如实知染法过患。寻求毕竟。无染无上安乐涅槃。如是名为是圣寻求。如是寻求。一切如来。称扬赞叹。何缘如是是圣寻求。一切如来称扬赞叹。由此寻求。是贤圣法。能永出离。能趣涅槃。能厌能离。能灭能静。能得通慧。能成等觉。能证涅槃。由此寻求。能超一切生老病死愁叹忧苦生死热恼。是故如是。是圣寻求。一切如来。称扬赞叹。如是名为寻求。有二更无第三。是故汝等。应如是学。我当云何。远离如是非圣寻求修行。如是是圣寻求。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。略有二种白净善法。能护世间。云何为二。谓惭与愧。若无此二白净善法。世间有情皆成秽杂。犹如牛羊鸡猪狗等。不识父母兄弟姊妹。不识轨范亲教导师似导师等。由有此二白净善法。世间有情离诸秽杂。非如牛羊鸡猪狗等。了知父母兄弟姊妹。了知轨范亲教导师似导师等。是故汝等。应如是学。我当云何成就如是二种最胜。第一惭愧白净善法。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。我为如来应正等觉。未成佛时。居菩萨位。多分安住。二种寻思。云何为二。一者如来。居菩萨位。多分安住不害寻思欣喜悦乐。如是安住不害寻思欣喜悦乐。是名第一多分寻思。由住如是修习行迹。于诸有情都无捐害。由此寻思。证得无量圆满梵住。二者如来。居菩萨位。多分安住。永断寻思欣喜悦乐。如是安住永断寻思欣喜悦乐。是名第二多分寻思。由住如是修习行迹。于不善法。能正永断。由此寻思。证得善根圆满胜道。我于尔时。安住如是二种寻思。精进勇猛。乃至自身。一切血肉。悉皆枯竭。唯余身肉骨筋皮缠裹。亦不放逸。乃至未知未见未得未解未证。所应知见得解证法。于其中间住不放逸。精进勇猛。曾无懈废。由不放逸。精进勇猛。无懈废故。速证无上正等菩提。速证无上清凉涅槃。速证无上一切智见。是故汝等应如是学。我当云何安住不害欣喜悦乐多分寻思。安住永断欣喜悦乐多分寻思。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸婆罗门。长者居士。刹帝利等。多有所作。谓施汝等。如法衣服饮食卧具病缘医药房舍资具。汝等苾刍。多有所作。谓能为彼宣说正法。初中后善。文义巧妙。纯满清白梵行之法。由此俱能解脱生法老病死法。愁叹忧苦热恼之法。汝等与彼力轮法轮。展转相依。于如来所。勤修梵行。速至无上般涅槃城。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。依住尸罗。能修二法。云何为二。谓奢摩他毗钵舍那。谓修行者。依住尸罗修奢摩他。既修如是奢摩他已。修心令满。为何事故。修习其心。修习心者。为断贪故。诸修行者。依住尸罗。精勤修习毗钵舍那。既修如是毗钵舍那已。修慧令满。为何事故。修习其慧。修习慧者。为断痴故。贪染污心。令不解脱。痴染污慧。令不明照。若永离贪。心善解脱。若永离痴。慧善解脱。若于如是二种解脱。已能正知见得触证。我说彼为心善解脱。慧善解脱。独一修习最上丈夫。诸圣弟子。正证如是心解脱者。若他骂詈诃责轻弄毁辱等时。不由此缘发生种种不忍不信害恨等心。所以者何。以能照见他骂詈等。于彼有罪。于己无损。诸圣弟子。正证如是心解脱者。若他赞美恭敬礼拜供养等时。不由此缘发生种种欢喜踊跃悦豫等心。所以者何。以能照见他赞美等。于彼有福。于己无益。若能如是。名于世法得心平等。无戚无欣。安隐自在。是故汝等。应如是学。我当云何依住尸罗修奢摩他毗钵舍那。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。修学胜利。于如来所。修行梵行。慧为上首。解脱坚固。念最尊胜。若有成就。修学胜利。于如来所。修行梵行。慧为上首。解脱坚固。念最尊胜。彼终不为味著色贪缠扰其心。亦复不为味著声香味触法贪缠扰其心。心不为贪所缠扰故。无随味著色相貌识。无随味著声香味触法相貌识。于二果中。随证一果。谓于现法。证有余依般涅槃界。或不还果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。一切世间。恶不善法。皆以无明。为其前导。而得生长。以无惭愧。为其后助。而不损减。所以者何。诸趣有生生老病死愁叹忧苦热恼等法。一切皆用无明为根。而得生长。既生长已。依之复能生起一切恶不善法。恶法既生由无惭愧。都无悔变。无悔变故。而不损减。一切世间。善清净法。皆以慧明。为其前导。而得生长。以惭与愧。为其后助。而不损减。所以者何。明处其前。惭愧为后。能永断灭。诸趣有生生老病死。能超一切。愁叹忧苦热恼等法。能触如理。能得甘露。能证涅槃。是故汝等。应如是学。我当云何。永断无明。发起慧明。永断一切。诸趣有生生老病死。永超一切。愁叹忧苦热恼等法。触于如理。得于甘露。证于涅槃。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。一切如来应正等觉。怜愍世间出兴于世。为欲永断除舍二法。转于贤圣无上法轮。一切世间。所有沙门。或婆罗门天魔梵等。曾未有能如法转者。云何二法。一者无明。二者有爱。一切如来应正等觉。怜愍世间出兴于世。皆为永断。除舍此二。转于贤圣无上法轮。广说乃至曾未有能如法转者。若能永断除舍一切所有无明及诸有爱。令其永尽。无有遗余。便能永断一切烦恼诸杂染法。是则名为出诸坑堑。越诸垣墙。破诸关键摧伊师迦。是真贤圣。是正法幢。是大沙门。是婆罗门。是真聪慧。是真沐浴。是真智者。是真调顺至调顺地。名世福田。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有二苦事。最为难忍。一剃须发。二常乞求。所以者何。世间怨嫌。兴咒诅者。作是愿言。愿彼贫穷。剃除须发。服故弊衣。手持瓦器。从家至家。行乞自活。诸有净信善男子等。受持此法。而出家者。非为王贼债主怖畏之所逼切。非恐不活。而舍居家。但为超度生老病死愁叹忧苦热恼等法。但为灭除纯大苦蕴。我诸弟子。求如是事。正信出家。为利自他。受持此法。或有如是。而出家已。未经几时。则便宽慢。放逸懈怠。下劣精进。亡失正念。无有正知。心乱不定。纵任诸根。多欲贪著。心怀嗔忿。愚钝无知。耽染诸欲。虚妄思惟。毁诸禁戒。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。内朽顺流。如秽蜗螺贝音狗行。覆藏己恶。诈现自善。或就种种恶不善法。譬如有人。从闇入闇。从坑堕坑。从怨至怨。我说如是痴出家人。亦复如是。又如有木。两头火燃。中涂粪秽。若在聚落及与空闲。皆无复用。我说如是痴出家人。亦复如是。失在家法。复非沙门世出世间。皆无胜分。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有二种补特伽罗。摄受增益。恶趣地狱。恶不善法。云何二种补特伽罗。一者一类补特伽罗。毁犯净戒。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。内朽顺流。如秽蜗螺贝音狗行。覆藏己恶。诈现自善。如朽隧级。无所复用。唯增恶趣。二者一类补特伽罗于具净戒。无所毁犯。精进修行。清白梵行。有德苾刍。以诸无根。非梵行法。诽谤毁辱。令失威光。如是二种补特伽罗。摄受增益。恶趣地狱。恶不善法。尔时世尊重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有二种补特伽罗。恩深难报。云何为二。所谓父母。假使有人。一肩荷父。一肩担母。尽其寿量。曾无暂舍。供给衣食。病缘医药。种种所须。犹未能报父母深恩。所以者何。父母于子。恩极深重。所谓产生。慈心乳哺。洗拭将养。令其长大。供给种种资身众具。教示世间所有仪式。心常欲令离苦得乐。曾无暂舍。如影随形。父母于子。既有如是。所说深恩。当云何报。若彼父母。于佛法僧。无清净信。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令生净信。若彼父母。无清净戒。其子方便示现劝导。赞励庆慰。令其受持清净禁戒。若彼父母。无有多闻。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令其听闻诸佛正法。若彼父母。为性悭贪。不乐布施。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令行布施。若彼父母。为性闇钝。无有胜慧。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令修胜慧。其子如是。乃名真实报父母恩。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有二种无欺诳法。云何为二。谓业与智。若诸有情。已集诸业。其异熟果。若未现前。终不尽灭。若诸有情。已生诸智。一切烦恼。若未永除。终不舍离。如是名为世有二种无欺诳法。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世有二种补特伽罗。应深尊重礼拜供养。以敬爱心。亲近而住。云何为二。所谓父母。若诸有情。于其父母。深心尊重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而住。生无量福。诸有智人。咸共称叹。声誉普闻。处众无畏。后不焦恼无悔。命终身坏死后升诸善趣。生于天中。何缘有情。应于父母。深心尊重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而住。父母于子。有深重恩。所谓产生。慈心乳哺。洗拭将养。令其长大。供给种种资身众具。教示世间所有仪式。心常欲令离苦得乐。曾无暂舍。如影随形。是故父母。应深敬重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而住。若诸有情。敬爱父母。亲近而住。父母于其深心慈愍。除无益事。授有益事。制止众恶。劝修众善。为其娉娶。贞良妻室。有时赐与珍宝财谷。世间天人。咸共称叹。恭敬供养。亲近加护。令无衰恼。是故有情。于其父母。应深尊重礼拜供养。以敬爱心。亲近而住。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
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吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。施有二种。云何为二。一者财施。二者法施。云何财施。谓有一类补特伽罗。能施种种美妙饮食。香鬘衣乘房舍卧具。资产灯明病缘医药。舍如是等。分布惠他。名为财施。云何法施。谓广为他宣说正法。初中后善。文义巧妙。纯满清白梵行之法。令诸有情。闻已解脱。生老病死愁叹忧苦诸热恼法。是名法施。于此财法二种施中。法施最上胜妙第一。譬如世间。从牛出乳。从乳出酪。酪出生酥从此生酥。出于熟酥。复从熟酥出于醍醐。于是种种牛诸味中。醍醐最上胜妙第一。如是财法二种施中。法施最上胜妙第一。于法施中。能无颠倒行法施者。唯有如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。祠祀有二。云何为二。一财祠祀。二法祠祀。财祠祀者。谓有一类补特伽罗。祠祀种种美妙饮食。香鬘衣乘。房舍卧具。资产灯明。如是等类。名财祠祀。法祠祀者。谓能祠祀契经应颂记别伽他自说本事本生方广。未曾有法。以无量门。如理宣说。施设建立。分别开示。名法祠祀。于此财法二祠祀中。法祠最上胜妙第一。譬如世间。从牛出乳。从乳出酪。酪出生酥。从此生酥。出于熟酥。复从熟酥。出于醍醐。于是种种牛诸味中。醍醐最上胜妙第一。如是财法二祠祀中。法祠最上胜妙第一。于法祠中。能无颠倒。行法祠者。唯有如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸修行者。同集会时。应作二事。一者法言。二者宴默。由法言故。审知有德。审知德故。便深敬信。深敬信故。便往诣彼。往诣彼故。亲近供事。亲供事故。求闻正法。求闻法故。摄耳不乱。耳不乱故。听闻正法。闻正法故。于法通利。法通利故。能记持法。记持法故。能观察义。观察义时。堪能于法。审谛思惟。堪能于法。审谛思时。便生欲乐。生欲乐已。便得势力。得势力已。便能称量。由称量故。便能决择。能决择故。于谛随觉。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由宴默故。心便寂定。清净鲜白。无有瑕衅。离随烦恼。调顺堪任。安住不动。堪能引发。能引发故。如实了知。如实知故。便能厌背。能厌背故。便能离欲。既离欲已。便得解脱。得解脱已。便自了知。我已解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。汝等苾刍。应说上法。应了上法。若能如是。乃名真实。摄受仙幢。非众集会。戏论语言。能正了知。诸法实相。能断诸漏。能证涅槃。我常集会。宣说上法。了知上法。故名第一。摄受仙幢。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸苾刍。于言说时。非理作意。起欲寻思。起恚寻思。起害寻思。如是苾刍。名多恶者。行慢缓者。趣向多恶为方便故。于断于离。弃舍善轭。放逸懈怠。下劣精进。亡失正念。有不正知。不定心乱。纵任诸根。无出离见。不知出离。如实正慧。趣向恶魔。恶不善法。为诸恶魔恶不善法之所摧伏。增长一切恶不善法。若诸苾刍。于宴默时。非理作意。广说乃至。增长一切恶不善法。如是苾刍。为诸有智同梵行者之所诃毁。我亦于彼。常不称赞。如是苾刍。虽得出家受具足戒。而名恶慧乐有痴人。是故汝等。应如是学。我当云何方便断除。非理作意。方便修习。如理作意。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。若诸苾刍。于言说时。如理作意。出离寻思。无恚寻思。无害寻思。如是苾刍。名多善者。无慢缓者。趣向多善为方便故。于断于离。不舍善轭。离诸放逸。勇猛精进。正念正知。心定无乱。密护诸根。有出离见。能知出离。如实正慧。弃背恶魔恶不善法。摧伏恶魔恶不善法。损减一切恶不善法。若诸苾刍。于宴默时。如理作意。广说乃至。损减一切恶不善法。如是苾刍。为诸有智同梵行者之所称赞。我亦于彼。恒常称赞。如是苾刍。名真出家受具足戒。有大智慧。不乐诸有。名不痴人。是故汝等。应如是学。我当云何方便修习。如理作意。方便断除。非理作意。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有学苾刍。有二种力。云何为二。谓思择力及修习力。云何苾刍。有思择力。所谓一类有学苾刍。受用种种衣服饮食房舍卧具病缘医药资生具时。皆善思择。非不思择。而便受用。于所未得衣服饮食房舍卧具病缘医药诸资生具。不甚希求于所已得衣服饮食房舍卧具病缘医药诸资生具。不深耽著。堪能忍受。寒热饥渴。风日蚊虻。蛇蝎等触。堪能忍受。他所毁谤。骂辱等言。堪能忍受。身内所生。猛利辛楚。酸疼难忍。夺命临终。难治苦受。堪能忍受。一切世间。极难忍事。能善思择。诸身语意。三种恶行。能照现法生法后法。不可爱乐苦异熟果。作是思惟。我今定当断身语意三种恶行。我今定当修身语意三种妙行。能正了知三种恶行所有过患。复正了知三种妙行所有功德。既正知已。勤断勤修。恶行妙行。修治自身。令其清净。离诸罪法。如是名为有学苾刍初思择力。云何苾刍有修习力。所谓一类有学苾刍。所得忆念。一切皆与觉支相顺。而不相违。所得择法及精进喜轻安定舍一切。皆与觉支相顺。而不相违。修念觉支。皆依止厌。皆依止离。皆依止灭。回向于舍。修习择法及精进喜轻安定舍觉支。皆依止厌。皆依止离。皆依止灭。回向于舍。如是名为有学苾刍后修习力。是名有学苾刍二力。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。由二种法。尽灭故死。云何二法。一业。二寿。由业尽故。及寿尽故。决定命终。若时有业。尔时有寿。若时有寿。尔时有业。所以者何。如是二法。恒常和合。无不和合。如是二法。不可施设。分析离散。此时有业。彼时有寿。此时有寿。彼时有业若有其业。即有其寿若有其寿。即有其业。若无其业即无其寿。若无其寿即无其业。譬如燃灯生焰发明。若有其焰即有其明。若有其明即有其焰。若无其焰即无其明。若无其明即无其焰。业寿亦尔。若有其业即有其寿。若有其寿即有其业。若无其业即无其寿。若无其寿即无其业。如是二法。尽灭故死。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。有二种行。世间众生。皆共造作。云何为二。一者能感短寿之行。二者能感长寿之行。云何能感短寿之行。谓有一类补特伽罗。常乐杀生。为性凶暴。血涂其手。伤害物命。无有惭羞。无有慈愍。于诸众生。常行杀害。乃至杀害。折脚蚁子。是名能感短寿之行。云何能感长寿之行。谓有一类补特伽罗。远离杀生。弃舍杀具。惭羞慈愍。于诸众生。常不杀害。乃至不害。折脚蚁子。是名能感长寿之行。如是名为有二种行。世间众生。皆共造作。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。由二行相应取心相。云何为二。一者名为所缘行相。二者名为作意行相。所有一切。已取现取当取心相。皆由如是二种行相。汝等苾刍。由二行相。应当正勤善取心相。取心相已。应善作意。善作意已。应善观察。善观察已。应善安住。善安住已。应同地界。正勤修习。无量无损。应同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。苾刍当知。譬如地界。若于其中。安置粪秽洟唾脓血如是等类。净不净物。虽置其中。而其地界。曾无违顺欣戚高下。如是安心应同地界。正勤修习。无量无损。既同地界。正勤修习。无量无损。虽遇种种违顺众缘。而心都无分别计著。终不由此差别因缘。其心高下。又如水界。火界风界。若于其中。安置粪秽洟唾脓血如是等类净不净物。虽置其中。而其水界。火界风界。曾无违顺。欣戚高下。如是安心。应同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。既同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。虽遇种种违顺众缘。而心都无分别计著。终不由此差别因缘。其心高下。由此定故。于有识身。及外一切所缘相中。我我所执。见慢随眠。善伏善断。于彼二种。其心超越。离一切相。寂静安乐。得善解脱。所有一切。心善解脱。慧善解脱。皆于其中。我我所执。见慢随眠。善伏善断。于彼二种。其心超越。离一切相。寂静安隐。得善解脱。于其所得。利誉称乐。其心不欣。于其所遭衰毁讥苦。其心不戚。是名超过世间八法。其心平等。犹如世间地水火风。世间八法。所不能染。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。有二种法。虽共乖违未尝和合。然于其中。无缺无间。云何为二。谓生与死。譬如世间光明影闇。虽共乖违未尝和合。然于其中。无缺无间。光明发时影闇便没。影闇起时光明便谢。生死亦尔。恒共乖违未尝和合。然于其中。无缺无间。生法有时死法便没。死法有时生法便谢。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。死有二种。云何为二。一者不调伏死。二者调伏死。云何名为不调伏死。谓诸愚夫。无闻异生。未能亲觐正见善士。未能了知善士之法。于善士法未自调顺彼随观见。色即是我。色属于我。色在我中。我在色中。彼随观见。受即是我。受属于我。受在我中。我在受中。彼随观见。想即是我。想属于我。想在我中。我在想中。彼随观见。行即是我。行属于我。行在我中。我在行中。彼随观见。识即是我。识属于我。识在我中。我在识中。眼见色已。执取其相。执取随好。由是因缘。于其眼根。不能正念防守而住发起贪忧。便有无量恶不善法。随心流漏不可堰塞。于其眼根。不能防守。纵荡眼根。行诸境界。贪著色味。缠扰其心。缘此贪故。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。无量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受诸剧苦。皆由眼根不调伏故。如是或时。耳闻声已。鼻嗅香已。舌尝味已。身觉触已。意了法已。执取其相。执取随好。由是因缘。于其意根。不能正念防守而住。发生贪忧。便有无量恶不善法。随心流漏不可堰塞。于其意根不能防守。纵荡意根。行诸境界。贪著法味。缠扰其心。缘此贪故。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。无量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受诸剧苦。皆由意根不调伏故。如是名为不调伏死。云何名为调伏而死。谓诸贤圣多闻弟子。已能亲觐正见善士。已能了知善士之法。于善士法。已自调顺不随观见。色即是我。色属于我。色在我中。我在色中。不随观见。受即是我。受属于我。受在我中。我在受中。不随观见。想即是我。想属于我。想在我中。我在想中。不随观见。行即是我。行属于我。行在我中。我在行中。不随观见。识即是我。识属于我。识在我中。我在识中。眼见色已。不执其相。不执随好。由是因缘。于其眼根。善能正念。防守而住不起贪忧。所有无量恶不善法。随心流漏。皆能堰塞。于其眼根。善能防守。不纵眼根。行诸境界。不贪色味缠扰其心。不缘此贪。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。不复往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受诸剧苦。皆由眼根善调伏故。如是或时。耳闻声已。鼻嗅香已。舌尝味已。身觉触已。意了法已。不执其相。不执随好。由是因缘。于其意根。善能正念防守而住。不起贪忧所有无量恶不善法。随心流漏。皆能堰塞。于其意根。善能防守。不纵意根。行诸境界。不贪法味。缠扰其心。不缘此贪。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。不复往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受诸剧苦。皆由意根善调伏故。如是名为调伏而死。苾刍当知。不调伏死。沉没无量生死苦海。调伏而死。超度无量生死苦海。是名二死。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。一切诸法。略有二种。云何为二。一者杂染。二者清净。应正观察由一法生。所以者何。若于一法。能正守护。则于一切。能正守护。若于一法。不能守护。则于一切。不能守护。云何一法。谓众生心。若有于心不能守护。则不能护身语意业。若不能护身语意业。是人即为身语意业皆悉败坏。身语意业。皆败坏故。其心即有扰浊垢秽。心有扰浊及垢秽者。能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。无有是处。能正了知善言说义恶言说义。无有是处。能证一切胜上人法真圣智见。亦无是处。所以者何。心有扰浊及垢秽故。譬如世间所有台观。若一中心。不善覆蔽则椽梁壁。皆被淋漏。以椽梁壁被淋漏故。皆悉败坏。又如世间邻近村邑聚落池沼。扰浊垢秽。有明眼人。住其岸上。作意观察。其中所有。螺蛤龟鱼。砾石等类。行住普侧。极难可见。所以者何。水有扰浊及垢秽故。如是众生。若有于心不能守护。则不能护身语意业。若不能护身语意业。是人即为身语意业皆悉败坏。身语意业皆败坏故。其心即有扰浊垢秽。心有扰浊及垢秽者。能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。无有是处。能正了知善言说义恶言说义。无有是处。能证一切胜上人法真圣智见。亦无是处。所以者何。心有扰浊及垢秽故。若有于心能善守护。则能善护身语意业。若能善护身语意业。是人即为身语意业皆不败坏。身语意业不败坏故。其心即无扰浊垢秽。心无扰浊及垢秽者。能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。期有是处。能正了知善言说义恶言说义。斯有是处。能证一切胜上人法真圣智见。斯有是处。所以者何。心无扰浊及垢秽故。譬如世间所有台观。若一中心。极善覆蔽则椽梁壁。皆无淋漏。以椽梁壁无淋漏故。皆不败坏。又如世间远离村邑聚落池沼。无有扰浊及诸垢秽。有明眼人。住其岸上。作意观察。其中所有。螺蛤龟鱼。砾石等类。行住普侧。极易可见。所以者何。水无扰浊及垢秽故。如是众生。若有于心能善守护。则能善护身语意业。若能善护身语意业。是人即为身语意业皆不败坏。身语意业不败坏故。其心即无扰浊垢秽。心无扰浊及垢秽者。能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。斯有是处。能正了知善言说义恶言说义。斯有是处。能证一切胜上人法真圣智见。斯有是处。所以者何。心无扰浊及垢秽故。苾刍当知。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。是故杂染清净二法。皆依止心。从心所起。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
复从世尊闻如是语。苾刍当知。有二种见。令诸有情展转相违互为怨害。云何为二。所谓有见。及无有见。诸有沙门或婆罗门。摄受有见。习行有见。耽著有见。与诸爱乐。无有见者。展转相违互为怨害。称赞有见。最为第一。诸有沙门或婆罗门。摄无有见。习无有见。著无有见。与其爱乐。诸有见者。展转相违互为怨害。赞无有见。最为第一。若有沙门或婆罗门。于此二见。诸集灭味。过患出离。不以正慧。如实了知。我说彼人。名无智见。有贪嗔痴。有违有害。无慧无明。不能解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不能解脱生死众苦。若有沙门。或婆罗门。于此二见。诸集灭味。过患出离。能以正慧。如实了知。我说彼人名有智见。无贪嗔痴。无违无害。有慧有明。定能解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。定能解脱生死大苦。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
复从世尊闻如是语。苾刍当知。有二正见。应谛寻思称量观察。若谛寻思称量观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能得如理。能触甘露。能证涅槃。云何为二。所谓一切世间正见。出世正见。云何名为世间正见。谓有一类。起如是见。立如是论。决定有施。有受有祠。有善恶业。有异熟果。有此世间。有彼世间。有父有母。有诸有情化生种类。于其世间。有诸沙门婆罗门等。正至正行于此世间及彼世间。自然通达。作证领受。如是名为世间正见。诸圣弟子。于此所说世间正见。应谛寻思称量观察。依此所说世间正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不谛观察已。便正了知。依此所说世间正见。不令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。所以者何。如是所说世间正见。非真圣见。非出离见。非能究竟证涅槃见。非厌非离。非灭非静。不证通慧。非成等觉。非得涅槃。而能感得生老病死愁叹忧苦热恼等法。如是知已。于世间法生怖畏想。于出世法生安静想。以于世间生怖畏故。都无执受。无执受故。无所希求。无希求故。于内证得究竟涅槃。如是证已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是汝等。于此所说世间正见。应谛寻思称量观察。云何名为出世正见。谓知苦智。知苦集智。知苦灭智。知能趣向苦灭道智。如是名为出世正见。诸圣弟子。于此所说出世正见。应谛寻思称量观察。依此所说出世正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不谛观察已。便正了知。依此所说出世正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。所以者何。如是所说出世正见。是真圣见。是出离见。是能究竟证涅槃见。能厌能离。能灭能静。能证通慧。能成等觉。能得涅槃。能超一切生老病死愁叹忧苦热恼等法。如是知已。于出世法生珍宝想。于世间法生下贱想。于出世法生珍宝想故。便生欢喜。生欢喜故。其心安适。心安适故。身得轻安。身轻安故。便受悦乐。受悦乐故。心得寂定。心寂定故。能实知见。实知见故。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是汝等。于此所说出世正见。应谛寻思称量观察。如是名为二种正见。应谛寻思称量观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹能灭忧苦。能得如理。能触甘露。能证涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
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吾从世尊闻如是语。苾刍当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。在过去世诸有情界。已相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。已相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。已相亲近。参染承事。在未来世诸有情界。当相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。当相亲近参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。当相亲近。参染承事。在现在世诸有情界。现相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。现相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。现相亲近。参染承事。是故尊者解憍陈如。与其同类。有六十人。恒集同修阿练若行。摩诃迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。与其同类。有无量人。恒集同修大智慧行。大目乾连与其同类。有无量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉罗。与其同类。有无量人。恒集同修无碍解行。其满慈子。与其同类。有无量人。恒集同修说正法行。迦多衍那。与其同类。有无量人。恒集同修辩释经行。尊者善现。与其同类。有无量人。恒集同修无诤住行。缬丽伐多。与其同类。有无量人。恒集同修诸静虑行。其优波离。与其同类。有无量人。恒集同修持律之行。物力士子。与其同类。有无量人。恒集同修为僧敷设卧具等行。尊者不灭。与其同类。有无量人。恒同修集净天眼行。尊者阿难。与其同类。有无量人。恒集同集乐多闻行。其罗怙罗。与其同类。有无量人。恒集同修乐持戒行。童子迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修巧辩说行。其劫比拏。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授大苾刍行。尊者难陀。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授苾刍尼行。优波西那与其同类。有无量人。恒集同修具威仪行。妍美难陀。与其同类。有六十人。恒集同修端严之行。愚人天授。与其同类。有六十人。恒集同修勃逆恶行。是故当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。能感后有。云何为三。所谓无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。欲有色有。无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。若欲界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为欲有。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。下欲有处。若色界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为色有。由色界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。中色有处。若无色业。感异熟果。不现在前。不可施设。为无色有。由无色业。感异熟果。正现在前。故可施设。为无色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。妙无色处。苾刍当知。由远离故。出离欲有。由无色故。出离色有。由永灭故。出离一切。有为有起。思虑缘生。汝等苾刍。应以正慧如实随观。出离欲有。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。谓离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。能以正慧如实随观。其中诸色受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏。多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离色有。谓正超过一切色想。灭有对想。不复思惟种种异想。具足安住。无边虚空。空无边处。能以正慧如实随观。其中所有受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出无色有。谓正了知。是为寂静。是为微妙。谓离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。空无所得。爱尽离欲。寂灭涅槃。如是汝等。应以正慧如实随观。出无色有。若能如是。以其正慧如实随观。出离三有。便于欲有色无色有。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。令诸有情希求利养生多过患。云何为三。一者贪欲为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。二者耽著为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。三者受用不见过患为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍。不应起此三因三缘希求利养生多过患。有诸苾刍。具此所说三因三缘。往施主家。求胜利养。或时其家。忽遽无赖。见已戚然。默不敬问。不起承迎。不延就座。不共谈论。彼见此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。谁所诡佞。顿使其然。由此因缘。便于彼所。不忍不悦。起恚害心。或发身语恶不善业。因斯坠堕诸恶趣中。受不爱果。苾刍当知。我观世间。诸有情类。或由利养。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由利养及以衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。所以者何。愚痴凡夫。被诸利养。先破其膜。既破膜已。复破其皮。既破皮已。复破其肉。既破肉已。复断筋脉。断筋脉已。复破其骨。既破骨已。复伤髓脑。然后方住。是故汝等。应如是学。我当云何。不被利养扰乱其心。我当云何不被衰损扰乱其心。我当云何不被利养及以衰损扰乱其心。独处空闲。勤修圣行。速证无上常乐涅槃。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。欲界胜生。略有三种。于彼虽成极大福聚。而受诸欲生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。云何为三。一欲住天欲界胜生。二乐化天欲界胜生。三他化天欲界胜生。如是三种欲界胜生。于彼虽成极大福聚。而受诸欲。生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。我圣弟子。于此三种欲界胜生。如实随观。有诸过患。故于欲界深生厌背。生厌背故。能正离欲。正离欲故能得解脱。得解脱已。便自了知我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。世有一类诸恶苾刍。成就三法。而似驴鸣。云何为三。谓有一类诸恶苾刍。无敬无承。无惭无愧。懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍。具足成就如是三法。而似驴鸣。谓实无德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。无有增上戒定慧学。如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。如世有驴随牛群后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。然此驴身。头耳蹄喙毛色音声。皆与牛别而随牛后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。如是一类诸恶苾刍。实无其德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。依止村城聚落而住。日初分时。整理裳服。执持衣钵。往入村城聚落乞食。不能护持身语意业。不住正念。不守诸根。诣于净信诸施主家。为利养故身处下座。为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说。皆似驴鸣。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。于微小罪见大怖畏。具能受学所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。能正离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。广说乃至。具足安住。第四静虑。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。如实了知。是苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。及能趣苦灭道圣谛。如是名为增上慧学。如是三学。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若有勤修。不空无果必至究竟。能得甘露。能证涅槃。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。若有于此所说三学勤修学者。我说必定不空无果。必至究竟。能得甘露。能证涅槃。如是名为学有三种。若有勤修不空无果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。尽诸苦际。或复有能令其欲界贪恚微薄。证一来果。一来此间。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能。永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极于七返人天往来。或成家家。或一来果。或成一间。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。于诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。于彼世间。当般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或无行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想处。而般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼于少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办。清净梵行。于诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若诸苾刍。具调善戒。具调善法。具调善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何苾刍。具调善戒。谓诸苾刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。于微小罪见大怖畏。具能受学。所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。是名苾刍具调善戒。既具如是调善戒已。云何苾刍。具调善法。谓诸苾刍。勤修七种菩提分法。具足安住。是名苾刍具调善法。既具如是调善尸罗调善法已。云何苾刍具调善慧。谓诸苾刍。永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。具足安住。自证通慧。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名苾刍具调善慧。如是名为若有苾刍具调善戒。具调善法。具调善慧。彼于我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸有苾刍。成就三分。应知是人于净尸罗。已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。云何为三。谓有苾刍。成就无学戒定慧蕴。是名苾刍成就三分。应知是人于净尸罗已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。若诸苾刍。于净尸罗。已得圆满。于究竟位已得圆满。于修梵行已得圆满。已能穷至梵行后边。应知是人。必不乐居村城聚落房舍卧具。亦不乐与诸苾刍众。苾刍尼众。邬波索迦。邬波斯迦。勤策男等。同一园林。喧杂而住。应知是人成就第一寂静心法。独守空闲。依四依住。离诸垢秽。内守真实。弃舍所求。无染分别。不为世法之所涂染。譬如世间嗢钵罗花。拘牟陀花。钵特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而长。虽从水出。而不为水之所染著。是人亦尔。依世间生。依世间长。虽现世间而不为诸世法所染。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若有希求三种乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。云何为三。一者希求名誉乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。二者希求利养乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。三者希求生天乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。是名希求三种乐事。应于净戒不缺不穿不秽不杂。于净尸罗。应起上品。欲勤精进终无懈废尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。有三种香。唯顺风熏。不能逆风。云何为三。一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种。唯顺风熏。不能逆风。汝等苾刍。勿作是念。更无余香。或顺风熏。或逆风熏。或复顺逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱何等名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。所谓戒香。由此戒香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。如是名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
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吾从世尊闻如是语。苾刍当知。于此世间。子有三种。云何为三。一者等子。二者胜子。三者劣子。云何等子。谓有一类父母。具戒成调善法。能离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。子亦具戒。成调善法。能离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。是名等子。云何胜子。谓有一类父母。犯戒成诸恶法。乐行杀生。行不与取。行欲邪行。行虚诳语。行饮诸酒生放逸处。子能持戒。成调善法。能离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。是名胜子。云何劣子。谓有一类父母。具戒成调善法。能离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。其子犯戒。成诸恶法。乐行杀生。行不与取。行欲邪行。行虚诳语。行饮诸酒生放逸处。是名劣子。如是名为于此世间子有三种。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。若有苾刍。尊重正法爱乐正法。欣正法乐。精进修行。爱乐法行。如是苾刍。随念正法。常乐永断贪不善根。无贪善根。修令圆满。常乐永断嗔不善根。无嗔善根。修令圆满。常乐永断痴不善根。无痴善根。修令圆满。修三善根。得圆满已。修四念住。亦令圆满。修四念住。得圆满已。修四正断。亦令圆满。修四正断。得圆满已。修四神足。亦令圆满。修四神足。得圆满已。修习五根。亦令圆满。修习五根。得圆满已。修习五力。亦令圆满。修习五力。得圆满已。修七觉支。亦令圆满。修七觉支。得圆满已。修八圣道支。亦令圆满。修八圣道支。得圆满已。明及解脱。皆得圆满。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。世间略有三种寻思。有学苾刍。未得心者欣求无上安乐法时。能令退失。云何为三。一者亲里相应寻思。二者利养相应寻思。三者妒胜相应寻思。如是略说三种寻思。有学苾刍未得心者。欣求无上安乐法时。能令退失。是故汝等。应如是学。我当云何不起亲里相应寻思。不起利养相应寻思。不起妒胜相应寻思。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。略有三法。有学苾刍未得心者。欣求无上安乐法时。能令退失。云何为三。一者苾刍喜乐事业。贪爱事业。耽著事业。二者苾刍喜乐谈话。贪爱谈话。耽著谈话。三者苾刍喜乐睡眠。贪爱睡眠。耽著睡眠。如是三法。有学苾刍未得心者。欣求无上安乐法时。能令退失。是故汝等。应如是学。我当云何不乐事业。不爱事业。不著事业。我当云何不乐谈话。不爱谈话。不著谈话。我当云何不乐睡眠。不爱睡眠。不著睡眠。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有三种法。和合现前。能令净信。诸善男子。生无量福。云何为三。一者净信。和合现前。能令净信诸善男子。生无量福。二者施物和合现前。能令净信。诸善男子。生无量福。三者福田和合现前。能令净信诸善男子。生无量福。是名三法。和合现前。能令净信诸善男子。生无量福。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸有智者。应以三种不坚之法。贸易三坚。云何为三。一者应以不坚之财。贸易坚财。二者应以不坚之身。贸易坚身。三者应以不坚之命。贸易坚命。云何应以不坚之财贸易坚财。谓有净信诸善男子或善女人。如法精勤。劳役手足。竭力流汗。所获珍财。应自供身。奉上父母。赈给妻子奴婢仆使朋友眷属。昼夜集会。欢娱受乐。而遇沙门。或婆罗门。具净尸罗。成调善法。勤修梵行。除去憍逸。忍辱柔和。履正直路。弃诸邪道。趣涅槃城。以净信心。欢喜恭敬。如应如时。持用布施。远求无上安乐涅槃。或希当来人天乐果。是名应以不坚之财贸易坚财。云何应以不坚之身贸易坚身。谓有净信诸善男子或善女人。成就正见。能离杀生。究竟圆满。无犯清净。离不与取。究竟圆满无犯清净。离欲邪行。究竟圆满。无犯清净。离虚诳语。究竟圆满。无犯清净离饮诸酒。生放逸处。究竟圆满。无犯清净。如是等类。是名应以不坚之身贸易坚身。云何应以不坚之命贸易坚命。谓我法中。诸圣弟子。如实了知。是为苦谛。如实了知。是苦集谛。如实了知。是苦灭谛。如实了知。是能趣向苦灭道谛。是名应以不坚之命贸易坚命。如是名为诸有智者应以三种不坚之法贸易三坚。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。根有三种。其性甚深。显了甚深。其性难见。显了难见。云何为三。一者未知当知根。二者知根。三者具知根。何等名为未知当知根。谓我法中诸圣弟子。于未见知诸苦圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。于未见知苦集圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。于未见知苦灭圣谛。为见为知发生乐欲。策励精进。摄心持心。于未见知能趣苦灭真道圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。是名未知当知根。何等名为知根。谓我法中。诸圣弟子。如实了知。是苦圣谛。是苦集圣谛。是苦灭圣谛。是能趣苦灭真道圣谛。是名知根。何等名为具知根。谓我法中。诸圣弟子。诸漏已尽。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。能正了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名具知根。如是名为根有三种。其性甚深。显了甚深。其性难见。显了难见。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。略有三种补特伽罗。为义利故。应当亲近。云何为三。一有一类补特伽罗。成就劣戒劣定劣慧。二有一类补特伽罗。成就等戒等定等慧。三有一类补特伽罗。成就胜戒胜定胜慧。诸有一类补特伽罗。成就劣戒劣定劣慧。为何义利。应当亲近。谓于此类补特伽罗。无所希求。唯深悲愍。劝令胜进。为此义利。应当亲近。诸有一类补特伽罗。成就等戒等定等慧。为何义利。应当亲近。谓于此类补特伽罗。作是思惟。彼当为我说相似戒。我当为彼说相似戒。更互听闻。令得相续。多有所作。作是思惟。彼当为我说相似定。我当为彼说相似定。更互听闻。令得相续。多有所作。作是思惟。彼当为我说相似慧。我当为彼说相似慧。更互听闻。令得相续。多有所作。为此义利。应当亲近。诸有一类补特伽罗。成就胜戒胜定胜慧。为何义利。应当亲近。谓于此类补特伽罗。作是思惟。我当依彼所有戒蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念。坚固任持。作是思惟。我当依彼所有定蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念坚固任持。作是思惟。我当依彼所有慧蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念坚固任持。为此义利。应当亲近。如是名为略有三种补特伽罗。应当亲近。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。应于其身住不净观。应于其息住随息念。应于诸行住无常观。苦无我观。若能于身住不净观。便于净界。当断贪欲。若能于息住随息念。便能断外寻思障品。若能于行住无常观。苦无我观。便于诸有能断有爱。断有爱故。便于世间。无所执受。无执受故。便无怖畏。无怖畏故。便自内证究竟涅槃。证涅槃已便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸有情身。常为三种勇健怨贼随逐切害。云何为三。一者衰老勇健怨贼。二者疾病勇健怨贼。三者无常勇健怨贼。如是三种勇健怨贼。常随切害诸有情身。有情身中。略有三法。一者寿命。二者暖气。三者心识。如是三法。远离身时。名为死没。臭秽尸骸。弃在冢间。无所复用。所以者何。是身虚伪。诸法合成。其中胜者。谓寿暖识。而此诸法。依因缘生。无常无强。无坚无力。迅速灭坏。老病死贼。常随不舍。而诸愚夫。无明所覆。宝爱耽著。无厌舍心。我圣弟子。能于如是假合成身。如实知见。多诸过患。便于一切内外身中。能深厌背。深厌背故。能离贪欲。离贪欲故。便得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。诸福业事。略有三种。应修应习。应多修习。云何为三。一者施福业事。二者戒福业事。三者修福业事。何等名为施福业事。谓有净信诸善男子或善女人。能施种种饮食肴膳香鬘衣服车乘卧具堂宇室宅灯烛庭燎诸资生具。如是名为施福业事。何等名为戒福业事。谓有净信诸善男子或善女人。能离杀生。究竟圆满。无犯清净。离不与取。究竟圆满。无犯清净。离欲邪行。究竟圆满。无犯清净。离虚诳语。究竟圆满。无犯清净。离饮诸酒生放逸处。究竟圆满。无犯清净。如是名为戒福业事。云何名为修福业事。谓有净信诸善男子或善女人。修慈俱心。遍满一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方维。一切世界。悉皆遍满。具足安住。令慈俱心广大无量。无怨无害。遍满而住。修悲俱心。遍满一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方维。一切世界。悉皆遍满。具足安住。令悲俱心广大无量。无怨无害。遍满而住。修喜俱心。遍满一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方维。一切世界。悉皆遍满。具足安住。令喜俱心广大无量。无怨无害。遍满而住。修舍俱心。遍满一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方维。一切世界。悉皆遍满。具足安住。令舍俱心广大无量。无怨无害。遍满而住。如是名为修福业事。于此所说三福业事。应修应习。应多修习。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。世间最胜。略有三种。云何为三。一于一切施设有情。无足二足。四足多足。有色无色。有想无想。及与非想非非想中。佛为最胜。所谓如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。若于佛所。起净信心。于诸信中。最为第一。如是净信。所感果报。于天人中。最为第一。二于一切施设法门。世出世间。为无为等。诸法门中。涅槃最胜。诸离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。爱尽离欲。寂静涅槃。若于如是涅槃法中。起净信心。于诸信中。最为第一。如是净信所感果报。于天人中。最为第一。三于一切施设徒众。朋侣邑义。诸集会中。佛圣弟子。僧为最胜。谓四向四果。八补特伽罗。诸有情中。为真为妙。为最第一。应奉延请。恭敬供养。称扬赞叹。不吝身财。是诸世间。人天等众。无上福田。若于如是贤圣僧中。起净信心。于诸信中。最为第一。如是净心所感果报。于天人中。最为第一。如是名为三种最胜。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
重摄前经嗢拖南曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有三大师出现世间。利益安乐无量众生。哀愍世间天人大众。令得无量义利安乐。云何为三。所谓如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现世间。为诸众生。开阐正法。初中后善。文义巧妙。示现纯满。清白梵行。谓是苦谛。是苦集谛。是苦灭谛。是能趣向。苦灭道谛。如是名为第一大师出现世间。利益安乐无量众生。哀愍世间天人大众。令得无量义利安乐。复有如来应正等觉无学弟子。是阿罗汉。诸漏已尽。梵行已立。所作已辨。弃诸重担。得自义利。尽诸有结。已正奉行如来圣教。已得解脱。已证遍知。出现世间。为诸众生。开阐正法。初中后善。文义巧妙。示现纯满。清白梵行。谓是苦谛。是苦集谛。是苦灭谛。是能趣向苦灭道谛。如是名为第二大师出现世间。利益安乐无量众生。哀愍世间天人大众。令得无量义利安乐。复有如来应正等觉有学弟子。具修梵行。具正多闻。所谓正闻契经应颂记别伽陀无问自说本事本生方广希法。善知其义。出现世间。为诸众生。开阐正法。初中后善。文义巧妙。示现纯满。清白梵行。谓是苦谛。是苦集谛。是苦灭谛。是能趣向苦灭道谛。如是名为第三大师出现世间。利益安乐无量众生。哀愍世间天人大众。令得无量义利安乐。如是名为有三大师出现世间。利益安乐无量众生。哀愍世间天人大众。令得无量义利安乐。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。有三时中诸天集会。欢喜详议。更相劝励。来降人间。云何为三。谓我弟子。或少资财。或多资财。或少眷属。或多眷属。或姓尊贵。或姓卑微。初发净信。厌背家法。欣乐出家。尔时诸天。欢喜集会。咸相谓言。天仙当知。今佛弟子。与恶魔军。将兴战诤。我等宜应帅诸天众往降人间。冥加祐助增彼信心。令无障难。作是语已。来降人间。作所应作。如是名为第一时中诸天集会。欢喜详议。更相劝励。来降人间。又我弟子。剃除须发。被服袈裟。以正信心。弃舍家法。出趣非家。与诸苾刍同修和敬。安住守护别解脱戒。轨范所行。无不圆满。于微少罪。见大怖畏。受学一切所应学处。成就清净身语意业。成就净命。成就净见。尔时诸天。欢喜集会。咸相谓言。天仙当知。今佛弟子。与恶魔军。正兴战诤。我等宜应帅诸天众往降人间。冥加祐助增彼威力令胜魔军。作是语已。来降人间。作所应作。如是名为第二时中诸天集会。欢喜详议。更相劝励。来降人间。又我弟子。诸漏永尽。证真无漏。心善解脱。慧善解脱。于现法中。自证通慧。具足安住。能自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时诸天。欢喜集会。咸相谓言。天仙当知。今佛弟子。与恶魔军。已兴战诤。已断魔首。已碎魔军。已自称言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。我等宜应帅诸天众持妙香花。往降人间。礼拜供养。称扬赞叹。请说正法。度脱己身生老病死。作是语已。来降人间。作所应作。如是名为第三时中诸天集会。欢喜详议。更相劝励。来降人间。苾刍当知。若有国土城邑聚落。有净信心求出家者。有剃须发正出家者。有出家已诸漏尽者。于彼国土城邑等中。诸大天仙。及善神等皆来降下。勤加守护。令其丰乐。风雨顺时无诸疾疫。其中众生。慈心相向。同修善业。现在当来。长夜安隐。速证无上常乐涅槃。如是名为有三时中。诸天集会。欢喜详议。更相劝励。来降人间。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
吾从世尊。闻如是语。苾刍当知。略有三事。天胜于人。云何为三。一者长寿。二者端严。三者快乐。如是三事。天胜于人。百千万倍。不可称计。所以者何。如此人间五十年量。当彼天上四天王天一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。四天王天寿量五百。当于人间九百万岁如此人间一百年量。当彼天上三十三天一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。三十三天寿量千岁。当于人间三千六百万岁。如此人间二百年量。当彼天上夜摩天中一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。夜摩天中寿量二千岁。当于人间一亿四千四百万岁。如此人间四百年量。当彼天上睹史多天一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。睹史多天寿量四千。当于人间五亿七千六百万岁。如此人间八百年量。当彼天上乐变化天一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。乐变化天寿量八千。当于人间二十三亿四百万岁。如此人间千六百年。当彼天上他化自在天一日一夜。如是日夜。数至三十。以为一月。积十二月。以为一年。以如是年。他化自在天。寿量一万有六千岁。当于人间九十二亿一千六百万岁(此中算数万万为亿)。如是名为诸天长寿。诸天端严。诸天快乐。人间所有。不可为喻。如是诸天。三种胜事。一切皆是。无常无恒。不可保信。变坏之法。死力所吞。系属于死。彼诸天众。临命终时。有余天众。来诣其所。教授教诫言。诸天仙当愿汝等往生善趣。生善趣已。获得善利。得善利已。有所成办。此中诸天。往何善趣。得何善利。何所成办。谓彼诸天。既命终已。来生人中。得人同分。名往善趣。至人趣已。于佛所说法毗柰耶。获得正信。名得善利。如是正信。增长广大。根深坚固。世间沙门。或婆罗门。诸天魔梵。无能如法引令退转。故名成办。由成办故。于佛法中。多有所作。谓净信心。出家受戒。修奢摩他毗钵舍那。观四圣谛。永断诸漏。证得涅槃。尽苦边际。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
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