大正藏 No. 0721 正法念处经
元魏 瞿昙般若流支译
70卷
夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。处三夜而圆果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽万方。既而法吼傍震。甘露降洒。鹫山祗树之下。鹿苑连河之地。众出恒沙。徒繁林竹。反穷迷于升极。启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕。檀薪已然。教义不忘。风声逾被。寿陵仰丹素之工。清台写金玉之质。水骨流晖。园闾加等。遗契余旨。薄传前载。幽宗绝唱。方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公。道风虚迈。神衿峻远。负日月于中衢。击雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天渊于庙堂。殊流共委。酌而不竭。异轸同骛。仰以知归。黄扉南辟。铃合东启。则有高士通才。幽人伟器。懱其汉爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得门下。俱申前趣之礼。并应却行之眷。盖以书奏多方。术呈异等。或披卷而止。或一贯独得。每留神释典。洞叩玄门。以夫照壁泻瓶。遗文必举。非徒九部。宁止十二。逖矣西方。路超百宿。精力苦心。不惮重茧。故能法藏流行。异闻俱凑。爰有舍城妙说。时将感通。法螺良药。响授斯在。从善业之本。极身念之际。标品有七。明义者五。至如违俗绝世。托想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鉴兹因果。冥心是缘。笃诚修行。又悟前旨。载怀依仰。形殊理一。大觉下临。昭然独晓。四摄六通。网罗群智。赞扬妙德。事属斯文。直以风殊俗舛。词翰乖绝。倾耳注目。隔若山河。将恐灵教有亏。玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支。比丘昙林僧昉等。并钩深索隐。言通理接。延居第馆。四事无违。乃译明兹典。名正法念处。起自兴和。岁阳玄默。终于武定渊献之季。条流积广。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇觉典。克宣灵迹。此乃济四部于法桥。刷六尘于定水。心殷业重。无德而言。虽龙树不追。马鸣日远。申法尊道。夫岂异昔。所以缁素击节。雅俗倾首。义有存焉。永法三界云尔。
归命一切诸佛菩萨。
如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已。共相问讯。彼此欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。如是问已。彼诸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗所。具说如上。
尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮罗迦波离婆阇迦外道所者。我则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。前所问难。世尊普眼。诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。
尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释迦王子偈言。
尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。礼世尊足。退在一面。正威仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于晨朝著衣持钵。入王舍城而行乞食。如上所说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说。
尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛听。
尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。常念彼处。心不生疑。喜乐闻法。供养长宿。彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗邪淫。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复三种。所谓贪作嗔作痴作。彼贪作者。所谓猎等。彼嗔作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所谓教他自作二作。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果报少。而不决定。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若设方便。强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少。若邪淫已专心忏悔不随喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫业不具足满。离邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果报少。不决定受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻软。如是外道遮罗迦波离波阇迦所不能知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。从我闻故。知业果报。更无教者。
又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不具足。此业不重。云何此业不具足满。此破坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜乐贪著。不离于心。常怀恶心。他人所避。不可往返。为他毁呰。不生羞耻。无惭无愧。不能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍他恶。令异人信。若重若轻。戏笑嗔心。得无量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业具足相应之义。如前所说。
又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决定如余。如是名为第四口业。
又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼见闻知。意业三种。贪嗔邪见。何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业果于生世受。何者业果于余世受。复于世间何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿雉鸡迦宾阇罗如是等中。猎师围兵之所杀害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之报。有下中上。偈言。
彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若现在受。若余残受。
又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如是等三种果报。
又修行者。观业果报。云何邪淫乐行多作。得三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪淫乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业。则有无量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行法者。以从我闻。是故能解。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如是不善业果。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若哑。口常烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌业报。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知识。是名恶口三种果报。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫穷。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何嗔心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。嗔心意业。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之中。常畏铁处。常怖魄处。堕险岸处。彼人之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众恶。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于上世来父祖种性。千倍下劣。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更复思法。深细观察。云何如是十不善法。流转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如斗战者说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心则生信。亦随顺行。喜乐杀生。如是喜乐。既杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱著。心不乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为种子。
云何乐行彼不善人。既杀生已。喜乐欢喜。心意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶知识。习作杀生。多造杀具。作危险处。作围毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造斗战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮。种种器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多作。
云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。宽广闇等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷盗。
云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐行偷盗。
云何多作。既偷盗已。多作床敷。卧具毡被。食啖饼肉。衣服庄严。淫女娱乐。樗蒲博戏。心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以此因缘。我丰床敷卧具饮食。衣服庄严。淫女樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行偷盗。决定于彼地狱中受。
云何邪淫乐行多作。此邪淫人。心不观察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来。所谓鸳鸯迦宾。阇罗孔雀。鹦鹉鱼雉。鷃鸟阿修罗等。如是处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随共行。如是二分。喜乐淫欲。心不观察。心不厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到其所。以欲处来。此欲处生。喜行淫欲。故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。触染势力。彼彼喜乐。如是邪淫。复更如是。心喜乐行。乐行如是邪淫恶触。
云何乐行如是邪淫。虽不常行。而常喜乐。心意分别。更于余处。心不喜乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。
云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪淫覆蔽。他复为说邪淫功德第一胜乐。所谓淫欲。言为此事非是不善。复教多人喜乐淫欲。如是邪淫。愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓嗔贪邪法所摄。欲心怖畏。
云何嗔心而发妄语。若于王前。或大众中。长者众中。若善知识。怨家诤斗。饶益知识。衰恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。尔时世尊而说偈言。
若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何嗔因缘故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪嗔痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善人。
意不善者。贪嗔邪见。云何为贪。他所摄物。自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚妄分别。生贪味著。心意动转。常生悕望。心乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名嗔意地第二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前人。无有因缘。起嗔恶意。又复于他。若贫若富。无有因缘而见他已。意地起发重恶嗔心。以嗔因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼闇。嗔心如火。烧一切戒。嗔则色变。是恶色因。嗔如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能坏破。舍彼嗔心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱行。嗔为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶见。心之黑闇。彼见闻知。或天眼见。无始以来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑闇。乐邪见者。正道障碍。如刀火毒险岸恶处。唯有一切愚痴之人。贪著乐行。以颠倒见。故名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。一切皆以邪见为本。
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又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是十善业道对治修行漏无漏业。彼见闻知。或天眼见。以此因缘。世间中缚。善法尽灭。所谓缚因。不善业道。善是佛因。是解脱因。所言善者。谓离杀生。摄取世间一切众生。施与不畏。于现在世。人所赞叹。面色诸根。端正美妙。得长命业。若不杀者。则为罗刹鸠槃茶等。一切恶鬼能杀人者。及余恶人能杀人者。于夜闇中拥护彼人。诸天常随。观察拥护。身坏命终。则生善道天世界中。受妙果报。若勤精进愿下中上三种菩提。随愿皆得。彼人若愿声闻菩提。得阿罗汉。入于涅槃。彼人若愿缘觉菩提。得辟支佛。如是若愿无上菩提。得正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。一切诸法。命为根本。人皆护命。不杀生者。则施其命。若施命者。施一切乐。第一施者所谓施命。如是思惟。生天之因。最胜戒者。所谓施命。若愿染爱境界胜乐。不杀为因。彼人则生若梵若魔若帝释王。彼人若愿生人中胜。得转轮王七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者。舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉。得夜叉王。此不杀生最为大业正法种子。行于生死。唯不杀生。为归为救。入生死闇。不杀为灯。不杀生者。名曰慈悲。正念思惟不杀生善。心常生喜。若遮他杀。他不可遮。则是行舍。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不杀善根。不可思议。最为真实。何等何等。种种诸愿。如是如是。随愿皆得。譬如世间善巧金师。得好真金。如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不杀生者。不缺不穿。不孔不虚。如是如是。随愿皆得。随何等人。如是不杀。则近涅槃。彼人常共善知识行。彼人则是善器众生。善能摄取自他福德。彼人则是世间福田。不行地狱饿鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉坚固。无有王贼水火等畏。皆自食用。人中尊贵。他不能胜。法具足故。是故智者不应杀生。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何不盗则得善法。彼见闻知。或天眼见。不偷盗者。出大贪网。彼人现在。善人所信。若王王等。一切皆信。若于王众。若长者众。若刹利众。若沙门众。婆罗门众。一切皆信。怜爱愍念。信受其语。所有财物。一切坚固。不失不坏无能劫夺。王贼水火。诸畏皆离。不须方便。财物易得。得财物已。如法食用。于持戒人行道之人诸福田中皆能舍施。若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终。则生善道天世界中。若愿出世。若梵若魔若帝释王若转轮王。王四天下七宝具足。随愿皆得。若乐持戒则得菩提。如前所说。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫舍离得果。彼见闻知。或天眼见。离邪淫人。善业道行。见如是法。善人所赞。一切所信。非妇女中。心不生虑。若王王等。一切皆信。所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意。设有衰损。妻妾不嫌。心无妒忌。不生外心。一切世间人所见之。如母姊妹。不为世人之所骂辱。不邪淫者。得如是妇。身坏命终。则生善道天世界中。如前所说。彼天退已。余天子生。若邪淫者。欲退未退。彼天女中。余天子生。时彼天女。即于现前与余天子共相随逐娱乐戏笑。彼欲退天。既见天女与余天子共相随逐娱乐戏笑。妒心罥缚。堕于地狱。如是邪淫。乐行多作。则为大失。随何等人。能离邪淫。摄大善道。是涅槃器。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何一切不善对治。舍离妄语。大善分摄。现得果报。彼见闻知。或天眼见。离妄语者。诸世间人。或有眼见。或有耳闻。一切皆信。设复贫穷无财物者。一切世人。供养如王。如众星中光明之月。一切人中实语之人。光明亦尔。一切宝中。实语宝胜。欲度生死。一切船中。实语船胜。若欲出离一切恶行。实语离胜。一切灯中。实语灯胜。一切恶道善将导中。实语导胜。一切世间受用物中。实语物胜。一切治病诸药草中。实语药胜。一切奋迅诸势力中。实语力胜。一切归中。实语归胜。一切知识。实语为胜。若人摄取实语财物。则于世间不曾恶行。不堕贫穷。与天比近。数数往来。何处何处。随彼所生。常为男子。生胜种姓。一切怜爱。信受其语。彼人不为无色夜叉毗舍遮等之所能杀。行他国土。多有床敷。设有病痛。药食具足。无心思念。一切皆得。一切世间第一胜乐。皆悉得之。身坏命终。则生善道天世界中最长命处。大神通处。最高胜处。若愿白净无漏胜道。则得涅槃。如前所说。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何远离两舌恶业。善业道行。现在未来。得业果报。彼见闻知。或天眼见。离两舌人。于现在世受业果报。知识亲友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉坚固。无人能坏。王及怨家恶兄弟等。不能破坏。若无财物。亦不舍离。设值时俭。若行旷野山中险处。皆悉不舍。常乐不离。若有他人种种方便说破坏语。虽闻不受。王于彼人。好心坚固。水贼刀怨不能令畏。以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德。身坏命终。则生善道天世界中。于天众中。多有天女之所围绕。常共相随。爱念娱乐。彼天女身。妙鬘散香涂治。庄严第一天女。常生欢喜。若舍两舌愿净无漏。彼人则得无漏禅道。到于涅槃。如前所说。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道恶口舍离。于现在世得业果报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离恶口。见胜妙色。真实人信。一切世人。皆乐往返。滑语软语。于一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遥远见之。皆往近赴。多善知识。设无财物。于一念顷。令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致。得衰恼者。人不舍离。一切财物皆悉易得。此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。滑语利益。要略省语。因相应语。得如是语。得大神通。得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法。彼人则得三种菩提。如前所说。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道绮语舍离。于现在世得善业报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离绮语。即于现身世间敬重。善人所念。前后语言。不相违反。一切世人爱其语说。无人恐吓求其过者。善语正语。世所尊重。少语软语令人易解。法相应语。不粗犷语。有深因语。皆有理趣。于法不违。一切世间。见者尊重。资财宝物。皆悉牢固。受用称意。于无德者。说有功德。彼无德者。说其功德。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。诸天敬爱。有大神通。受天富乐。不可具说。若愿净白无漏禅乐。三种菩提。随所求得。如前所说。
如是三种身不善业。如是四种口不善业。次第舍离。乃至涅槃。彼善业因。世所称赞。次得生天。后得涅槃。彼身口业。实业果报。修行法者。内心思惟。随顺正法。如是观察。如实知见。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意地善业道行。彼见闻知。或天眼见。意业三种。贪嗔邪见。不善对治。现在受乐。身坏命终。则生善道天世界中。若厌生死。彼人无余涅槃界入。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离贪不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离贪者。于现在世。一切财物。及珍宝等。皆悉丰饶。无人侵夺。若王王等。尚不起心。何况复有偷盗劫夺。若有因缘漏失财物。他人得者。彼则如亲。还送归之。彼人常富财物不离。常不为他之所破坏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。天阿修罗共相斗诤。彼阿修罗无能胜者。不可杀害。无能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉爱乐。心生怜愍。有不可说。可爱声触。色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果。三种菩提。随愿而得。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离嗔者。于现在世业行果报。丰财大富。一切爱念。心意怜愍。第一险隘。怖畏恶处。无能得便。王畏贼畏。堕险岸畏。水畏火畏。谄曲等畏。无量诸畏。隘处等畏。皆悉远离。一切世人第一爱念。一切恶人。亦生爱念。一切善人。如子兄弟。极生爱念。身坏命终。则生善道天世界中。得大神通。得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色。随心受用。有欢喜园。胜妙树林。宝间错辇。于大林中。天婇女众之所围绕。一切余天不能起发。若身口意令其怖者。百千天子。心意怜愍。亲近爱念。帝释天王。爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时。不生怯弱。离怖畏心。若愿出离烦恼诸垢出世间道。彼如是处天世间退。生于人中。为转轮王。如是往返。经无量世。王四天下。七宝具足。所谓女宝。彼女宝身。作栴檀香。口中常出优钵罗香。身触细软。如迦陵伽触。迦陵伽者。海渚中鸟。彼触势力。若触人身。则无疲乏。远离饥渴忧悲苦恼。彼渚上人。得彼触力。女宝亦尔。若转轮王。若见若触。皆受快乐。寒时身温。热时凉冷。如是触力。非余人得。离嗔善业。顺行势力。一切男人见此女宝。心善分别。如母姊妹。一心于王。于王敬重。专心于王。常与乐行。远离五种妇女过失。谓不贞良异男子行。妒心恶贪。乐恶处欲。夫亡命住。如是女宝。复有五种功德相应。五者所谓随夫意转。多生男子。种姓不劣。喜乐好人。不生妒心。夫共余女娱乐行时。不生妒心。复有三种大胜妇女功德相应。谓不多语。心不邪见。夫若不在。不乐声触诸味香等。心意不动。以是因缘。身坏命终。则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食。唯转轮王乃得之耳。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何舍离多垢嗔心。得转轮王善业果报。彼见闻知。或天眼见。舍离嗔他恶不善业。余残善业。得转轮王第二宝食。所谓珠宝。此有八种功德具足。谓夜闇中作善光明。如秋满月远离云翳。如是珠宝能于闇中光明遍照。满百由旬。复于昼时日热可患。放冷光明。除热清凉。如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德。若行旷野无水之处兵众渴乏。能令多有八分相应清净水流。除一切渴。如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德。若转轮王忆念水时。如是珠宝随王意流。如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德。如是珠宝具有八楞。彼一一楞。放种种色。青黄赤白。紫颇梨色。如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德。彼珠宝力。百由旬内。人皆离病。心行正直。一切所欲。如业相似。非不得果。如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德。以彼珠宝之势力故。令彼恶龙不降恶雨。如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德。于无水处。险岸旷野。无树草处。是珠能令多有树木。池水莲花。丛林青草。皆悉具足。如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德。珠宝力故。无人横死不尽寿者。能令畜生不相杀害。不相憎嫉。相憎嫉者。谓蛇鼠狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离嗔善业所得果报。满足千子。皆悉勇健。人中第一。胜妙身色。能坏他军。随转轮王心意转行。端正可喜。如法善人。随顺法行。与转轮王种姓相似。一切聚落大众会处。皆悉敬爱。赞其心行。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔善业修行。得转轮王。第三轮宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐。其体皆是阎浮檀金。广五由旬。如第二日。照明世间。如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德。行无障碍。飞空而去。一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德。谓随王意。于何方处。忆念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若郁单越。四天王处。于彼彼处。彼千辐轮飞空而往。轮宝力故。能令四兵象马车步皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德。若有不臣转轮王者。彼金轮宝王与相随。能令降伏。又复轮宝第五功德。彼金轮宝无能为敌。若王王等。见即降伏。皆以法力。轮王随逐。故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔。善业修行。得转轮王。第四象宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。此转轮王修行法人。随顺法行。得调顺象。第一调顺。能胜他城。七支柱地。所谓四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七种相者。彼象大力。胜余弱象一千倍力。断则柔软。色白如雪。如帝释王。伊罗槃那。自余诸象。闻气即伏。不敢正看。三处能斗所谓水处。陆地空中。能速疾行。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。彼象调顺。以一缕綖。系咽牵行。若转轮王乘行之时。彼象调顺。与王心同。若转轮王欲何处行。则不须教速至彼处。平正均行。不震不掉。行步详审。身不动摇。次第举足。不踯不骤。亦不怒力。种种善行。小儿见之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼处行。妇女能捉。手得摩之。若斗战时。甚能勇恶。行则调顺。綖系不越。如是轮王大龙象宝。是转轮王十善道中。行一业道种子所得。何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者。以天眼见彼转轮王第四象宝。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼马宝。彼马宝者。有何功德和合相应。彼见闻知。或天眼见。马宝如鹅拘物头花。如是净色。普身皆有天旋等相。以为庄严。是第一相。量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。而身不乏如是轮王。得此第五功德马宝。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何转轮王得主兵宝。彼见闻知。或天眼见。彼主兵宝有何功德。所谓轮王忆念思惟。不待教敕而知王意。随王所须皆悉能办。远离非法。依正法行。时方所须。称王意办不苦不恼。依正法取。如王意念随心所须。一切所作不违法义。随王境界所须所作。皆能成办。如是轮王离嗔善业。得主兵宝。恒常修行十善业道。利益一切世间众生。犹如父母。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝。彼长者宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。主藏臣宝。属转轮王。何者功德。能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多。及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝。一切坑涧。深山幽谷。险岸恶处。不平之处。悉能令满。不待王敕而宝不尽。何况金银。此长者宝第一比泥。不诳不谄。不热恼他。一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。如是轮王七宝具足。王四天下。能与龙众天众同坐天处。有二四天王天三十三天。帝释天王。分座而坐。如是七种妙宝具足。得转轮王。又复更有相似七宝。劣前七宝。所谓剑宝皮宝床宝林宝殿宝衣宝履宝。彼转轮王剑相似宝。有何功德。若有国土起拒逆心。如是剑宝疾走而去。一切国土。见剑即伏。不杀一人。如是剑宝。有此功德。不罚不杀。一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。
云何轮王得彼第二皮相似宝。彼第二宝。有何功德。彼皮宝者。海中而生。彼既生已商人得之。将来上王。彼宝功德。广五由旬。长十由旬。海龙之皮。水雨不烂。风不能动。火不能烧。能却寒热。寒时能温热时能凉。何处何处轮王行时。随王军众。彼主兵宝之所将行。能以为屋。悉能容受王及军众。一一隔别。妻妇不杂。各不相见。其色鲜白。如日光明。如是第二皮宝功德。云何轮王。得彼第三床相似宝。彼第三宝。有何功德。彼床宝者。柔软细滑。坐上则凹。起则还平。若坐其上。禅念思惟。于解脱中得寂静心。若坐彼床。心念欲事。即得离欲。如是次第。嗔痴亦尔。即彼床上。出小禅屋。诸有妇女。虽复于王极生染心。见此床宝。心则无染。如是第三床宝功德。
云何轮王。得彼第四林相似宝。彼第四宝。有何功德。若王忆念林中游戏。往彼林中。彼林功德。王善业力。如天世间欢喜林中。出生花果。赊居尼鸟。莲花池流。于彼济口。天歌婇女。戏笑歌舞。一切天女悉来集会。彼王如天。一切五欲功德相应。于彼林中妇女相随。娱乐游行。善业力故。彼修行者。一切观察。如是第四林宝功德。
云何轮王得彼第五殿相似宝。彼第五宝有何功德。谓转轮王在彼殿中夜偃卧时。欲见月者。则有星月于殿中现。见已眼乐。谓之是珠。天女咏歌。闻则无忧。乐眠安睡。睡已善梦。见妙乐事。寒时则有温风所吹。热时则有凉冷触乐。夜有三分。二分则睡。第三分时。离睡而起。受行法乐。如是第五功德殿宝。彼转轮王报得受用。
何者衣宝。有何功德。缕成致密。第一柔软。垢所不污。王既著已。则无寒热饥渴痟瘦疲倦之极。火不能烧。刀不能割。如是第六衣宝功德。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝。彼第七宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。履相似宝。王若著之。水行若陆。若游行时。则详徐。涉若百由旬。亦能行去。不损威仪而身不乏。如是轮王具足七宝。复有如是相似七宝。随心食用。四天下处。及二天处。是王所食满足千子。皆悉勇健。能破他军。彼转轮王。是一切人所应敬重。离嗔善业。得如是乐。十善业道之余势也。
又行修者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是一切世间无始以来幽冥黑闇邪见为种。一切结使皆亦如是。又复云何。舍离邪见。修行正见。而得解脱。世间生死。彼见闻知。或天眼见。彼修行者。随顺正法。观察法行。若舍邪见。修习正见。一切结使不饶益法皆悉断灭。则得涅槃。远离生死。离邪见人。五根不障。如是善人。喜乐正法。如是最初闻佛功德观于生死五道之中。种种苦恼。观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦。后退时苦。人中则有农作等苦。地狱之中。他恼害苦。于饿鬼中。饥渴恼苦。于畜生中。相啖食苦。如是五处。一一散说。则无量种。如是观已。则于生死起厌离心。犹如光明。通达正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。欢喜赞叹。身毛皆竖。生如是心。此善男子。如是名字。如是种姓。发心欲断无始世来贪嗔痴等。为欲破坏魔之境界。不乐烦恼染欲境界。心不喜乐欲染心爱。
又离邪见。彼善男子有出家心。恒常如是。乐修多作。近善知识。乐闻正法。常清净心。礼拜佛法。善净寂静。身业口意业。彼人如是寂静口意。是善行人。彼地夜叉。知已欢喜。生如是心。此善男子善心净心。不乐在家所有舍宅。如罩如笼。心不喜乐。无始贪欲。嗔恚愚痴。于魔境界不生喜乐。不乐欲爱。欲共魔战。欲断烦恼。
又复如是。彼善男子。如是观察生死苦已。出家之心。转转增上。远离杀生偷盗邪淫饮酒妄语。具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第上闻虚空夜叉。作如是言。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。断魔系缚。断贪嗔痴。一切使结邪见为本。出世涅槃正见为本。随顺正法观一切法。而修行者。最初如是。赞叹正见。不嫌不毁。不贱不恶。亦教他人令住正见。不赞邪见。嫌贱毁恶。常说邪见正见相对二业果报。不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚。所谓邪见。一切众生。以邪见故。堕于地狱饿鬼畜生。彼善男子。舍离邪见。具足当得无量善法。又复如是。彼善男子。观察居家无量苦恼逼迫系缚。既观察已。生厌离心。乐欲出家。欲共魔战。如是正士。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉向四天王。欢喜心说。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。四大天王如是闻已。心生欢喜。
如是正士闻正法已。厌离欲垢。彼善男子恭敬和上圣声闻已。剃除须发。被服袈裟。受波罗提木叉戒已。彼地夜叉虚空夜叉。知已欢喜。向四天王说如是言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。舍离邪见修正见业。如法正行。剃除须发被服法衣。受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处。居家隘迮。妻子爱毒皆已舍离。正信出家。在家心业一切舍离。欲共魔战。欲断无明。时四大王闻已欢喜。既欢喜已。向四天王如是说言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓如是名字。舍离邪见修行正见。剃除须发被服法衣。正信出家。某甲比丘。受为弟子。彼天闻已。心欢喜曰。魔分损减正法朋长。彼四大王既如是说。四天王闻如是欢喜。
又复如是。彼善男子。乃至尘许恶不善法。见则深畏。能忍不作。心行正直。不乐多语不修礼家。不共往返。不近恶友。多人聚集愦闹之处。无心欲见。不往恶众。不往多人集戏之处。不贪美味大器多食。亲友善知识。不数往见。于境界中。常正念行。常勤精进。如法饮食。如法处行。勤断魔缚。勤修正见。如是善人。利益一切世间众生。尔时世尊而说偈言。
离邪见故。得如是法。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼人舍离邪见。修行正见。离疑惑心。如是次第。修无漏禅。彼地夜叉。虚空夜叉。至四大王。见闻欢喜。彼见闻知。或天眼见。彼四大王。彼四天王到帝释所。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。善戒正行。无碍乐说辩才相应。常正忆念。乃至少罪。深生怖畏。减损魔分。长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已。帝释天王如是闻已。心大欢喜。三十三天。帝释王众。皆共欢喜。
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又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正观思惟。修心正住。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。初如是观。根尘相对。迭相因缘。一切世界。无始以来。生死轮转。彼如是观。此生因缘。境界大海。皆悉无我。唯有内心境界因缘。世间流转。如是最初修远离行。离愦闹处。乐空闲处。阿兰若处。山野林中。稻穰[卄/積]等。树下露地。冢间处住。则能系缚心之猿猴。以修习故。心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处。亦不乐见长幼妇女。不乐多语。有二犍尼皆坏梵行。一是淫女。二多言说。皆悉舍离。既舍离已。心一寂静。彼人之心。能如是住。云何正观。初观何法。彼人初心。如是观察十八意行。能起善根。起不善根。起无记根。何等十八。所谓比丘正观察意。眼见色已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意得无记报。又复如是。耳闻声已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。鼻闻香已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。舌知味已。若喜意染。得不善报。若起忧意离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。身觉触已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。意知法已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。以如是等十八意行三报因缘。世间生退。若彼比丘如是观察十八意行。得上初地。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王。欢喜说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。既出家已离愦闹处。在寂静处。今复观察十八意行。已证彼法。彼四大王如是说已。四天王闻。转复增上欢喜心曰。魔分损减。正法朋长。彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。某甲种姓。名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。离愦闹处。乃至冢间。如法观察十八意行。已证彼法。如法正住。彼四天王向帝释王如是说已。彼憍尸迦。三十三天帝释王闻心大欢喜。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是比丘已如法观十八意行。得初地已。后复更证何者异地。彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。云何比丘住于慧家。谓彼比丘如是观察自身正法。如是如实分分善知。此身中有地界水界火界风界空界识界。何者地界。地界二种。一内二外。何者为内。身中所有诸分名内。是内有觉。彼何者觉。与皮肉等和合则觉。所谓发毛爪齿等根。坚涩所摄。入内名觉。彼复何者。所谓发毛爪齿皮肉。筋脉骨髓。脾肾心肺。涕唾等处。生藏熟藏。小肠大肠肚胃头脑。如是身中。一切内分。坚涩有觉。名内地界。何者名为外地界耶。所有外地。坚涩不觉。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。观此地界。无有作者。无有受者。非无因缘。无常无乐。无我无净。比丘如是观察慧家则得解脱。一切非我。亦无我所。亦无所我。如是地界如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘。则于慧家而得解脱。何者水界。水界二种。一内二外。何者为内。所有水数。皆水界相。所谓烂相。体中津润。涕泪涎唾脑血脂汁。凝脂髓胆。小便汗等。如是身中。有内水数。觉分所摄。名内水界。何者名为外水界耶。诸外水数湿润所摄。所谓不觉。不觉所摄。以不觉故。名外水界。若外水界。若内水界。彼一和合。此界唯界。观此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘住于慧家。何者火界。火界二种。一内二外。何者为内。身内所有种种分分。若火火摄。是内有觉。所谓身暖而不烧燃。所谓能消。何者能消。谓啖饮食。得味正乐。回转消化。如是身中。内及内分。若火火摄。是内有觉。名内火界。何者名为外火界耶。所有一切外火火数。若暖暖摄。不觉所摄。以不觉故。名外火界。若内火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。观此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者风界。风界二种。一内二外。何者为内。身中所有若内内分。风数所摄。若轻轻动。觉分所摄。彼复何者。谓上行风。若下行风。若傍行风。若产等风。若如针刺。如刀所斫。邪分别风。有旋转风。如是等风。有八十种。动如虫行。如是等风。如是八十。于八十处分分行风。如是身内。分分处处。风数所摄。轻动成熟。有觉所摄。名内风界。何者名为外风界耶。所有外风。轻动数摄。和合无觉。名外风界。若内风界。若外风界。彼一和合。此界唯界。观此风界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是风界。无有作者。无有受者。如是如是。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘证于慧家。
何者名为虚空界耶。虚空界者。亦有二种。一内二外。何者为内。谓此身中所有内分。内分虚空。虚空所摄。有觉知处。不普不遍。色动转处。饮食众味。转下消化。开张之处。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虚空。舌处虚空。口内等空。口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。何者名为外虚空界。所有虚空。觉处不摄。不一切满。不一切遍。所谓树枝条叶间空。一切窟中诸所有空。山谷河涧。如是等中所有虚空。若外孔穴。如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界。若外色中摄虚空界。彼一和合。此界唯界。观此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。观虚空界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是观已。则不放逸。此虚空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。无有作者。无有受者。如是知已。心得离欲。
何者识界。谓十二入。内外和合。眼识见物。意识了别。如是耳鼻舌身意识。如是识界。意是根本。皆意识知。尔时世尊而说偈言。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是思惟。比丘观察十八意行。成就初地。谛知六界。得第二地。复念何法得第三地。彼见闻知。或天眼见。如实谛知。五受根故得第三地。云何谛知乐受欲生。彼如实知。如是次第知苦受生。知喜受生。知忧受生。知舍受生。有乐皆知。知触因缘。而生乐受。知乐受已。彼如实知。我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受。于乐受触。不生贪乐。知乐受触。生乐受已。则乐受灭。彼乐受灭。则如实知。我乐受灭。彼如是念。我苦受生。因缘而生。彼知苦受。如乐受生。彼如是知。如说乐受触缘生等。此苦受中。如是广说。云何比丘知于喜受。共触因缘。生于喜受。云何比丘知于忧受。共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已。喜受则灭。见其灭已。离喜受欲。若我喜受初生则灭。见其灭已。如实知受。心得离欲。如是忧受。如是广说。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已欢喜。次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔战。减损魔分。长正法朋。彼既闻已。转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王。即乘大象。其象名曰堙罗槃那。从大神通第一天众。到炎摩天。欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。广说乃至得第三地。欲共魔战。损减魔分。长正法朋。彼炎摩天从帝释王如是闻已。转复欢喜。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼见闻知。或天眼见。比丘欲得第四地者。如是观察。以触因缘。我乐受生。若彼乐因。乐因缘灭。寂静失没。则无乐受。以触因缘。我苦受生。如是舍离苦触苦受苦集苦等。诸苦因缘。彼如是知触因缘受。我受念念。共触而生。因触而生。彼于乐受心不生喜。不生喜乐不赞彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不恼不乱。如是行舍。忆念正知。如是三受自余诸心。皆悉无染。一切舍离。如是舍者。清净鲜白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清净。如是鲜白。我今云何得虚空处。彼人如是悕望欲得虚空处行。如彼处心。我云何得。我已证舍。究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐。常摄不离。我以此舍取虚空处。又我此舍。如是清净。如是鲜白。用取识处无所有处。用取非想非非想处。我悕彼处。如是正行。彼人如是正行非想非非想处。作如是念。我今此舍。依于彼处。如彼处法。令我得之。我以此舍喜乐彼处。用取彼处。正行非想非非想处。譬如世间善巧金师若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手执钳。并[打-丁+毛]并吹。极令善调。彼生色金。调柔真净。光色明好。随所须用。一切造作。皆可赞叹。一切方土随所至处。无说过者。磨之无垢。不杂不涩。第一柔软。所作皆妙。光明净胜。映蔽余宝。然此巧师。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真宝。如是知已。随所忆念。欲作何等。令见之者皆生欢喜。即以作铃。若庄严身。若不见处。若眼见处。若作耳铛用庄严耳。若作璎珞用庄严咽。若以庄严供养经论。若作指环。环有印文用庄严指。若作金鬘。若作髻冠。以庄严髻。何处何处用以庄严。彼彼如是。相应善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清净。如是鲜白。如是正行。取虚空处。我则相应。我依此舍。系念彼处。喜乐彼处。用取彼处。我以此舍。行虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。如是忆念。我今此舍。云何得常不动不坏。不念念灭。彼思惟已。次复攀缘四无色处。彼舍非常。非是无常。非动不动。非常无常。彼如是知。彼虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。缘于彼处。非常无常。则于彼处心不喜乐。知不寂静无常动转。彼复观受。知受欲生。知受生已。知受欲灭。知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生。知鼻触生。知舌身意触受之生。彼既如是证知受已。复于此受。更深观察。眼触生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受灭。欲灭已灭。
又复知我耳触生受。我眼触受。已灭已没。已厌已弃。更不复来。此受灭已。次第复观耳触生受。缘苦缘乐。不苦不乐。耳触生受。如是如是。随顺观察。如是知已。则于耳受不生喜乐。知彼受已。离欲解脱。
耳触生受。如是灭已。观鼻生受。知鼻生受。鼻触因缘。我此受生。乐缘生乐。苦缘生苦。不苦不乐因缘。故生不苦不乐。如是如是。随顺观察。鼻触生受。如实正知。受则灭没。知受灭没。彼既灭已。知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时。鼻缘生受。如是观察。亦如是生。生已复灭。
彼既灭已。观舌生受。后时生受。亦有三种。如前所说。次第乃至观意生受。亦有三种。彼既如是如实知受。得第四地。勤发精进。欲脱魔缚。彼地夜叉。知已欢喜。如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王。亦如是说。彼四大王向四天王。亦如是说。彼四天王向帝释王。亦如是说。彼帝释王向炎摩天。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如实知受。得第四地。如我今者。向天所说。魔分损减。正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天。如是见已心生欢喜。向帝释王如是说言。汝今帝释。阎浮提人。随顺法行。能生爱念。是汝所应。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘舍魔缚已。观察舍受。彼见闻知。或天眼见。彼比丘如是谛观察受。眼识因缘。生不善受。彼受欲起第二善缘。不善受灭。善受得生。彼记缘灭。记受则灭。无记受生。如是次第耳触生受。鼻触生受。舌触生受。身触生受。意触生受。如是知受。善法满足。烦恼微薄。彼如是修。复细观受。彼观法受。法受共障。如灯光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。应如是知。譬如灯明。第二灯明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。毕竟相障。彼见善受。共不善受。毕竟相障。譬如灯明。星宿光明二不相障。
又彼比丘思量观察。何受何受。何者何者。如是能坏。彼如是观无漏缘受。坏漏缘受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受胜。如是复起如是观察。彼不善受障于善受。后时复起。譬如昼日覆月光明。彼月光明。于夜闇中无能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。胜彼多受。观彼多受。是世间受。彼一受者。是出世间无漏心受。此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿。一月光明能障众星。又彼比丘随顺观察彼微细受。何者多受。谓眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善发。彼观世间有漏受多。复非无漏。世间无力。如夜闇中星宿光明。于有月时不能善照。又彼比丘。观察彼受。我此受者几许时住。彼观我受生灭相住。譬如电光。又彼比丘如是观察。此义云何。眼受因缘生鼻受不。彼正观察。意根攀缘。其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛各各坏相。非一因缘。如是如是。五根所起。无始以来喜乐攀缘。非一境界。坏相境界境界根坏。譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受。得微细智彼比丘能于彼智。乐修多作。观乐受已。随顺观受。随顺观尽。如是忆念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生从何来。灭何所至。彼比丘随顺观察。见受尽灭。思惟道理。如是观已。则知眼受生无处来灭无所至。我此眼受。本无今有。已有还无。我此眼者。无有来处。如海中水。灭无所至。如河下行到于大海。我此眼受。本无今有。已有还无。因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。譬如陶师若其弟子。因轮泥团人功势力。缘水缘杖而生于瓶。如是瓶者。非有处来。灭无所至。而此瓶者因缘而生。如是如是。因眼缘色。缘明缘空。缘于忆念而生眼受。所谓苦乐。不苦不乐。犹如彼瓶。若好因缘则生好瓶。若恶因缘。则生恶瓶。如是如是。若缘善缘。生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受。次第顺行则到涅槃。若不善因缘。不善眼受生缘欲嗔痴。于生死中堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。彼比丘一切所有善行善果。随顺缚思观察彼受。无所依止。非有作者。非有因起。非无因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非颠倒法。比丘如是见此受阴则灭有爱。共喜乐生。垢恶之爱一切生死皆见无常。则于出道乐修多作。彼比丘如是修已。一切结断。远离诸使。何者为结。所谓爱结。障碍结。无明结。见结。生结慢结。断此诸结。何者为使。谓欲染使。及有染使。见使。障碍使。慢使无明使。思量结疑结妒结嫉结疑使。以此因缘。三有流转。行于三地。轮转三恶。三时随行。于三品中随三受熏。随三生转生死因缘又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。觉知如是眼之因缘。彼如是观。眼者何因何缘而生。彼见闻知。或天眼见。业为眼因。眼因业生。如是转行。譬如世间尼居陀子。从子出生尼居陀树。树复生子。因缘系缚。如是如是。知因业生。业复转生。若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因。爱罥所缚。一切愚痴凡夫之人生死海中。如是轮转。以此因缘。一切爱想。若不作业。以无业故则无有爱。以无爱故则无有受。彼因缘者。譬如炷炉油火因缘则有灯焰。念念出生。比丘如是观察受因。谛观业因。业法业力。生一切受。炉者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔痴火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子。得好真金则能造成妙庄严具。如是如是。彼巧作师。喻修行者。彼真金者喻善攀缘若善攀缘则有善业。得涅槃道。不善攀缘得不善业。尔时世尊而说偈言。
彼比丘。内心思惟。随顺正法。如是观受。既观受已。得微细智。更深观察。眼触生受。攀缘顺行。如是观眼第二攀缘。相与共灭。我眼触受。攀缘已灭。声共攀缘。我生爱受。若不爱受生。心莫共灭。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。彼受灭已。彼声攀缘共耳受灭。鼻缘于香而生鼻受。彼比丘复观鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若记无记。我此鼻受。心莫共灭。彼比丘若观心坏。如是攀缘。数数习行。修取调心。善法熏心。无漏善法。尔时不动。舌攀缘味。此之攀缘。若善不善。若记无记。彼比丘证攀缘已。次观察受。若苦若乐。不苦不乐。如是观已。思惟忆念。我此心者。为坏不坏。又复观察彼味攀缘所生之受。能破坏心。如是观已。以不愁绳系缚彼心。在攀缘柱。如行修取。心若如是。舌受味爱所不能劫。又彼比丘观彼身触。如是身触。共彼触受。缚攀缘柱。若善不善。若记无记。观彼触受。若心动坏复以缚于攀缘柱已。而调伏之。不复破坏。
又彼比丘次观察意。意缚法受。若善不善。若记无记。见受意坏。彼比丘以不愁绳。系缚彼心。在攀缘柱。而调伏之。则不破坏。彼比丘观六境界身入受已。谛知五受。得不尽处。彼以智灯。观眼触受。觉何者受。彼观意识。缘生此受。意缚心取。一切世间愚痴凡夫。以分别火而自烧燃。此无受者。唯行聚生。唯行聚灭。因缘所缚。眼触生受随顺观已。随顺而行。彼不能取。心不动转。不死不乱。又彼比丘观察耳受。何者耳受。谁觉此受。彼见意识。随顺系缚。如此耳受。意共系缚。依止彼意。此无作者。亦无受者。因缘而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因缘势力。若生若灭。又彼比丘观察鼻受。谁觉此受。彼观察受。意识共缚。攀缘彼意。依止彼意。因彼因缘。随顺而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相续转缚。观鼻受已。离于受者。
又彼比丘次观舌受。谁觉舌受。观察此受。意识系缚。如是舌受。依止彼意。彼缚攀缘。彼因缘生。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力生。又彼比丘观身触受。谁觉此受。此何谁受。如是观察意识系缚。如此身受。非有作者。非有受者。更无别物。唯有行聚因缘力转。
又彼比丘观察意受。谁觉意受。观察意受。意缘于法而生意识。三和合触。触共受生。譬如种种无量香物。众多和合则生善香。此善香生。非是一因此亦如是因缘和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如茎叶须馞等缘。莲华名生。彼非一因。如是依眼。缘色缘空。缘念缘明。生眼触受。依眼而生。如是受者。不从一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非应化生。彼比丘如是如是。谛求此受如是如是。生白净法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎复更煎。离垢渐重。乃至色白。比丘如是缘器智火。以煎相续心甘蔗汁。初始禅观。如颇尼多。次复第二。则如巨吕。次复第三。如白石蜜。如是比丘心相续法。以智火煎。则成无漏鲜白之法。离垢不杂。出世法生。出于生死。鲜白离垢。犹如洗衣。
又彼比丘。更以异法。微细观受。眼触生受。有粗有细。垢重不轻。与痴相随。某众生受。彼某甲受。胜故能坏。余残少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受观成就。魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜。如是上闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。闻四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。闻四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四天王。向帝释说。时帝释王。即乘白象堙罗槃那。向炎摩天欢喜心说。具足如前。彼炎摩天闻帝释说。心生欢喜。以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身。乘种种乘。可爱声触味色香等。种种可爱。不可说乐。心大欢喜。炎摩天众。向兜率天四万由旬。七宝殿舍胜妙光明种种宫室。意分别城。一万由旬。名无漏乐菩萨坊巷。弥勒世尊住在彼处。有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大欢喜。正天衣服在于一肩。右膝著地合掌礼已。合掌于额而作是言。天今当知。阎浮提中业地之处。依阎浮提某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊长。获得第四求无漏善。谛见受地。破坏魔众。坚牢善作正法桥梁。开显白法。令彼魔分无有威力。天朋增长。有大势力。如我今者向天所说弥勒世尊如是闻已。向炎摩天。如是说言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋长。烦恼缚缓。魔军战动。我闻欢喜。
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又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。彼比丘受阴地分。略如六天之所知见又复云何得第五地。又彼比丘。已谛见受彼六天众既作业已。观想阴相分别思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。观察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何缘于有见有对。生不可见无对之想。彼比丘更广观想。彼想攀缘十一种色。所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。
依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。爱离寒热。饥渴之患。为他作使。若奴仆等。迭互相食。如是和集。虚妄不实。一切所有不饶益事。如是无量。不可堪忍。无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业。以为庄严。虚妄诳诈。愚痴凡夫。恒常如是。人中则有农作等苦。迭相欺诳。斗秤不平。言讼诤斗。治生求利。参承王等。入海远行。种种斗诤。田作放牧。生夷人中。喜生邪见。根不具足。离闻正法。生无佛处无善因缘。虽得无难。心常喜乐饮酒淫盗贪欲嗔恚妄语两舌恶口绮语。如是之人。是长生死。缘彼长相。则起长想。
又复天中长生死相。缘彼相想。如是天中。不得境界。喜乐境界。声味色香。贪欲嗔痴。种种放逸习近妇女。欢喜园中。种杂庄严。宝间宫殿。树林水池。有妙莲花。游戏快乐。天诸花香。种种味食。舞食游行。贪著喜乐。天栴檀末。若散若涂。曼陀罗花。天歌音声。心生喜乐。离于正法。是长生死。若生天中。有如是事。缘彼长相。则生长想。
又复饿鬼。长生死相。缘彼相想。恶业行故。饥渴乏瘦雨火堕身。咽则如针。胁状山岩。如空破瓮。以妒嫉故。以刀剑等。迭相斫割。在黑闇处。堕坠险岸。疾走往趣。河渠陂池。阎魔罗人。手执刀杖。若利钁等。斫打斫之。受大苦恼。食人唾吐。是等恶食。无量百千。不可堪忍。受种种苦。眼中泪出头发蓬乱。覆身盖面。有百千虫周遍其体。担负恶身饶一切病。长行生死。常有铁鸟。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如烧树。迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行。无主无导。饥渴所逼。其身火燃。入黑闇处。如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。又复畜生。迭互相食。非理淫欲。不知所应。若生水中。水中而行。心燥常饥。常畏他取。鼋龟悭兽。及水獭等。鱼则堤弥。堤弥宜罗。有名瓮鱼。金毗罗鱼。那迦罗鱼。名大口鱼。蛤蠡等虫。常一切时大者食小。常畏网等。遮障而取。又陆地行。獐鹿水牛。猪象牛马。驴及牦牛。麋熊犀等。种种苦缚。刀刃所杀。有病老死。迭相恼害。百千苦恼。如空中行。乌鸟獯狐。鹅及孔雀。鸜鹆鸡雉。鸠鸽水雁。青鸟护泽。百舌鹳雀。命命他养。是等诸鸟。如是无量。复有异鸟。杀缚饥渴。迭相食啖寒热苦恼之所逼切。如是畜生。水陆空行三处皆畏。是长生死。缘彼相想。如活地狱。黑绳地狱。合地狱叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。阿鼻地狱。第一苦恼。不可思议。无量百千畏火刀等。堕诸恶池。身分血洋。入刀叶林。入大火中。堕在灰河。行火燃地。受火烧苦。坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼不可忍耐。如是地狱。是长生死。缘彼相想。彼比丘慧聚观察。彼见有对。缘彼长色业果因缘。缘于四谛。观察众生种种诸行。百千由旬。如是道行。分分思量。观察因缘。厌离生死。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。分分思量观彼短相。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。欲动魔军。云何分分思量观察短生死相。受戒头陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊长。直心欢喜。如是正见敬重父母。见佛闻法。恭敬供养。不谄曲行。不慢不诳。近善知识。守信正行。直心起业。严身口意。如是之人。生死则短。缘彼相想。若生天中。则有放逸。欢喜园中。间错宝辇。种种树林。水池莲花。有好栴檀胜妙璎珞。庄严端正。有劫波树。河流泉林。游食快乐。舍如是乐。受持禁戒。饮食游行。如是种种禅思读诵。乐见善人。教他读诵。舍施调顺。正行梵行。寂静诸根。少语乐法。如法饮食。若天如是。生死则短尔时世尊。而说偈言。
比丘如是。缘于相想。
比丘如是。缘于相想。
比丘如是。缘于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正观察。郁单越人。于一切物无我所心。决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。缘于相想。
何者是圆地狱畜生饿鬼等中。无智轮转。非自心行。是圆生死。比丘如是。缘于相想。
何者三角。若人行善不善无记种种杂业。地狱天人诸处杂生。彼不善业。生地狱中。善业天中。杂业人中。若行三业。于三处生。如是名为三角生死。比丘如是。缘于相想。
何者是团。四大天王。三十三天。夜摩化乐他化自在。业相似生。于天中退复生天中。于人中退复生人中。非难处地。是团生死。比丘如是。缘于相想。何者是青。不善业摄。地狱之人。入闇地狱。是青生死。比丘如是。缘于相想。何者是黄。黄色业摄。生饿鬼中。互相加恶。迭共破坏。如是饿鬼。是黄生死。比丘如是。缘于相想。
何者是赤。赤业所摄。生畜生中。迭相食血。于血生爱。是赤生死。比丘如是。缘于相想。
何者是白。白色业摄。生于天中。彼人白业。善道宝价。买天人生。天欲退时。余天语言汝善道去人世界中。人中欲死。亲友知识。妻子啼哭。泪出覆面。而作是言。甚可爱愍。今舍我去。当好处生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。缘于相想。
彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自诳。流转地狱畜生饿鬼旷野中行。如是愚痴凡夫之人。具足聚集。如是业道。彼比丘。谛观察受。观察想阴。攀缘而行。谛见谛求。因眼缘色而生眼识三和合触。修多作想。历别观察。见色好恶。若近若远。若长若短。若方若圆若白三角。是色形相。历别观察。彼诸相想。观想因缘。观阴界入。因缘相想。历别观察。若恶业报。分分正证。因相应缘。觉因相应。然后舍离。若有利益。若不利益。各各异相。知过去想。我于此业。已得善报。已得恶报。如前所说。如是知想。若有想者。犹须忆念。彼忆念者。缘彼想生。如灯光明。因灯缘灯。因缘于灯。故有光明。如是如是。因想缘想。以想势力。故有忆念。彼比丘得第五地。比丘如是知想触已。于彼天乐。不生贪乐。于地狱苦。不生怖畏。彼平等见。想如真金。彼想比丘。破如是想。异法观想。解脱彼想。复观余人。虚妄不实。我今观察。何因何缘。何因缘想。彼观察想。因缘和合。生如是想。若因缘灭。彼想则灭。如彼月珠。譬如月珠。缘月缘珠。则清水生。想亦如是因缘而生。如是想者。非无因缘。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已。谛知生灭。复微细观。如河激流。想亦如是。善想生已。余因缘力转为不善。不善想生。余因缘力转为善想。彼心猿猴。初始破坏。无记为记。彼观乐想。不生贪乐。无漏乐中生于乐想。乐中苦想。如是知乐。云何而见。善阴界入若生若灭。不喜乐受。不乐想灭。不取想灭。然后行生。非住非灭。心不悕望。识生住灭。比丘。如是谛知此阴。是故不住魔之境界。贪欲嗔痴所不能缚。无有常乐净我等见。无明不能于生死中。以色声香味触爱罥之所系缚不失忆念。彼忆念生能尽诸漏。能到涅槃尔时世尊。而说偈言。
彼比丘。此过寂静。谛观诸阴。如实谛见。勤修解脱。咨问尊长。若道非道。谛知见故。八分圣道。求解脱城。常勤行道。平等正见。心无垢染。其心寂静。于所行道。乐修多作。彼比丘。如是善法无漏业道。和合修行。减损魔众。长正法朋。彼地夜叉。如是知已。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。次第复向四大王说。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。弥勒世尊如前所说。兜率陀处。有一菩萨。极大欢喜。向化应天如是说言。阎浮提中。某善男子。剃除须发。被服法衣。如前所说。彼化应天。转复欢喜。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得第五地。彼见闻知。或天眼见。观十色入。十者所谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入。云何观察此十色入。眼入因缘。色入因缘。我此想生。彼如是观。以眼因缘色因缘故而生眼识。三和合触。触共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色长。如此色短。此色可爱。此不可爱。此色可见。此不可见。此色有对。此色无对。如是乃至。此意名色。有十一种。如是分别。三和合触。触共受想。思等俱生。知彼眼触。生受想思。彼义云何。觉知名受。受知时节。是名想义。是名意转。此等法生。有异异相。有异异体。异义则如十大地法。如是异相。是思异相。念慧解脱。受想思触。欲进三昧。此一攀缘。有异异相。如是受想。如是想相。有异非一。譬如日光。一缘异体。如是如是。异自体受。异自体思。谛知眼触。生受想思。彼正观察。眼如是空。无物不坚。比丘如是。实见彼眼。谛知于道。远离邪见。正见现前。彼舍如是共痴浊行。不净眼想。不真实想。谛观此眼。唯是肉抟。脂脓血泪不净物合。如是知已。则能断欲彼于此眼知无常已。则见无常。彼知此眼唯有肉抟在骨匡已。心得离欲。复知此眼筋缠缚已。知此眼入。自他迭互。各不相应。此物不坚。一切无我。
以要言之。如是眼者。唯是苦物。既观知已。离眼入欲。既观眼入。如是知已。次复观色。如是色者。有爱不爱。是无记法。不实分别。此有何坚。何净何常。何我何乐。如是观色。思惟知已。知一切色皆悉无坚。唯有分别。此色如是。有爱不爱。此爱不爱。体不可得。此唯世间若爱若憎分别摄取。若爱若憎。如是忆念。又彼比丘。既如是观眼色入已。观耳声入。彼观察声。云何而生。根尘相对而生此声。彼如是观。以耳因缘。念因缘故。而生耳识。三和合触。触共受想思等俱生。知触共彼受想思生若以知触共思而生。觉知思想。所谓长相。远等因缘。得闻其声厚粗细业。若爱不爱。彼比丘。知如是声。思知想知。分分思量。以意识知。思知受知。忆念思量。彼耳声入。思量简择。然后觉知如是声者非有自体。无爱不爱唯有分别。此声如是有爱不爱。如是声者。非有自体非常非物。破坏不坚。无乐无我。亦无我所。唯贪嗔痴爱不爱声。如是正观声耳入已。若闻声时。则不迷惑。不生喜乐。不取不著。不谓有坚。如是观察。耳声入已不乐耳识离耳识欲。耳识非我。我非耳识。触受想思。皆亦如是。又彼比丘。观鼻香入。以鼻因缘。以香因缘。念因缘故。而生鼻识。若近若远。若爱不爱。若香若臭。风和合来。因风而闻。鼻为内入。香为外入。三和合触。触共受想思等俱生。知彼相已。如是观察鼻香入相。知内触相。则知触相。思相平等。于如是法。一相攀缘。异因缘用。异者。所谓有异异相。有异异体。异相则如十大地法。如前所说。此一切法。如是异相。非是一相一因缘作。彼比丘。如是谛知彼鼻香入。如是谛求。此如是物。有何物坚。有何物常。何物不坏。此入无常苦空无我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分别此鼻香入。如是唯缚。愚痴凡夫。非黠慧者。比丘如是一种观察。
又彼比丘。观舌味入。彼念等缘而生舌识。三和合触。触共受想思等俱生。彼随顺觉。名为受相。知是想相。对是触相想是思相。想缘于相。彼如是法。各各自相。复平等相。异因缘生。如是一切。共成一事。譬如因筒因钳因糠因水因瓫。金师因缘。作一指环。若作手钏。如是法者。非一相成。此舌味入。亦复如是。又彼比丘。谛观舌入。及以味入。如是观已。彼舌味入。无有少法。常乐我净。一切种种深细思惟。不得一法。如是如是。一相相应。彼于舌入味入离染。一切众生沉没此海。喜乐味海。迭相障碍。是故。复于人天地狱畜生饿鬼五道大海。如是系缚。比丘如是。于舌味入。虽欲解脱。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不动。非不破坏。非舌味入。比丘如是得离染欲。又彼比丘。观身触入。身触因缘。而生身识。三和合触。触共受想思等俱生。如前所说。眼根入等。此身触入。应如是知。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。如是观察十色入已。观察法入。彼见闻知。或天眼见。彼法入中摄三种法。谓数缘灭。非数缘灭。及以虚空所有无法皆法入摄。如是观已。彼虚空者。亦是法入。数缘灭者。此法名智。无量种种证已。顺行数缘。作已证断烦恼。令彼烦恼尽灭。失坏一切无漏非数缘者。彼非数缘。名智非受。非知非觉。又亦非疑。余人之识。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等识。彼已破坏。不复更生。如是名为非数缘灭。此非数缘第三虚空。知此三法。不生是常。非三世摄。此非今生。亦非已生。又非当生。又彼比丘。法入二种。各各分别。谓色无色。所言色者。谓十色入。云何眼识。非见非对。见对见色。如是耳识。非见非对。云何取声。如是鼻识。非见非对。云何取香。如是舌识。非见非对。云何取味。如是身识。非见非对。云何取触。云何如是。彼外五入。此内五入。非见非对。与彼见对。云何相得。彼比丘。如是观察。眼识生时。二种攀缘。乃至意识。皆有二种。如是识生。如印印物。彼不似印。印软物坚。则不能印。印坚物软。印则文生。如是如是。识非见对。缘取见对一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是诸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。还相似生。所谓白缕。生成白衣。第三居致。二不相应。不相应生。如燧火生。木之与火。不相应见。第四居致。见从稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。则不相应。如是如是不相似法。谓眼识等。异因异缘。眼识等生。尔时世尊。而说偈言。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得五地已。得第六地。彼见闻知。或天眼见彼比丘。解四居致。此法云何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果。譬如稻因还生于稻。如是如是。内相似者。善业相似。如是得果。谓天人中是初居致。云何名为不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可爱乐。如是如是。内不相似。谓于此世爱染声触味色香等。而得地狱不可爱果。不可乐果。犹如酢酪。第二居致。云何名为因不相似果不相似。譬如青等。合生异色。色不相似如是如是。内不相似。谓业果报皆不相似。非其业果。所谓邪见。外道斋法。杀羊悕天。而堕地狱。第三居致。云何名为有半相似半不相似。譬如白缕以成白衣。缕细衣粗。是不相似。如是如是。内半相似半不相似。细不善业。得大地狱不善粗报。第四居致。
又彼比丘。思惟观已。不取业果。更复思惟。观异业果。于有中行。犹如轮转。有四居致。有业未到。众人共作而能逼恼。此初居致。有业已到。方能逼恼。第二居致。有业若到。若其未到。皆能逼恼。第三居致。有业非到亦非未到。第四居致。有业未到。众人共作。能逼恼者。如世间法。星虽未到。国土得殃。若出世间。眼识未到。业海能逼。所谓欲心忧悲等逼。此初居致。有业已到。方能逼者。如世间法。火到乃烧。刀至方割。若出世间。不善业到。地狱畜生饿鬼逼恼。第二居致。有业若到若其未到能逼恼者。如世间法。咒毒势力。若到未到悉能逼恼。若出世间。人欲死时。有悕望相未到地狱第三居致。有业非到非未到者。譬如世间种种药子。非到生力。非未到生。若出世间。亦复如是。罗汉比丘。决定受业。量如须弥。彼阿罗汉。若入涅槃若未涅槃。此业不能逼阿罗汉。第四居致。
有业现受而非生受。此初居致。有业生受而非现受。第二居致。有业生受。亦现世受。第三居致。有非现受亦非生受。第四居致。何业现受而非生受。若世间者。如犯王法。王法与罚。此业现受而非生受出世间者。修行布施善人所赞。此业现受非他世受。此初居致。何业生受而非现受。若世间者。入火得火。出世间者。此世行善若行不善。异世得果。此可现见。第二居致。何业生受亦现世受。若世间者。所谓现受。生世亦受。出世间者。亦复如是。第三居致。何业非现亦非生受。若世间者。如不语戒。不语布施。出世间者。谓无记业。非现世受非生世受第四居致。
彼比丘。如是。一厢处坐如是观察。无量种枝业果报罗网。遍满地狱饿鬼畜生人天之中。如是见已。随顺法行。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。知业果报。谓知此业。知此业果。知善不善。知此众生成就身恶行。成就口恶行。成就意恶行。毁谤贤圣。邪见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。若有众生成就身善行。成就口善行。成就意善行。赞叹贤圣。正见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。则生善道天世界中。彼比丘。如是观察。自业报法。彼比丘。如是观已魔界众生。不与共行。终到涅槃。如是法行。修厌离行。勤行善道。终尽生死。摄取他人。令度生死。如自度已。及诸檀越。彼比丘。知业报法。观察地狱饿鬼畜生人天诸趣业报法数。譬如清净毗琉璃珠。为庄严故。以绳穿之。随彼绳色。若青若黄。赤白紫等。如彼色见。如是业珠。报绳穿之。彼比丘。于是业中。皆见闻知。或天眼见。清净明了。又彼比丘。若见若闻。知业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其色极白。普清无瑕。清净任穿。已善修治。普门殊胜。一切世人之所赞叹。任王王等所应畜用。如是功德相应净珠。唯王王等知此功德清净珠价。取此珠已。著庄严上。如是如是。彼比丘。十善业道净分宝珠。普白善净。离过无瑕。清净任穿。对治法分。有大势力。是答难法。乃是法师。法钻所穿。善巧修治。如是如是。愿施戒智。如是如是。修治十善业道珠已。随愿所取转轮圣王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修无漏禅。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名为普门。此普门者。谓天人门。彼正法珠。名为普门。世间城中既得出已。入涅槃门。一切世人所赞叹者。谓正见人学人所赞。任王王等所应用者。入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是宝珠。与正法珠相似相对。
又彼比丘。观业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清净。非一切门而不鲜白。不任钻穿。不任修治。一切人见则不赞叹。非王王等所应畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。谓身见瑕。戒取疑瑕。非一切门。唯是地狱饿鬼畜生三趣之门。非是好法。又亦不与无漏相应。不任钻穿。非答难法。非是法师法钻所穿。非王王等所应畜用。八富伽罗正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所应。如是等法。相似相对。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地狱饿鬼畜生。无始以来生死流转。彼比丘。如是观察珠相似珠。譬如世间有琉璃珠。似毗琉璃。有人见之。谓毗琉璃。愚痴凡夫亦复如是。彼比丘。如是谛知法非法已。得第七地。彼地夜叉。见彼比丘。清净持戒得第七地。转复欢喜。如是传闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是传闻三十三天。三十三天如是复向帝释王说。彼帝释王次第复向炎摩天说。彼炎摩天展转复闻兜率陀天。兜率陀天如是具白弥勒世尊弥勒世尊告化应天。彼化应天复向他化自在天说。作如是言。阎浮提中。某善男子。如是次第。如前所说。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。观业报法。第十一者。名为无作。是色所摄。一切法中。与色相应。若人受戒。一发戒已。若睡若闷。失心癫狂。如是善法。相续转行。譬如河流流常不断。如是之人。若睡若闷失心癫狂。如是无作。常流不断。无作名色。不可见对。彼复云何。色业所摄。此无作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。
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又彼比丘。如是观察。云何众生。有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等。种种诸色。种种形相种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂杂。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑。业果报地。生死地界。随其解作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。
又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道能作黄色。何义名黄。彼此迭互。饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。
又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师。嫉心所秉。痴闇所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被燃被缚得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。
又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。画作色界。离缘色界。三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是。三界大衣。
又彼比丘。观察如是心业画师。更复异法。画作众生。心如画师。身如彩器。贪欲嗔痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯蹬。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。
又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定。心业画师画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝花果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如花叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禅观察心之伎儿。如见伎儿。如彼伎儿。取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之伎儿。亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界伎儿戏者。生死戏也。心为伎儿。种种戏者。无始无终长生死也。
又彼比丘。依禅观察。心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。迅速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河。急疾波乱。能出能入。能行能住。地狱有河。其河名曰鞞多罗泥。彼河极深。涛波涌迅。无时暂停。甚可怖畏。急疾乱流。善不善业。以为流水。难可得行。一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河。无量劫中常漂众生。境界疾流。迅速不断。势力暴恶。不可遮障。无常相续。力势所牵。不可约截。爱河急恶。心弥泥鱼。能行此河。若入若出。出者天人。入者地狱饿鬼畜生。心弥泥鱼在爱河中。如是入出。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。修禅念住。知业报法。观察一切众生之心。常自在行。为心所使。为心所缚。如是观察。彼见闻知。或天眼见。一切众生心业自在。依心业行。为心所使。
又复观察。云何众生缚在生死。无始无终。无量转行。彼见闻知。或天眼见。以心染故。众生系缚。以心净故。众生解脱。如是心者。无量种种攀缘坏相。自体坏相。同业坏相。心有五种。谓五道中自在秉执。与结使心和合相应。常在生死。离第一依。谓虚空等三无为法。五根坏相。有五种心。无量无边爱心依止。种种坏相。以要言之。此是染分。云何方便得离染分三烦恼根。有三对治。过去未来一切诸佛正遍知说如是正道。欲以不净。嗔以慈心。痴以因缘。
彼于身中如是观欲。如是比丘。缘身行已。分分观身。从足爪等。乃至于头。分分观察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。离身观察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何处起心。谓是我所。此内踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圆非我身。阴非我身。此髑髅者。亦非我身。粪门之处。亦非我身。如是背处。四十五骨。皆非我身。头非我身。面中之骨亦非我身。头中之骨亦非我身。彼比丘。如是观察。于分分中不见有身。一一分分。皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意。皆不见身。又复观察我中无我。彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身。犹如芥子。乃至微尘。又复分分观察诸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者风界。彼如是观界非是我。我非是界。非别有我。非别有界。非异界我。别更有物。如是皆以第一义谛。譬如无量多树和合。则见于林。树非是林。异树无林。是第一义。离树之外。无别名林。又复观树。离彼根茎枝叶等外。别更无树。第一义谛。无如是树。依世谛故。有林有树。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世谛故。得言有身。彼比丘。知身法已。离于身欲。离身分欲。得离一切根受界欲。既离欲已。彼喜欲爱。不能系缚。如是勤观欲心对治。
又彼比丘。云何勤观嗔心对治。彼住慈心。常勤观察。恶行众生。所谓五道生死退生。常有怖畏。如死无异。比丘观之。如母悲子。彼诸众生如是苦恼。云何可嗔。我若嗔之。则是疮上复更与疮如是众生。本性苦恼。不应嗔之。嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。
又彼比丘。云何次第勤观第三最大烦恼。痴覆众生。身不善行。口不善行。意不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼若离痴。修行正见。身行善行。口行善行。意行善行。谛知善法及不善法。如是谛知法非法心。则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。
又彼比丘。如是勤观三种烦恼。三种对治。彼三种灭已。一切烦恼结使皆灭。如断树根。皮茎枝叶。花果缘等。一切悉干。如是能断此三烦恼。一切烦恼皆悉断灭。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见。则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别此我我所。如是染著。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪著喜乐。思量分别以色枯骨著眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。谓色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。于爱生畏。厌离生死。舍一切欲。譬如龙象。至年六十。其力盛壮。善调象人。革斗捉取。缚其五处。置牢槛中。然后乃多与欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒等种种美味。以诸乐器。歌声乐之。望使不愁。不忆林乐若忘林乐。得与凡象同共止住。极令调善。系属他人。彼象虽复如是将息。如是供养。不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐。自在游行。不忘山曲树林花果。众鸟音声河傍处乐思惟念已。绝缚而去。忆彼乐故。于调象人不生忌难。坏其牢槛。去向林中。心不顾念。多多蹇荼。美欢喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒饮。琴乐歌声。心不可调。心不可诳。不忘林乐。不乐凡象共行共住。还向林中。修行比丘。亦复如是。无始以来流转世间。五缚所缚。何等为五。所谓爱声触味香色。谁为善调。所谓眼耳鼻舌身意。如是六识。何者牢槛。所谓喜乐妻子眷属止住之处。仆使富乐。染著烦恼之所遮障。多欢喜抟。及甘蔗酒。种种美味。诸饮食者。分别之心。为欢喜抟。淫欲为饮食。心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫。犹如凡象。共同住者。谓有身见戒取疑网。口中甜者。所谓喜乐邪见言说。系属他者。属欲嗔痴。善调之象。谓修行者。一切染痴。以为供养。忆念出离。则名为山禅三摩提以为山窟。生正道心。此名为花。涅槃为果。众鸟声者。所谓法师。智慧为河。河济口者。所谓一心。言地分者。谓四梵行。慈悲喜舍。彼修行者。犹如壮象。随顺思量。禅定之乐。趣僧伽蓝。为还林去。比丘如是。修行道者。犹如壮象。若不尔者。如狗无异。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。于八地处修第九地。得第九地。彼见闻知。或天眼见。一切三界。皆是无常苦空无我不净等器。观一切欲。亦复如是。譬如林中。极大山崖险峻之处。有大高树。名佉殊梨。有无量刺。于彼树头少有果实。而复难得。若取彼果。多有诸过。恐此树果堕在险处。复畏失命。树腹有孔。孔坎脆烂。欲上彼树。复畏孔坏危人之命。彼树极高。堕树尚死。况坠高崖险恶之处。愚痴凡人盲无智目。贪著众味。望见彼果。不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人。贪其果味而上彼树。未到果所。即便坠堕。即尔命终。更有余人。少知方便。或有命业。则不堕坠。少得果味。多受苦恼。如是如是。彼修行比丘。观五道林。中间有孔。极大险崖。谓一切病。佉殊梨树。所谓欲心。无量刺者。所谓无量百千烦恼。求彼苦果。所谓苦也。树头果者。一切欲意。诸爱声触味色香等难可得者。是欲果也。所谓入海。若有刀畏。亲近于王。作贼治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多诸过者。贪欲嗔痴。堕高崖者。谓堕地狱畜生饿鬼。即命终者。法命尽也。树烂孔者。皆空无物。一切不坚。痴人往者。所谓愚痴邪见人也。有如是等无量诸过。复有多过。如是欲果。味少过多。彼比丘。如是观于一切欲心。不生分别。又彼比丘。观察欲心。犹如火焰。犹如灯焰。明色可爱。其触甚热。飞虫痴故。见彼明焰。贪著爱乐。入中即死。愚痴凡夫。亦复如是。欲嗔痴覆。于一切欲。心生爱著。如彼飞虫。见灯明色。若入欲灯。则堕地狱畜生饿鬼。如彼飞虫入灯而死。彼比丘。如是观察。心得离欲。
又彼比丘。内心思惟。随顺正法。观察法行。又此世间一切众生。何缚所缚。轮转生死。彼见闻知。或天眼见。二缚所缚。系在世间。何等为二。一者食缚。二者触缚。食缚有四。一者抟食。二者思食。三者禅食。四者触食。何者抟食。谓四人处。欲界六天。八大地狱。鬼中一分。二思食者。所谓鱼中。三禅食者。所谓行禅色界天等。四触食者。所谓诸鸟。何者为触。触者谓欲。有执手者。或有笑者。有眼见者。如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫。谓欲界中。人及饿鬼畜生地狱。此等习欲。故名欲界。又无色界三摩跋提。攀缘为食。以此二缚。常在世间。不得离欲。常为一切结使所缚。
又彼比丘。如实观眼。眼识见色。若生乐触。则攀缘乐。非乐报业。又如实观。如是如是。眼识见色。是恶意处。若眼触生。攀缘于苦。是乐报业。彼如实知何者名为。眼识见色。攀缘于乐。非乐报业。于此法中。随顺观察眼见色已。不善思惟观察攀缘。忆念味著而生乐心。现在虽乐。后得苦报。成就地狱饿鬼畜生。何业现在得不乐报。后得乐报。眼识见色而生眼触。心善思惟。观察攀缘。于现在世心不乐著。现在不乐。非苦报业。转生人天。受胜妙乐终到涅槃。如是耳鼻舌身意识。皆亦如是。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。眼识见色心行于舍。谓彼比丘。眼见色已。心不喜乐。非不喜乐。不贪不恶。心不悕望。非不悕望。亦不忆念。非不忆念。亦非不善观察覆障。如是行舍。是名舍处。非苦乐处。又彼比丘。得第十地六地处行。谓阿那含初禅地中。乃至四禅。得登彼地。彼观诸法出没生灭。常勤修行八分圣道。欲觉欲到解脱之门。彼比丘。如是精勤。魔宫隐蔽。彼地夜叉。见已欢喜。即以上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天。三十三天闻焰摩天。彼焰摩天闻兜率天。彼兜率天闻化乐天。彼化乐天。复向他化自在天说。彼自在天复向梵天如是说言。阎浮提中。某善男子。广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已。甚大欢喜。梵迦夷天。出禅乐行。既实闻已转复欢喜。尔时世尊。而说偈言。
彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是净心。则能破坏无量百千高大生山。无有余气。更不复生。离烦恼刀。近于涅槃。
又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中。
又修行者内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观活地狱知别处业。心业画师。自业画作业果地分。种种异心。别处受苦。有百千亿那由他数怖畏恶事。无有相似不可譬类。分分观察活地狱处。众生何业。生屎泥处。彼见闻知。或天眼见。以何恶业不善种子。生屎泥处。所谓杀生。若欲心杀。谓令鸟杀。放鹰放雕。复有异杀。若围杀鹿。若猎杀鹿而不忏悔。业业普遍。杀业究竟和集相应。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生彼地狱。在一分处受种种苦。谓屎泥处烧屎极热。其味甚苦。赤铜和屎。屎中有虫。虫金刚嘴。遍覆屎上。彼诸罪人。食如是屎。虫入身内。先食其唇次食其舌。次食其龂。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小肠。次食大肠。次食熟藏。次食筋脉一切脉分。次食肉血。彼人如是。彼地狱中受极苦恼。如人中数。乃经无量百千年岁诸杀生人。造作恶业。若围杀鹿。若猎杀鹿。养杀鸟雀若鹰雕等。令彼杀已。夺取自食。彼业果报。如是杀已。彼人取食。以是恶业之势力故。彼粪屎中多有诸虫。虫金刚嘴入。其身内如是食之善不善果。自业相似若彼罪人恶业尽者。彼人于此屎泥之处。地狱得脱。彼心业画。画文尽已。彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟。生畜生中。受飞鸟身。余鸟所杀。若受鹿身。为围所杀。如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受。余残之业。生畜生中。若后气业。生于天中。若生人中。彼业因缘。生则短命。
又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速著其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。广说如前。
又彼比丘。观活地狱第三别处。名瓮熟处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。彼杀生人。若杀骆驼。若杀猪羊。若杀众鸟。若马若兔。若罴若熊。有毛畜生。为食其肉。欲令毛脱。活烧活煮。若置汤中。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生瓮熟处。恶业种子。相似果报。置铁瓮中。煎煮极热。犹如熟豆。如是无量百千年岁。在彼地狱大火煮之。心业画师所画之衣。破坏烂尽。彼地狱处尔乃得脱。次受残业。次受气业。如前所说。乃至若生天人之中。命则短促。彼修行者。于内法中。随顺正法。观察法行。作是思惟。彼比丘。如是观察活大地狱瓮熟处已。当云何耶。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。第一勇猛。能破魔军。度生死海。能以戒水灭欲心火。能以慈水灭嗔心火。能以甚深因缘灯明除痴心闇。如是比丘。则能速渡生死大海。
又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑著地。若高险处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若著沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系著树。若悬树枝。令受苦恼。若在险岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以砖打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以麨等掩其口面。若以橐筒置粪门中。鼓橐吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执著因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。亲旧主人之所憎恶。
又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟砖上。上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如砖压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。
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又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言。
若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似。
又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕险崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在险崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言。
于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石砖等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚。
又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染著垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死。
又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺藜彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言。
彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报。
又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱。
又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有著河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁砖。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得。
又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极险恶处。受种种苦。谓著树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也。
又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致。
彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。
如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于险岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斫。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报。
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又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言。
阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中险处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味著。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背著地。铁钩破背。若傍著地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也。
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味著。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长。
又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言。
彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斫分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言。
阎魔罗人。答罪人曰。
如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报。
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又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报。
又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸜鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有险岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼险岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕险岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报。
又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野险处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言。
阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报。
尔时世尊。而说偈言。
彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕险岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。著草疮上。待相著已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大险处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报。
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又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。著出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶著优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执著炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如麨末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。著其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言。
阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言。
舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报。
具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿著彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不著宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫩。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫩而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言。
阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报。
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又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言。
彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处。
又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离。
又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶险岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕险岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报。
又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察。
又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如麨抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏险恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如麨抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相著。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚著树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。喂火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。系缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报。
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又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为无终没入。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人盗杀邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见身口意业。业业普遍。作业究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪见所作。以不正闻他人所教。有如是心。若以虫蚁蛇蟒鹿马而著火中。火既欢喜我得大福。生胜世间。火所烧者魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者。则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁山。火焰甚炽。广五由旬。其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山。烧脚腰髋背臂头项手足耳眼。乃至头脑。烧已复生。生已复烧。时节长远。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处。于五百世生于食屎饿鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。众人所见。彼恶业人。如是鬼中既得脱已。生在畜生作萤火虫。身有火焰。于夜中行。一切人见。白日风吹。日光所炙。身则内烧。是彼恶业。余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为大钵头摩。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。以要言之。身口意业普遍究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。业及果报如前所说。复有邪见。彼邪见人有如是心。于大斋中。若杀丈夫。得称意处。造作如是邪见恶业。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。如钵头摩在彼须中。金刚棘须。五百由旬。地狱罪人。钵头摩金刚棘中。彼金刚棘。破坏彼人一切身分。无针头许不被刺处。无地狱火不遍烧处。身疮焰燃。如是久时。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食恶毒。既得脱已难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常困贫穷。系属他人。若作伎儿。以戏为业而自活命。若如是戏而活命者。世间下贱。乃至命尽。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶险岸。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见。乐行多作。所谓有人。作如是见。入水死者。一切罪灭。死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人。望生彼处复教他人。亦随喜他。入水而死。彼人如是入水死已。堕于恶处。在彼地狱恶险岸处。受大苦恼。破坏身业口业意业。于彼处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。极利刃石。遍满其中。多有恶山。处处遍满岩崖险峻。高千由旬。鸟飞不得到。何况罪人而能往到。焰火普遍。一切炽燃。彼地狱处一地狱人。为余一切地狱罪人说如是言。君等可来。过此山已。更无地狱。若过此山。我等得乐。诸地狱人。以恶业故。闻见彼人作如是说。如是说已。诸地狱人走赴彼山。以恶业故。到彼岩崖险岸之处。彼处普烧。火焰炽燃。既走往至。不能得上。有堕坠者。有在火中极被烧者。有怖畏故。手抱焰石而被烧者。有惊畏故。望救望归。走回还者。彼地狱处阎魔罗人。手捉铁椎。极打连打。彼地狱人。身业口业意业邪故。长久远时。如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生于食血饿鬼之中。同业处生彼处脱已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。恶国土生诸根不具。常有怖畏。恶国土中。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名金刚骨。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是心。一切世间命无命物。自然而生。自然而灭如棘刺针。孔雀毛色。如鹿爱焰。乾闼婆城。无因缘有。无因缘灭。一切诸法。皆亦如是。无因缘生无因缘灭。自然如是。复教他人。安住他人。令如是信破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚骨处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。阎魔罗人取地狱人。以严利刀削其身肉。皆悉令尽。唯有骨在。见本怨家。执诸骨人。以此打彼。以彼打此。以恶业故。骨为金刚。有头破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。复有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地狱人。恶业因缘。无数年岁。彼地狱中。见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生于边地树林国土。陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病。系属于他。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名黑铁绳刀解受苦。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见。所谓有人作如是见。一切罪福在因缘中。所因之处。皆得罪福。喜为他说。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。以黑铁绳锁其身体。以恶业故。如是锁已。以利铁刃。火焰炽燃。从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈。悲号大叫。唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之。焰燃利铁。极细分解。如芥子许。亦不可得。而更和合。还复更生。和合生已。而复更割。割已复割。彼人如是。彼地狱处。于长久时受大苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。食人所弃荡器恶水。彼处脱已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法。横诬抂押。令其入罪。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为那迦虫柱恶火受苦。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见。言无此世。亦无彼世。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。此世间常。一切法常常不破坏。彼人如是颠倒邪见邪见之人。复教他人令住邪见。数数为说。大众中说。恶因譬喻。为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法。非法说法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱那迦虫柱恶火苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。有铁柱生钉其头上。从下而出。如是出已。半下入地。半在头上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切处生。饮食罪人。一切身分。先啄其脉。饮血令尽。次食其肉。次破其骨。次饮其髓。次断其筋。次断其脉。次烧其窍。次拔其毛。抖擞其皮。次入身内。在丛筋中。次破其心。既破心已。而饮其汁。次破其肺。次入背中而饮其汁。次散其脉。次以焰钳破其颔下而拔其舌。拔已与狗。以其舌根本说恶语。说颠倒因。非法譬喻和合说故。彼地狱人。如是舌罪。故受如是一切苦网。彼邪见人。曲见教他。以大恶心教化余人。令住邪见。身业口业意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃。无有年数。不可穷尽。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。他犯王法。横得其殃。以恶业故。贫穷多病。系属他人。不得自在。啖食人肉。而复名人。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名闇火风。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业业普遍。作业究竟。以是恶业。堕彼地狱闇火风处。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人。作如是见。一切诸法有常无常。无常者身。常者四大。彼邪见人如是二见。恶因恶喻。为他人说。令住邪见。复生随喜。于大众中。于非法中。相似法说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。彼既得脱。阎魔罗人所作苦恼难脱脱已。恶业所作。后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹。彼地狱人在虚空中。无所依处。如轮疾转。身不可见。彼人如是。如轮转已。异刀风生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又复更生。生已复散。散已复生。恒常如是。无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已。复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为金刚嘴蜂。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人。作如是见。世间有始因缘而生。有常无常。一切皆是因缘所作。彼不实语。邪因譬喻。于非法中。相似法说。令他余人安住邪法。退失正法。障碍正法而作邪见。彼不正说常法非因。常法不动。常法不异。常不能作。犹如虚空。彼邪见人。不实分别。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处。受大苦恼。彼邪见人。身业口业意业破坏。下贱之人。众生中劣。障碍正法。住不善法。以愚痴故。作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别。不实语说。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉。如毛根许。拔已复拔。如是连拔。置其口中。驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂。触罪人身。有热血出。味醎如盐。阎魔罗人。取彼醎血置罪人口。驱令食之。彼既食已。十倍饥渴。烧其身心。恶业所诳。复自食肉。食已更生。恶业因缘。作集恶业之所诳惑。受大苦恼。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世生饿鬼中。食不净食。彼处脱已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等虫。饥渴烧身。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。如是观已。彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱。如是等处如是尽边。彼邪见人。如是业作。恶业住处。彼比丘。如是观察六大地狱。如实而知。彼修行者。内心思惟。随顺正法观察法行。如是见已。心生欢喜。作如是言。此比丘第一精进。得十一地。彼人则能断生死道。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至闻不少天。作如是言。某国某村。某善男子。如前所说。得十一地。不共魔王同一处住。心不乐与烦恼共戏。离生死欲非境界处。一切世界无边苦中。不肯住止。
又彼比丘。观活。黑绳。合。唤。大唤。及焦热等并别处已。复更观察。为当更有余地狱不。彼见闻知。有大地狱。名大焦热。众生何业。生彼地狱。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。堕彼地狱。业及果报。如前所说。复于持戒不犯禁戒。具足不缺净行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如来法中如法行者。令其退坏。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。则非一切智人。佛既非是一切智者。何况弟子比丘尼僧。有清净行。如是一切。皆是妄语。虚诳不实。如是佛法。乃是恶处。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毁破禁戒。则不得罪。彼人如是恶思惟已。坏彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身业口业意业。恶不善行。身坏命终。堕于恶处。在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身。身极柔软软于生酥。如是眼软。更软于身。如是五根。皆悉坏软。声触色香。犹尚能杀。何况余苦。如彼作恶。恶业重故。如是身心。皆悉坏软。彼恶业人。恶业力故受极苦恼。彼恶业人临欲死时。现受业报。有大苦恼。如前所说活地狱中所有苦恼。皆悉具受。如此罪人临欲死时。于先三日。如是受苦。乃至命尽。失音不语。想大怖畏。行劣识惊。如是次第。四大色怒。极受苦恼。地界坚[革*卬]。身体强怒。一切身分筋脉骨髓。处处闭塞。皆悉破坏。生大苦恼。如新生酥。抟押磨打。地界如是。又复水界。一切身分筋脉系缚。本自坚燥。能令烂缓。杀虫气臭。一切漏门。皆悉闭塞。咽不通利。舌缩入喉。诸窍受苦。遍体污出。又复火界。一切身体所有筋脉。皆悉烧煮。受大苦恼。身体皮肤。如赤铜色。内外皆热。口干大渴。烧心炽热。又复风界。轻相更增。以身干故。如升虚空。复下堕地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脉中。风行不住。有风名为必波罗针。如焰针刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干烧。卑波罗风能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉闭塞。大小便利。拥隔不通。息不调利。咽喉不正。眼目损减。耳中则闻不可爱声。鼻不闻香。舌不知味。鼻柱倾倒。人根缩入。粪门苦痛。如火所触。受大苦恼。皮肤肿起。毛发不牢。此等唯说恶业行人。临欲死时。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦恼所逼。若命尽时。他世相现。所谓自见一切屋舍如黑帐幕。见有黑焰。如梦见色。如是恶相。不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色。一切极恶皆悉具见。闻恶虎声。生大恐怖铁磨身皮。残有欲尽。彼风上行。始起足甲。离足甲已。次行足趺。离足趺已。次行其踹。如是离踹。次行其膝。如是离膝。次行其髀。如是离髀。次行其髋。如是离臗。次行其肚。如是离肚。次行其心。如是离心。咽喉不利。口干唾尽。一眼则陷。见虚空中。阎魔罗人。手执铁棒。既如是见。以手摩托。知识诸亲见如是已。皆言此人手摩虚空。气息闭塞。遍吹身分。于是气断。如彼灯炷。烧已而灭。舍此世间。生在中有。如因相似。相似得果。彼恶业人。于中有中受中有苦。彼见自身。如长命时人寿八万四千年岁。年始八岁小儿之身。自见自身。余一切人皆所不见。四大微细。不见不对。钻须弥山能穿能过而不妨碍。自身不障。须弥不障。何况余山。彼中有中。如是自见黑闇铁城。自身入中。以恶业故。见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人。以黑铁绳反缚其手。复缚其足。彼黑铁绳。毒坚触恶。其色可畏。次缠身中。遍体普急。不容毛头。恶业行人。如是自见。既为铁绳坚急缚已。有不可爱色声香味触等境界。谓恶业故。眼见恶色。甚可怖畏。阎魔罗人。眼则焰燃多种恶色努臂极嗔。心不喜见。又复耳闻不可爱语。心不乐闻。所谓说言。此人乃是恶业行者。身业口业意业不善。造作恶行。人中善处宝洲之地。自诳其身。不正思惟十善业道。作不善行。常虚妄行。不得善宝。一切欲行。如刀火毒。堕在险岸。此人如是为欲所诳。他妻所诳。如是恶行。此人如是不善观察。造作三种不善恶业。如是痴人。自行恶业。我于今者。置大焦热大地狱中。与种种苦。无量百千种种苦恼。皆悉具与。令使后时更不复作恶行恶业。阎魔罗人。为呵中有离妻子人大忧愁者。而说偈言。
如是造作恶业行人。自身口意造不善业。阎魔罗人既呵责已。送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎。舌尝坚热不净恶味。得不可爱香味之色。身则当触最重恶触。有恶风来。如刀如火。此五境界。极恶可畏。心怖畏故。则生恐怯。于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽。业风所吹。将向地狱。不得自在。阎魔罗人。面有恶状。手足极热。捩身努肚罪人见之。极大恾怖。阎魔罗人。声如雷吼。罪人闻之。恐怖更增。阎魔罗人。手执利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如灯。狗牙锋利。臂手皆长。摇动作势。肩阔长爪。锋利焰燃。臂粗脉胀。一切身分。皆悉粗起。如是种种可畏形状。执恶业人。如是将去。过六十八百千由旬地海洲城。在海外边。复行三十六亿由旬。渐渐向下十亿由旬。业风所吹。如是远去。彼如是处业风力吹。非心思量。不可譬喻。彼处境界。日月风力所不能到。唯业风力。一切风中。业风第一。更无过者。如是业风。将恶业人去到彼处。既到彼已。阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已。恶业罥缚。出向地狱。以恶业故。彼处见有阎魔罗人。谓是众生。将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人。闇中远见彼大焦热大地狱中。普火焰燃。彼地狱量。五千由旬。不增不减。去彼地狱三千由旬。闻地狱人啼哭之声。悲愁恐魄。极大忧恼。已受无量种种苦恼。坚恶叵耐。如是无量百千万亿。无数年岁。闻大焦热大地狱中。地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭。十倍恐魄。心惊怖畏。阎魔罗人。如是将送向大焦热大地狱去。阎魔罗人呵责之故。而说偈言。
如是罪人恶业所作。阎魔罗人。于中有中。苦呵责已。将向地狱。彼恶业人。既闻呵责怖异毛竖。何况眼见。彼中有人。既见地狱焰火炽燃。色等诸阴。极受寒苦。战动难忍。于彼地狱热焰炽火。心生贪著。起心即取。取因缘有。一切有分。法皆如是。有因缘生。彼恶业人。不善业因。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。复有邪行。于彼净行无欲染心净戒相应善比丘。尼。强逼行欲。彼不善业。作而复集。势力坚[革*卬]。所得果报。有大火聚。其聚举高五百由旬。其量宽广二百由旬。焰燃炽盛。彼人所作恶业势力。急掷其身堕彼火聚。如大山崖推在险岸。无有坎蹬挽摸之处。如是罪人。直入大火。彼地狱中。如是势推恶业行人入大地狱。炽燃火中。以恶业故。有热铁钩。先钩其足。令头在下而入火中。彼恶业人。既如是入地狱炽火。先烧其眼。既烧眼已。次烧头皮。烧头皮已。次烧头骨。烧头骨已。次烧颊骨。烧颊骨已。次烧其齿。既烧齿已。次烧牙床。烧牙床已。次烧项骨。烧项骨已。次烧背骨。烧背骨已。次烧胸骨。烧胸骨已。次烧咽筒。烧咽筒已。次烧其心。既烧心已。次烧其肚。既烧肚已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其髋。既烧髋已。次烧其根。既烧根已。次烧髀骨。烧髀骨已。次烧其踹。既烧踹已。次烧脚腕。烧脚腕已。次烧足指。如是如是。彼恶业人。以恶业故。最初先入大火盆中。如是极烧。一切身分。烧已复生受苦不断。如彼人中上上作业。如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆。如是极烧。然后堕在金刚火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即复建上。如毬著地。即上不停。如是速建。连上连下。伸手努臂。吼唤号哭堕地复上。如是唱唤。大火焰鬘。普覆身体。建在空中。常亦被烧。如前所烧。入火焰中。如是无量百千年岁。彼大地狱大火盆中。烧已复烧。连烧不止。一切身分。烧已复生。乃至时尽。若出火盆。以恶业故。而复更见阎魔罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰燃铁钳。彼钳极热。于彼火聚二倍更热。以何因缘。彼钳极热。以杀生故。火盆所烧。杀生偷盗二恶业故。彼钳极热二倍更热。以此因缘。彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生。以如是钳。钳取罪人置热铁地。焰铁钩上。提令使坐。焰燃铁钩。从粪门入。背上而出。或卵上出。广说如前。彼既坐已。三倍受苦。热焰利铁。割其人根。并卵俱割。何因何缘三倍受苦。所谓杀生偷盗邪行。以此因缘。三倍受苦。譬如铁师。若其弟子铁作之处以韛吹之。风满皮韛。如是风吹彼火焰燃。如是如是。作恶业人。以作恶业究竟满故。名恶业人。作恶业人。恶业弟子。业业普遍。故名为风。所谓业风。共妇女淫。名为锻作炉中热沸。谓地狱人。唱声叫唤。如是多吹。如是多然。多不善业。如是多烧不善业人。受极苦恼。以此因缘。彼地狱中三倍受苦。杀盗邪行乐行多作。彼果应知。阎魔罗人。问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即复报答阎魔罗人作如是言。我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍。渴苦叵耐。阎魔罗人如是闻已。复有恶河。名可畏波。彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中。又复多有焰燃铁块。彼河岸险。若见彼河。极大怖畏。若闻其声。极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵。盛取热铜热白镴汁。持向罪人而语之言。汝可饮之。彼人渴故。两手执取。谓之是水。取已而饮。彼地狱人。以恶业故。先烧其唇。既烧唇已。次烧其舌。乃至咽筒。皆悉被烧。次第乃至烧身遍已。从下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何业果报。所谓杀生偷盗邪行。及以饮酒。戒人自饮。复与戒人出家比丘。此业果报。于地狱中。热渴须水。而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘。持戒之人。于众僧中不知是酒。谓是净饮。而实是酒。酒者是毒。手既执已。不能弃舍。畏众僧故而自饮之。此业果报。于地狱中赤焰铜汁不能舍弃。渴急而饮。此是酒果。所谓沙门在檀越家。惜檀越意。不能弃却而便饮之。此业果报。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝何所患。彼地狱人。即复答言。我今患饥。我之所受。如是苦中。饥苦为胜。如是答已。阎魔罗人。于可畏波热焰河中。取铁揣来。五倍焰燃。语罪人曰。此则是食。彼地狱人恶业痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先烧其唇如前广说。次第乃至从下而出。恶业力故。而常不死。作集业故。舌还更生更生柔软。过莲华叶。身复更生。更生软嫩。恶业果报。彼比丘。如是观察。何业果报。新生更软。彼见闻知。如来如灯。如是说言。若人杀生偷盗邪行。饮酒与酒。复有妄语。彼业果报。若人犯戒。若具声行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食众僧食。得如是果。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝烧舌耶。彼地狱人。恶业痴人。出舌示之。彼舌极软。如莲华叶。广半由旬。妄语业故阎魔罗人。犁耕其舌。无量百倒。伤坏破裂。发声呻唤。妄语业故。如是无量百千亿岁。出于算数。时节久远。受大苦恼。是彼作集恶业果报。如是受已。而于地狱未得解脱。阎魔罗人。复为说偈呵责之言。
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。自所作业。彼业如印。常受大苦。昼夜不息。种种坚鞕。有无量种。如无量种不善业行。如是无量种种受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似种子故。在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人。受苦果报。善满足者。乐果满足。彼恶业人。如是受苦。如是无量百千年岁。如是恶业。如怨无异。大不饶益。如是烧煮。彼地狱人。如是罪人。若脱彼处。望救望归。走向异处。远见树林。极大黑闇。如是闇处。多有大狗。彼狗名为张口大力。如是狗者。能急疾走。口是金刚。彼狗吼声。甚可怖畏。如是张口。大力狗者。于彼林中。处处遍有。彼地狱人。见彼林已。疾走往入。彼诸恶狗。一切皆来逐彼罪人。先啮其卵。肉皮筋根。脉及脉穴。骨及骨节。一切身分。皆悉遍食。如芥子许遗余不尽。后复更生。长久远时。恶狗所食。此何业果。谓杀生业。为食肉故而杀众生。得如是果。
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又偷盗果。以恶业故。彼地狱中。见自己物。他人劫夺。即便走逐。既如是走。阎魔罗人。以利铁刀执取斫割。脉脉皆断断已复生。又复更有余地狱人疾走而来。阎魔罗人。亦复捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁。乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭。彼人彼处尔乃得脱。
又邪行者。见本妇女灰河所漂。极大唱唤。恶波所推。或有出者。或有没者。唤地狱人而作是言。我今在此灰河恶处。无导无救。汝今可来救我此难。彼地狱人。既闻啼哭恶业痴心入彼灰河。即于入时一切身分为灰所烂。乃至无有芥子许在。唯有残骨。后复肉生。肉既生已。而复更见向者妇女稍远于前。在灰河中而复唱唤。作如是言救我救我。彼人即前。而彼妇女疾走往赴。既前到已。欲抱妇女。妇女抱之彼妇女身皆是热铁。焰起炽燃。锋利铁爪。既抱得已。即便攫之身体碎坏。无芥子许全处可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋网。彼地狱人。欲心所覆。见彼妇女而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁。如是恶漂。如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。如是复生。饥渴烧身。处处浪走。复见有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充满。饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人。热渴甚急。即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇。罪业所作。极甚微细。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内。所有一切皆悉遍啮。先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁。恶业所诳。彼蛇所啮。白镴所烧。如是烧啮。死已复生。戒人饮酒破戒罪过。
又复妄语恶业果故。彼蛇啮舌。如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。脱彼处已。处处浪走。而复更见不慈心果。彼地狱人。业作众生。如是说言。汝等云何无辜被烧。更可无处而住于此。我示汝处。令汝得乐。阎魔罗人如是语已。取地狱人。于地狱中更置余处。彼处别异。别异苦恼。多多更与。阎魔罗人。如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧受种种苦。周匝险岸。处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处。常烧常煮。如是受苦。身大极软十由旬量。又复更入。名火髻处。于彼处生。受大苦恼。彼火髻处大火甚热于一切火。此火最胜更无相似彼火髻处。常雨火沙而烧煮之。彼沙稠浚。如夏时雨。复有异处。名内沸热。彼处闇火。常烧常煮。令彼罪人身体胀满。犹如皮囊。复更有处。彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人。以诸身分迭相揩割。受大苦恼。复有别处。彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮。受大苦恼。彼如是处。多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇。一切与苦。复有恶河。彼河名为鞞多罗尼。恶烧恶漂。彼处烧煮。皆悉烂熟。彼河热灰。赤铜白镴。焰燃沸热。百种千种。恶漂烧煮。如是烧煮。复有别处。名无间闇。罪人入中。闇火烧煮。受种种苦。复更有处。名苦鬘处。罪人入中。烧煮受苦。热焰铁轮转在其头。一切身分。锯割劈裂。若得脱已。复入异处。名雨缕鬘抖擞。更烧更煮。普身焰燃。如是烧已。阎魔罗人。百到千到。焰刀刺割。若得脱已。而复更入鬘块乌处。而烧煮之。彼处骨身。如雪相似。自身生火。彼地狱人。各执利刀。迭相割削。如是无量百千年岁。若得脱已。而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮。发声大吼。如是吼声。自余一切诸地狱中无如是吼。若得脱已。而复更入。名大悲处。彼人邪见。非法恶法。赞说为法。彼邪见人。以恶业故。见所爱色。或父或子。或兄或弟。在大悲处。而被烧煮。捩身受苦。啼哭唤言我今孤独。可来救我。彼父子等。极大悲苦。伸臂向上。大声唱唤。彼地狱人如是见已。忧悲火生。烧燃爱薪。忧悲火热。形地狱火。犹如冰雪。如是二种大火所烧。极受苦恼。发声唱唤阎魔罗人。而为说偈呵责之言。
阎魔罗人。于彼地狱大悲之处。如是呵责地狱罪人。既呵责已。而复更与种种苦恼。如是罪人。彼处得脱。而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人。其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处。复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄。犯比丘尼。恶业罪过。彼人彼处。于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处。复生饿鬼畜生之中。无量千世饥渴烧煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以恶邪见。复犯净行比丘尼戒。彼人如是难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。在一切方焦热处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切无间。乃至虚空。皆悉焰燃。无针孔许。不焰燃处。彼人火中伸手向上。发声唱唤第一急恶。大力坚苦炽火所烧。灰亦叵得。又复更生。如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱。望救望归。走向异处。既如是走。阎魔罗人复更执之。普焰铁绳从脚而缠乃至于头。次第急缠。血皆上流。集在头中。然后复以焰燃铁钩。钉其头上。颔下而出。复捉铁钩。急转急捩。而复抽掣罪人血出。如赤铜汁。热焰炽燃。灌其身体。如是无量百千年中。血灌其身而烧煮之。死而复生。死而复生。恶业力故。常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁。生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。受饥渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于无量百千世中。为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。于他人所。常得热恼。心乱不止。复不长命。于四百世作不男人。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大身恶吼。可畏处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者。彼罪人身。一由旬量第一柔软。如生酥块。阎魔罗人执持其身。以微细钳遍拔其毛。合肉拔之。从足至头皆悉遍拔。无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦。唱声大唤。余地狱人。闻之心破。开裂分散。心怨所诳。造作恶业。自业所诳。如是声出。地狱罪人如是受苦。阎魔罗人。为呵责故。而说偈言。
阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。短命贫穷。心乱不正。所有语言。一切不信。于四千世作不能男。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。复有异处。名火髻处。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作。业及果报如前所说。若复有人。于摄威仪正行妇女。行其非道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火髻处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。十倍更重。复有胜者。如是地狱火髻之处。以恶业故。多有恶虫名为似髻。在地狱处。长似弓弦。其毒甚严其齿极利。阎魔罗人。执地狱人。缚其手足敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦。唱唤啼哭。先烧其背。受极苦恼阎魔罗人。取似髻虫置其粪门。彼似髻虫形如弓弦。入其身中。能作第一坚毒急苦。其触如火。初烧粪门。烧已而食。食粪门已。次复上行入其熟藏。烧已而食。食熟藏已。次复上行。入其生藏。即烧生藏。而复食之。如是食已。次第复入小肠大肠烧啮而食。如是食尽在其身内处处遍走。罪人身内如白鸽儿。犹故不死。如是恶虫。走向咽筒。走而未到。烧煮其心。烧已遍食。彼地狱人如是受苦。唱唤号哭。彼人如是二火所烧。身内则有似髻虫食。身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向面。既到面已。先烧舌根。烧舌根已。啮而食之。如是食已。走向耳根复食其耳。食耳根已。走向髑髅。次食其脑。既食尽已。破头而出。彼地狱人犹故不死。是彼恶业之势力故。遍身有孔。如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧。普身内外。一切焰燃。恶业行故。如是无量百千年岁食复食食。食已复生生已复食。死已复活。如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已。走向异处。见大蛇众。一时俱来。彼人见已。极大怖畏。走向余处。如是蛇众。恶业所作。走疾如风。向彼罪人。到已缠绞。普身周遍其牙甚利。有大恶毒。啮彼罪人。受百千种最大苦恼。彼地狱人。如是具有三火所烧。一饥渴火。二蛇毒火。三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧。无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中。饥渴极烧遍生一切畜生之中。生生常为他所杀害。杀已而食。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世为第三人。所谓不男。是彼恶业余残果报。
又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处。彼见闻知复有异处。名雨沙火。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。于沙弥尼作恶行已。心生欢喜。犹故喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。五百由旬大火充满。一切焰燃。有金刚沙遍满其中。柔软如水能烧之人。犹尚畏没。况重恶业地狱之人。彼地狱人。入中则没。犹如没水。恶业因故。没已复出。彼金刚沙。有三角块。刃火极利。揩罪人身乃至骨尽尽已复生。生复更揩。揩已复尽。尽已复生。死而复活。无能救者。堕焰沙中唱唤号哭。呼嗟涕泣。以恶业故。于彼苦处不能自脱。时节长久。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。饥渴烧煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他杀。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。人所不信。为不男人。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。名内热沸。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人邪见邪行。于持五戒优婆夷边。强行非法。污其梵行。令戒缺坏。彼作是意。破戒无罪。不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱内热沸处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者所谓彼处。有五火山。皆内热沸。如是五山。普遍地狱皆悉热沸。一名普烧。二名极深无底。三名闇火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山。去普轮山及大轮山道理极远。彼地狱人见彼五山。优钵罗华。于彼山中多有树林。陂池具足。悕望彼处。欲得安乐。疾走往赴。以恶业故。彼山内火恶风所吹。吹已炽燃。烧地狱人。普身捩转。如是烧已。复见有山。青色而大。既烧受苦。复更走趣望救望归。既到彼山。势堕其中。犹如弩弦所放铁箭。射入蚁封如是入已。不知所在。如是如是。彼地狱人。在内热沸火山之中。没无处所。彼地狱人。在于彼处如是烧已。焦已炙已。又复更入闇火聚触恶山之中。诸根闭塞。受一切苦。如埵纳箭。具受一切恶业果报。如是罪人。作集恶业。闇火聚触恶山之中。受如是果苦恼急恶。无主无救。无有伴侣。食自业果。久受极苦。常烧常煮业风所吹。彼热沸处。一切身熟。得出彼处。无足力故。不能得走。阎魔罗人而复更执。置割截山。以铁焰锯。割其人根。割已复生。新生软嫩。而复更割。如是无量百千锯割受大苦恼。又复更入业证山中。受大苦恼。唱唤偈言。
彼地狱人灰火地狱。受第一苦。如是唱唤。彼地狱人。常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若得脱已。复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中。迭互相见。饥渴烧身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。恶业力故。贫穷多病。身分不具。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为吒吒吒哜。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪行。谓于受戒正行妇女。行非梵行。或时一到二到三到四到五到。彼人如是不相应行。或于姊妹。或于同姓。或于香火。或香火妇。或知识妇。诳诱邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱吒吒吒哜别异中生。受大苦恼。所谓若者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。谓有恶风。第一势触。极飘极吹。令彼地狱罪人之身分分分解。犹如劫贝。急恶抖擞。如弹羊毛。如是势急极恶大风。吹罪人身。毛块毛块。分分分散。犹如细毛。毛亦叵见。如何者毛。劫贝沙毛彼毛既散。还复聚合。彼罪人身。亦复如是。恶风所吹。分散十方。彼罪人身。于地狱中。恶风如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至无有一物可见。如是身分。毛亦叵见。以恶业故。一切身分而复更生生已复散。欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若脱此苦。彼处复有金刚恶鼠。食其人根。分令破碎。如芥子许。受苦唱唤。食人根已。次食其肠。既食肠已。次食熟藏。食熟藏已。从背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼恶业人。以恶业故。如是无量百千年岁。受地狱苦。于长久时。得脱彼处。所受苦恼。既得脱已。走向异处。复有黑虫缠绞其身。先缠人根。烧而食之。受极苦恼。唱声大唤。如是黑虫。常缠常食。乃至彼人作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。复于无量百千世中。于食自肉饿鬼中生。自食身肉。虽自食肉而复不死。以作业时。自姊妹等。行非梵行。自受乐故。于饿鬼中自食身肉。若脱彼处。生畜生中。常作牝猪。自食其子。如人中时。于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人。中同业之处。彼人常有人根恶病。如是人根恶病急故。自割人根。彼业因缘。若自有妻。为下贱人之所侵逼。不相应人共行淫欲。以作业时。犯他妻故。一切恶中。邪见邪行。最为深重。此不善业。于世出世皆不相应。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为普受一切资生苦恼。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓比丘贪染心故。不相应行。以酒诱诳持戒妇人。坏其心已。然后共行。或与财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱普受一切资生苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行。修习恶道。如是不善恶业行人。习不善道。喜乐习行。以恶业行之因缘故。于彼地狱受更重苦。极急坚恶。大重苦恼。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。所谓彼处。自从足指乃至于头。焰刀剥割一切身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。与大苦恼。既剥其皮。与身相连。敷在热地。以火烧之。身既无皮。阎魔罗人。以热铁钵。盛热沸灰。灌其身体。彼人如是被烧烝煮。受大苦恼。唱声大唤。呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼。年岁无数。不可得脱。常受如是竖鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处常贫常病。得极恶病。海畔众生。同业生人。形体不具。所谓一脚一眼一臂。其身独短。命则不长。或一日寿。如是处生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。所谓有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓有人。烧香索妇。把手相付。彼妇无过。心生厌贱。强与作过。既与过已。犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于闇聚。虚空之中。雨热铁杖。恶业所作。其杖极利。入在地狱罪人身中。入已极烧。一切身分普皆作孔。劈割烧煮。一切身分皆悉分离。内外火烧。受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已。极受大苦。彼苦坚鞕。不可譬喻。彼地狱人既受大苦。处处驰走。堕在险岸。岸下有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。以恶业故。满中恶蛇。罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇。焰牙恶毒。碎其身体。分分如尘而啖食之。极受大苦。唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止。年岁无数。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。常有悲苦。为他所使诸根不具。生在边地。冻山雪山。其面极丑。如草马面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名无间闇。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人。于离外染境界系缚。贪欲嗔痴三烦恼软修善之人。而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无间闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱。一切所受坚恶苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。有地盆虫。口嘴极利。能破金刚。令如水沫。罪人恶业。有如是虫。于彼恶虫所得苦恼。胜地狱苦。若受虫苦。彼地狱苦。则为大乐。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合。于受虫苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱。处处遍走。随彼彼处。皆不得脱。如是无量百千年岁。常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼。最恶最重。受如是苦。于一切时。彼地狱处如是烧煮。而亦不死。以彼恶业作集势力。地狱和集。常如是烧。常如是煮。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生淫女家。为彼作奴。颜色不好。手足破裂。恒常负水。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名苦鬘处。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有恶淫。有善比丘。持戒正行。于律无犯。种姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫妇人。语言比丘共我行欲。若不肯者。我则举告必令比丘于王得罚。或语我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多与比丘佉陀尼食。种种美饮。我与比丘二人极乐。更无人知。我向人说。此好比丘。第一持戒。有多卧具。病药因缘具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘。令退正道。如是妇女恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱生苦鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者所谓彼处。阎魔罗人。取彼妇女。以利铁刷。刷其皮肉。肉尽骨在。而复更生。生则软嫩。而复更刷。刷已复生。生已复刷。阎魔罗人。取彼妇女。肉生转多。而复坏嫩铁刷焰燃。遍刷其身。而复火烧。如是妇女极受苦恼。唱唤啼哭。作集恶业。常一切时如是受苦。处处驰走。以恶业故。见本比丘来向其身。欲意所诳。疾走往趣业怨难舍。如是恶处。欲心犹在。见彼比丘。抱其身体。则入火盆。普火焰燃。如是无量百千年岁。于苦鬘处受极坚鞕。第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身如龟遇孔。若生人中同业之处。则为妇女。在于城中常除粪屎城中所有一切人中。最为凡鄙。贫穷丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚恶。无父无母。无有诸亲兄弟姊妹。常从他人乞食活命。衣裳破坏。垢秽不净。身阙一厢。于显现处身有伤破。为诸童子之所打掷。受苦而活。是彼恶业余残果报。
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又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名雨缕鬘抖擞之处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓侵近善比丘尼。或时荒乱。国土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因时不安。强逼侵犯。污其净行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生雨缕鬘。抖擞之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于彼处。复有无量金刚利刀以为刀网。处处遍覆。随所回转。身动则割。遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人。如此间蝇。在毛绵中。彼处罪人。在彼网中生而复死。死而复生。阎魔罗人。以焰铁箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金刚网缚焰箭所射。受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤。悲号啼哭。受大苦恼。普身破坏。一切坚缚。若彼罪人。得脱彼处恶业因缘所受苦极。处处驰走。复入炽燃普火炭聚。身体消洋。烧身唱唤。孤独无伴。远见大门。门有光明。疾走往赴。既到彼已。复有大蟒。毒乃甚炽。入其口中。彼地狱人。于彼内烧。不能唱唤。如是业蟒。如彼恶业。如是回转。彼地狱人。一切身分碎散如沙。不能唱唤一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脉皆缓。处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身。以利铁刀。一切身分。遍切遍割如脍鳠鱼。如是无量百千年岁。亦不可数。常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已。于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常病。身体色恶。身体常有恶疮毒疮。恒受苦恼。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名发愧乌。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。或因酒醉。或复欲盛。淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓堕在热焰铜炉。身则消洋。还复和合。而更消洋于彼炉中。生已复死。死已复生。常受大苦。如是炉中。阎魔罗人。两
鞴
吹之炉火罪人。不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之。如此人中煮金无异。如是如是。彼地狱中如是烧煮。恶业行人。若得脱彼炉中恶业。出彼铜炉。阎魔罗人。置铁钪上铁椎打之。如锻铁师椎打铁块。如是打时。打则命终。举椎还活。彼地狱人。于一切时。常被烧煮年岁无数。若脱彼处。阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中。以恶业故。鼓出畏声。闻则心破。散已更生。生已复散。彼人如是死已复活。活已复死。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于六百世生畜生中。若生人中同业之处。心常惊恐。如野鹿等。心惊不安。常畏官人横抂系缚。寿命极短。心初不安。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名悲苦吼。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓有人。于女姊妹。在斋会中。见恶邪法。而共行欲。从婆罗门闻是邪法。女若忆男。而男不取。则得大罪。彼婆罗门作如是计。若不尔者。破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁杵极势捣筑。遍身破坏。体无完处如米豆许。遍身是疮。彼人身分一切是疮。普受热苦。孤独无伴。受坚鞕苦。年岁久远。无有算数。若业因尽。得脱如是热焰铁杵。处处驰走。复入铁地。其铁焰燃。入已则堕。受大苦恼。唱声吼唤。复见大林。相去不远。色如青云。普林寂静。饶鸟音声。去其不远。有大池水。清净可爱。彼地狱人起如是意。彼是第一寂静树林。清净池水。我于彼处应得安乐。望救望归。走向树林。焰火集聚。热焰铁地。罪人在中。见彼树林相去不远。多有众鸟。彼地狱人。驰走向林望有安乐。望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林。一切所见与本见异。一切皆恶极大怖畏。所谓彼处大口恶龙。龙有千头。其眼焰燃。恶毒甚炽。皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音。今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟。皆是恶龙取地狱人。而啖食之。与种种苦。如是罪人受大苦恼。唱声大唤。彼龙焰口如是食已。于龙口中而复还活。自业所作。在龙口中死而复活。活而复死。如是常食。年岁甚多。无有算数。食已复生。食已复生。若于口中业尽得脱。热渴甚急。复见池水在于异处。疾走而往。彼处池水。闇火遍覆。满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人。到已入中。入则沉没。受极苦恼。自业相似。余业非喻。所受苦恼。无异相似。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。为他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大悲处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有善人。从他人边读诵经论。或复从其闻有经论。彼人多欲。淫其妻妾。教师等妇而实贞良。诱诳行淫。常向人说。彼是我母。以教师妇。母相似故。痴心违信。如是行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生大悲处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处有热铁床。床有利刀。状如磨齿。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脉骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲号啼哭。余地狱人既闻其声。生大苦恼。于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死。如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。随其所生。诸根不具。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无非闇。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处铁地。焰燃热沸。阎魔罗人。执地狱人。在彼热地。上下翻覆。令彼罪人。递互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合为一块。不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人。以杵捣筑。复作异块。密于前块。如是细捣。细密和合。不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常疾。常为怨对之所破坏。生恶国土。海中夷人。一切人中最为鄙劣。又不长命。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名木转处。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人。他救其命。有于病等临欲命尽为他所救。或彼杀者为他所救。彼则有恩而不识恩。反淫其妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处有河。名大叫唤在彼河中。热白镴汁。烧煮漂流。无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮。彼地狱人。同在其中为河所漂。以急漂故。头在下入。入中则沈。与余罪人翻覆相压。不可分别。如是上下地狱以压罪人在下。热沸白镴烧煮唱唤。受无间苦。彼地狱人如是受苦。以恶业故。而复更有魔竭受大鱼。食其身分。食已复生。彼木转处受大苦恼。如是受苦。时节久远。自恶业故。如是受苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已。若生人中同业之处。一切女人之所憎贱。于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶。五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱唯有如是十六别处。更不见有第十七处。普观一切。唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱。如是无边。此自业果。地狱中受。烧煮罪人受大苦恼。如业相似。非异人作。异人受苦。自作不失。不作不得。如自作业。相似得果。自作业生。众生如是。如业所作。自业所得。若善不善。如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已。厌离生死。不见有乐。不见有常。不见有我。不见有净。如是唯见一切生死。皆悉无常苦空无我。如是见已。离一切欲。离于欲结。离于欲行。离于欲意。离于欲因。见欲过恶。转复增上。更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便。不系属魔。彼如是修。缓于生死。恶相续锁。破坏离散。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。作如是意。彼比丘甚为希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。见彼比丘不惓精进。有增上力。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至向大梵天。如是说言阎浮提中。某国某村。某善男子。如是种姓名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。心不乐住魔之境界。不乐喜欲爱心共住。于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼。则于世间一切生死深生厌离。彼梵身天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋长。彼修行者。以天眼观。见彼比丘。如是已得第十一地。见于正道。如是谛见知业报法。谛见身业口业意业。诸比丘。如是三种微细身业口业意业。分分细知。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门界。婆罗门界。如是天人。不能如是分分细知。何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若从我闻。能如是知。微细三业。分细分细。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者。汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦。心则迷没。不能答汝。何以故。诸比丘。一切生死所摄众生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三种业。身口意业。彼人所说。为他破坏。不能断绝。生老病死忧悲啼哭。一切苦恼。不证圣法。不到涅槃。非究竟道。非寂静法。非安乐法。非生天道。彼人思惟。三种业道。身口意业唯有慢心。诸比丘。彼外道遮罗迦波利婆阇迦。自意欢喜。心不思惟。诸过功德。彼人如是此三种业。身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死。乃至无有少分相似。理相玄远。彼知三业。我知三业。无少相似。诸比丘。汝等应知彼外道问。唯有言语。佛有正道寂灭涅槃。一切生死无常败坏。皆苦无乐。诸比丘。应如是知。无有物常。无物不动。无物不变。无物不异。诸比丘。彼修行者。见彼比丘。如是身业口业意业。种种谛见。趣涅槃城。
又复观察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是观察。见彼比丘。不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱。并及别处。如业报法。谛观察已。彼见闻知。又复更有最大地狱。名曰阿鼻。七大地狱。并及别处。以为一分。阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人重心杀母杀父。复有恶心出佛身血。破和合僧。杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘。则生阿鼻大地狱中。经一劫住。若减劫住。业既平等。而减劫住。以劫中间造作恶业堕阿鼻故。彼人减劫。阿鼻烧煮。何以故。时节已过。不可令回。是故于彼减劫烧煮。苦恼坚鞕。以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业。有悲坚心软中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻业。若重心作。彼受胜苦。一切作业。及业果报。一切皆是心心数法。皆心自在。皆心和合。心随顺行。复有六结系缚众生。若心寂静。众生解脱。如彼次第。在于阿鼻地狱之中。苦因缘故。所受苦恼。身有软粗。若五逆人。于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬。
又彼比丘。观察阿鼻大地狱处。此名毛起。最大地狱凡有几处。彼见闻知。普此地狱有十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸常受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱。有如是等十六别处。
又彼比丘。如是观察人欲死时。乃至中有。云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处。彼见众生。贪欲嗔恚愚痴所覆。造作恶业。成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人。有为生天故以大火烧杀其母。又复有人。高山险岸推母令堕。如是杀母。又复有人。置母水中。如是杀母。又复有人。饿杀其母。恶道痴人。恶闻所诳。是故杀母。贪心悕天。如是杀母。或有饿杀。或在山上。险处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故。彼人爱天。而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故。心因缘故。心自在故。是故杀母。如是杀父。以三毒过故如是杀。或复有人。以痴心故。不知如来是大福田。生嗔恶心。出其身血。如是破僧。杀阿罗汉。以多嗔故。彼人如是一切因缘。一切作业。皆悉远离。生于阿鼻大地狱中。彼恶业人。临欲死时。有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人。临欲死时。及中有中彼中间生。得阿鼻苦。彼如是等。堕于何时造作阿鼻。地狱恶业。即时烧燃一切善业。所有出家决定受业。解脱分业。一切烧燃。不得受戒。如是烧已。不善恶业。烧彼人身。过去久远所作胜业。以作五逆。彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短。若百年命。二十年尽。思念所求。皆不可得。譬如下种在于醎地。彼恶业人。如是乃至自随身天。即时舍去一切所作。不得果利。诸根顽钝。于境界中数见恶梦。常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。常患饥渴。若遇美食。不得本味。声已破坏。一切恶触面色甚恶。心常惊恐人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众。无恶因缘而生惊畏。一切世界。处处见烟。此人身中诸界不调。远见恶色。洗浴速干。身恒患热。喜患黄病。口常醎苦。床敷虽软。得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声。闻之犹恶。况余鄙声。又复彼人。鼻识破坏。于好香物。嗅则恶臭。一切身分。皆悉臭烂。一切发毛。堕落不坚。齿色变坏。手足破裂。一切算数。尽皆忘失。天常怖吓。梦则心惊。以心惊故。常瘦不肥。若以好花置头及身。则速萎干。衣裳健破。喜生垢秽。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。无因缘倒。既倒地已。坏身作疮。于其身体。疮更多出。而复难差。卧睡咽干。常喜多饮。城邑聚落。实自饶人。而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来。觉有坚触。如铁触身。如欲近火。身则被烧。两重热触。于月觉温。于极冷水。亦觉其暖。极好树林。见为恶处。先时所闻可爱鸟声。闻如野干。见一切人。如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒。心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。诸天舍离。常得一切不饶益事。彼人身色。如被烧林。一切世人。憎而不爱。彼恶业人。于现在世先有如是阿鼻之相。次死相现。白日见月。夜中见日。不见自影。无有因缘而闻恶声。鼻则欹(去奇)倒。发毛相著。身得热等必死之病。普身蒸热。四百四病。唯见四百。普身逼恼。如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体。一切身脉筋皮脂肉。皆悉遍有。八十种风。吹杀彼虫。谓八十种虫。八十风所杀。何等八十。一名毛虫。毛过风杀。二名黑口虫。随时风杀。三名无力虫。梦见乱风杀。四名大力作虫。不忍风杀。五名迷作虫。虫色字作风杀。六名火色作虫。味押风杀。七名滑虫。铁过风杀。八名河漂虫。粪屎上风杀。九名跳虫。粪门行风杀。十名分别见虫。忆念过风杀。十一名恶臭虫。皮过风杀。十二名骨生虫。味过风杀。十三名赤口虫。脉过风杀。十四名针刺虫。欲过风杀。十五名脉行食虫。骨过风杀。十六名必波罗虫。食力风杀。十七名坚口虫。持牛风杀。十八名无毛虫。垢作风杀。十九名针口虫。湿过风杀。二十名胃穿破虫屎多过风杀。二十一名不行虫。食和合风杀。二十二名屎散虫。齿破风杀。二十三名三节虫。喉集风杀。二十四名肠破虫。下行风杀。二十五名塞胀虫。上行风杀。二十六名金虫。三厢风杀。二十七名粪门熟虫。节节行风杀。二十八名皮作虫。心过风杀。二十九名脂嘴虫。散乱风杀。三十名和集虫。开合风杀。三十一名恶臭虫。送闭风杀。三十二名五风共未虫。藏集风杀。三十三名筑筑虫。藏散风杀。三十四名藏华虫。行去来住走作风杀。次名大谄虫。蛇虫。黑虫。大食虫。暖行虫。眼耳鼻虫。身风所杀。次名舐骨虫。瞻过风杀。次名黑足虫。冷沫过风杀。次名密割虫。髓过风杀。次名脑虫。依爪风杀。次名髑髅行虫。依足一厢风杀。次名头骨行虫不觉作风杀。次名烦恼与虫。破坏风杀。次名耳行虫。行劈风杀。次名家旋身虫。块过风杀。次名脂遍行虫。破髀风杀。次名涎洒虫。破节风杀。次名啮齿骨虫。髀破不觉风杀。次名涎食虫。力烂风杀。次名唾冷沫虫。筋推柱风杀。次名吐虫。十和漂内行旋风杀。次名密醉虫。密乱风杀。次名六味悕望虫。毛爪屎坏风杀。次名抒气虫。精出风杀。次名增味虫。破坏作风杀。次名梦悕望虫。宽柱风杀。次名毛生虫。干屎作风杀。次名善味虫。一厢缚风杀。次名虫母虫。六鹫风杀。次名毛光虫。一切身分作风杀。次名毛食虫。健坏风杀。次名习习虫。一切动身分风杀。次名酢虫。热作风杀。次名疮生虫。和集风杀。次名粥粥虫。下上风杀。次名筋闭虫。命风所杀。若人命风。并屎出时。彼人即死。次名脉动虫闭风所杀。
一切众生临欲死时。如是等虫。如是等风。不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人。颠倒恶业。如是下上。颠倒风吹。彼恶业故。作大力风。遍吹其身。此如是等八十种风。杀八十种虫。如相应杀。如颠倒杀。有风。名为必波罗针。能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗。一切血干。一切脉闭。一切筋断。一切髓洋。受大苦恼。恶业行人。阿鼻之人。临欲死时。彼虫欲死。则见有色。阿鼻之人。见地狱相。如见屋舍黑幕所覆。一厢火起。次第周遍。黑幕屋内。一切焰燃。彼人如是见屋燃已。惊怖战恐。皱面呻唤。两手乱动。眼转涎出。啮齿作声。两唇相触。彼人更复见第二色大黑闇聚。转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴。及蛇蟒等。极生怖畏。大高山上。欲堕险岸。屎污床敷。畏堕彼山。申手向上。诸亲见已。皆言此人手摩虚空。如是病人。见彼山林岩崖窟穴。多饶柳树。火焰炽燃。欲堕其上。心生惊怖。踧声唱唤。复更失粪。眼目动转。恐怖皱面。眼中泪出。遍身毛起。如棘刺针卵缩却入。口中涎出。然后此人四大怒盛。四者。所谓地界水界火界风界。地界嗔怒。一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫。如压沙抟。一切身骨。身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故尔。以恶业故。水界嗔怒。咽喉不利。抒气欲死。筋肉皆缓。见大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃。受大苦恼。一切身分受坚鞕苦。以受苦故。呻唤回转。手足乱动。头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触。种种轻冷。一切身分。坚鞕闭塞。种种能吹。轻者上去。如升虚空。堕大险岸。冷能挛缩一切筋卷。彼人四大。临欲死时。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等种种苦恼。彼苦恼者。无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏如水沫块水漂烧等受第一苦把挽卧敷。手摩虚空。现在心灭。中有心生。如在山顶。放身堕地。既离山顶。无所攀捉。空中转行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼则见恶面手足。猪。象。驴。马。熊。罴。虎。豹。师子。蛇蟒。野干。狗犬。之属。阎魔罗人。手捉种种可畏器仗。打其身体。唯罪人见。余人不见。如是见故。极皱面眼。如油渐尽。然亦渐灭。彼恶业人。如是死灭。中有色生。不见不对。其身犹如八岁小儿。即死即倒。即于倒时。阎魔罗人之所执持。焰燃铁罥。系缚其咽。反束两手。东西南北。四维上下。见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人。火中沸热手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂。极大怖畏。阎魔罗人呵责罪人。既呵责已。将向南厢。懊恼啼哭。而说偈言。
阎魔罗人。闻恶业人所说偈已。以嗔怒心。答自恶业所诳人曰。
阎魔罗使。如是呵责恶业之人。既呵责已。将向地狱极苦恶处。经无量时。业罥所缚。彼人恶业。一切身分皆悉火燃。如树内干。多时被烧。去地狱门。道里不远。彼地狱处。不可譬喻。尔时世尊。而说偈言。
去彼二万五千由旬。闻彼地狱无量坚恶啼哭之声。坚苦无味。破坏可畏。无异相似。异地狱中。生彼众生。彼人若闻一切地狱所有苦恼。皆悉不忆。闻此则死。何况未生地狱之人。彼地狱人。人世间中作恶业已。于中有中种种苦覆。复闻彼声。十倍闷绝。彼人如是苦恼无边。身心苦恼。心更起乱。如梦相似。彼人转复近阿鼻住。以恶业故。寒风所吹。地下水中。人不曾触。彼处无日。彼风势力过劫尽风。彼风极冷。形此中雪。如冰无异。彼处水上。冷风更冷。以恶业故。风如利刀。此风势力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人。彼人寒苦。色等诸阴。受极苦恼。如是苦恼。不可譬喻。如劫尽时七日出热。更一千倍胜热悕望。此取因缘。则有有分。即彼悕望。中有阴灭。而生异阴。有受阴生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。业力自在。相似生身。头面在下。足在于上。临欲堕时。大力火焰。抖擞打坏。经二千年皆向下行。未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下。在于中间未可往到。谓阿鼻者。阿鼻地狱。欲界最下。从此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒两界已上。更无有处。阿鼻地狱。亦复如是下更无处。堕彼处已。恶业力故。受极苦恼。如是阿鼻地狱之人。见大焦热地狱罪人。如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱。多饶焰鬘。既生彼中。先烧其头。次烧其身。彼人如是头身烧热。今说少喻。如是焰鬘。须弥山王。少时围绕。并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽。唯地狱人。久烧不死。今说少喻。譬如火煮铁器极热。置脂一渧。即时烧尽。如是如是。一逆罪业。阿鼻之火。能烧人身。四天下处众生。及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海。皆能烧燃。若人造作二逆恶业。能烧二海。如前说烧。若人造作三逆恶业。能烧三海。如是四业。能烧四海。彼身烧热。如铁器烧。即于入时。更复轮山及大轮山。即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众。复有善业。四天下处。欲界六天。闻地狱气。即皆消尽。何以故。以地狱人极大臭故。地狱臭气。何故不来。有二大山。一名出山。二名没山。遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。以恶业故。地狱宽广。彼地狱中。有焰嘴鸟。其嘴坚利。色白如冰。如是恶鸟。于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟。火中而生。火中而行。火中而食。如是恶鸟。食地狱人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉饮血。彼饮血已。次饮其髓。彼地狱人。唱唤悲号。啼哭闷绝。次复有鸟。名火髻行。火所不烧。极大欢喜。破其头已。先饮其血。次复有鸟。名食髑髅。以火焰嘴。破其髑髅而饮其脑。次复有鸟。名为食舌。而食其舌及齿根肉。食已复生。新生柔软。如莲华叶。如是复食。食已复生。次复有鸟。名为拔齿。嘴如焰钳。其鸟大力。尽拔牙齿。次复有鸟。名执咽喉。身甚微细。食其咽喉。次复有鸟。名苦痛食。而食其肺。次复有鸟。名食生藏。破其心已而饮其汁。次复有鸟。名为脾聚。而食其脾。次复有鸟。名肠内食。食其肠内。次复有鸟。名喜背骨。破其背骨而饮其髓。饮已外出。次复有鸟。名为脉藏。脉脉断已。入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟。名为针孔。嘴利如针。而饮其血。次复有鸟。名骨中住。破其颊骨。在内而食。次复有鸟。名食肉皮。食其外皮。次复有鸟。名为拔爪。拔一切甲。次复有鸟。名为食脂。破其皮已而饮其脂。次复有鸟。名为缓筋。破裂其筋。一切皆食。次复有鸟。名为拔发。拔其发根。如是阿鼻地狱之处。三千由旬名恶鸟处。彼复更有异地狱人。同共被食。如是无量百千年食。食已复生。彼人如是怖畏鸟食。阿鼻地狱。一切苦网遮覆之处。既得脱已。望归望救。次复更入。名堕险岸受苦之处。普彼地狱。十一焰聚。周匝围绕。孤独无伴。业罥所缚。一切内外皆悉遮障。旷野中行。一切地狱。诸苦恼中。胜苦欲到。疾走往诣。名堕险岸受苦之处。下足则洋。举足则生。生则更软。其触甚苦。坚利苦恼。极大怖畏。如是怖畏。皱面喎口。手足身分。一切消洋。然后次第到彼险岸。彼人彼处。堕于险岸。以恶业故。作风举之。三千由旬。下未到地。雕鹫乌狗獯狐食之。风复更举。彼恶风触。如火如刀。举令在上。更复食之。如是上下。乃过无量百千年岁。若离彼处。更复走向旋转印孔地狱之处。到彼处已。在下则有千辐轮生。轮金刚轴。焰利速转。彼地狱人。即于到时。其轮疾转。一轮破身一轮破头。于彼破处。热焰脂出。两眼消洋。复有二轮。转在两肩。破两肩骨。一切消洋。于其两手。各有一轮。其轮疾转。犹如攒火。火生于手。有二种火。一是轮火。一是攒火。肉中出火。如是铁轮焰燃疾转。彼人身骨一切碎坏。疾转破碎。令如沙抟。又复背上火轮。千辐速疾而转。从于背骨乃至跨骨。到人根处。复有铁锁。两头系柱。罪人在上。推令来去。次第摽之。入于熟藏。复入生藏。破生藏已。次断其肠。又令大坐。髀上轮生。疾转破髀。内踝轮生。破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。恶业行人。如是无量百千年岁。受阿鼻苦。坚鞕恶苦。不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼。望归望救。疾走异处。彼既走已。见有大山。走赴彼山。多有异虫。虫身焰燃。满彼山中。彼地狱人。入黑虫处。彼黑虫身。其触如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故。焰燃黑虫即入其口。从咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业。五逆阿鼻。十不善业。和合业同。相似受果。如是无量百千年岁。黑虫所食受大苦恼。若离彼处。复见食肉畜生之林。多饶恶狗。野干师子。熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已。为诸恶兽。分分分张而啖食之。破头食脑。有食咽者。有食头者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食肠者。食肠根者。食大肠者。食小肠者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已复生。初生软嫩。以软嫩故。更食苦重。食已肉生。又多杀生作集恶业。受恶果故。彼地狱人。如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果。无异相似不可譬喻。
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又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身分。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。而说偈言。
彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕险岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故。
又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言。
以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走。
又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言。
彼地狱人。受如是等坚鞕苦恼。如是无量百千年岁犁耕其舌。彼妄语人。舌还入口。彼人怖畏。破口破面处处驰走。堕炭火聚。入已被烧。彼人如是受大苦恼。无救无归。更复有余。阎魔罗人。手执棒刀。彼地狱人。从头至足皆令破散。唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火。常极烧燃。
又彼比丘。观察两舌。乐行多作。所得果报。彼见闻知此地狱人。两舌业果。两舌因故。复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人。转更甚恶。罪人见之。问罪人曰。汝何所患。答言患饥。阎魔罗人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼。唱唤号哭声自不止。彼地狱人。如是唱唤。阎魔罗人呵责之故。而说偈言。
阎魔罗人。如是呵责地狱人已。受舌苦人。入大苦海。乃过无量百千年岁。彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已。舌还如本。更不复见阎魔罗人。彼地狱人。既得脱于地狱中苦。处处急走。受第一苦。不可忍耐。恶业风力。吹恶报薪。大火烧燃。处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业因缘。即便答言。我今患饥。阎魔罗人。即擘其口而取其舌。大势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饥急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转在地。唱唤号哭。彼人苦恼。眼转睛动。受大苦恼。孤独无伴。自作自受。阎魔罗人为呵责之。而说偈言。
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁。彼恶业人。妄语恶口。乐行多作。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。处处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。与大苦恼。
又彼比丘。观察绮语。乐行多作。恶业果报。彼见闻知。此地狱人。自业果报。受极苦恼。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。处处驰走。复更为余阎魔罗人。执捉问言。汝何所患。彼即答言。患饥极渴。而说偈言。
阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其口。焰燃铁钵。盛赤铜汁。热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌。即时消洋如雪在火。彼地狱人。受二种苦不可具说。如是烧已。唱声大唤。以大唤故。更复多多。内其口中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧咽喉。烧咽喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是罪人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为说偈。呵责之言。
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复以热沸洋赤铜汁。置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁。以不相应绮语说故。如是恶报。彼地狱人。若得免离阎魔罗人。处处驰走。复入火聚。身体消洋。脚髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是望救望归。处处驰走。以恶业故。望见有城。满中宝物他人守护。如是痴人。恶业因故。心生贪著。走向彼物。谓是已有。彼贪心人。恶不善业。乐行多作。所得果报。于地狱中。心颠倒见。如是见已。以贪心故。望多受用。以贪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地狱人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年岁。恶业所作。阎魔罗人。手执利刀。[利-禾+皮]地狱人。捉地狱人。一切割削。一切肉尽无芥子许。唯有骨在。彼地狱人。唱唤号哭。忧愁苦恼。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复还活。如是如是。彼地狱人还复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为说偈呵责之言。
阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁。乃至恶业未尽已来。时节长远。与苦不止。彼地狱人。若离彼处。望救望归。处处驰走。复入火聚。堕极焰燃热铁之地。宛转复起。处处驰走。孤独无伴。恶业行人。恶业怨家。将入地狱。若复得离。阎魔罗人。处处驰走。此人嗔心。乐行多作。果报今受。无救无归。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。处处驰走。以恶业故。而不能走。为彼所执。极大嗔怒。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转在地。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其足。阎魔罗人。复远射之。如是受苦。阎魔罗人。复为说偈呵责之言。
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔因故。杀而食之。彼业相似。得相似报。果似种故。如是罪人。恶业果报。久时煮食。若脱彼处。望救望归。处处驰走。邪见恶因。五逆果报。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。决定彼受。如业相似。彼地狱人。在于何处。摩娑迦离及不兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼地狱人。到大地狱。决定烧煮。彼受第一急恶苦恼。彼处苦者。何者苦恼。一切众生。不能说喻。如是阿鼻地狱罪人。受大苦恼。恶业行人闇聚和集。一切众生。毛起地狱。在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言。
诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业。
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斫其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言。
阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似种故。既生彼处。恶业因缘。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸地狱中。此苦最胜。彼处复有火相似山。彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮。于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲啼号哭。唱唤口张。火焰满口。内外普燃。皆作一焰。无有中间。火焰渐长。久时烧煮。若脱彼处。望救望归。处处驰走。喎口破面。求觅乐处。自作恶业。随顺系缚。彼地狱中。复到异处。彼有山河。苦恼增长。上雨铁砖。一居赊量。如夏时雨。砖打彼人。从头至足。破坏并叠。如打干脯。一切身分。不可分别。彼人如是。常雨恶铁。受大苦恼。又复更生。彼身无力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集复生。生已复食。彼恶野干。于长久时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受大苦恼。自作非他。自作不失。不作不得。非无因得。不从异来。无有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。如是地狱极恶之处。乃尔得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切国土。一切城邑。一切聚落。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火相似烧。乃至生火。恶业坏烂。无气尽灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常在旷野。作百足虫。常患饥渴。两顶两面。复有两口。多时受苦。不能得停。一切身分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。过去久远。有少善业。若生人中同业之处。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毁伤。恒常贫穷。常行多行处处而行。骆驼行使为他所使。常患饥渴。难得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业因缘如是受苦。
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又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名黑肚处。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻如。若何等人。取佛财物而自食用。不还不偿。不信彼业。而复更取。复教他取。为作住持。或施佛已复还摄取。或他与物令使施佛。而自食用。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生黑肚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。饥渴烧身。自食其身。食已复生。食已复生。如是无量百千亿岁。食已复生。生已增长两重受苦。饥渴苦恼。于彼恶业。所受苦恼。百倍更重。自作苦恼。还自押身。彼人如是。自食身肉。处处驰走。既如是走。有黑肚蛇。如黑云色。执彼罪人。从足甲等。稍稍渐啮。合骨而食。食已复生。生已复食。食已复生。如是久时。以恶业故。如是被食。以彼罪人食用佛物。诸福田中。佛福田胜。损佛物故。如是受苦。既得脱已。入焰铁地。佉陀罗炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。无量百千亿岁煮烧。复更增长。如是极煮。若得脱已。望救望归。彼处复有阎魔罗人。以焰铁钳。钳取其身。置铁镬中。煮之极熟。如大小豆。烧煮转捩。若浮若沈。受坚鞕苦。第一恶苦。如是苦恼。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地狱苦中。百分千分歌罗分中。不及其一。如是苦恼。百千势力。第一苦恼。大海所漂。自业果证。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于彼黑肚地狱之处。尔乃得脱。既得脱已。千二百世。生于食屎饿鬼之中。若得脱已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名身洋处。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人行恶。取法财物。面自食用。作而复集。业业普遍。作业究竟。复教他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生身洋处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有二铁树。皆悉焰燃。恶业风吹。迭互相合。彼地狱人。在二树中。极势相触。如多罗叶。机关压拶。身体消洋。又复更生。生已复拶。两树直来。两边拶身。受大苦恼。如是蹉捩。消洋堕地。彼有铁鸟。金刚恶嘴。在彼树上。啄罪人头。啄已上树。数数如是。罪人头破。啄眼而食。罪人唱唤。悲啼号哭。复食其眼。破其头已。而饮其脑。既饮脑已。次劈其心。既劈心已。而饮肉血。彼既饮已。次食其肠。既食肠已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髋。既食髋已。次食其髀。既食髀已。次食其胫。既食胫已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数。百年中数亦不可尽。无少相似。今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说。唯说一分。彼恶业人。如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生于食唾饿鬼之中。有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱。生畜生中而作大鱼。在大海中醎水之处。常在大海水中而住。谓那迦罗。若摩伽罗。若作大龟。常患饥渴。醎水中行经一千世。既脱彼处。于过去世有人业熟。若生人中同业之处。所在国土。二王中间疆界之处。彼二国王。常共斗诤。彼人财物聚集得已。为他所取。王罚而取。既夺取已。狱中守掌。饥渴烧身。从他得食。受极苦恼。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名梦见畏。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人于多比丘众聚和合欲食之食。取而食之。令彼众僧不得饮食。身受饥苦。不得念善。不得坐禅。心不寂静。彼恶业人。取僧现食。取已不忏。心不生悔。复于僧食喜乐欲取。复教他人。心生随喜。业业普遍。作业究竟。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱梦见畏处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。一切众生不知其名。彼大苦恼。皆悉坚鞕。甚切难忍。所受苦恼。自业所起。今说少分。如海一渧如人梦中。所见不实此地狱中。所见如梦。见有恶人。甚可怖畏。彼人手执种种器仗。若枷若杵。取地狱人。恶业行人。置在铁地。坐铁函中。以热铁杵。捣筑其身并骨碎散。如蜡蜜块。又复更生。生已棒打。破坏碎散。是彼恶业。作集势力。受彼果报。若脱彼函。所受苦恼。复入铁林。自业道行。入彼铁林。一切身分。分分析裂。劈割令散。堕铁床上。彼恶业人。一切身分皆悉破坏。若脱彼处。望救望归。处处驰走。复雨铁刀。劈割其身。一切筋脉。断绝破坏。唯有骨网。无有少肉可停蝇处。皮骨筋连。唯是骨网更复雨铁。劈裂破碎。悲苦唱唤啼哭而走。处处驰走。而不得脱。自恶业起。不善业起。乃至作集不善恶业。未尽未坏极急烧煮一切身熟破灭坏烂不善业故。长远时受。不得解脱。若彼恶业一切受尽。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处。于五百世。生畜生中。常有石堕压拶之处。身如苇等。受大苦恼。因此致死。彼处得脱。若生人中同业之处。常贫常病。为他所使。旷野险岸饶沙之处。草稀之处。无草之处。无水之处。离泽之处。常怖畏处。恶国土生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名曰身洋。受苦恼处。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有檀越家。常有好心正信成就。恒于病人。于出家人。为差病故。与其财物。如此财物。随何病人。令得病差。而有恶人。贝声行人。内心不善。离善知识。远无漏道。被服袈裟。而是大贼。食彼供养病人财物。用已不忏。心不生悔。不还不偿。复教他人令往随喜。而复贪取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生在身洋受苦恼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼地狱处。一由旬量。热沸铁树。彼树焰燃。恶业所作。彼地狱处。有热焰石。金刚相似。触甚坚鞕。百倍焰烧。如是火树。炽然极高。树根下处。彼地狱生。四百四病。增长苦恼。独而无伴。头面在下。脚足在上。彼树炎热。势力炽盛。形地狱火。则如冰冷。彼树根汁。一种苦压。遍罪人身。无毛头许。彼病苦重。于火百倍。树压苦恼。复过于是。时节久远。年岁无数。受如是苦。彼处复有阎魔罗人。手执铁刀。脉脉遍割。彼地狱处。受五种苦。谓树火铁饥渴病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起。百那由他。此说少分。坚鞕苦恼。恶味苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于七百世。生食火烟饿鬼之中。饥渴烧身。如烧林屋。彼处得脱。于五百世。生畜生中。作被烧龙。常雨热沙。堕其身上。而被烧煮。于畜生中。既得脱已。若生人中同业之处。住丛林中。常负砖等。尽生极苦。不曾一饱。不得美食。唯闻好食美味之名。为奴他使贫病凡贱。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名两山聚。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于辟支佛饥欲啖食。而便偷取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱两山聚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。多有铁棒铁戟铁镬铁函苦恼。上两铁山。与种种苦。彼处多雨胜胜山聚。从上而堕一由旬量唯两山聚。打彼罪人。身体散坏。犹如沙抟。散已复生。生已复散。散已复生。有十一焰。周遍烧身。火烧身已。次复破眼。破已复生。阎魔罗人。复割其舌。割已复生。复割其鼻。热白镴汁。置其割处。复割其耳。热赤铜汁。置耳令满。以热铁钵。盛热沸灰。以洒其耳。复以利刀。割而复削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合为一焰。受极热苦。彼地狱处。于长久时。无有年数。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生蝇虫等。遍覆其身。常所唼食。身有疮孔。孔有恶虫。啖食其身。在屏中住。常食粪屎饿鬼之中。若脱彼处。于七百世。生畜生中旷野恶处。常受鹿身。饥渴烧煮。既得脱已。若生人中同业之处。身常负重。被打身坏。昼夜不安。手足皆破口常干燥。身体色恶。衣裳破坏。是彼恶业余残果报。虽生人中。于五百世非是正人。与鬼相似。身常苦恼昼夜不安。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为阎婆叵度。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人野处。于河泽中。取济活命。彼河泽处。是第一业。一切田地谷等食具皆从彼得。以存性命。有恶心人。断截彼河。河既断已。彼处国土一切皆失。鸟鹿亦死。况复人类。城邑聚落一切沙门婆罗门等。皆悉渴死。彼河断故。国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱阎婆叵度别异处生。受大苦恼。所谓苦者如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。七百由旬。如大旷野。险岸高山。大火焰燃。多有铁树。彼地狱人。颠倒见故。见有河池树林具足。彼患饥渴。第一恶火。烧其身已。唱唤号哭。走向彼池。作如是意。我到彼处。饮彼池水。既到彼池。有热沸灰。满河池中。于彼池所。阎魔罗人。手执铁刀。执彼罪人。以刀削割。受二苦恼。一刀割苦。二饥渴苦。彼人如是。在旷野处。刀破其身。受大苦恼。于长久时。若脱彼处。以饥渴故。处处驰走。饥渴烧身。处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于险岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸜鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。破坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言。
阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报。
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死。
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜。
正法念处经卷第十五地狱品竟
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复次。比丘知业果报。遍观一切地狱苦海。为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那末迦离等。俱迦离提婆达多。如是等鱼。为大摩竭鱼之所吞食。从活地狱。乃至阿鼻地狱。其狱广大。沃焦深水。及余地狱。大苦海中。提弥鱼。提弥鲵罗鱼。那迦罗鱼。鸠毗罗鱼。失收摩罗鱼。龟鳖鼋鼍。旋流洄澓。贪欲嗔恚。愚痴风力之所飘鼓。水浪涛波。洄澓相注。时如水沫。受大苦恼。泪如雨堕。啼哭悲泣。呻吟悲[口*睪]。辛酸大叫。犹如涛波。愁思波覆。恶业龙力。雨大苦雨。满诸地狱。阿鼻地狱。无间极深。其火猛焰。如劫火起烧大劫时。满斫迦婆罗山(魏言轮山即铁围山是也)。是为大地狱苦恼大海。劣弱之人。无有善力。无能度者。如是比丘。观大苦已。心则厌离。伽他颂曰(偈者正音云伽他单举伽字讹言为偈魏言颂)。
如是比丘。当念此世他世。以智慧利益。心既念已。当以智慧。饶益一切世间。观地狱苦。于一切众生。思惟忆念。起慈愍心。修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处。具观察已。知业果报。知业报已。生厌离心。复作是观。此诸众生。云何没于种种恶道大怖畏处。行于生死旷野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知饿鬼道险恶之业。由心贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶。恶贪所覆。不行布施。不施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求。心生悭嫉。不肯施与。不作功德。不持禁戒。此世他世。无利衰恼妻子奴婢。吝惜不与。悭嫉自诳。以是因缘。堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未随。便起妒意。以是因缘。女人多生饿鬼道中。
复次比丘。知业果报。观饿鬼道。饿鬼所住。在何等处。作是观已。即以闻慧。观诸饿鬼。略有二种。何等为二。一者人中住。二者住于饿鬼世界。是人中鬼。若人夜行。则有见者。饿鬼世界者。住于阎浮提下五百由旬。长三万六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量恶业甚多。住阎浮提。有近有远。
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧。略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。何等为三十六种。一者迦婆离。镬身饿鬼。二者苏支目佉。针口饿鬼。三者槃多婆叉。食吐饿鬼。四者毗师咃。食粪饿鬼。五者阿婆叉。无食饿鬼。六者揵陀。食气饿鬼。七者达摩婆叉。食吐饿鬼。八者婆利蓝。食水饿鬼。九者阿赊迦。悕望饿鬼。十者[口*企](区伊反)吒。食唾饿鬼。十一者摩罗婆叉。食鬘饿鬼。十二者啰讫吒。食血饿鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉饿鬼。十四者苏揵陀。食香烟饿鬼。十五者阿毗遮罗。疾行饿鬼。十六者蚩陀逻。伺便饿鬼。十七者波多罗。地下饿鬼。十八者矣利提。神通饿鬼。十九者阇婆隶。炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗。伺婴儿便饿鬼。二十一者迦(俱逻反)摩。欲色饿鬼。二十二者三牟陀罗提波。海渚饿鬼。二十三者阎罗王使。执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉。食小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉。食人精气饿鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君茶火炉。烧食饿鬼。二十八者阿输婆啰他。不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉。食风饿鬼。三十者鸯伽啰婆叉。食火炭饿鬼。三十一者毗沙婆叉。食毒饿鬼。三十二者阿吒毗。旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗。冢间住食热灰土饿鬼。三十四者毗利差树中住饿鬼。三十五者遮多波他。四交道饿鬼。三十六者魔罗迦耶。杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼。广说则无量。重心造恶。业行各异。种种悭心。不行布施。贪心因缘。受种种身。
复次比丘。知业果报。亲诸饿鬼。受大饥渴。自烧其身。以前世时。多起妒嫉。恶心破坏。广造三业身口意恶。十不善业。生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘。得一切苦。以恶业故。生饿鬼中。恶业牵故。业为本故。入于恶道。为彼所缚。以因业故。不脱生死。为无始来猕猴之心。躁扰轻转。行于险难障碍之处。攀缘种种罗网枝条。速疾往返。住生死山。睡于岩窟。所行之处。不可觉知。观心猕猴。速疾不停。应作如是。初调伏心。若心不调。能将众生至大怖处。得大苦恼。如是心怨。能令众生流转生死。比丘如是思惟心已。于生死中得离欲秽。厌生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦恼。如是比丘。思惟分别。饿鬼之中。有无量种。思惟是已一一分别。观诸业报。非无因生。苦乐好丑。净与不净。善恶贵贱。上下生灭。一切杂类。非自然生。比丘如是观诸饿鬼。知业果报。以闻慧观。云何观于迦婆离镬身饿鬼。其身长大。过人两倍。无有面目手足穿穴。犹如镬脚。热火满中。焚烧其身。如火烧林。饥渴恼热。时报所缚。无人能救。无归无怙。愁忧苦恼。无人救护。以何业故生于彼处。即以闻慧。见此众生。于前世时。以贪财故。为他屠杀。受雇杀生。脔割脂肉。心无悲愍。贪心杀生。杀已随喜。造集恶业。其心不悔。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏言镬身)。在于地下五百由旬。从此命终。忽然即往生于大怖黑闇之处。既生之后。上下二山一时俱合。压笮其身。受大苦恼。身增转大。满一由旬。为饥渴火焚烧其身。饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜。此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁。名为一生。少出多减。命亦不定。又第二业堕饿鬼中。若有众生。受他寄物。抵拒不还。生于彼处。不施资财。不以法施。不施无畏。若男若女。不行如是三种布施。常怀悭嫉。以是因缘。生饿鬼中。
复次比丘。知业果报。观于饿鬼。彼以闻慧。观于针口诸饿鬼等。以何等业而生其中。彼以闻慧。观于苏支目佉饿鬼(苏支目佉魏云针口)。知此众生。于前世时。以财雇人。令行杀戮。悭贪嫉妒。不行布施。不施衣食。不施无畏。不以法施。如是恶人。身坏命终。受于针口饿鬼之身。受鬼身已。自业诳惑。所受之身。口如针孔。腹如大山。常怀忧恼。为饥渴火焚烧其身。受诸内苦。外有寒热。蚊虻恶虫。热病恼等。如是身心。受种种苦。饿鬼道中一日一夜。比于人间日月岁数。经于十年。如是受命。满五百岁。命亦不定。若男若女生在其中。又第二业。堕此针口饿鬼之中。若有丈夫。敕其妇人。命施沙门婆罗门食。其妇悭惜。实有言无。语其夫言。家无所有。当以何等施与沙门及诸道士。如是妇人。诳夫吝财而不布施。身坏命终。堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。何以故。女人贪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心轻心。不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。乃至嫉妒恶业。不失不坏不朽。于饿鬼中不能得脱。业尽得脱。从此命终。生畜生中。于畜生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨仰口承天雨水而饮之不得食余水)。常患饥渴。受大苦恼。畜生中死。生于人中。以余业故。常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。以自存济。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。观于食吐诸饿鬼等。是诸众生。以何业故。受于食吐饿鬼之身。彼以闻慧。知此众生。前世之时。身为妇人。诳惑其夫。自啖美食。心怀悭嫉憎恶其子而不施与。或有丈夫。妻无异心。便起妒意。独食美味。不施妻子。以是因缘。堕于槃多饿鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)。受饿鬼身。常为饥渴焚烧其身。其身广大。长半由旬于旷野中。四奔疾走求觅浆水。高声[口*睪]叫。唱言饥渴。以此众生。前世之时不以财物无畏布施。不行法施。以是因缘。生饿鬼中。寿命长远。如上所说。经五百岁。乃至恶业未尽。不破不坏。终不得脱。在食吐鬼中。常求欧吐。困不能得。从此命终。生畜生中。亦常食吐。受饥渴苦。畜生中死。生于人中。余业因缘。常患饥渴。于诸巷陌。常拾世人所弃残食。或从沙门及婆罗门。乞求自活。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观诸饿鬼。彼以闻慧。知此众生。于前世时。多行贪嫉。常怀悭惜。不行布施。以不净食。施诸沙门及婆罗门。如是沙门及婆罗门。不知不净而便食之。此人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道。生于食粪饿鬼之中。寿命长短如上所说。亦五百岁。饥渴烧身。求诸粪秽。犹不可得。以业力故。常不从心。不净之处。蛆虫粪屎。驰走求索。常不充足。至命不尽。常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若恶业尽。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。遍受恶身。若生人中。贫穷多病。常困饥渴。恒乞朝餐。以自活命。无量衰恶。以为严饰。其身破裂。不净臭秽。人所恶贱。口气腥臊。其齿[利/黑]黑。余业因缘。受如是报。
复次比丘。知业果报。观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼。悭嫉为本。是诸众生。以何业故。生于无食饿鬼之中。彼以闻慧。知诸饿鬼前身之时。以悭嫉故。自覆其心。妄语欺诳。自恃强力。抂诬良善。系之囹圄。禁人粮食。令其致死。杀已快心。不生悔恨。心生随喜。复教他人。既作恶业。初不改悔。如是恶人。身坏命终。生于无食饿鬼之中。若男若女。生于其中。饥渴之火。增长炽燃。如山浚水。涌波之力。腹中火起。焚烧其身。无有遗余。灭已复生。生已复烧。有二种苦焚烧其身。一者饥渴。二者火烧。其人苦逼。[口*睪]叫悲恼。四方驰走。自业恶果。不可思议。其人如是。受内外苦。一切身分业火所烧。身内出火。自焚其体。譬如大树内空干燥。若人投火烧之炽燃。此鬼被烧。亦复如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚烧其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。贯其两足。苦痛难忍。哀[口*睪]悲叫。火烧其舌。皆悉融烂。如烧凝酥。灭已复生。以恶业故。奔走求水。至诸池流泉源诸水。水即枯竭。其人恶业。至于林中游戏之处。若在高原。若陂泽中。颠倒见故。但见一切。大火猛焰。山地树木。悉见炽燃。往趣诸水。见诸水边守水诸鬼。手捉器杖。逆打其头。受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远。经五百岁。亦如上说。如是恶业。常无所食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。若业尽得脱。从此命终。恶业所吹。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。处母胎时。母不能食。令母身色憔悴丑恶。杀生业故。胞胎伤堕。设不胎夭。令母身体臭秽可恶。乐行不善。若得出生。短命多难。王难系缚。受牢狱苦饥渴饿死。以余业故。受如是报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香气。不知其味。于妻子前。而独食之。以悭嫉故。同业眷属。而不施与。亦教他人不给妻子。起随喜心。数造斯过而不改悔。不生惭愧。如是恶人。身坏命终。生于食气饿鬼之中。既生之后。饥渴烧身。处处奔走。呻吟[口*睪]叫。悲泣愁毒。唯恃塔庙。及以天祀有信之人。设诸供养。因其香气。及嗅余气。以自活命。复有嗅气诸饿鬼等。以诸世人多病因缘。水边林中巷陌交道。设诸祭具。因斯香气。以自活命。如是食气诸饿鬼等。无量苦恼。恶业不尽。故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。贫穷多病。身体臭秽。以余业故。受如是报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食法诸饿鬼等。以法因缘。令身存立。而有势力。以何业故生于其中。彼以闻慧。见此饿鬼。于人中时。性多贪嫉。为活身命。为求财利。与人说法。心不敬重。犯戒无信。不为调伏诸众生故。说不净法。说言杀生得生天福。强力夺财。言无罪报。以女适人。得大福德。放一牛王。亦复如是。以如是等不净之法。为人宣说。得财自供。不行布施。藏举积聚。是人以此嫉妒覆心命终。生于恶道之中。受于食法饿鬼之身。是人寻命。经五百岁。日月修短。亦如上说。于险难处。东西驰走。求索饮食。饥渴烧身。无能救者。犹如干木。为火所烧。头发蓬乱。身毛甚长。身体羸瘦。脉如罗网。脂肉消尽。皮骨相里。其身长大。坚劲粗陋。爪甲长利。恶业所诳。皱面深眼。泪流若雨。身色黤黮。犹如黑云。一切身分。恶虫唼食。蚊虻黑虫。从毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。若至僧寺。或有人来于众僧中。行二种施。因此施故。上座说法。及以余人。赞叹说法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至恶业。未尽不坏不朽。终不得脱。若业尽得脱。从此命终。由前世时以种种心造种种业。处处受生。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆罗门。杀羊祀天。作咒龙师。不得自在。常依他人乞求自活。恶业因缘。还堕地狱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食水诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知诸饿鬼。于前身时。恶贪覆心。麴酿酤酒。欺诳世间。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不听正法。不行正法。复教他人。令行恶贪。见作随喜。作已不悔。如是恶业。身坏命终。生于食水饿鬼道中。常患饥渴。焚烧其身。走于旷野险难之处。惆慞求水。困不能得。其身状貌。坚涩可恶。如焦卤地。身破裂坏。举体炽燃。长发覆面。目无所见。饥渴烧身。走趣河边。若人渡河。脚足之下遗落余水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有余人。在于河侧掬水施于命过父母。则得少分。以是因缘。命得存立。若自取水。守水诸鬼。以杖挝打。身皮剥脱。苦痛难忍。哀叫[口*睪]哭。走于河侧。以作恶业。自诳身故。业系不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。犹不得脱。业尽得脱。从此命终。业风所吹。流转生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生于边地。贫穷困厄。无有林树。无水浆处。而依住止。常患焦渴。恒困热病。昼夜常渴。以余业故。受如是报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观有诸饿鬼。名阿赊迦(魏言悕望饿鬼)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆其心。见他善人。因得少物。卖买价直。不以道理。欺诳取物。作已随喜。不生悔心。亦教他人。令作此恶。不行布施。不修福德。不持禁戒。心无诚信。不顺正法。其心粗犷。不可调伏。不亲善友。常怀嫉妒。如是恶人。身坏命终。堕于悕望饿鬼之中。若诸世人。为亡父母先灵设祀。如此饿鬼得而食之。余一切食。悉不得食。常患饥渴。焚烧其身。如火烧林。无能救者。面色皱黑。泪流而下。手脚破裂。头发覆面。身色可恶。犹如黑云。辛酸悲叫。而说颂曰。
如是悕望饿鬼。呻吟奔走。处处逃遁。比丘观已。如是思惟。生死炽燃。欲界增上。如是饿鬼若其种姓。或时设供祭祀亡者。得而食之。以济身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。若恶业尽。从此命终。业风所吹。流转世间。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生工师家。下贱僮仆。为人策使。余业因缘。受如是报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食唾诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。若男若女。悭嫉覆心。以不净食。诳诸出家沙门道士。言是清净。令其信用。而便食之。或时复以非所应食。施净行人。数为此业。复教他人。令行诳惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不顺正法。乐以不净。而持与人。如是恶人。身坏命终。生恶道中。受于[口*企]吒饿鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]区伊反)。为饥渴火。常烧其身。于不净处。若壁若地。以求人唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。贫穷下贱。多病消瘦。齆鼻脓烂。生除厕家。或于僧中。乞求残食。以自济命。余业因缘。受报如是。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于魔罗食鬘饿鬼(魔罗魏言鬘世人所奉九子魔是也)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世时。盗佛花鬘。及尊重师长。盗其花鬘。以净洁故。用自庄严。不以恶心。其心贪嫉。身坏命终。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿诤。诣塔要誓。则得其便。能示恶梦。以怖众人。若有异人。遭诸恶事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少离饥渴。不为饥火之所焚烧。世人赞叹。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。作守园人。卖花自活。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观诸饿鬼。食血自活。以何业故。而生其中。彼以闻慧。见诸饿鬼。本为人时爱乐贪嗜血肉之食。其心悭嫉。戏笑作恶。杀生血食。不施妻子。如是恶人。身坏命终。堕恶道中。贪嗜血故。生啰讫吒饿鬼之中(啰讫吒魏言血食)。受鬼身已。人皆名之。以为夜叉。供养奉事。以血涂泥而祭祀之。既啖血已。恐怖加人。数求祷祀。人皆说之。以为灵神。如是次第。得自活命。寿命长远。亦如上说。经五百岁。如是饿鬼。作诸妖[薩/女]。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若得人身。生旃陀罗家。啖食人肉。以余恶业因缘。故尔。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食肉诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。嫉妒恶贪。自覆其心。以众生肉而作肉假。脔脔称之。卖买欺诳。实少言多。以贱为贵。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼。于四衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住处。天祀中生。形状丑恶。见者恐怖。而有神通。其性轻软。不多为恶。行不净施。以是因缘。故得神通。以诸众生。杂类牛羊獐鹿之肉。设会与人。以是业缘。故有神力。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。有微善业。得生人中。堕于边地。如旃陀罗蛮夷之属。啖食人肉。余业因缘。故受斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观食香烟诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。为嫉妒心恶贪所覆。商贾卖香。见人买香。速须供养。不以好香与彼买者。乃以劣香。价不酬直。心无净信。谓无恶报。不识诸佛真实福田。如是恶人。身坏命终。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。涂香末香。妓乐自娱。或生神庙四交巷中。寺舍林间游戏之处。重阁楼橹。皆遍游行。世间愚人。恭敬礼拜。烧沉水等种种诸香。而供养之。以前世时。商贾卖香令人供养胜上福田。非心田故。若于佛法僧中行少布施。得大果报。譬如尼拘陀树。其子甚小。种之良地。成树甚大。枝条四布。若于佛法僧福田之中。行布施者。得大果报。亦复如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得乐报。于鬼世界。得脱苦已。从此命终。随业流转。受于生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。生贫穷家。其身香气而似香涂。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧。观于疾行诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。或为沙门。破所受戒。而被法服。自游聚落。谄诳求财。言为病者随病供给。竟不施与。便自食之。为乞求故。严饰衣服。遍诸城邑。广求所须。不施病者。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生阿毗遮罗饿鬼之中(阿毗遮罗魏义言疾行)。受鬼身已。于不净处。啖食不净。常患饥渴。自烧其身。若有众生。行不净者。如是饿鬼则多恼之。自现其身。为作怖畏。而求人便。或示恶梦。令其恐怖。游行冢间。乐近死尸。其身火燃。烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众。心则喜悦。若有恶咒。唤之即来。能为众生。作不饶益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名为疾行饿鬼。凡世愚人。所共供养。咸皆号之。以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸。令人怖畏。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。生咒师家。属诸鬼神。守鬼神庙。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于伺便诸饿鬼等。常求人短。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。诬抂众生。而取财物。或作斗诤。恐怖逼人。侵他财物。于村落城邑。劫夺他物。常求人便。欲行劫盗。不行布施。不修福业。不亲良友。常怀嫉妒。贪夺他财。见他财物。心怀恶毒。知识善友兄弟亲族。常怀憎嫉。众人见之。咸共指之。为弊恶人。是人身坏。堕于恶道。受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴义云伺便)。遍身毛孔。自然火焰。焚烧其身。如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色故以喻之)。为饥渴火。常烧其身。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。求索饮食。欲以自济。世有愚人。逆塔而行。若见天庙。顺行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人气力。若复有人近房欲秽。是鬼得便。入其身中。食人气力。以自活命。自余一切。悉不得食。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。若生人中。多遭众难。王难水难。火难贼难。饥俭之难。常生贫穷下贱之处。多诸病苦。身体尪羸。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于地下黑闇之处。诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。愚痴造恶。贪嫉覆心。抂法求财。系缚于人。置闇牢中。令其黑闇。目无所见。互相呼声。音常哀酸。在于狱缚。受大忧苦。无人救护。如是恶人。身坏命终。堕黑闇处。生饿鬼中。在于地下黑闇之处。有大恶蛇。遍满其中。受身长大。长二十里。风寒噤战。饥渴烧身。头发蓬乱。身体羸瘦。打棒其身。皆悉破坏。行大险难黑闇之处。受大剧苦。惆障奔走。唯独无侣。猛风劲切。犹如刀割。以恶业故。求死不得。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。多处深山幽险海侧。不见日月。生此国土。其目盲冥。无所见了。贫穷下贱。乞求自活。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼。名曰神通大力光明。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。妄语诳人。贪嫉破坏。偷盗他财。诳人取物。或恃势力。强夺人财。赐诸恶友。不施福田。不净布施。为求恩故。为求救故。为节会故。为急难故。为亲附故。为如是等。是为不净施。是人身坏命终之后。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多有无量苦恼饿鬼。围绕左右。在于深山。或处海渚。生处其中。神力自在。唯此一鬼。受第一乐。自余眷属。身如烧林。饥渴火逼。皆共瞻视。是受乐鬼。不净施报。业尽得脱。从此命终。随业流转。受诸生死。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若得为人。于饥馑世。统领国土。或为大臣。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观夜炽燃诸饿鬼等。火从身出。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。至诸城邑村落人间山林住处。身如火聚。饥渴火燃。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。破坏他人。妄语诳人。抂夺人财。破人城郭。杀害人民。令他眷属宗亲散坏。抄掠得财。持奉王者大臣豪贵。得王势力。王善其能。称叹赞美转增凶暴。如上所说。如是恶人。身坏命终。堕阇婆隶饿鬼之中(阇婆隶魏言炽燃)。以前世时。夜行劫夺。系缚于人。加诸楚毒。以是因缘。夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人。[口*睪]哭叫唤。以是因缘炽火燃身。悲声大叫。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。从此命终。随业流转。人身难得。如海中龟值浮木孔。若得人身。常为他人之所破坏。设有财物。多为王贼侵陵劫夺。若登高危。或升林树。颠坠伤身。以余业故。受如是报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼常求人便。伺求其短。杀害婴儿。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。为他恶人。杀其婴儿。心生大怒。即作愿言。我当来世。作夜叉身。报杀其子。如是恶人。身坏命终。堕于恶道。受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)。常念怨家。嗔恚含毒。求诸妇女产生之处。伺婴儿便。而断其命。此鬼势力。神通自在。若闻血气于须臾顷。能行至于百千由旬。若妇人产。以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便。处处追逐。欲杀婴儿。求其害便。如是饿鬼。遍一切处。求小儿便。觅其因缘。若母犯过。育养失法。得其子便。若不净秽污为鬼得便。窥视窗牖。或复门中大小便处。不净水边。咒中求短。求彼所忌。若见影像。若衣不净。若火若水。若地若刀。若求喜庆。若临高岩。若上高阁。上下求便。如是种种。常求其便。怨怒之心常不舍离。如上所说。若得其便。能害婴儿。若不得便。至于十岁。种种求便。犹杀不舍。如是不善。自缠其心。饥渴烧身。不能杀害。若得其便。则断其命。若此小儿有强善业。或为善神之所拥护。不能杀害。彼鬼嗔心。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。犹如海龟值浮木孔。若生人中。宿业嗔习。怨结所缚。无缘之处。悉如怨家。种种方便。求他短阙。以余业故。受如是报。
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复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于迦摩饿鬼(迦摩两卢波魏言欲色)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。若男若女。若黄门人。著种种衣。而自严饰。服女人衣。行淫女法。若人欲发。与之交会。因此事故。而得财物。施与凡人。非福田处。不净心施。以是因缘。身坏命终。生于欲色饿鬼之中。受鬼身已。种种严饰。随意所念。皆得从心。欲善则美。欲恶则丑。若其欲作。爱不爱色。悉能为之。或作男子。颜容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊异。能作种种上妙庄严。能遍游行一切方所。若得食饮。能食无患。少行施故。能以微细之身。盗入人家。以求饮食。世人说言。毗舍阇鬼。盗我饮食。或作人身。入他节会。或作鸟身。食人祭饭。其身细密。人不能见。此鬼如是。随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。或作女身。与人交会。如是种种庄严诳人。行于人间。在鬼道中。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生为人。堕伎儿中。著种种衣纵逸游戏。以求活命。自以己妻。令他从事。而求财物。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于海渚诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。见有行人欲过旷野。病苦疲极。于是人所。多取其价。与直薄少。以恶贪故。巧辞欺诳。旷野空乏远行之人。以是因缘。生海渚中。是海渚中。无有树林。陂池河水。其处甚热。于彼冬日。甚热毒盛。欲比人间夏时之热。过逾十倍。唯以朝露而自活命。虽住海渚。不能得水。以恶业故。见海枯竭。设见树林。皆悉炽燃大火焰起。望心断绝。众恶臻集。无有安隐。饥渴烧身。呻[口*睪]悲恼。自心所诳。处处奔走。悲声叫绝。无救无护。无依无恃。皮发蓬乱。身体羸瘦。一切身脉。皆悉粗现。犹如罗网。所至之处。皆悉空竭。无救无归。无依无怙。恶业不尽。不坏不朽。故使不死。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或复短足。困乏浆水。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于阎罗执杖饿鬼。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以悭嫉故。自坏其心。亲近国王大臣豪贵。专行暴恶。心无慈愍。不行正理。为诸贤善之所轻毁。如是恶人。身坏命终。受阎罗王执杖鬼身。于鬼世界。为阎罗王。趋走给使。若有众生。造诸恶业。时阎罗王。即令此鬼。录其精神。此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖。头发蓬乱。倒发覆身。长唇下垂。耽耳大腹。高声大叫。以怖诸鬼。手执利刀。拟诸罪人。反执其手。以绳缚之。将诣王所。白大王言。我于人中。摄此罪人。来至于此。大王此人。前世行不善业身业不善。口业不善。意业不善。愿王呵责。时阎罗王。即说偈颂。而呵责言。
如是阎罗王。呵责罪人已。使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳。将受果报种种苦恼。楚毒治之。饥渴所逼。但食风气。恶业不尽。故使不死。从此得脱。随业流转。受生死苦。若处人中。生在边戍。幽山险谷。深河峻岸。危怖之处。有自在者。行于此路。令其引导。以余业故。受斯罪报。
复次行者内观于法。云何比丘观于五地。彼以闻慧。明眼观察十种色入。何等为十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者声入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者触入。云何比丘眼缘色相。比丘观眼缘色。而生于识。三法和合而生于触。触共受想思识者。触相触者。觉相受者。知相想者。如长短爱不爱。现见相对等思者。识知一缘。而各各相(思有三分或色非色)。各各自体。如十大地法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。一缘而各各相识等。十一法亦如是。犹如日光一起众光自体各各别异。如识自体异。乃至思亦如是。彼比丘如实知色入。观眼空无所有。无坚无实。比丘如是。如实知道离于邪见。正见心喜。眼离痴垢。实见其眼但是肉段。痴无所知。但是泪窍如实知已离于欲心。观眼无常。知无常已。但是肉团。住在孔穴。如实知眼。筋脉缠缚。当知众缘和合而有眼入。如是眼者。无有见者。无我无知。乃至苦亦如是。观眼入已。得离欲意。是比丘如实观察眼入已。分别观色。如是色者。爱以不爱皆悉无记。以分别生。何法可见。何者为净。何者是常。何者可贪。比丘如是思惟观察。如实知色。非有非乐。如是思惟观察色相。无坚无实。以分别生。爱不爱等。非实有耶。一切众生。于爱不爱。虚妄贪著。如此色者。非有自体。非常非有。非真非乐。非不坏法。非坚非我。以贪欲嗔痴自覆心故。生爱不爱。非色有爱有不爱耶。以忆念生故。比丘如是观于色入。见名色已。不贪不染。不迷不取。知色无坚。彼比丘如是观眼。观色入已。不著眼识。得离欲秽。眼识非我。我非眼识。触受想思。亦复如是(观眼色第五地于十三不相开)。复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观啖小儿诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。恶术咒龙。为除灾雹。诳惑病人。咒术夜叉。取人财物。或复杀羊。如是之人。身坏命终。堕活地狱。受无量苦。从地狱出。生婆罗婆叉饿鬼之中(婆罗婆叉魏云食小儿)。复有众生。杀生余报。生在人中。为此饿鬼。偷而食之。或至产妇所住之处。取彼婴儿。或匍匐时。或始行时。如是饿鬼。偷诸小儿。次第食之。若得其便。即能断命。若无杀业。莫能为害。伽他颂曰。
如是具观一切贪嫉因缘果报。于生死中得生厌离。弃舍诸欲。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食人精气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时。巧辞诳人。诈言亲友。我为汝护。其人闻已。策心勇力。是时彼人。令他入敌。欲丧其命。舍之而去。竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者。没阵而死。彼人以是不善因缘。身坏命终。堕于食人精气饿鬼之中。受大饥渴。自烧其身。刀斫其体。皮肉断坏。从空雨刀。遍走四方。无逃避处。若见有人行恶无信。不奉三宝。即得彼便。入其身中。食啖精气。以自济命。求之甚难。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困饥渴。自作恶业。还自受之。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不失不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。生于人中。常守天祀。贫穷困厄。不得自在。食啖残祀。以余业故。依他自活。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼。名梵罗刹。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。杀害生命。以为大会。谓其希有贩卖饭食。贱取贵卖。贪嫉破坏。如是众生身坏命终。堕饿鬼中。名婆罗门罗刹饿鬼。为饥渴火焚烧其身。驰奔疾走。现视人像。杀害众生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。诸婆罗门。杀生设会。多生其中。或自藏身。以杀害人。或入人身中。以断人命。咒术人言。鬼神著人。入人身已。令人心乱。狂惑无知。如是恶业。常作众恶。饥渴烧身。受大苦恼。住饿鬼界。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。余业因缘。生在人中。常食人肉。或饮人血。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观火炉中食诸饿鬼等。以何业故。生于彼处。彼以闻慧。知此众生。远离善友。贪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于君茶饿鬼之中(君茶魏云火炉)。既生之后。饥渴烧身。如火焚林。周遍奔走。而求饮食。自业所诳。于天寺中。被烧残食。合火而啖。心常忆念。火炉残食。饥渴烧身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作诸恶业。决定成熟。乃至恶业不尽。犹不得脱。业尽得脱。余业因缘。生于人中。贫穷多病。随其行处。常为火烧。野火所焚。以余业因缘。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观。多行嫉妒。习于遍业。究竟成业。堕饿鬼道。生于不净巷陌之中。以何业行。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。悭嫉覆心。以不净食。与诸梵行清净之人。以是因缘。身坏命终。生于不净啰他饿鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于昼日。人不能见。若人夜行。则多见之。若城邑聚落众聚之处。若住旷野。行军厕屏秽恶之处。虫蛆满中。臭处不净。若人见者。恶不欲视。欧吐舍去。而是饿鬼。生在其中。由前世时。以不净食。持与众僧。以是因缘。生不净处。受大苦恼。虽处其中。常不得食。有诸恶鬼。手执利刀。刃出火焰。在傍守护。常困饥渴。一月半月。乃得一食。犹不得饱。设得食饱。守粪诸鬼。强打令吐。饥渴烧身。呻[口*睪]哀叫。交横驰走。忧恼悲泣。即以伽他。而说颂曰。
如是饿鬼。自业所诳。呻唤哀[口*睪]。乃至恶业不尽。故不得脱。报尽命终。以余业故。生于人中。受诸淫女。妇女之身。若得男身。生除粪家。身服女人所著之衣。行女人法。以余业故。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以何业故。生于食风饿鬼之中。彼以闻慧。知此众生。见诸沙门婆罗门贫穷病人。来乞求者。许施其食。及其来至。竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人。饥虚渴乏。如触冷风。彼妄语人。身坏命终。堕于婆移婆叉(魏言食风)饿鬼之中。既受鬼身。饥渴苦恼。如活地狱。等无有异。奔走四方。无所悕望。无人救护。无依无怙。自心所诳。于远方处。适见饮食。在于林间。及僧住处。奔走往趣。疲极困乏。饥渴倍常。张口求食。风从口入。以为饮食。以恶业缘。故使不死。恶业持身。妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时。谓之为水。空无所有。如旋火轮。以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故。但眼见食。而不能得。伽他颂曰。
其人如是。受相似因苦报之时。自心所诳。奔揬驰走。常食风气。以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。贫穷下贱。人所轻忽。常为众人许施房舍。饮食衣物。而无与者。闻他许时。心悦望得。至后不获。转怀忧结。受二种苦。一者饥渴。二者忧恼。受大苦恼。以余业故。受如斯报。伽他颂曰。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观食火炭诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。典主形狱。贪嫉覆心。打缚众生。禁其饭食。令他饥渴。啖食泥土。以续生命。此典狱人。以是因缘。身坏命终。堕于食火饿鬼之中。常至冢间。啖烧尸火。犹不能足。如是恶业。因时悦乐。受报极恼。心不爱乐。不净可恶。爱毒势力因缘和合。受于食火饿鬼之身。若得食火。少除饥恼。如人以水灭世间火。比丘如是观时。于世爱欲。深生厌离。不乐与俱。作是念言。愚痴凡夫。为爱所使。不得自在。食火除饥。无法可喻。受饿鬼身。乃至恶业。不尽不坏。故不得脱。业尽命终。生于人中。常生边地饥俭之处。所食粗恶。无有美味。不识盐味。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食毒。诸饿鬼等。以何业故。生于其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。以毒食人。令其丧命。取其财物。如是恶人。身坏命终。堕活地狱。具受众苦。从地狱出。生于食毒饿鬼之中。在于民陀山窟之内。或在波梨耶多幽险山中。或生冰山极冷之处。或在摩罗耶山。极险恶难。多有毒处。无有浆水。多饶毒药。寒则冰冻。热则毒盛。甚可怖畏。丛石峻岩。师子猛虎所居之处。而生其中。寒苦极恼。过人百倍。夏日热恼。百倍于人。盛夏五日。空中雨火。烧其身体。极冬寒至于虚空中。五日雨刀。以恶业故。空中雨火。及雨刀剑。住险难处。为饥渴火。焚烧其身。叫唤悲恼。以毒药丸而自食之。食已即死。恶业不尽。即便还活。既得活已。饥渴倍前。呻[口*睪]悲哀。有利嘴鸟。来啄其眼。受大苦痛。举声大叫。鸟啄食已。眼复还生。如是受苦。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。交道巷陌。以自存活。恶业所熏。犹行蛊毒。还堕活等大地狱中。以余业故。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世时。于旷野无水险难之处。日光焰暑。求福之人。种殖林树。及造湖池。以给行路。有诸群贼。决去池水。令道行者。疲极渴乏。气力微劣。破坏劫剥。夺其财物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身坏命终。堕阿吒毗(魏言旷野)饿鬼之中。大火烧身。如燃灯树。日光焰曝。走于旷野。叫唤求水。及求饮食。求哀自救。如是饿鬼。以恶业故。遥见阳焰。谓是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水饮。不计疲极。所至之处。但见空地了无有水。何以故。阳焰之中。性自无水。云何而得。是鬼慞惶。走于旷野。荆棘恶刺。贯其两足。疲极望水。闷绝躄地。恶业力故。死已复生。饥渴恼逼。过前十倍。未起之间。乌鸱雕鹫。竞啄其眼。食其身肉。分张掴裂。破散身骨。三苦普至。受大苦恼。无归无救。互相悲告。即以伽他而说颂曰。
如是有诸饿鬼。利根智慧。有少善业。忆念本行。数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等。然其恶业。犹不得脱。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常行山险。随逐群鹿。以余业故。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见冢间住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。见有信人持花施佛。盗取此花。卖之自供。此人以是恶业因缘。身坏命终堕饿鬼中。受于冢间饿鬼之身。饥渴热恼。常食烧死人处热灰热土。一月之中。乃得一食。或得不得。头冠铁鬘。火焰俱起。头面髑髅。皆悉融烂。烧已复生。次著铁鬘。以贯颈上。火焰复起。烧燃咽胸。一切。身分。从内出火遍烧其身。以前世时盗佛花鬘。故获斯报。受身丑恶。身上火起。诸虫唼食。有异罗刹。来至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急[口*睪]叫。受三种苦。何等为三。一者饥渴。二者铁鬘。三者罗刹刀杖打斫。以恶业故。受如是报。忧悲苦恼。即以伽他。而说颂曰。
是时饿鬼。如是说已。大苦所压。悔本造业。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。堕旃陀罗家。屠儿魁脍。担负死尸。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观树中住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时见人种殖福德林树。为远行者。及病困人。以贪嫉心。斫伐取材。及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘。身坏命终。堕毗利差饿鬼之中(毗利差魏言树)。生在树中。以恶业故。寒则大寒。热则大热。逼迮压身。如贼木虫。受大苦恼。身体萎熟。为诸虫蚁。唼食其身。若有以食弃之于树得而食之。以自活命。于饿鬼中。受诸辛苦。恶业不尽。不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常卖药草材木花叶以自存活。为他所使。不得自在。受大苦恼。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。见有饿鬼。住四交道。因以为名。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉坏心。盗他行粮。取已含笑。拾之而去。其人失粮。行于旷野。受大饥渴如是之人。以此恶业。身坏命终。堕遮多波他(魏言交道)饿鬼之中。以恶业故。自然而有。铁锯截身。纵横四彻。饥渴烧身。若诸世间多病因缘。交道设祀。凡夫愚痴。不识因果。行于恶见交道祭祀。后病得差。谓是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自济命。若是余饭。则不能食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生在人中。贫穷下贱。生于屠儿杀羊之家。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见诸众生行于邪道谄曲作恶。行于恶因。说邪见法。谓是真谛。不信正法。如是之人。身坏命终。堕魔罗身饿鬼之中。受恶鬼身。若诸比丘。行时食时。及坐禅时。是魔罗鬼。为作乱心妨碍之事。或发恶声。令其恐怖。为作恶梦。如是饿鬼。为魔所摄。憎嫉正法。专行暴恶。以此现造。恶业缘故。大热铁抟。从口中入。如地狱人等无有异。吞啖热铁。受大苦恼。无有休息。从此魔罗迦耶鬼中。命终之后。堕地狱中。多劫受苦。或满十劫。或二十劫。如是决定。在三恶道。或被烧炙。或受打棒。为他食啖。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。盲冥喑哑。聋顽无知。一切众衰。无量病恼。庄严其身。贫穷下贱。以余业故。受如斯报。
复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以闻慧观。如是略说饿鬼之处。若分别说。有无量种眷属饿鬼。有住海中。有住海渚。有住阎浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住郁单罗越等。大洲中间之所住处。但以一名。门说有种种名。门有罗刹鬼。鸠槃茶鬼。毗舍阇鬼。知彼鬼神微细业行。各以何业。而生彼处。食何等食。以何等行。何所欲乐。如是饿鬼。以何缘故。而生此处。皆由不能调伏心之猕猴行不调柔。犹如象耳。无有住时。如鸟在林。为人所射。间别趣枝。从一至一。于一切境界。常伺不息。犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽。如虎如豹。如蛇如毒。尚可调伏。是心难调。复过于此。随所造业。得相似果。是心如是难可觉知。如是染心。缚诸众生。若心清净。则得解脱。是心如王。诸根围绕。以为眷属。由心造业。业因缘果。以果因缘。故有五道。心如机关诸根如丝。五根及心。不善调御。行于恶道。若能善调。作诸善业。生天人中。乃至证得不动涅槃。比丘如是观微细心行。随顺观察。如是观已于生死中。得大厌离。是比丘先已观地狱苦。厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦。得入苦圣谛。得苦谛无碍行。未得无碍道证。
复次。修行者内观于法。顺法修行。彼比丘。如实观业果报。先已分别。观诸地狱。次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患。甚可恶贱。如是观已。离魔境界。厌舍生死。起精进力。以求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。尔时地神诸夜叉等。心大欢喜。告虚空夜叉。虚空夜叉。闻已欢喜。告四大天王。时四天王。闻已欢喜。告三十三天。帝释眷属。闻已欢喜。告夜摩天。夜摩天等。闻已欢喜。告兜率陀天。兜率诸天。闻已欢喜。告化乐天。化乐诸天。闻已欢喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转。从梵身天。乃至光音天。咸作此言。阎浮提中。某国某城。某村某邑。某种姓中。某善男子。剃除须发。以信出家。离魔境界。欲破魔军。令魔使者生大怖畏。能动一切诸烦恼山。入于正道。欲放光明。今得如是十五地行。时光音天。闻是语已。皆大欢喜。告余天众。汝等诸天。应生欢喜。增长正法。减损诸魔。及魔眷属。令正法河。流注不断。竭邪见池。调伏贪欲嗔恚愚痴。摧灭邪徒。绍隆正法。欲散生死。欲界天子。闻此语已。甚大欢喜。赞说之音。如是次第。展转相告。乃至光音一切天众。比丘如是。勤修精进。心不休息。端直不谄。远离邪曲。如是求涅槃城。善音名称遍诸天众。
正法念处经卷第十七饿鬼品竟
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复次比丘。知业果报。如实观诸地狱。知业果报。一百三十六地狱中。众生寿命长短增减如实知已。观第二道无量饿鬼。略而说之。三十六种。及观业行。亦如实知。彼以闻慧。观诸畜生种类差别。三十四亿。随心自在。生于五道。于五道中。畜生种类。其数最多。种种相貌。种种色类。行食不同。群飞各异。憎爱违顺。伴行双只。同生共游。所谓飞禽。及诸走兽。乌鹊鹅雁。鸿鸟众类。异群别游。不相怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。乌与角鸱。马及水牛。蚖蛇鼬等。共相残害。形相不同。行食各异。以何业故。种种形相行食各异。彼以闻慧。观是众生。为种种心之所役使。作种种业。入种种道。啖种种食。观察彼等。以何因故。各各异类共相憎嫉。即以闻慧。知此众生。于前世时。以邪见故。习学邪法。复有众生。亦学邪法。而生邪慢。以邪见论邪见譬喻。互相诤论。虽共谈论。无所利益。无有安乐。亦非善道。如是二人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。以本怨憎。堕畜生中。是故怨对还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬。马及水牛。乌角鸱等。
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。畜生之类相随无害。即以闻慧。知此众生。于人中时。为生死故。行布施时。寻共发愿。于当来世。常为夫妻。是人身坏命终之后。生畜生中。而有少乐非大苦恼。谓命命鸟。鸳鸯鸽鸟。多乐爱欲。以业因故。
复次比丘。知业果报。观诸畜生。狐狗野干。以何业故。性相憎害。即以闻慧。知此众生。于人中时。于诸善人出家人所。污其净食。常戏斗诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉。
复次比丘。知业果报。观诸獐鹿。以何业故。而生彼处。即以闻慧。知此众生。为前世时。喜作强贼。击鼓吹贝。至于城邑聚落村营。破坏人栅。作大音声。加诸恐怖。如是之人。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生于旷野山林。常多恐怖。以业力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多怀怖畏。余业缘故。如是少分。观畜生处互相憎嫉。以多业故。共相残害。随本业故。
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。受化生身。即以闻慧。知此众生。于前世时。为求丝绢。养蚕杀茧。或蒸或煮。以水渍之。生无量虫。名火髻虫。有诸外道。受邪斋法。取此细虫。置于火中供养诸天。以求福德。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生于俱舍诸化生中。种种异类。
复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。堕湿生中。彼以闻慧。知此众生。起恶邪见。杀害龟鳖鱼蟹蚌蛤。及小池中多有细虫。或酢中细虫。或有恶人。为贪财故。杀诸细虫。或邪见事天。杀虫祭祀。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。不可称计。从地狱出。受湿生身。或作蚊子。或为蚤虱。观二种生已。如是次第以微细心。观业果报。观于卵生诸众生等。以何业故而生彼处。若人未断贪欲恚痴。修学禅定。得世俗通。有因缘故。起嗔恚心。破坏国土。是人身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。受于卵生飞鸟雕鹫之形。从此命终。若生人中。常多嗔恚。以余业故。
复次比丘。知业果报。彼以闻慧。观诸畜生。以何业故。受胎生身。若有众生。以欲爱心。和合牛马。令其交会以自悦意。或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。受于胎生畜生之身。若生人中。受黄门身。以余业故。
复次比丘。观十一种畜生已。次观四种众生。从地狱出。受四种食。何等为四。一者抟食。二者意思食。三者触食。四者识爱食。比丘思惟观察四食果报。以闻慧观。见有众生。以诸抟食。与恶戒者及诸贼人。既食之后。令此贼人杀害除怨。是贼受语即杀彼怨。如是恶人。身坏命终堕于地狱。具受众苦。从地狱出。堕于段食畜生之中。受水牛牛羊驼驴象马猪狗野干獐鹿牦牛乌鸱雕鹫鹅鸭孔雀命命鸿鸟杂类众鸟。多处旷野险岸中生。是名少分抟食众生。
复次比丘。观于触食众生之类。住在[穀-禾+卵]中。或初出[穀-禾+卵]。以触为食。复有众鸟。乐住水中。依岸为巢。或穿河岸。以为巢窟。敷产卵[穀-禾+卵]。龙蛇等类。以何业故。而受触食。比丘观察。即以闻慧。知此众生。于前世时。心许行施。思惟筹量。后心还悔。而不施与。以不善业。堕畜生中。以本思心。受触食报。
复次比丘。观于思食诸众生等。以何业故。而受思食。即以闻慧。知众生类。谓赤鱼子。堤弥鱼子。错鱼等子。螺蚌蛤卵。思心为食。若母忆念。则不饥渴。身命增长。以何业故。而生此处。即以闻慧。知此众生。愚痴少智。不识业果。许施人物而语之言。却后半月。或至一月。我当施汝财物饮食。金银珍宝。时彼贫人。闻其许施。心生欢喜。美言赞叹。一月半月望有所得。时贫穷人往至其家。是时其人更作异语。不复本信。如是恶人。命终之后。堕于忧喜地狱之中。具受众苦。从彼命终。堕畜生中。意思为食。以其前世许他贫人令生欢喜后竟无实。以是因缘。若生人中为人奴婢以余业故。
复次比丘。知业果报。观诸畜生第四识食。即以闻慧。见有畜生。爱识苦恼。常忆饮食。生旷野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸风气。复有光明天。亦名爱识忆食。而非苦恼。见食忆持。随念即饱。畜生忆食。以何业故。而受斯报。即以闻慧。知此众生。或以多嗔。或以多痴。杀害众生。彼人身坏。生恶道中。受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心。以是因缘。生畜生中。受斯苦恼。爱识食风。若生人中。于无因处。常怀嗔恚。而起斗诤。以余业故。
复次比丘。知业果报。观无量无边畜生世间。云何众生受水虫身。彼以闻慧。知此众生。愚痴少智。无有慧心。临命终时。极患渴病。贪爱念水。身坏命终。堕于恶道。受水虫身。作种种鱼。是人命终。于中阴有。见诸水时。起心即往。生于水中。取因缘有。此中阴有分。若本不行布施持戒。是人则生暖水之中。口常干燥。如触灰汁。以本业故。
复次比丘。知业果报。观诸飞鸟畜生之类。以何业故。行于虚空无碍之处。即以闻慧。观三种神通。何等为三。一者解脱神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脱人。随心忆念。若鸟行地界。若飞于空。亦如地行。非解脱法。诸佛如来神通之力。如心念缘。随意能至。有三种作。如是三种。圣神通胜。
复次比丘。知业果报。观于畜生。云何观于地狱畜生。天人。水行陆行空行。飞鸟走兽。彼以闻慧。观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数非众生数。众生数者。生于彼处。被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人。以颠倒心。见诸大鸟。于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报。生地狱中。见诸师子。形色可畏。虎豹大鸟。恶虫蟒蛇。大恶色者。非众生数。以诸逼恼。害地狱人。是众生数。业之所得。令诸罪人。受大苦恼。彼无苦恼畜生众生。在地狱中。为师子虎豹。乃至蟒蛇之所恼害。
复次比丘。知业果报。观饥渴烧身诸饿鬼道。有诸畜生。受饥渴苦。即以闻慧。见三十六种饿鬼道中。生诸飞鸟。从人中死。生于鸟中。受乌鸱雕鹫鹰鹞等鸟害生之类。从鸟中死。生饿鬼世间。受饿鸟身。饥渴烧身。啄诸饿鬼。拔其眼出。或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓。热如融铜。此等众生。皆共食之。以恶业故。比丘如是。观饿鬼鸟已。即以伽他而呵责言。
如是比丘。观诸畜生。但有一业。时所系缚。流转无量百千生死。受畜生中。无量百千种种苦网之所系缚。畜生一业。无量因缘次第贪欲业系不断。生大海中。深十由旬。受于摩竭大鱼。螺蚌蛤虫。提弥鲵罗。那迦错鱼。迭互相畏。常怀恐怖。多行淫欲。愚痴因缘。非法邪行。不识应行。不应行处。生大海中。为水焦恼。常患饥渴。互相残害。惶怖相畏。若多行嗔痴。生大海中。深万由旬。受毒龙身。迭共嗔恼。嗔心乱心。吐毒相害。常行恶业。龙所住城。名曰戏乐。其城纵广三千由旬。龙王满中。有二种龙王。一者法行。二者非法行。一护世界。二坏世间。于其城中法行龙王所住之处。不雨热沙。非法龙王所住之处。常雨热沙。若热沙著顶。热如炽火。焚烧宫殿。及其眷属。皆悉磨灭。灭已复生。
复次比丘。知业果报。观龙世界雨热沙苦。以何业因。而受斯报。即以闻慧。知此众生。于人中时。愚痴之人。以嗔恚心。焚烧僧房。聚落城邑。如是恶人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于龙中。以前世时以火烧人村落僧房。以是因缘受畜生身。热沙所烧。
复次比丘。观龙世间。以何业故。生于彼处。以何缘故。不为热沙之所烧害。即以闻慧。知此众生。于前世时。受诸外道世间邪戒。行于布施而不清净。如上所说。七种不净。以嗔恚心。愿生龙中。是人身坏命终之后。堕戏乐城。受龙王身。生彼城已。嗔恚心薄。忆念福德。随顺法行。如是龙王。其身不受热沙之苦。
复次比丘。知业果报。观龙世间。以何业故。法行龙王生戏乐城。戏乐城者。为何等相。即以闻慧。观法行龙王所住之城。七宝城郭。七宝色光。诸池水中。优波罗花。众花具足。酥陀味食。常受快乐。香鬘璎珞。末香涂香。庄严其身。神通忆念。随意皆得。然其顶上。有龙蛇头。于其城中。有诸法行龙王。其名曰七头龙王。象面龙王。婆修吉龙王。得叉迦龙王。跋陀罗龙王(魏言贤龙)。卢醯多龙王(魏言赤龙)。钵摩梯龙王。云鬘龙王。阿跋多龙王。一切道龙王。钵婆呵龙王(魏言忍龙)。如是等福德诸龙。随顺法行。以善心故。依时降雨。令诸世间五谷成熟。丰乐安隐不降灾雹。信佛法僧。随顺法行。护佛舍利。如是龙王。无热沙苦。受第一乐。于四天下。降澍甘雨。谓阎浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。若人顺法。孝养父母。供养沙门及婆罗门。修行正法。令法行龙王增长大力。以法胜故。降微细雨。五谷熟成。色香味具。无诸灾害。果实繁茂。众花妙色。日月晶光。威德明净。福德龙王。不放毒风。阎浮提人。有四因缘。则多丧命。何等为四。一者饥俭。二者刀兵。三者毒风。四者恶雨。若诸世间。随顺法行。修诸福德。法行龙王。增长大力。不出恶云。不降恶雨。无恶风气。众水调善。稻谷丰熟。果味肥美。色香味具。食之无病。离诸饥恼。色力具足。四大安隐。修行善业。以行善业。助其果报。田稼丰熟。法行龙王。如是次第拥护顺法修善众生。观阎浮提已。观瞿陀尼。云何顺法龙王。护瞿陀尼。瞿陀尼界众生心软。唯有一恶。以水浊因缘。食之天命。顺法龙王。于彼世界。不雨浊水。瞿陀尼人。食清水故。得无病恼。以龙力故。
复次比丘。知业果报。观弗婆提法行龙王。云何与乐。彼以闻慧。知弗婆提人。若闻雷声。若见电光。以心软故。即得病苦。法行龙王。于彼世界。不作雷音。不放电光。令弗婆提人。不遭病苦。龙王力故。
复次比丘。知业果报。观郁单越人。云何衰恼。彼以闻慧。知郁单越人。若遇黑云。冷风所吹。香花不敷。既见花合。心怀忧恼。黑云起故。僧迦赊山。鸟鸣粗恶。众乐音声。悉无美音。于恶龙所。得此衰恼。法行龙王。不以黑云冷风。飘[颱-台+鼓]如是四天下。法行龙王。以义安乐。利益众生。
复次比丘。知业果报。观龙世间。何等恶龙。不顺法行。即以闻慧。知戏乐城诸恶龙王不顺法行。其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)。毗谌林婆龙王(魏言奋迅)。迦罗龙王(魏言黑色)。睺楼睺楼龙王(魏言多声)。住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力。
彼以闻慧。知诸众生行不善法。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力。于阎浮提作大恶身。以恶心故。起恶云雨。所雨之处。生恶毒树。恶风吹树。毒气入水令水杂毒。一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龙王。恶心灾毒。迭互相害。以是恶故。阎浮提人。悉皆毁坏。以非法龙作诸恶故。
复次比丘。知业果报。观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王。以诸衰患。恼瞿陀尼。彼以闻慧。知非法恶龙。于瞿陀尼空山险处降澍洪雨。令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人。若有饮者。以此因缘。得大衰恼。如是比丘。观瞿陀尼。如实了知。
复次比丘。知业果报。观弗婆提。彼以闻慧。知诸世间不修法行。时恶龙王力势增长。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以软心故。多遭病苦。或耀电光。遍满世界。如火炽燃。云中龙现。眼如车轮。其身黑恶。犹如黑山。其颈三头。奋出众花。形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身。令弗婆提有人见之得大衰恼。
复次比丘。知业果报。观郁单越。如第二天。云何恶龙。于郁单越人。加诸衰恼。即以闻慧。知郁单越僧迦赊山。如前所说。莲华常开。香气馚流。其色妙好。彼国众人。嗅之欢喜。若世间人。不孝父母。不供养沙门婆罗门时恶龙王。以自在心势力增长。起大重云。犹如黑山。黤霮垂布。掩蔽日光。莲华即合。无有香气。失金色光。郁单越人。见华既合。愁恼怯劣。云中出风。吹众乐音。皆悉乱坏。不可爱乐。如是四天下恶龙势力。而作衰害。
复次比丘。知业果报。观四天下有胜有劣。彼以闻慧。观郁单越国快乐安隐。胜三天下。阎浮提人行法非法。以是因缘。苦乐增减。是三天下。增长业地。行十善道。有佛出世。以阎浮提因缘故。有四天下。阎浮提人思惟。修行十善业道。能修梵行。此世界中。多能思惟观察生灭。此国金刚座处。一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因缘。如来出于阎浮提国。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。须弥山王。尚不能持。何况余地。以是因缘。佛处阎浮提。不处余国。人身难得。阎浮提中造业因缘。得生人中。以此因缘。四天下中。阎浮提国。第一最胜。非余天下。
复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。非法行龙王。吞食虾蟆。啖食沙土。呼吸食风。彼以闻慧。知此众生。于人中时欺陵妻子。独饭美食。其人妻子。见之恋著。口中流涎。此人独食。饱满充足。于妻子所。但与粗涩。如是之人。身坏命终。堕于龙中。吞食虾蟆。啖沙吸风。受相似业果。
复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。诸龙降雨。复以何业。降诸灾雹。即以闻慧。知此恶龙含毒嗔恚。不顺法行。一一龙王。嗔恚斗诤。起恶云雨。恶风灾雹。悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法。恶龙嗔恚。故有斯变。
复次比丘。知业果报观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨。润益甘蔗稻麻丛林大小麦豆。五谷增长。即以闻慧。见法行龙王。降注时雨。以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行。降澍时雨。令国丰乐。
复次比丘。知业果报。观一切龙所住宫殿。几许龙众住于海中。几许龙众住于众流。即以闻慧。知阎浮提人不顺法行。无量诸龙住于众流。阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住于众流。
复次比丘。知业果报。观龙世间。观戏乐城及流水龙已。观大海底。何等众生住在其中。即以闻慧。知大海地下天之怨敌。名阿修罗。略说二种。何等为二。一者鬼道所摄。二者畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生所摄阿修罗者。住大海底须弥山侧。在海地下八万四千由旬。略说四地。第一地处。二万一千由旬。是罗睺阿修罗王所住之处。此罗睺阿修罗王。于欲界中化身大小。随意能作。以人行善不善力故。时阿修罗作是思惟。我当观彼怨家园林游戏之处。与诸婇女共相娱乐。恣意受乐。思惟是已。即自庄严。以大青珠王。波头摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以杂色衣王。若青若赤。若黄若黑。种种诸色。庄严其身。以为钾胄。光明晃昱。时罗睺阿修罗王。身量广大。如须弥山王。遍身珠宝。出大光明。大青珠宝出青色光。黄黑赤色亦复如是。以珠光明。心大憍慢。谓无与等。欲令天女阿修罗女爱敬其身。从城中出。其所住城。名曰光明。纵广八千由旬。无量宝林。流泉浴池诸树莲花。庄严其城。首冠花鬘。涂香自严。散以末香。从城而起观天园林游戏之处。若阎浮提人不行正法。不孝养父母。不敬沙门婆罗门及诸尊长。不依法行。不奉三宝不观善法及不善法。诸天势力悉为减少。四天王天展转相告。悉避逃逝。恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。若阎浮提人。修行正法。孝养父母。敬事师长。供养沙门耆旧长宿。一切诸天势力增长。时四天王。以众宝衣。庄严其身。涂香末香。即时当于师子儿罗睺阿修罗。上虚空之中。雨诸刀剑。一切天众。心生喜悦。至须弥侧。发声大叫。若天不出。阿修罗王。欲观园林。日百千光照其身上。庄严之具。映障其目。而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王。作是思惟。日障我目。不能得见诸天婇女。我当以手障日光轮。观诸天女。即举右手。以障日轮。欲见天女可爱妙色。手出四光。如上所说。立海水中。水至其腰。宝珠光明。或青或黄或赤或黑。以手障日。世间邪见诸论师等。咸生异说。言罗睺阿修罗王蚀日。若日赤色黑色。以如是法相人寿命。不识业果诸相师等。作如是说。或言当丰。或言当俭。或言凶祸。殃及王者。或言吉庆。时阿修罗手障日已。谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已。敕诸天众庄严宫殿。令诸天子以种种宝庄严其身。往趣罗睺阿修罗所。欲共斗战。时罗睺阿修罗王。见诸天众。即还宫城。
复次比丘。云何观月蚀。即以闻慧。知罗睺阿修罗王眷属官众。行于海上。见月常游忧陀延山顶。行阎浮提。住毗琉璃光明之中。端严殊妙。百倍转胜。官属见已。即至罗睺阿修罗所。白言大王。满月端严如天女面。时罗睺王。闻是语已。爱心即生。欲见天女。从地而起。渴仰欲见。以手障月。欲见天女。阿修罗王。无量众宝。庄严其身。如上所说。阎浮提中咒术师等。而作咒曰。一切国土聚落城邑众恶速灭。一切世间土地众恶速灭。一切婆罗门中众恶速灭。若月黑色黄色。世间相师作如是说。或言当丰。或言当俭。或言王者凶危。或言吉庆。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。何其方面所蚀之处无邪见说。以此一因缘故。日月掩蔽。谓是月蚀。复次二因缘故。掩蔽日月。天降大声。罗睺阿修罗王住大海下。时诸官属白言大王。天主憍尸迦。住须弥山顶善见城内。处善法堂。诸天功德。五欲具足。眷属围绕。欢娱受乐。天主憍尸迦。为诸天主。大王今为我等所尊。王有大力。神通胜彼。可率官属往攻。天主坏善见城。时阿修罗即受其语。奋威纵怒。出光明城。震吼如雷。阎浮提中诸国相师。谓天兽下。说如此相。或言丰乐。安隐无他。或言灾俭。五谷勇贵。或言王者崩亡。或言吉庆灵应嘉祥。或言兵刀起于境内。或言人民安乐无变。或言当须斋肃洁净拜神求福。时罗睺阿修罗王。如是思惟。我宝珠等。留此城内。为我诸子作大光明。若无宝珠则无光明。天上亦尔。有日月故则有光明。若无日月则应闇冥。我今宁可覆蔽日月。令天黑闇。时阿修罗思惟是已。从城而起。即以一手。覆障日月诸光明轮。世间愚人。诸相师等。咸记灾祥。如上所说。复以一手。摩须弥顶。欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少智。见天种种胜相庄严。威德光明。心生疑悔。还归所止。住光明城。是名第二因缘。掩蔽日月。令日月蚀。天声震吼。
复次比丘。知业果报。观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧。观阿修罗所住城内。种种众宝以为庄严。在须弥山侧。深二万一千由旬。广八千由旬。莲华浴池。林树蔚茂。皆悉具足。真金为地。色若电光。金殿堂阁。珊瑚宝树。悬众宝铃。出妙音声。种种乐音。欢娱受乐。一一池中。金花庄严。凫雁鸯鸳。皆真金色。以为严饰。见者爱乐。如天众鸟。摩尼为嘴。欢喜游戏。七宝杂色。青毗琉璃以为羽翼。于诸楼阁栏楯之间。欢娱游戏。甚可爱乐。出妙音声。见者悦乐。一切众鸟亦复如是。清净无秽。端正庄严。孔雀翡翠(尾也)。眼互开合。头顶胜冠。双类随行。饮食华汁。婆鸠罗华。其声雅妙。如童子音。顶冠金色。或毗琉璃。于栏楯间翱翔游。未曾休息。恣于华汁。其目绀青。身色杂彩。如间电光。众色分明。黄色细软。鲜明如电。行于林树山岩之间。纵逸游戏。华鬘璎珞。如天虹色。光明绕身。如鬘庄严。咽喉含美。如赤珠色。两翅柔软。如莲华敷。无量众色。长摩尼嘴。身气香洁。如毕利迦。游戏宫殿。双类同行。羽翼润泽。飞则俱游。澡洁清池。翱翔陆庭。亦复如是。哀呜相呼。出微妙音。发欲之音。俱枳罗鸟。遮俱罗鸟。婆求罗鸟。如是众鸟。遍满城中。林树之间。悉闻其音。多有林树。莲华浴池。以为庄严。于其城中。有四园林。皆是金树。一一园林。纵广正等满百由旬。一名游戏。二名耽乐。三名鹅住。四名俱枳罗。此四园林。映饰其城。一一林树有三千种。如愿之树。其树金色。如云如影。其枝柔软。鸟栖其上。众华常敷。香气馚馥。满一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色树。酒泉流树。牛头栴檀香树。有如云色。七叶香树。枳多迦树。毕利迦树。微风吹动。黑沉水树。普眼香树。明灯香树。摩尼香树。火色香树。青无忧树。赤无忧树。婆究罗树。阿枳多树。阿珠那树。尼珠罗树。青荆香树。堤罗迦树。有如是等众华香树。其华敷荣。常若新出。复有众果。摩头迦树。凤凰子树。婆那娑树(其果如瓮)。无遮果树。垂瓠果树。毗头罗树。地盖果树。虚空盖树。云色果树。乐见果树。遮云果树。鸟集果树。蜂芒果树。香鬘树。香华树。种种色华。时时常敷。女人见之皆生乐著树。蒱桃树。迦卑他树。波流沙迦树。其叶具足。光明庄严。郁映渠流。严饰泉池。观之可爱。如是种种诸树。或有生于阎浮提中。或有生于郁单越国。或有生于阿修罗王光明城中。或有华树。或有果树。或有酒树。阿修罗王遍行游观。欢娱受乐。与众婇女围绕自娱。于此烦恼。染无常不坚速朽之乐。谓为甘露不死之地。阿修罗王有四婇女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。此四婇女。有十二那由他侍女。以为眷属。围绕阿修罗王。娱乐恣情。纵逸受乐。无喻可说。阿修罗王自业成就。无量亿众婇女围绕。欢娱喜乐。千柱宝殿。宝房行列。
复次比丘知业果报。观罗睺阿修罗王。以何业报得阿修罗道。作何业故得如是报。伽他颂曰。
比丘思惟已即以闻慧。观阿修罗往昔过去。习婆罗门法。第一聪慧。善知世间种种技术。喜行布施。于旷野中。施诸饮食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施诸病人。行路估客。盲冥贫穷。施于房舍。饮食敷具。悉令满足。而不正见。尔时弥梯罗林。有僧加蓝。纵广二十由旬。于其寺中。有无量百千佛塔宝焰庄严。泥弥王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金璎珞。焰鬘庄严。七宝映饰。种种庄校。随其曾闻诸佛名号。皆悉图画如来影像。种种林树。池流泉源。庄严胜妙。如上所说。
尔时阎浮提中。如罗睺阿修罗王城中林树。皆悉具有。如所见树。画工图饰。庄严佛塔。浴池流泉。众妙莲华。众鸟游戏。亦如上说。时婆罗门。名曰婆利。诵毗陀论。广造福业。如上所说。时婆罗门。以四千乘车。载众饮食。至大旷野。众人行路。欲施所须。见一佛塔。高二由旬。广五十里。时有恶人。以火烧塔。舍之而去。时婆罗门。见火烧塔。作是思惟。我今宁可且住施福。救如来塔。奇妙庄严。雕饰精丽。广大希有。当灭此火。令塔不坏。若我不救。王若知者。或加重罚。非实信心。非尊重心。即以四千乘车。载水以灭此火。既灭火已含笑而言。我救此塔。为有福德无福德耶。若有福德。愿我后身得大身相。欲界无等。虽作此愿。而犹不信不正思惟。常爱斗战不信正业。福田力故。生光明城作阿修罗王。
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复次比丘。云何观罗睺阿修罗王第二住处。彼以天眼智慧观察阿修罗王所住之处纵广一万三千由旬。园林浴池。莲华郁茂。游戏之处。异类众鸟。以为庄严。阿修罗城。黄金为地。处处多有摩尼宝珠。珂贝严饰。多众婇女。端正殊妙。罗睺阿修罗王之所主领。不相诤讼。随意忆念。能有所至。所住境界。有十三处。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名忆念。四名珠璎。五名蜂旋。六名赤鱼目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名爱池。十二名鱼口。十三名共道。若诸世间。不孝父母。不供养沙门及婆罗门。不行正法。诸天众减。增长阿修罗众。若诸世间。供养沙门及婆罗门。修行正法。减损阿修罗。增益诸天众。以法非法二因缘故。令诸天阿修罗增长损减。
复次比丘。知业果报。观罗睺阿修罗王所住境界。诸阿修罗业法果报。彼以闻慧。知此众生。见渔猎者。张围设网。罝罟遮截。为利众生。令其活命。破彼鱼堰。或有势力。逼令放生。或为自利。或求名誉。或为王者。或为大臣。遮断屠杀。或护种族。先世相习。行不杀法。不行诸善。是人身坏命终堕阿修罗道。受阿修罗身。寿命长远。经五千岁。阿修罗中。一日一夜。比于人间经五百岁如是寿命。满五千岁。少出多减。亦有中夭。以下中心。因缘力故。身相威德。如业得报。比丘当知。观众生心。种种信解。
复次比丘。知业果报。观大海底罗睺阿修罗地。彼以闻慧第一清净利智。观于地下第二地。有地名月鬘。在罗睺阿修罗下二万一千由旬。有阿修罗。名曰陀摩睺(魏言骨咽)阿修罗王。名曰花鬘。彼有大城。名双游戏。纵广八万由旬。园林郁茂。清流浴池。莲花映饰。金山岩崿。山窟幽邃。多有禽兽。周遍庄严。青毗琉璃。以为其地。地生绿草。柔软可爱。种种众鸟。音声和雅。诸阿修罗众。悉住其中。充满国界。丰乐安隐。周遍奇特。甚可爱乐。七宝林树。庄严园观。亦如上说。复有众树。殊特倍前。那伽龙树。无忧龙树。陀婆树。佉提树。无忧力树。复有众树。胜前树林。谓夜光树。夜开敷树。婆究吒树。尼单多树。重花树。普爱树。集花树。繁花树。柔软花树。五岁花树。蜂爱乐树。瞿流瞿流音声树。众鸟游戏树。白齿树。那罗叶树。双游戏城。住四山中。其山金色。一名欢喜山。二名金焰光山。三名不见顶山。四名可爱光山。其山高广五千由旬。种种林树。流泉浴池。河水清冷。群兽异类。种种杂色。随色周游。众婇女等。欢娱受乐。种种众宝。庄严门户。牛头栴檀树。香风凉冷。触身悦乐。常游香林。游戏自娱。种种众宝。以为光明。无所障蔽。种种妙花。庄严其身。无量百千。孔雀音声。大阿修罗王之所守护。寒暑调适。多诸人众。欢乐常悦。音声伎乐。歌舞喜笑。以自娱意。星鬘城中。有大池水。纵广五百由旬。第一清净。最上美味。无有泥浊。亦无垢污。湛然无减。端严可爱。犹如满月。星鬘城中。其池名曰一切观见。以池势力。陀摩睺阿修罗王。若欲斗战。庄严器仗。围绕彼池。自观其身。如视明镜。自观其相。知战胜负。于池水中。如明净镜。自见退走。知天必胜。若于池中。见身偃卧。知为死相。时陀摩睺阿修罗王。勇健阿修罗王。于池水中。自见其身。若走若堕。时阿修罗作是思惟。以何事故。于此池中。见如是事。我与天斗。退堕破坏。即皆还归。所止之处。或至十年。或至百年。或五百年。时勇健阿修罗王。以众器仗。种种鉾铠。涂香末香。花鬘庄严。复至一切观池。围绕自观。何因缘故。见我破坏。即于池中。见阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。修行正法。乐生天上。命终之后。生诸天中。是故天众增长。阿修罗众亏损减少。以于池中见如是相。时陀摩睺勇健阿修罗王。作是思惟。以人修行孝养父母。供养沙门婆罗门。行法因缘。以人力故。天得胜力。我今当与世间之人作不安乐不饶益事。令天减劣我等增长。时陀摩睺勇健阿修罗王。复自思惟。以人因缘。天有胜力。我当云何令此众人失其所食。令天亦破。人以食故而得寿命。得修法行。今当方便断人所食。思惟是已。即向海中恶龙王所。是恶龙王。不顺法行。含毒多嗔。常为他人作大衰损不利益事。我今当往至彼住处。恼乱龙王。奋迅龙王。迦罗龙王。如是等龙。不顺正法。时陀摩睺阿修罗王。既至龙所。作如是言。汝于世人。快得自在。人今助天。令我损减。人依食故而得寿命。汝当为我断彼人食。汝若能尔。则无复人。若无人民。天则损减。如婆修吉龙王。德叉迦龙王。是汝大怨。我于诸天。亦复如是。吾之怨敌。汝可为我殄灭人界。尔时恶龙。闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已。答言。甚善。我当与汝共为伴侣。朋翼佐助。是时龙王。自入其宫。起大嗔恚。震动大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水动故。大地亦动。非法恶龙。动大地已。世间邪见诸论师等。咸作是说。如是相者。国土灾俭。或言丰乐。或言王崩。大臣受殃。或言王者灵瑞吉祥。或言兵起。或言安隐。或言水灾。或言元旱。世间相师如是说于地动之相。而不能知动之因缘。复有异因缘故。令大地动。随诸众生行善不善业因缘故。令地大动。地下有风。名为持风。持风动故。令大水动。大水动故。令大地动。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。随风广狭。水动亦尔。如水广狭地动亦然。以何因缘。风动故水动。水动故地动。即以闻慧天眼观察。风持于水。水持于地。以风动故。大水则动。以水动故。大地则动。是为二因缘。故令地大动。彼比丘观二种动。若善因缘动。众生丰乐。无诸衰患。若诸众生作不善行因缘动者。众生则有不善事起。善不善等一切诸业。从因缘生。非无因生。非有作者。因果相似。而得果报。邪见相师。不识因果。作是说言。天帝动地。或言风动。灾祸丰乐。饥俭荒坏。王者吉凶。风雨旱涝。兵革军阵。或起不起。天牛婆罗门。或善或恶。世间相师占相吉凶。观星宿者。不识因果。但作此说。记说百灾。一言有征。愚人皆谓我此书记。最胜无比。
复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王。非法恼乱恶龙王等。具观察已。为利一切诸世间故。思惟观察。云何恶龙弊阿修罗。何因缘故。损减不胜。不作衰损。坏诸世间。即以闻慧。知阎浮提人若修行正法。孝养父母。供养沙门婆罗门。及诸耆老。若王大臣。修行正法。尔时地神诸夜叉等。见彼恶龙恶阿修罗欲行非法坏诸世间。即向大海。至婆修吉龙王德叉迦龙王等诸龙王所。说如是事。复告虚空诸夜叉号。说如上事。时虚空中诸夜叉等。闻诸地神说是语已。即以大身大神通力。生大嗔恚。口中出烟。乘空上行。往诣四天王所。说如是言。提婆天王。恼乱恶龙弊阿修罗。今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。阎浮提中邪见论师。见彼夜叉口中出烟。谓彗星出。言是阎罗王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人。或有见者。有不见者。世俗相师说言。是阎罗王一百一子。不如实知。妄生分别。言彗星出。或言丰乐。或言饥馑。或言王者吉祥。或言王崩或说兵起。或言不起。或言牛婆罗门吉与不吉。或言水旱灾异。或言某国凶衰。或言某国无事。虽作此说。虚妄不实。
复次比丘。知业果报。观于恶龙恶阿修罗所行之法。彼以闻慧。见彼大身大神通力行使夜叉。告诸天众。说如上事。时四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。诸天尊胜。阿修罗众。怯弱下劣。何所能为。所以者何。阎浮提人。修行正法。孝养父母。供养沙门婆罗门。恭敬长宿。以是义故我众增长。阿修罗弱。无所能为。时虚空神诸大神通。大夜叉等。闻天所说。欢喜踊跃。于彼恶龙阿修罗所。生大嗔恚。即下欲诣法行龙王。婆修吉德叉迦等诸龙王所。说上因缘。从空而下。一切身分。光焰腾赫。见是相者。皆言忧流迦下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆见。若昼下者。或见不见。下入大海。至彼法行大龙王所。说上因缘。见是相已。世间邪见诸咒术师。咸作异说。是相出者。或言丰乐。或言饥馑。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民丧殁。或言不死。或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说。不知业果。随相似说。无有真实。
复次比丘。观忧流迦天火下者。复有因缘。忧流迦下。诸天欲行。宫殿随身。其行速疾。二殿并驰。互相研磨。令火炽焰。光明腾赫。从上而下。世人见已。诸咒术师及占星者。作如是说。世间饥馑。或言丰乐。或言王者吉凶灾祥。或言国土安宁。或言荒坏。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。无为诸世邪论。虽作此说。而不能知相之因缘。何以故。但随相说。不识业果故。所以者何。一切世间沙门婆罗门。若天魔梵。若阿修罗。不能如是知微细业因缘果报。不能思惟我此法律十善业道。唯除如来。
复次比丘。知业果报。观于空行大力夜叉。云何而得此大势力。能行天上。能至大海。法行龙王所。彼以闻慧。见空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦随顺法行大龙王所。说如是言。陀摩睺阿修罗。勇健阿修罗王。至一切观池。自观其身。如上所说。时婆修吉德叉迦等。诸大龙王。闻夜叉说。告夜叉曰。非法恶龙。我当呵责。令其折伏。我当于彼阎浮提中。降澍时雨。令阎浮提人。百谷苗稼。悉得增长。丰乐安隐。夜叉闻已。欢喜而去。时大龙王。婆修吉德叉迦诸龙王等。自庄严已。往至非法恶龙恼乱龙王奋迅龙王诸恶龙所。作如是言。汝行非法。好作众恶。我行正法。随顺众善。汝于我等。非为善伴。我今欲与汝斗。决其胜负。时恼乱龙奋迅龙等。闻是语已。即起庄严。震雷耀电。霹雳起火。降澍大雨。若阎浮提人。孝养父母。供养沙门及婆罗门。耆旧长宿。时婆修吉德叉迦龙王等。则得胜力。恼乱奋迅恶龙王等。破坏还退。令阎浮提雨泽以时。人民丰乐。时诸咒师占星宿者。妄作邪说。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依时降澍大雨。牛婆罗门力故。令天降雨。非余因缘。若阎浮提人。不孝父母。不供养沙门婆罗门。不敬尊长。不行正法。婆修吉德叉迦如法龙等。退没不如。时恼乱龙奋迅龙等。得大势力。令阎浮提雨泽不时。灾旱水涝。人民饥馑。世间邪见咒术占星诸相师等。作如是说。八曜过故。时节过故。卦相过故。诸外道等。不识业果。不知以众人行恶。令国灾俭。更作异说。非如实见。何以故。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门婆罗门。非其境界。唯除如来及我弟子诸沙门等。闻我所说诸业果报。及余业报决定之相。非是余人能知此业。
复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗所住之处。若如法龙王。婆修吉等。得大势力。非法者坏。陀摩睺阿修罗。住星鬘城。或住林中。心怀憔悴。光明威德悉亦损减。羞愧愁戚。自入其宫。作如是念。我今何时。能破诸天。时陀摩睺。思惟是已。即往罗睺阿修罗所。作如是言。阿修罗王。汝当强力。无得怯弱。不久我当破彼天众。罗睺阿修罗王。闻是语已。告陀摩睺勇健阿修罗言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能坏彼天众。及其天主帝释天王。时陀摩睺勇健阿修罗王。闻是语已。复更欢喜。还其所止。
复次比丘。知业果报。观星鬘城已。次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧。观陀摩睺有异园林。纵广一万三千由旬。园林流池。众鸟异类游戏之处。莲华浴池。凫雁鸳鸯。周遍庄严。欢娱受乐。其地住处。有七园林。一名云鬘林。二名常林。三名戏乐林。四名果常集林五名风乐林。六名伎乐林。七名杂宝林。是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处多诸众侣。以自业力。皆受富乐。悉满其中。
复次比丘。知业果报。观陀摩睺阿修罗受业报果。以何业故生于彼处。即以闻慧。知此众生。于前身时。作大施会。供养外道。行不净施。杂漏不坚。以种种食施于破戒杂行之人。心无正思。如是施已。命终生于畜生之中。受陀摩睺阿修罗身。以下中上业。所得乐报。亦下中上。因果相类。
复次比丘。知业果报。观勇健阿修罗王业之果报。以何业报。得阿修罗王。彼以闻慧。见此众生。于人中时。喜作贼盗。偷窃他物。以不正思。施离欲外道。充足饮食。以是因缘。生阿修罗中。
复次比丘。观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧。天眼观察。见阿修罗寿六千岁。于阎浮提中六百岁。以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命。满六千岁。少出多减。命亦不定。以善不善业因缘故。为畜生道业果所摄。于阿修罗为第二地。观第二地已。随顺法行。观一切众生。顺法众生。法护众生。一切生死所摄众生。善业生于人天之中。恶不善业。生于地狱饿鬼畜生。
复次比丘。知业果报。观天使者。闻虚空中神通夜叉。说是事已。为何所作。彼以闻慧。知天使者。往诣护世鬘持天所。作如是言。阿修罗众。不顺法行。教诸恶龙。为阎浮提顺法行善诸福德人。作不饶益衰害恼乱。所以者何。恐彼行善顺法之人。命终生天。彼作是念。阎浮提人。以食因缘。能行布施持戒智慧。汝当往至阎浮提中。降澍恶雨。害民百谷。空行顺法诸夜叉等。来至我所。说如是事。我今语汝。汝可展转告余天众。若军持天。三箜篌天。常恣意天。说如是事。普令得闻。时四大天王。闻其所说。往诣善见城中善法堂上。五欲功德眷属具足。憍尸迦天王所。广说上事。天主憍尸迦。即告护世四天王言。汝当往诣阎浮提。观诸众生。有信佛宝法宝比丘僧宝。供养沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩。质直有信。孝养父母。受持斋戒。不谄不佞。不以斗秤欺诳于人互相陵易。
尔时护世四大天王。闻是语已。为利众生。下阎浮提。一一国土。一一聚落。一一城邑。军营村栅。一一观察修行法教。遍行普观。尔时护世四大天王。见阎浮提人随顺法行。孝养父母。敬信三宝。见此事已。即诣大海大龙王宫戏乐城内婆修吉德叉迦等大龙王所。作如是言。法行龙王。勿怖勿怖。非法减少。正法增长。破坏闇冥。显发光明。动魔军众。天众增长。天人龙王乐行正法。能击法鼓。歌颂法音。增益天众。减损诸魔非法恶龙及阿修罗。时婆修吉德叉迦等。诸大龙王。闻已欢喜。即白护世四天王言。我今欢喜天王。我今不畏非法恶龙非法恶行弊阿修罗。不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者。为我启白释迦天王时诸龙王说此语已。护世天王至帝释所。具说上事。时天帝释闻是语已。欢喜踊跃。伽陀颂曰。
时天帝释如是教敕。护世四大天王。为护阎浮提人增长正法。得利益故。遍行观察。
复次比丘。知业果报。观天心行已内自思惟。随顺法行。
复次比丘。知业果报。观阿修罗第二地已。次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地。彼以闻慧。见第三地。在第二地下二万一千由旬。有阿修罗地。名修那婆。纵广一万三千由旬。树林郁茂。浴池流泉。众花常敷。伎乐充满。城名鋡毗罗。纵广八千由旬。于彼城中。有阿修罗王。名曰花鬘。阿修罗民。名游戏行。彼阿修罗鋡毗罗城。种种众宝。以为庄严。园林游戏。清流浴池。莲花具足。游戏阿修罗众。悉满其中。有四大林。以为庄严。于六时中。花常鲜荣。何等为四。一名铃鬘。一一林树。皆有宝铃。出妙音声。二名黄鬘。其林皆悉是真金树。三名焰鬘。其树花色。犹如火焰。四名杂林。诸杂花果。以为庄严。此四种林。庄严阿修罗鋡毗罗城。游戏阿修罗住处。快乐如天无异。以众涂香末香。自涂其身。常乐游戏。歌舞戏笑。百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王。常游园林而相娱乐。种种众宝。庄严其身。是名游戏阿修罗所受乐处。时第二地勇健阿修罗王遣使。名曰阎婆。来诣花鬘阿修罗所。作如是言。阎浮提人。供养父母。知恩报恩。恭敬沙门及婆罗门。如法行故。令天有力。我当竭力破坏人天所行正法。是时第三地花鬘阿修罗王。闻是说已。如上所说。心怀嗔恚。作如是言。我当云何坏彼人天。因人故天人天即是我之大怨。时第三地游戏阿修罗。即时庄严种种钾胄。执持器仗。欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉德叉迦大龙王等。闻阿修罗声。生大嗔恚。身出电光。赫焰大明。雨大炽电。无量百千亿龙从海中出。共阿修罗兴大斗诤。若阎浮提人修行正法。龙则得胜。阿修罗众四散破坏。若世间人。不顺正法。则阿修罗胜。龙众破坏。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝应竭力破阿修罗。时天使者闻是事已。心生嗔恚。口中烟出。往告四天王白言。天王。阿修罗胜。龙今破坏。阎浮提中邪见相师。见烟相已。咸作是说。彗星出现。或丰或俭。或水或旱。亦如上说。是为第二因缘彗星出现。若天龙胜。则时雨数降。疫气不行。兵革不起。邪见相师。复作此说。是八曜力之所作为。广说上事。若诸世间。不修正法。不顺法行。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。则阿修罗胜。以阿修罗胜故。雨泽不时。人民饥馑。兵刃数起。世间邪见诸相师等。作是思惟。八曜所作。为世人说星宿之过。广说如上。如是一切诸外道等。不知正法。及以非法。以愚痴心。忆想分别。不如实说。以阿修罗胜龙王不如。时护世四天王。即向四天众。伽陀颂曰。
不善常消灭
护世四天王如是说已。即击天鼓。作如是言。诸天大众。龙王退弱。阿修罗胜。时诸天众闻是语已。庄严器仗。于须臾顷。至大海上。若世间人。孝养父母。敬事沙门。阿修罗众。见诸天来。即时退散。还入其宫。若诸世人。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。于须臾时。与天共斗。天亦得胜。花鬘阿修罗王。败散还宫。比丘。如是观阿修罗与天共斗。如实见已。生厌世心。顺法修行。
复次比丘。知业果报。观第二地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故。生第三地。彼以闻慧。见此众生。因节会日。相扑射戏。樗蒱围棋。种种博戏。因此事故。行不净施。无心无思。亦无福田。是人身坏。堕于恶道。生游戏行阿修罗中。寿七千岁。以人中七百岁。于阿修罗中一日一夜。如是寿命。满七千岁。亦有中夭。命亦不定。
复次比丘。知业果报。观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧。知此阿修罗王。以食施于破戒病人。心无净思。以此业缘。生阿修罗中。于鋡毗罗城。作阿修罗王。名曰花鬘。其所食味。如天所食须陀之味。一切乐具。如前所说。
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复次比丘。知业果报。观于第四阿修罗地。彼以闻慧。见有畜生阿修罗地。在三地下二万一千由旬。名曰不动。其地广博。六万由旬。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。庄严妙好。阿修罗王。名钵呵娑。阿修罗众。名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中。得胜自在。安乐勇健。光明威德。自在无畏。尚不畏于帝释天王。况于余天。有大力势。放逸憍慢。住一切地下。从此以下。更无住处。是阿修罗王所住之处。摩尼宝珠。以为其地。心常欢悦。如人节会。喜乐自娱。多诸爱慢。以众莲花。流泉浴池。周遍庄严。鋡毗罗城。七宝宫殿。以为庄严。离诸怨敌。互相亲善。无他怖畏。受第一乐。此第四地鋡毗罗城。园林流池。莲花庄严。七宝宫殿。端严殊妙。如星处空。端严殊妙。亦复如是。伽他颂曰。
如是众生。作种种业。是故彼城受种种报。是第四地。于其城外园林流池。周匝围绕。河泉莲花。众鸟异类庄严。第四阿修罗地所住之处。一切忍阿修罗等。勇健无畏。第一端正。庄严其身。共相娱乐。不相恼乱。心常悦乐。犹如节会。与众婇女。种种庄严。一一徒众。眷属围绕。或百或千。游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女。光明晃耀。诸阿修罗。恭敬尊重。钵呵娑阿修罗王。瞻仰无厌。虽受乐报。无常败散。
复次比丘。知业果报。观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故。生于彼处。即以闻慧。见此众生。于人中时。邪见覆心。不识业果。离佛法僧。见第一精进持戒之人。欲有所须。来从乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而作是言。我施汝食。有何福德。我以痴故。施汝此食。汝下贱人。不应出家。以食施汝。如以种子投之沙卤。如是难施。身坏命终。以此难施。堕于恶道。不净布施。以福田功德。生于第一安乐之处。众宝庄严。受畜生报。生不动界。作阿修罗。名一切忍。谓与天等。胜余一切阿修罗王。一切乐具。皆悉具足。以施福田。得如是报。非自心生。
复次比丘。知业果报。观一切忍阿修罗众。业及果报。以何业报。生一切忍阿修罗地。即以闻慧。知此众生。爱著美味。住林树间。护此林树。非为众生。自活命故。非有悲心。为自利益。身命因缘。护一切林。以是因缘。身坏命终。生一切忍阿修罗中。
复次比丘。知业果报。观阿修罗与天共斗。即以闻慧。观法行龙王住戏乐城。龙王顶上有七头。其名曰婆修吉龙王。德叉迦龙王。跋陀龙王。楼醯龙王。云鬘龙王。婆都龙王。一切道龙王。钵呵娑龙王。婆利沙龙王。此诸龙王。正见顺法。乐离放逸。如上所说。时不顺法非法恶龙王。钵摩梯龙王。毗谌林婆龙王。迦逻龙王。睺楼睺楼龙王等既为如法龙王所坏。即走往趣第一住处双游戏阿修罗所。作如是言。速来速来。同伴当知。婆修吉龙王。德叉迦龙王。及四天王。破坏我等。汝今是我之所亲友。何不相助。时游戏阿修罗。闻是语已。即诣光明城。至罗睺阿修罗所。到已具说上事。若罗睺阿修罗王。知世间人。修行正法。供养沙门。知恩报恩语钵摩梯等恶龙王言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龙王。我当告彼第二住处阿修罗王无恼汝等。广说如上。时陀摩睺阿修罗。闻是语已。入星鬘城。至阿修罗王所。作如是言。大王。罗睺阿修罗王。遣使告我。作如是言。婆修吉龙王。德叉迦诸龙王。及四天王。恼乱钵摩梯。时第二地勇健阿修罗王。闻是事已。即自观察。有力无力。若阎浮提人。修行正法。供养沙门及婆罗门。自知无力。答彼使言。天有大力。所以者何。阎浮提人。修行正法。我今当往告第三处。为一切行阿修罗。广说上事。时勇健阿修罗。即往告彼第三住处阿修罗众。时一切行阿修罗。闻是语已。入鋡毗罗城。至花鬘阿修罗王所。复说上事。花鬘阿修罗王。即观阎浮提人。若有供养沙门婆罗门者。告一切行阿修罗言。我当告彼第四住处阿修罗等。时第三地阿修罗。即向第四地阿修罗所。说如是言。婆修吉德叉迦。与四天王。共破我伴。诸龙王等。我今当为彼诸天众作大衰恼。时第四处阿修罗众。闻是语已。即向鋡毗罗城。至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗。何故速行。即答如上。时钵呵娑告诸阿修罗众。罗睺阿修罗等。无所能为。令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法。供养沙门及婆罗门。何所能为。我能坏之。时钵呵娑阿修罗王至大众阿修罗所。告言。速疾庄严。我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所。破其军众。时诸阿修罗王以无等力。率诸军众。与天共斗。时钵呵娑阿修罗王。告诸阿修罗言。汝等何故无有勇力。不能破彼诸龙王等。而自破坏。我今当往。自以身力。破彼龙天。时钵呵娑阿修罗王。敕其军众。速疾庄严。执诸器仗。我今不久。与天共斗。汝等先见与天怨敌。不久当发。我已告诸阿修罗众。天不可忍。当与彼战。时诸阿修罗。知是事已。即自庄严种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王。自以勇力大心无畏。不量自力他力优劣。自出其城。至第三地。诣鋡毗罗城。到花鬘阿修罗王所。时钵呵娑阿修罗王。与无量亿那由他诸阿修罗。到花鬘阿修罗所。作如是言。速起速起。为斗战故。我等能破婆修吉德叉迦等诸龙王。及天王等。时花鬘阿修罗王。闻是语已。告诸军众。今非斗时。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门。修行正法。以是事故。天有大力。是故我今非是斗时。时钵呵娑阿修罗王。闻花鬘阿修罗王说是语已。告言。速起速起。我能独破婆修吉等。及诸天众。何况汝等。为我同伴。时花鬘阿修罗王。闻其所说。威力增长心生欢喜。及其无量亿那由他阿修罗众。诣第二地。时钵呵娑阿修罗王。勇健阿修罗王。花鬘阿修罗王。相随往诣罗睺阿修罗所。告言。速起速起。阿修罗王为斗战故。破诸天故。时罗睺阿修罗王。告诸阿修罗王言。我等今者。非是斗时。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。生于天上。令天大力。是故不得与天共斗。阿修罗王。以非时故。时诸阿修罗王。语罗睺阿修罗言。速起速起。我为斗故而来至此。欲与天斗。时罗睺阿修罗王。即随其意。起欲往诣大海。告钵摩梯恶龙王等。说如是言。诸阿修罗王。今欲破彼婆修吉德叉迦诸龙王等。时钵摩梯。闻是语已。心大欢喜。即往婆修吉德叉迦所。告言。汝来同伴。汝今可出。吾共汝战住何处斗。时婆修吉德叉迦龙王即出其城。与钵摩梯恶龙共战。非法龙王。破坏还退。时无量亿阿修罗众。速疾驰奔。诣龙王所。欲共斗战。时婆修吉德叉迦。复出其城。与阿修罗。在大海上。交阵斗战。不可称说。于虚空中。或雨大火。或雨刀戟。互相攻伐。爱毒自烧。以愚痴故。如是斗诤。若阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。一法行龙。则能独破一切阿修罗军。若世间人。行法者少。则阿修罗胜。法行龙退。若龙破坏。即往诣于天使者所。告言。速来速来。一切阿修罗众。悉来伐我。我与彼战。败失不如。时天使者。闻是语已。种种器仗。而自庄严。向婆修吉德叉迦龙王所。作如是说。我闻汝为阿修罗王之所破坏。是故至此。破阿修罗军。时天使者。与龙王俱诣阿修罗所。欲共斗战。时罗睺阿修罗王。闻是事已。亦向天所。在大海上。列阵而战。若世间人。顺法修行。时天使者。即能速疾破阿修罗众。时阿修罗。既被破已。还其宫城。时第二地阿修罗众。闻是事已。告诸军众。汝等勿怖。我身尚存。能讨彼天。汝何所畏。时阿修罗。即复疾走。诣天使者。兴大斗战。于大海中。交阵共斗。天复得胜。坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏。时第三地阿修罗众。闻其被破。即向天所。与天共战。迭互相害。若天破坏。即向护世四天迦留天所。作如是言。提婆天王。速疾驰赴。阿修罗众。娆乱我等。时迦留天持诸器仗。即往诣彼阿修罗所。时阿修罗。见天众来。生大嗔恚。疾诣天所。与迦留天众。合阵大斗。见者毛竖。一切世间。斗战大者。无过天与阿修罗战。无可喻者。若诸世间。顺法修行。迦留天则得大胜。坏阿修罗。如是诸天。与阿修罗无量大众。斗于大海。无可喻者。以法非法因缘力故。有胜有退。非其自力若迦留天。为彼所坏。时护世天。即往告彼鬘持天众。时鬘持天。与迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等无量大众。和合共集。时罗睺阿修罗王。住光明城。第一地双游戏阿修罗。陀摩睺阿修罗。与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众。同为一军。与天共斗。不可称说。若世间人。顺法修行。天众则胜。阿修罗军。退散破坏。一切皆由法之力势。令天得胜。不由非法。若无顺法行人。则阿修罗胜。护世四天。见是事已。往诣常恣意天所。作如是言。速疾庄严。阿修罗军。胜于天众。常恣意天。闻是语已。与无量百千天众。持种种器仗。欲诣大海与阿修罗斗。住大海中。厉声大叫。欲望速破阿修罗军。更互合战。经于多时。大恶斗战。无量苦恼。若阿修罗。为天所破。即往向彼罗睺阿修罗所具说上事。时罗睺阿修罗王。安慰诸阿修罗言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能坏天众。天力劣弱。我力胜彼。阿修罗。汝等可回。诸阿修罗。闻罗睺阿修罗王说是语已。即复还回。欲与天斗。是时诸天。与阿修罗列阵大战。无量刀戟互相打斫。如是大战。时第一地双游戏阿修罗。第二地陀摩睺阿修罗。与诸天众。对敌共战。若诸世间。不顺法行。阿修罗胜。天众则退。若诸世间。修行正法。天众则胜。悉能破坏阿修罗军。如是法者。是天胜幢。法为第一。法为能救。若行非法。行非法者。非法不救。一切阿修罗行非法故。天作是念。阿修罗王。恼乱我等。既不胜天。不与天等。何以故。阎浮提人。孝养父母。随顺法行。恭敬种姓耆旧有德。净修八斋。布施持戒修行福德。不行放逸。不近恶友。是人命终。生于天上。阿修罗非法无法。救护一切天众。思惟是已。时天使者。鬘持天。常恣意天。一切天众。持天法幢。速疾驰往。向阿修罗军。而语之言。住住。阿修罗。我住天中。汝等何故。数恼我等。汝既不能胜诸天力。又非第一。非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众。故来至此。以汝恶心。于诸天故。不得至汝所住宫城。以汝一切不行正法。不得安乐。不得寂灭。如是说已。直趣其所。一切决勇。雨大刀戟。婆修吉等。雨大焰火。堕阿修罗军。时阿修罗。见是事已。即唤钵摩梯诸恶龙等。汝为我伴。当与德叉迦婆修吉大龙王等雨火共战。时钵摩梯。闻是语已。即走往趣婆修吉所。时二部龙。雨火相烧。天与阿修罗。大兴斗战。天复得胜。破阿修罗军。时阿修罗。皆共相率。往至罗睺阿修罗所。忧戚憔悴。以求救护。罗睺阿修罗王。见是事已。安慰之言。勿怖勿畏。以有我故。若独一身。尚不畏彼帝释天王。况有汝等。以为翼从。诸天劣弱。何所能为。汝何所畏。我今当告大仙勇健阿修罗王花鬘阿修罗王。钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等。为彼说已。我当自往破彼天众。时罗睺阿修罗王。即往告彼三地阿修罗王。到其所已。说如是言。一切天众。四天王天。皆共和合。来至我所。与我共斗。今当思惟。设何方便。破彼诸天。时诸阿修罗。闻是语已。即答罗睺阿修罗言。我当庄严。与彼三十三天王帝释共战。汝今可去。天当破坏。阿修罗胜。时罗睺阿修罗王。即往战处。欲与天斗。时诸阿修罗众。向罗睺阿修罗王说言。大王。天有大力。天有大力。不可共战。时罗睺阿修罗王。即趣天众。雨诸刀戟。与天共战。是时诸天。见阿修罗雨诸刀戟。使龙雨火。疾走往趣。欲破罗睺阿修罗军。天雨剑戟。犹如金刚。交阵斗战。不可称说。若阎浮提人。顺法修行。孝事父母。供养沙门及婆罗门。恭敬耆旧。天众则胜。阿修罗军。退没不如。若诸世人。不顺法教。天则退弱。阿修罗胜。如是法力非法力故。天与阿修罗。无等斗战。若阿修罗胜。天众破坏。一切天众。互相告曰。提婆提婆。当念于法。以有法故。天众得胜。以法因缘。天得增长。是故诸天。当起信敬。思惟念法。复往趣彼阿修罗军。一切天众。以念法故。为法所护。光明威德。皆悉增长。胜前百倍。时阿修罗。见诸天众光明威德。即生怯弱。告诸军众。汝今何故生怯弱心。天之威德。不与吾等。及其刀戟兵刃相扑。吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱。时诸军众。闻阿修罗王安慰之音。气力增长。是时罗睺阿修罗军。还向天众。时诸天等。身得法力。速疾驰奔。向阿修罗。交阵大战。时大力罗睺阿修罗王。处其军中。犹如第二须弥山王。天以法力。即破罗睺阿修罗军。诸救护中。法为第一。一切光明。法光第一。时罗睺阿修罗。见其军众破坏退散。皆悉怯弱。阿修罗王。复安慰言。汝等阿修罗。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如乌鸟。自于己舍。云有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知论法。无所畏惧。曾已具见无量军众破坏退散。汝今何故。而生愁怖。时诸阿修罗。闻安慰已。心生欢喜。以憍慢故。即回复返。欲与天斗。时罗睺阿修罗王。以憍慢心。在其军前。一切阿修罗。依止罗睺。罗睺所护。以罗睺王。为最第一。一切阿修罗。皆往向彼四天王所。诸阿修罗。以依罗睺阿修罗力。得生气力。罗睺阿修罗王。在我前行。此王之力。尚能破彼。释迦天主。况四天王。即复对敌。雨诸刀戟。又雨大石。犹如大山。从空而下。欲坏天众。时护世天。见罗睺阿修罗王雨大石山。告诸天众。罗睺阿修罗王。雨大石山。汝等当雨刀戟鉾槊。莫令天众得大衰恼。时护世天。说是语已。及诸天众。直趣罗睺阿修罗王。共罗睺阿修罗。合阵大战。雨刀雨石从空而下。堕大海中。令海涌沸。天雨刀剑。伤害海中无量百千众生之类。或死或怖。逃走畏避。遍大海中。皆生泡沫。罗睺阿修罗。与天共战。余天阿修罗。见是事已。皆作是念。未曾有也。天与阿修罗。如是大战。战斗不止。若世间人。修行顺法。一切阿修罗。多诸伎术。刀槊矛剑。大力勇健。心无所畏。虽有此术。即时破坏。若世间人。不顺正法。罗睺阿修罗王。则胜天众。是故法为第一。法为最胜。一切诸法。非无因缘。若罗睺阿修罗王。破坏失力。诸阿修罗。皆悉愁悴。厌离斗心。时罗睺阿修罗王。见诸军众。皆悉愁悴。生厌离心。而告之曰。阿修罗。莫自愁悴令心劣弱。勿怖勿怖。我若与汝至本宫城。不安乐住。莫作是意。欲还宫城。奋迅威武。令增身力。回诣战场。莫归本处。时阿修罗。闻是语已。复往趣彼四天王所。更共斗战。雨大石山。雷电注雨。黑云黤霮列阵大斗。见者毛竖。天复得胜。破阿修罗军。一切诸阿修罗。作是思惟。天有大力。我当归彼第二住处星鬘城中。阿修罗王以求救护利益安乐破诸天众。彼城之中。有阿修罗王。名曰勇健。自性勇健。已曾百千与天共战。乃至天主释迦提婆彼亦能胜。如是阿修罗。胜过一切。思惟是已皆共往诣勇健阿修罗所。说如是言。阿修罗王。天众大力。罗睺阿修罗王与之共斗。不能令伏。今可疾往。以力利益。为作救护。佐助胜力王若执仗。帝释天王。亦不能坏阿修罗军。况余天众。王曾伏彼。于诸斗战。阿修罗中。得大名称。速疾诣彼。驰奔急趣。手执兵戈。奋动武器。与天共战。破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手。于彼天中。汝以胜力。奋威振武。时阿修罗王。闻是语已。即向花鬘阿修罗。毗摩质多钵呵娑阿修罗所。作如是言。天军力胜。破坏罗睺阿修罗王及其军众。王今听我。与天共斗。令我得胜。时花鬘阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。钵呵娑即告勇健阿修罗曰。速去速去。我为汝伴。能坏天众。汝助罗睺阿修罗王。则能破坏一切天众。况四天王。时勇健阿修罗王。闻是语已。即向罗睺阿修罗所。为助战故。时诸阿修罗众。见勇健来。皆大欢喜。悉生勇力。手执武器。刀鉾箭槊。直诣天众。设诸斗具。箭如雨堕。时天见此二阿修罗将大军众。各作是言。此阿修罗。如是数数。无有羞耻。来恼天众。以畜生故。我数破之。犹来不止。作是说已。牢自庄严。奋迅勇力。向阿修罗军。欲共交战。时勇健罗睺阿修罗王。见天众已。作如是言。天今下此。必共战诤。我当与天列阵大战。时二阿修罗王。筹量此已。速疾往诣四大王所。决意欲斗。各望得胜。若日在天后。阿修罗军。日在其前。以日光明照其目故。不能加害。亦不能雨刀仗剑戟。不能以目正视诸天。各各相谓日光晃昱。照我眼目。是故不得与天斗战。是时罗睺阿修罗王。即以一手。障彼日光。是第三因缘。世人见已。以愚痴心。咸作是言。今者日蚀。或言当丰。或说当俭。或言水灾。或言旱灾。或言。王者吉凶灾祥。或言。众人有疫无疫。如是无实。妄生分别。不如实知。随愚痴说。如是罗睺阿修罗王。障蔽日光。而语勇健阿修罗言。天今易见。天今易见。可以刀剑种种武器兵戈矛戟破彼诸天。勇健阿修罗王。在其前面。速疾驰走。雨诸刀戟。向诸天所。天众见之。庄严种种斗战之具。亦疾往趣。勇健阿修罗王。雨众武器刀剑矛槊。向鬘持天。鬘持天众。见是事已。赞言。善哉善哉。阿修罗王。我诸天众。数数破汝。而汝无耻。不生厌心。我以法力。以行法故。以归法故。以修法故。不离法故。是故我胜。汝多贪故。贪著他物。望为己用。多行贪故。汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天。欲望破坏。黑闇不能。覆障光明。明力胜故。勇健阿修罗王。闻是说已。告诸天曰。何须多言。我见汝等神通威德。不能忍之。我等自依己力。破坏天众。以见诸天威德胜故。不能忍之。作是语已。直前往趣鬘持天所。时鬘持天。见是事已。雨种种箭。射阿修罗身。无空缺处。当于勇健阿修罗上。雨众刀剑。时鬘持天。告阿修罗曰。何故多贪阿修罗。汝以恶业。而自破坏。何用与天共相攻伐。非法不能破坏如法。我不为汝作诸衰恼。汝等何故数恼天众。虽作此说。然阿修罗。犹复驰奔走趣天众。时鬘持天。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。今此勇健阿修罗王。以憍慢故。自恃己力。犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火。令彼失力破坏还退。时婆修吉。闻是语已。即于空中。雨大猛火。烧钵摩梯诸恶龙等。复疾走趣勇健阿修罗上。放大炽电。霹雳猛火。雨阿修罗军。时阿修罗王。被龙火已。生大嗔恚。手擎大石。广八百里。掷鬘持天。时迦留天。见是事已。即雨大火。烧灭此山。是时勇健阿修罗王。见山被烧。即失威力。告诸天曰。此山已燃。我当更以大山掷汝身上。尔时勇健阿修罗王。手擎大山。复欲掷天。时诸天众。告阿修罗言。汝既无法。而作非法。不能坏我。我住正法。汝住非法。诸天如是。毁呰阿修罗王。是时罗睺阿修罗王。闻是语已。将诸军众。疾走向天。天众见已。皆亦驰赴。欲与阿修罗交阵大战。以诸兵刃种种刀戟戈矛箭槊。互相攻伐。天说法已。诚心忆念。归命三宝。直趣阿修罗军。天众既至。阿修罗军。皆悉退散。为百千分。欲向海下。非法恶龙。钵摩梯等。语阿修罗言。勿怖勿怖。汝今舍我。欲何所至。德叉迦婆修吉诸龙王等。我能遮之。汝当独与诸天共斗。破诸天众。汝若畏者。汝本何故。自出宫城。来至于此。汝不自审力之强弱。何故乃与诸天作怨。若汝舍怨。还本宫城。我等龙众。为何所趣。德叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣时阿修罗。闻是语已。复还天所。与天共斗。时诸恶龙。不能遮彼如法龙众。阿修罗军。寻复退散。还归海下。入本宫城。时阿修罗。见其军众如是破已。遣阿修罗。向第三地花鬘阿修罗所。白言。大王。速起速起。天众力胜破坏一切阿修罗军。分散四趣。逃避迸走。大王。久已与天共战。得大名称。今亦如是。当起厉意。破诸天众。王若去者。帝释天王。不得为敌。况余天众。是时花鬘阿修罗王。闻是语已。思惟筹量。即与无量亿阿修罗众。而自围绕。以种种器仗刀戟鉾槊。牢自庄严。往诣战场。大声震吼。声满十方。时罗睺阿修罗王。见是事已。语勇健阿修罗言。花鬘阿修罗王。今来向此。益我威力。破诸天众。汝今可回。汝今可回。花鬘阿修罗来。我今大力军众闻已。还诣战场。欲与天斗。时四大天王。语阿修罗言。汝畜生法。天数破汝。而复还回。汝愚痴心。自失军众。说是语已。向阿修罗众。速疾驰走。花鬘阿修罗。见诸天来。告其军众。汝等阿修罗。勿怖勿畏。与天共战。何故聚住破彼天众。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。独我一身。能坏诸天。何况勇健阿修罗王。为我朋侣。师子儿罗睺阿修罗王。为我同伴。汝等斗战。莫生怖畏。莫生怖畏。增长威力。破彼诸天。令阿修罗增长得胜。奋怒大力。与之共战。时花鬘阿修罗。如是敕已。即与诸阿修罗。往诣鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。所住之处。毗琉璃地。周遍严饰。心生喜悦。而作是说。我等不须三十三天。帝释天王。能数数坏。阿修罗军。以法力故。以法为伴。时阿修罗处在大海。遍于海上。欲与天斗。集在大海。是时诸天。见阿修罗大众集已。各共议曰。一切第三地花鬘阿修罗。宿大力者。今皆来集。说是语已。阿修罗众。皆至其所。时天见已。即告阿修罗曰虚来至此。望坏天众。我有大力。何以故。阎浮提人。随顺法行。孝养父母。供养沙门婆罗门。喜乐善法。修行善法。命终生天。是故我今。胜于汝等。有大力势。第一无比。我等如法。顺法修行。不恼汝等。汝行非法。恼乱我等。时阿修罗。闻是语已。不受天语。即与天斗。时诸天等。从其所住。满虚空中。从空而下。欲破阿修罗军。两军交战。声震大海。鱼鳖鼋鼍。摩竭大鱼。那迦错鱼。心皆大怖。散为百分。或百千分。天等大斗。雨诸器仗。矛槊刀戟。天与阿修罗。如是大战。时花鬘阿修罗王。告诸天曰。前军斗战。我时未至。令汝破之。我今至此。当摧汝众。独我一身。能伏帝释。何况汝等四天王众。是故我能破汝天众。说是语已。即向鬘持天。时迦留天。见其来已。即向花鬘阿修罗所。时阿修罗。欲破其军。于大海边。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百里。或一百里。或一由旬。大火炽燃。欲以此山掷迦留天。时天见之。即归三宝。思惟念法。以箭射之。碎如沙末。堕大海中。时阿修罗。见事无功。即取大戟。与迦留天。对敌共战。天既见已。于虚空中。雨金刚雹。碎其刀戟。阿修罗军。皆悉散坏。时勇健阿修罗王。复走往趣常恣意天。欲共斗战。取大围山。名波利佉。广五百由旬。告诸天曰。我今破汝。一切诸天。令汝天众至阎罗王所。说是语已。直向常恣意天。时护世天。见是事已。接取围山。以打阿修罗胸。即时破坏。走入海下。还本住处。时诸军众。见阿修罗退。陀摩睺阿修罗军。皆亦散走。困乏垂死。还入本处。时罗睺阿修罗。及其军众。复疾往趣三箜篌天自以己力。欲与斗战。诸天见已。于罗睺阿修罗上。雨大猛火。烧阿修罗军。阿修罗王。及其军众。退走散坏。还归海下。是时诸天。见阿修罗军皆悉退散。心大欢喜。阿修罗王。忧戚愁恼。丈夫之力。皆悉散坏。还走水下。从门而入。欲求救护。求归依处。时诸天众。知阿修罗悉入水下。还本山顶。住毗琉璃山。恐阿修罗复来至此。何以故。毗摩质多罗阿修罗王。钵呵娑。于阿修罗中。最为大力。第一最胜。能救一切诸阿修罗。犹未来此。彼若破坏。一切阿修罗皆悉破坏。说是语已。皆大欢喜。气力增长。皆共遥视阿修罗军。决意欲战。时婆修吉德叉迦法行龙王。破钵摩梯等。被伤残余。还入戏乐城。望钵呵娑阿修罗王破坏诸天。救护我等。若不能坏天还得胜天众增长。如是阿修罗。伴恶龙王。钵摩梯等。愁毒苦恼。住本城中。阿修罗军。亦复如是。愁忧苦恼。住于本处。
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尔时毗摩质多罗阿修罗王。闻第三地华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。罗睺阿修罗王。被破失力。时有阿修罗。语钵呵娑言。军众破坏。无能救者。唯汝有力。能护彼军。钵呵娑言。汝速看彼三阿修罗王。今在何处。阿修罗言。今者悉为诸天所破。还归水底。住于门下。皆失势力。遥归大王。娑罗呵娑。欲求救护。望助其力。羞惭愧耻。于门下住。不得入城。时毗摩质多罗钵呵娑。闻是语已。语阿修罗言。阿修罗等。与天共战。释迦天主。在中不耶。阿修罗言。未曾来也。时钵呵娑。闻是语已。即大嗔恚。眼赤如血。奋其身力。视阿修罗。作如是言。唯四天王。破坏三地。诸阿修罗。令失势力。阿修罗军。无所能为。为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。时钵呵娑阿修罗王。作是语已。诸阿修罗。皆有威力。阿修罗王。敕诸军众。速疾击鼓。我欲自出击彼天众。令其破坏衰恼丧灭。及帝释王。我独能破。天今破坏阿修罗众。我不能忍。若无我者。得言诸天有大势力。我今犹存。云何诸天。能有大力欲望夺我阿修罗女。毗摩质多罗钵呵娑。说此语已。击大战鼓。告诸军众。速疾庄严。我今欲往攻彼天众。令阿修罗众皆得增长。如是敕已。即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军。光明如日。始发起时。一切大地山河。乾陀罗山。须弥山王。皆悉大动。乃至善见城。天善法堂。释迦天主。所坐之处。动摇不定。时天帝释。作是思惟。我座摇动。阿修罗王。必与天斗。是故令我坐处倾动。时天帝释。告诸天曰。若毗摩质多罗阿修罗起。则园林山谷须弥山王。皆悉大动。汝等三十三天。速疾庄严。阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王。发起欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象。及诸天众。共诣斗处。何以故。我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。时天帝释。说是语已。善见城中。善法堂上。一切天众。一一天宫所住之处。皆悉敕令。出善见城。往趣毗摩质多罗钵呵娑战斗之处。天众闻已。即入质多罗林。取种种器仗。此质多罗林。一切战具皆悉备有。时彼天众。或百或千。或千亿万亿。疾入彼林。皆取战具。声震躁扰。如海潮声。逼迫隘疾。飏尘满空。如是大众。或有行空。有行山脊。有行山谷。周围大阵。无空缺处。复有诸天。游戏林间。闻击鼓声。走趣质多罗林。舍于欲乐。取众战具。百百千千亿亿万众。一切诸天。皆共瞻仰帝释天王。时天帝释。见是天众。皆大欢喜。坐众宝殿。其殿严丽。七宝庄严。或以光宝而为严饰。或有金色以为庄严。或毗琉璃。或以颇梨。或以车磲。或以迦罗种种大宝。以为庄严。或种种摩尼。以为庄严。宝网罗络。悬众宝铃。端严殊妙。如业果报。得此胜殿。其身光明。威德赫焰。位次相比。间不容人。或有住于须弥山峰。侧满充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻视释迦天王。伺待天主与阿修罗王共战。各各筹量。设诸方便。时天帝释。告御臣曰。贤士汝往告彼伊罗婆那六头白象。具足一切大龙功德。我乘此象。摧阿修罗。是时御臣。受天主教。即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象。与众群象。游戏池中。尔时侍臣。告象子曰。天主释迦。欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已。即告宝象。伊罗婆那。闻其所说。即共守者。诣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝释。天王当知。第一宝象。今已来至。时天帝释。即以忆念。化此宝象。令有百头。面貌清净。离诸尘垢。其一一头。皆有十牙。皆悉鲜白。一一牙端。有十华池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有十华台。一一华台。有百华叶。一一叶中。有百玉女。以五音乐。歌舞嬉戏。出美妙音。无以为比。如是伊罗婆那。殊胜宝象。帝释天王之所变化。其身广大。一千由旬。其色鲜洁。纯白无比。帝释乘之。欲破阿修罗军。种种伎乐。或有歌舞。或有戏笑。或啸或吼。或有叫唤。光明威德。端严殊妙。出善见城。诸天见已。各乘种种异色宝殿。种种器仗。以自庄严。种种伎乐。歌舞戏笑。喑噎(乌薤反)出声。欢喜悦乐。见帝释王喜悦倍前。时天帝释。端坐宝象。王处其中。大功德力之所集成。无量天众。周匝围绕。端严无比。种种天众。皆共围绕。三十三天王。其明胜于百千日光。满虚空中。众伎乐音。充塞遍满二万由旬。从上而下。诣阿修罗斗战之处。尔时护世四大天王。发声大叫。上升虚空。往诣天帝释。即于空中。遇天帝释。白言。天王毗摩质多罗钵呵娑。欲伐诸天。一切大海。扰乱不定。百千众山。皆悉动摇。阿修罗众。奋武游戏。出大怖声。大海鱼鳖及小龙子。皆失身力。小罗刹鬼。毗舍遮鬼。无量众生。丧失身命。婆罗摩悌。非法恶龙。欢喜踊跃。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龙王。愁悴自守。毗摩质多阿修罗王。从水下出。六万真金须弥楼山。悉皆震动。一切众生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我来至大天王所。天王当作何等方便。如是我已破彼三地阿修罗军。罗睺阿修罗王。华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。百千共战。悉已破坏。帝释闻已。告护世言。我已先知。毗摩质多罗钵呵娑。起欲恼天。我今欲下摧破阿修罗军。救护诸天。我为法护。为法所救。修行于法。法为胜幢。求法乐法。不乐非法。我以如是功德。能破彼军。我则得胜。无胜我者莫生怖畏。我今将大军众。到阿修罗所。莫生怯弱。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩顺法修行。守护正法。喜乐正法。信奉正法。供养沙门。知业果报。于六斋日。斋戒自守。布施持戒。修福习智。我常忆念。顺法修行。受行法戒。彼阿修罗。无有法行。是故于彼阿修罗所。无少畏心。时天帝释。说是语已。往诣毗琉璃山顶。四天王天所住之处。时天帝释。见四天王。告诸天众。此护世四天。来集此处。欲破阿修罗军。时护世天。白帝释言。此诸天众。天王所摄。天王所护。依止天王。不畏阿修罗及其军众。如是说已。时三十三天。皆大欢喜。赞天王言。天王常胜。天众常胜。既赞叹已。到四天王所。时天帝释所将天众。无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王。如上所说。其身殊妙。七宝光焰。赫若电光。满虚空中。无量音乐震吼之声。充满十方。百千天众。欢喜围绕。住须弥山。乾闼婆众。庄严诸天。仙圣歌颂。无比赞叹。共相娱乐。自善业果。受第一乐。时四天等。见帝释下。皆大欢喜。时天帝释。告四天言。我今至此。欲破阿修罗。勿怖勿怖。诸天大众。悉集来此。时四天众。闻已欢喜。白言。天王。我已独能破阿修罗。况天王来。大众皆集。我依天王。于阿修罗。无少畏心。说是语已。即绕帝释。于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。华鬘阿修罗王军。身著诸天金刚铠钾。手执种种兵刃武器。欲摧阿修罗军。心念不息。住种种宝庄严殿上。法行龙王。婆修吉德叉迦等。心欲斗战。住在一面。瞻仰帝释。随其教敕。即当奉行。共观水下。时四阿修罗王。忽然直出。一切军众。无量千亿。皆共围绕。手执种种斗战之具。直前而进。不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山。皆悉震动。一切阿修罗中。其力最胜。善解无量斗战之术。从水下出。犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙。而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑。来至战场。诸天大众。遍虚空中。阿修罗军。满大海上。欲共天众兴大战斗。各自思惟。欲观斗战。于一面住。时四天王。德叉迦婆修吉等。白帝释言。天王。阿修罗军。在我前住。天王何故。不敕我等与彼共战。时天帝释。告诸天众。及诸龙众。我今当遣护世四天。下阎浮提。观诸众生。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。顺法修行。则能破坏阿修罗军。天为法护。依止于法。依法增长。天亦增长。法损减故。天众亦减。我今遣汝诣阎浮提。到人世界。如是说已。即敕四天。汝速往阎浮提。观诸众生。若有顺法。孝养父母。恭敬长宿。供养沙门。斋戒自守。布施持戒。不行放逸。随顺正法。时四护世。闻是语已。如射箭顷。至阎浮提一一住处。一一村落。一一城邑。一一军营。一一交道。一一国土。一切观察。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。皆遍观察。见阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。如法修行。见是事已。心生欢喜。如射箭顷。到帝释所。心喜踊悦。白天王言。甚可庆悦。释迦天王。阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。布施修德。增长天众。减损阿修罗军。帝释闻已。甚大欢喜。告护世言。一切天众。应生欢喜。我今破坏阿修罗军。我今破坏阿修罗军。阎浮提人。多修福故。天众闻已。皆大欢喜。身力转增。过先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威势力故。破彼怨敌。令天得胜。时天帝释。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。汝速走趣钵摩梯等非法龙所。莫往毗摩质多罗阿修罗军。时婆修吉德叉迦。闻是语已。即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所。雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑。即遣钵摩梯。放大炽电。一切恶龙。身上火然。受大苦恼。寻复破坏。走趣阿修罗军。作如是言。各各异军。不可胜彼大众。皆当和合共斗天乃可破。作是语已。即复走向婆修吉德叉迦所。时法行龙婆修吉。见彼恶龙。语德叉迦言。彼以恶心嗔恚而来。我当为之而作衰恼令不复来。若不加彼。数数如是恼乱我等。作是语已。时德叉迦即走往趣钵摩梯所。于虚空中。雨大猛火。放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已。寻便退走。奔趣阿修罗所。望救生命。罗睺阿修罗王。见是事已。作如是言。此龙破坏。退来至此。汝等何故舍之而住。作是语已。奋力而走。时迦留足天。见罗睺阿修罗来。亦走往趣。交军合战。甚可怖畏。如恶险岸。诸小阿修罗。住于海中。皆悉聋塞。或有恐怖丧其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千万数。如是斗时。若天被害。斩截手足。寻复还生。无所患害。一切身分。亦复如是。无所患苦。色相不异。妙色具足。唯除斩首及断半身。天阿修罗互相怨敌。如是斗战。若阿修罗。为天所害断则不生。亦如人法。受诸苦痛。非如天法。时迦留足天。与罗睺阿修罗军。如是大战。时迦留足天。复取无量大山。雨阿修罗军。时阿修罗军分散破坏。为百千分。罗睺阿修罗王。见其军众悉破坏已。即取大山。广三百由旬。走向天众。时迦留足天见已。手执弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。堕大海中。虚空雨刀。时阿修罗。见是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王。见其退还。告军众言。此罗睺王。空有大身。无有少力。为天所坏。走来奔军。欲望救护。如凡阿修罗。等无有异。以无力故。若有力者。则以此身。必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天。第一勇健。能与如是大身共斗。而不破坏。作是语已。即与陀摩睺众。走趣迦留足天。欲共斗战。时天见已。即告鬘持天言。速来速来。今勇健阿修罗王。将大军众。来向我所。时鬘持天。闻是语已。即复疾走向勇健罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗。牢自庄严。回向天众。欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨。掷大山石。上雨刀箭。种种器仗。及掷大树。满虚空中。间无空处。不复相见。百千共斗。无等斗战。诸天身分。坏已复生。亦如上说。阿修罗军。被斩不生。亦如人法。诸天军众。唯除斩首。命则不全。若断中腰。亦复如是。是时天众。少有减损。阿修罗众。多有丧灭。时阿修罗。被天破已。余残军众。还退水下。欲望救护。天众大叫。阿修罗军。闻其叫声。皆失威力。微命自存。罗睺勇健。走还本城。于门下住。时第三地华鬘阿修罗王。见罗睺勇健为天所破。告军众曰。我军悉来。当与天战。我有大力。天何所能。作是语已。即与其军走趣天众。及罗睺勇健阿修罗军余残相率。还与华鬘俱诣天众。共相谓言。何故妄称阿修罗王。而自退走。既自无力。又无刀戟。善巧战敌。设得至宫。毁辱妻子。说是语已。气力还增。身如大山。手执兵器。走速如风。复向天众。欲与天战。时天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共筹量。一切阿修罗。皆共和集。欲来我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。说是语已。走趣阿修罗。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒扑。无量相杀。无量逼迫。无量相打。无量丧命。遍大海上。无量种斗。无法可喻。龙众共龙。无量种斗。时天帝释。见是事已。告三十三天言。速疾庄严。一切阿修罗众。今皆来此。除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象。与钵呵娑斗。时天帝释。告诸天已。语伊罗婆那白象王言。我今乘汝。破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已。手执金刚。遍观阿修罗众势力谁胜。见天得胜。阿修罗军。退没不如。天见阿修罗破坏退走。皆大欢喜。天王帝释。怡悦喜乐。时钵呵娑。见是事已。作是思惟。三地无量亿阿修罗众。斗战失力。皆已破坏如前。于一切观池所见无异。如实不虚。我今当往破天帝释。坏彼诸天。说是语顷。天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑。生大嗔恚。诸山摇动。大海涌波。日光山顶。皆作赤色。及其军众。住于水底。见诸天众破罗睺等阿修罗军。走趣水下。无力无救。一切扰乱。天大唱叫。一切阿修罗。皆悉失力。互相谓言。我今无力。无有救护。有阿修罗言。勿怖勿怖。还回勿走。说是语时。即雨山峰。遍打阿修罗军。天大欢喜。唱如是言。捉阿修罗。捉阿修罗。杀此非法恶行畜生。常恼我等。不能斗战。怯如乌鸟。无勇健志。不善刀戟。如是好破。令不复回。此阿修罗斗。不知时节。如是天众。各各欢喜。向阿修罗。欲加打害。嗔恚目赤。犹如绛色。雨刀雨戟。又雨大火。犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。时钵呵娑阿修罗王。坐百千轮行殿之上。与无量亿阿修罗众。而自围绕。雨种种刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天众。时罗睺阿修罗等。见是事已。气力还生。复回欲斗时钵呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今来此。破一切天。丧灭摧坏。汝莫怖畏。阿修罗王。勿怖勿怖。若至本宫。于己妻所。云何自称。我是丈夫。而无胆勇。虚称丈夫。时钵呵娑。说是语已。走趣天众。诸天见之。亦疾往趣。天与阿修罗。合阵大战。大声震吼。满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王。走趣迦留足天。勇健阿修罗王。手执大戟。走趣鬘持天。华鬘阿修罗王。手擎大山。广三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大战。一切众生。闻说毛竖。何况睹见。时钵呵娑阿修罗王。复欲调伏摧坏诸天。如风吹云自恃大力。不惧天众。时四大天王。如是被恼。至三十三天。白帝释言。天众独斗。将为阿修罗之所破坏。天王速去。莫令天众散灭毁坏畜生得胜。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆当速去。三十三天。闻是语已。一切天众。皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所。雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上。雨大石山。满虚空中。一切和合。吼叫大斗。各各自谓。我军得胜。如是斗战。百千山谷。互相打触。碎为微尘。于虚空中满千由旬。此尘云中。迭互雨箭雨山。犹如秋雨。无量亿阿修罗众。丧灭不还。诸天众中。无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等。为护命故。走入本宫。败军之余。既入城已。阿修罗众诸妇女等。来问之言。我夫今者。为何所在。阿修罗答言。阿修罗军。与天共斗。破坏天众。皆大欢喜欲来不久。时阿修罗诸妇女等。即向一切观池观阿修罗军。见天得胜。阿修罗军败散破坏。死尸狼藉。百退千退。诸女见已。悲塞懊恼。却坐于地。啼泣悲哭。心大苦恼。绕地而住。椎胸大叫。自拔头发。举手拍身。眼中流泪。时诸妇女。于池水中。见夫死已。忧悲大苦。天阿修罗。如是共斗。如是大恶。钵呵娑阿修罗王。与无量亿阿修罗。而自围绕。来向帝释。帝释见已。告诸天众。此阿修罗。今来我所。欲共斗战。难可调伏。我以法伴。当破彼军。如明除暗。说是语已。乘伊罗婆那白象王。其走速疾。犹如射箭。善法天众。而自围绕。从上而下。直向阿修罗军。拔大树林。掷其军上。又掷大石。或雨大箭。向钵呵娑。时钵呵娑。乘大轮殿。攻帝释王。时天帝释。语钵呵娑。汝为畜生。住非法道。欲何所至。吾当坏汝。令汝退还。走入水下。时毗摩质多罗钵呵娑。语天主言。我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑。接大金山。广五百由旬。以掷天众。伊罗婆那白象王。见金山来。口出猛风。吹破金山。犹如沙末。堕大海中。时阿修罗王。见金山碎。复取金刚齐山。广五百由旬。掷天帝释。时伊罗婆那白象王。以鼻接取。还打钵呵娑阿修罗胸。令其倾动。三十三天。见是事已。扬声大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝倾动。何况帝释。手放金刚。作是语已。一切天众。走向阿修罗军。有取大石。有取大树。有取大山。有执大戟。有执大槊。有震雷电霹雳起火。有执犁具。或有相扑。有执刀轮。或有执刀。有行虚空。有执弓箭。有执围山。有相擒叉(枯加反)有顺法斗。有相道理。或有指授。有多巧伪。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以锯斗。或用抓斗。或以殿轮。或以声叫。闻者不忍。或以脚踏。或以手斗。如是种种器仗。身皆具足。一切天众。在帝释前。向阿修罗。时钵呵娑罗睺王等。见诸天众执种种器仗。共钵呵娑向帝释所。时诸天众。见四阿修罗王向帝释所。即自庄严。以助天王。时天帝释。自观天众。告阿修罗曰。汝等畜生。云何如是痴无所知。一切阿修罗力。不及一天之力独我一天。能破汝军。何以故。天有法力。汝无法力。法以非法。相去玄绝。譬如日光。比于闇冥。如以实语。比于妄谈。如以须弥山。比于众山。如以解脱比于系缚。如以利益。比于衰损。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒药。如以白日比于昏夜。如以伪珠比于真宝。如以巨富比于贫穷。犹如行使比安住者。如以萤火比于日光。如无足者欲比猛风。相去玄远。如以盲人比明眼者。如以险路比平坦道。如以外道比于如来。犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫。汝之与我。相去玄殊。亦复如是。
汝不顺法。我则敬重。汝便愚痴。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我为净天。如是知已。汝则不应与吾共战。说是语已。即现去相。令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰。
尔时帝释。说是语已。化伊罗婆那。如前所说。向阿修罗军。速过疾风。手执千刃金刚。怖阿修罗。不以杀心。时阿修罗。见天帝释。亦走往趣。时四天王。三十三天。亦各疾走。天与阿修罗。交阵大战。皆望得胜。互相攻伐。天阿修罗。有被伤害。殁命而死。或有怯弱。退走还归。有住观视。有心念归。或有嗔恚。或复痴乱。或有怖畏。时天帝释。即作变化。令阿修罗见伊罗婆那白象王。一一头上。有千帝释。皆以手执千刃金刚。种种器仗。众莲华池。亦如前说。于华池中。见无量千帝释天王。伊罗婆那。化为十头。一一头上。有千浴池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有百华台。一一华台。各有千叶。象头华台。有百千亿帝释天王。亿那由他种种武器。金刚宝剑。间无空处。时阿修罗。见是化已。怖畏迷没。作是念言。帝释天王。遍虚空中。间无空处。手执种种刀戟器仗。身力无量。种种刀杖。满虚空中。间无空处。遍于十方。恐其水下。天帝军众。亦满其中。时阿修罗。甚大怖畏。各共相告钵呵娑言。阿修罗。勿怖勿怖。我能伏彼帝释天王。伊罗婆那。说是语已。疾走往趣伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那。即时以鼻。捉阿修罗。于虚空中回旋转之。如人弄铃。垂死乃放。象既放已。得少苏息。语阿修罗言。一人云何能破帝释。今当一切尽共攻之。时四阿修罗王。复走向伊罗婆那。帝释见已。放金刚雹。打阿修罗。欲令退散。非为夺命。时阿修罗。以无量大山刀剑矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端严无患。如是天王。与阿修罗无量大斗。余天见已。走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众。互共斗战。无量恼害。无量众生见者大怖。无等娆乱。如是大战。天阿修罗王。及其军众。互相攻伐。无量器仗。坚如金刚。共合斗战。时天帝释。虽见无量阿修罗众在其前住。而不夺命。但欲破彼阿修罗众。令退无余。时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王。及其军众。退散败走。以来救护。求归依处。归大海下。向门而走。丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑。乘百千轮殿。以为却敌。令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。时天帝释。告伊罗婆那白象王言。速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒。是涅槃道。此言真实。众生爱命。勿断其命。汝速至彼。破其轮殿。为百千分。伊罗婆那。闻是敕已。以变化身。疾于迅风。至大海下。钵呵娑毗摩质多罗。见已怖畏。在大海底。向门疾走。无力能进。伊罗婆那。以大势力。到其所已。手执其轮。令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿。现对其所。碎其大殿。如摧朽草。时花鬘阿修罗王。皆失势力。命垂欲绝。忆念妻子。走趣门下。勇健阿修罗王。亦复逃奔。走趣水下。向门而走。以求自救。罗睺阿修罗王。亦复逃遁。走趣水下。望自救命。虽有大身。悉无气力。是时天众。见阿修罗悉破坏已。欢喜而言。阿修罗等。斗战得报。破坏退走。天见是事。作如是言。我等当往至其门下。观彼破阿修罗。时天疾往。走向水下。阿修罗被破。犹如猛风吹破浮云。天帝见已。语阿修罗言。汝以何故。自为此恶。令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌。无少利益。今阎浮提人。顺法修行。以人修善。天有胜力。人行不善。天则破坏。汝不知时。不知方处。与我怨敌。无所利益。汝欲伐天。自得衰害。时阿修罗。闻是语已。复入水下。以求生命。时天帝释。敕诸天众。可回可回。阿修罗军。皆失气力。唯有微命。放之令去。还本所止。时诸天众。白天王言。此阿修罗。不可调伏。不知自力。不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众。令不复回我于天中。自业受乐。于阿修罗。不生恼害。此阿修罗。云何于他顺法行人。而欲衰恼。我不报怨。终不回也。说是语已。手执种种器仗刀戟。速疾走趣阿修罗军。加以怖畏。令其破坏。而不杀害。时天帝释。起悲愍心。于钵呵娑恐其怖死。告诸天众。汝等无慈悲心。说是语已。与善法堂一切天众。还向天宫。时四大天王。见帝释还。告三十三天众言。天王既还。汝亦可回。既得胜力。皆各欢喜。悉还本宫。天王帝释。乘伊罗婆那白象王三十三天。歌颂赞叹。诣第二天。升善法殿。及余天众。皆入本宫。悉舍钾胄。置杂殿林。伊罗婆那。舍于化身。还复本形。入莲华池。如是到天世界。受五欲乐。五欲功德。共相娱乐。游戏林池。婆修吉龙王。德叉迦龙王等。破阿修罗既得胜已。心怀欢喜。还戏乐城。阿修罗军被破余残。身体毁坏。羞愧低头。诸妇女等。忧恼愁悴。向阿修罗。罗睺阿修罗。语诸被破阿修罗言。我先不语汝等。非是与天共战斗时。人顺正法。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长天众。减损阿修罗。我说是语。不随我言。是故今日。得此恶果。令天杀害无量众生。有阿修罗。语罗睺言。实如所言。不用王言。非时而斗。是故今得如是恶果。陀摩睺阿修罗言。以业欲熟。令我不回。生如是意。得此恶果。如是迭互说已。还于自地。毗摩质多罗。到第四地。入其本城。甚大羞耻。忧悴低头。婇女围绕。忧愦憔悴。钵摩梯等。非法恶龙。丧失气力。还戏乐城。如是爱毒。破坏众生。互相加害。流转世间。无有少乐。贤圣弟子。如是观已。得离欲意。
复次修行者。内观于法。随顺修行。此比丘如是观已。得十七地。心常乐观。第一实谛。尔时地神夜叉。见已欢喜。告虚空神。虚空夜叉闻已欢喜。告护世天。如是展转。乃至少净天。皆说是言。阎浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除须发。被服袈裟。离魔境界。不乐烦恼。厌舍生死。作是观已。今得如是。第十七地。诸天闻已。皆大欢喜。作如是言。如此比丘。天中之天。损减魔众。增益诸天。
正法念处经卷第二十一畜生品竟
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复次比丘。知业果报已。观地狱饿鬼畜生不善业报。如实细观察已。次第当观善业果报。所以者何。一切众生。乐于乐果。厌舍苦报。诸乐集故。名之为天。复观微细业。集众善业。受生灭身。得爱果报。以七种戒。生于天中。何等为七。口业四种。身业有三。以其亲近多修习故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。乐报亦尔。有中有下。六欲天中。初之二天。依须弥山。四天依空。犹如云聚。彼初天众。属四天王天。初鬘持天。绕须弥山四埵而住。是鬘持天。有十住处。于一一面。异业异名。如是无量业。生鬘持天。依业受乐。无量种色娱乐受乐。无有老苦。诸业网印印之。从因缘生。非无因生。亦非断灭。非有作者。是故丈夫。常当自勉修诸善业。若爱自身。无始流转善不善无记业网。缚诸众生。流转生死。犹如水轮。流转地狱饿鬼畜生。于人世间。如观伎众。若行善业。生于天中。依须弥山。有六万山绕须弥山。种种众宝。焰光明曜。照诸山峰。莲华浴池。流泉清净。庄严其山。山高八万四千由旬。四宝所成。善业诸天所共围绕。无量光焰。以为照明。甚可爱乐。如是比丘。观于初天。鬘持天众。其鬘持天。有十住处。何等为十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常欢喜。六名行道。七名爱欲。八名爱境。九名意动。十名游戏林。是为十处。各各异住。须弥龛向阎浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向阎浮提。随意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天处。一名常欢喜。二名行道。向郁单越。有四天住。一名爱欲。二名爱境界。三名意动。四名游戏林。是诸天等。一一住处。广千由旬。住大海上。彼天寿命。阎浮提中五十岁。为一日一夜。如是寿命。满五百岁。亦有中夭。
复次比丘。知业果报。观彼地天。游戏受乐。作何等业。生于何地。彼以闻慧。观须弥山侧所住诸天。若人修善。以清净心。归佛归法归比丘僧。十指手顷。不生余心。彼人命终。生须弥埵白摩尼天。以其净心。受三归故。获威德身。光明庄严。受乐自在。所受快乐。十六分中。转轮王乐。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠为沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所忆念。从河而出。种种美饮。复有珠河。名曰真珠。珊瑚宝流。天众玉女。种种众宝。从河而流。所谓毗琉璃。碎金刚珠。天尼罗珠。天大青珠。天赤真珠。天车磲宝。及余种种众宝庄严。随念即得。复有香河。名曰香水。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。其河两岸。多有金树。以为园林。种种众鸟。天闻香气。发欲心喜。受欲乐已。百倍悦乐。及余五欲。共相娱乐。多有众树。赤枝青叶。青枝赤叶。复有众树。其叶杂色。青黄绿色杂色。众蜂以为庄严。心常悦乐。出妙音声。受善业报。游戏受乐。种种众宝。庄严山峰。或严平顶有五山峰。何等为五。一名杂种。二名种种流泉。三名众鸟音。四名香熏。五名常果。如是等山。七宝庄严。此诸地天游戏喜乐。恣意自娱。天众玉女。以为围绕。歌舞戏笑。五欲恣情。心意悦乐。三归功德。乃至尽报。于未来世。得至涅槃。若生人中。财物具足。常得欢喜。受第一乐。好习伎乐。财物具足。以余业故。
复次比丘。观天世间。见鬘持天。第二住处。名曰峻崖。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见此众生于河津济。造立桥船。或以善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作众恶。是人命终。生于善道。住峻崖处。以善业故。生彼天已。受种种乐。多众华池。围绕庄严。清净凉冷。香色妙好。无有泥浊。常有戏笑。歌舞游戏。多众天女。以为围绕。众宝严身。诸天女众。恭敬供养。五乐音声。以为音乐。与诸天女。游戏园林。众宝浴池。娱乐受乐。有六浴池。何等为六。一名流乐。二名乐见。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。复有四林。见之可爱。出妙香风。众华庄严。何等为四。一名香风林。二名杂林。三名蜂游戏。四名悦乐。天诸玉女。于彼林中。受五欲乐。随心所念。游戏园林。所行无碍。无所遮止。以众妙宝。庄严其身。受乐增长。如山浚水。五欲自娱。五根爱河波荡纵逸。游戏诸园林树浴池。种种众宝庄严金山。与诸天女。游戏山峰。多众天女。花鬘自严。端正无比。种种美味。食之充满。受斯乐报。心意悦乐。不可称说。善业因缘。乃至业尽。从此命终。生于人中。贤直巨富。为王典藏。以余业故。
复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第三住处。名曰果命。以何善业。生此天中。即以闻慧。知此众生。于饥馑世。守持净戒。净身口意。为利安乐诸众生故。种植果树。行者食之。安乐充满。以是因缘。得安隐行。是人命终。生于天上。生果命天。生彼天已。无量天女。色妙无比。眷属具足。受天快乐。园林华果。真金为树。珊瑚为枝。诸宝交络。悬众宝铃。出妙音声。游戏林中。受五欲乐。有六种林。何等为六。一名一切义林。二名四园林。三名柔软林。四名遍乐林。五名蜂乐林。六名金影林。此园林中。常有天女。游戏受乐。莲华浴池。以为庄严。游戏林中。流泉浴池。出妙音声树出光曜。众鸟哀鸣。饮食丰足。七宝庄严。种种山峰。游戏受乐。其须弥山。有五山峰。何等为五。一名光明庄严。二名阎浮。三名白水。四名笑庄严。五名常游戏。此诸天众。游戏如此。众山峰间。受善业报。与无量百千诸天女众。以为围绕。共相娱乐。伽他颂曰。
如是比丘。思惟持戒实功德已。常赞持戒。毁呰破戒。如彼天处。受五欲乐。持戒业尽。退生人中。神德无比。第一端正。所生国土。多有树林。以余业故。
复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。知鬘持天。有第四处。受天快乐。名曰白功德行。以何等业而生此处。若人少智。见佛行时。以所著鬘。散于佛上。或以华鬘。供养佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命终。生于善道白功德天。生彼天已。功德办鬘。庄严其身。毗琉璃宝。以为其地。七宝庄严。多有众鸟。身七宝色。出妙音声。光明普照。百功德光。庄严妙好。众树丛林。无量严饰。善宿之树。两崖生树。香熏树等。以为庄严。随心所念。香气广狭。满诸由旬。华果常茂。及余庄严。庄严其地。诸天伎女。歌颂舞戏。欢娱受乐。一一方面。游戏之处。娱乐悦乐。笑舞喜戏。围绕恭敬。所受快乐。不可称说。其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树。华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林。莲华浴池。自业受报。有上中下。受天戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念皆得。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女。欢喜游戏。于园林中。天子天女。五欲自娱。意悦受乐。各各相随。共相娱乐。诸地住处。于乾陀罗山园林之中。纵逸游戏。耽著欲乐。不念退没。无常之苦。放逸自恣。痴爱所诳。游戏放逸。乃至爱乐。生天因集。业尽还堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或守城主。或护国土。多饶人众。常欢喜处。无病端正。以余业故。
复次比丘。知业果报。观鬘持天第五地处。彼以闻慧。见鬘持天有地。名一切喜。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。心有正信。以花供养诸佛如来。自力致财。买花供养。是人命终。生于善道。生一切欢喜行天。生彼天已。受四种乐。何等为四。一者无怨。二者随念能行。三者余天不能胜其威德。四者天女不念余天。五种伎乐歌舞。互相娱乐。种种游戏。或以水戏。花池游戏。或以花戏。或以果戏。或以香戏。或以鸟戏。或游戏林中。蜂音游戏。互相瞻视。天女围绕。游戏喜笑。共相爱乐。皆悉无有。嫉妒之苦其地胜乐。妙香花池。以为围绕。所谓善香。莲华池。不萎莲华池。杂优钵罗莲华池。常饶莲花池。如是无量莲华池。庄严其地。种种快乐。游戏林中。以相娱乐其林金树。多有众蜂。游戏林中。种种众香众鸟哀鸣。甚可爱乐。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闼婆音以悦其耳。种种香风鼻所悦乐。如是五欲境界。无量众色。甚可爱乐。非从作生。他不能夺。不从他求。自乐成就。天诸上味。妙色味触。随意念生。从自业起如是一一林树。一一华池。一一园苑。无量天女眷属围绕。种种欲乐。爱乐喜悦。受善业果。多众金树。流出光明。金色众鸟。出妙音声。闻之悦意。如是无量不可譬喻。成就如是无量悦乐。乃至爱业尽。从天中退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心无悭吝。无量给使。以为围绕。受第一乐。以于福田种善业故。乃至涅槃。
复次比丘。知业果报。观鬘持天。彼以闻慧。见鬘持天第六地处。名曰行道。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人。见大火起焚烧众生。以水灭火。救诸生命。是人命终。上升善道。生鬘持天。以无畏施因缘力故。受天乐报。爱色妙声。众香味触。无量天女之所围绕。种种伎乐。歌舞戏笑。多众天女。黄金栏楯。宝铃庄严。真珠罗网。以覆牕牖。无量宝珠。以为庄饰。无量天女。游戏其间。诸天女众。皆生爱乐。瞻仰天子。视之无厌。种种庄严。璎珞其身其身香洁。怡悦含笑。常怀欢喜。围绕天子。如是天女。见此妙色。心极爱乐。耳闻众声。皆悉悦乐。所谓金色众鸟。珊瑚为嘴。游戏翱翔山峪之中。出美妙音。不可称喻。或在山中出众妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在阶道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常闻妙音。常闻妙香。所谓善妙香风。无量众华。无比快乐。天女口中。出妙香气。及余种种可爱妙香。闻之悦意。舌得无量须陀美味。转轮圣王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。无有经纬綖缕之文。细滑柔软。生爱乐心。无量种衣。著之悦乐。若生忆念。随意即得。清净可爱。他不能夺。如是无量六欲境界。无量快乐。无量莲花林中游戏。无量林树。金摩尼林。种种众鸟。其音美妙。合共游戏。于摩尼殿。如是游戏河池莲华。流泉浴池。如是种种欲乐果报。彼比丘以闻智慧。观察是已。而说颂曰。
过地狱苦
比丘思惟是已。复观世间诸乐。悉无自在。无常退没。为爱所诳。不知退没。作是观已。厌舍天欲。如是天中所受之乐。乃至善业不尽。业尽还退。随业受生。或堕地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。常无怖畏。为一切人之所爱乐。王者信用。乃至尽命无有恼乱。以余业故。于未来世。得至涅槃。
复次比丘。知业果报。观鬘持天第七地处。彼以闻慧。见此众生修行善业。见他亲友互相破坏。心怀怨结。能为利益。和合诤讼。以是善业。此人命终。上升善道。生欲爱天。生彼天已。随心所念。随念即得种种戏乐。种种衣服。种种庄严。天冠璎珞。受天乐具。一一出中种种歌颂。伎乐音声。所谓单茶乐音。天女歌音。乘众宝殿。常怀欢悦。种种园林。山溪峪涧。河池流泉。莲华郁茂。天女围绕。金色莲华。香风摇动。出妙香气。所谓毗琉璃林。多罗林。珍头迦林(魏言[木*甫]果)。鸟乐林。莲花林。众乐音林。俱枳罗林。善业所生。游戏其中。天河清净。摩尼庄严。莲华浴池。林树映饰。于河水中出妙音声。如是之音。多有众鸟其鸣哀雅。以此河池。庄严其地。譬如女人。众色具足。若无功德。若不孕产。不名庄严。天所住处。亦复如是。无河庄严。不名净妙。种种美味。色香具足。是故此河为第一庄严。一切世间。爱染味中。水为第一。庄严园林。乘于宝船。庄严人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。众生受用。于此水中游戏受乐。从水戏已。诣镜水林。受天快乐。入镜林中。自照其身。树净无垢。犹如明镜。自观见其善恶业相。若有善业。自见其身生于善处。若有恶业。将受苦报。自见其身。先造业相。堕三恶处。五道生死所受苦乐皆悉明见。若不善业。见堕活地狱。黑绳地狱。叫唤大叫唤等。大地狱中。受种种苦。如前所说。皆悉具见。如天上乐。不可称说。地狱罪报。亦复如是。不可称说于镜树中。自见相已。悉忘天乐。犹如隔世。见无量苦。不复觉乐。如一两盐投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其乐微少。如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声。园林游观。众鸟哀鸣。都无乐心。见是事已。舍至异处。心还耽著天诸五欲。复于异树。自见其身。堕于种种饿鬼道中。种种苦恼。饥渴烧身。见是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于镜树见大怖相。汝为见不。时天答言。我不见也。若有恶业。见饿鬼相。若有善业。不见恶相。大仙天子而问之言。汝见何相。天子答曰。见饿鬼相。受诸苦恼。既见饿鬼受苦恼已。悉忘天乐。如隔千生。厌舍林观。更向余处。复贪天乐。五欲自娱。色声香味触。种种华池。众鸟妙音。游戏其中。与众天女。游戏受乐。如是爱水之所漂没。复至镜林。恶业因缘。见畜生身。互相残害。自见其身。受畜生身。受种种苦。心甚厌恶。向余天所。如前具说。厌舍而去。还著贪爱。受五欲乐。往返生死。复于镜林。见人身时。随业所集。知识亲友兄弟破坏。还为和合。以是因缘。生此天中。见自业已。厌舍而去。还著欲乐。受爱色声香味触等。如是放逸。受天欲乐。又入镜林。复见自身命终退没。生于余道。或见自身。堕于地狱饿鬼畜生复生厌离。此处无常。我必退没。离诸天女。诸行无常。离别不久。一切动坏。作是念已。时护世天告言。天子。欢喜可爱。阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门。增长天众减损魔军。如来正觉。出于世间。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊演说正法初善中善后善。妙义善语。无垢无减。清净白法。安隐寂静。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭证。于镜林中。自见业已。闻如是说。问护世言。如来世尊。阿罗呵三藐三佛陀。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今在何处。护世告言。在阎浮提。为一切众生。宣说正法。是时天子。闻护世说。畏退没苦。下阎浮提。于人道中。死为大苦。于畜生中。相残害苦。饿鬼道中。饥渴大苦。地狱道中。烧煮拷掠。种种众苦。如是观察。五道之中。五怖畏已。来向佛所。遥见世尊。端严澄净。诸根寂静。意善寂灭。无上调伏。赊摩他定。人中之龙。调御丈夫。威德光焰。如融金聚。过逾日光。不可倾动。如须弥山。甚深如海。端坐树下。如真金山。是天中天。天子见已。发清净心。至世尊所。头面礼足。在一面住。白佛言。世尊。颇有常处不动不坏不变易不。尔时世尊。即为天子。说四圣谛。天子闻已。还归天宫。到天宫已。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天退已。随业流转。若生人中。虽未见谛。常值知识。亲族眷属。兄弟具足。大富饶财。以余业故。
复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第八地处。名爱境界。此等众生。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见有众生作说法会。是人命终。上升天宫。生爱境天。过欲爱天。至爱境界。生彼天已。受善业报。其诸宫殿。皆真金色。七宝庄严。真金栏楯。多有众鸟。心爱乐鸟。一切音鸟。游戏河鸟金色之鸟。如是等鸟。其数众多。河池流水。园林游观。百河具足。百千种鸟。或受四欲。或有五欲。以自娱乐。目睹妙色。皆生爱乐。耳闻妙音。心爱悦乐。鼻闻妙香。内心爱悦。舌得美味。爱心增悦。身触细软。爱悦充满。心所忆念。意悦喜乐。五欲功德。心甚爱乐。受第一乐。于爱境地受无等乐。乃至爱善业尽。此世他世。业尽还退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得生人中大富国土。所谓迦尸国。憍萨罗国。或生刹利大姓。婆罗门大姓。以余业故。
复次比丘。知业果报。观天世间。以何业故。生鬘持地意躁动天。彼以闻慧。见此众生。以净信心供养众僧。扫如来塔。清净信心。知上福田。是人命终。生于善道。意躁动天。生彼天者。身无骨肉。亦无污垢。香气能熏一百由旬。其身洁净。犹如明镜。悉见一切诸天色像。成就如是善业果报。彼天住处。有四园林。何等为四。一名无垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀罗林。于彼林中。有莲华池。池生莲华。珊瑚为茎。真金为须。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。种种色香。上妙之花。无有尘垢。亦无萎落。水无衣浊。香乳充满。林中众鸟。常共游戏。于莲花池。其一一树。众华常敷。犹若新出。无有萎落。甚可爱乐。六时无变。善业之人。游彼林中。与诸天女。众宝严身。欢娱受乐。于六欲境。心意染著。无须臾顷厌离之心。爱网所缚。如鱼在网。受爱善业。乃至不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱。畜生饿鬼。得受人身。作大导师。大富饶财。王所敬爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第十地处。名曰林戏。以何等业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。信心清净。知僧福田。为施衣故。施一果直。为作衣价。心常爱乐。而生随喜。是人命终。生林戏天。生彼天已。于天园林。自在游戏。随意所至。若行水上。如游陆地。若行于空。亦无所畏。服天衣鬘。受第一乐。如上诸地。游行无碍。池流泉水。出妙香气。多众天女。威德光明。如第二日。受天快乐。以业因缘。得乐果报。非为自作。他人受报。众生作业。自受果报。若造善业。生天人中。若作不善。堕于地狱饿鬼畜生。乘善上生。恣意受乐。乃至善业不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。所生国土。多有林树。神德自在。不可破坏。以余业故。
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复次比丘。知业果报。观鬘持天十种地已。观迦留波陀天(此言象迹天)所住之地。有几种地。自作善业。受乐果报。彼以闻慧。见迦留天。有十种地。何等为十。一名行莲华。二名胜蜂。三名妙声。四名香乐。五名风行。六名鬘喜。七名普观。八名常欢喜。九名爱香。十名均头。是为迦留足天。十种住处。各各异业。生于天中。彼以闻慧。见此众生。持戒善业。以熏其心。归佛法僧。称南无佛。三自归命。以此善业。毕至涅槃。其善不尽。是人命终。生迦留足天。行莲华地。受五欲乐。爱著欲味。目视不眴。身如日光。爱乐彼地。一切莲华。如白象色。庄严其地。华常开敷。一一莲华。香气普熏一百由旬。胜余一切众华之香。种种色蜂。毗琉璃色。出种种音。人中种种伎乐音声。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能闻。所以者何。非人境界故。除转轮王及离欲人。转轮圣王诸根力大。能受天欲。离欲之人。眼等诸根。离忧喜故。是故能闻。畜生蜂音。犹尚如是。何况天女爱欲歌音。不可譬喻。如天女声。甚可爱乐。色香味触。亦复如是。受无量种。无量爱乐。乃至爱善业尽。从天中退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生长者家。多饶财物。以余善因缘。乃至涅槃。其福不尽。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第二住处。彼以闻慧。见第二地。名胜蜂喜。众生何业而生彼处。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益众生。华香伎乐。供养佛塔。是人命终。生迦留足天胜蜂之处。种种音乐歌舞戏笑。游戏受乐。受自业果。华香恣意闻天女歌。即受快乐。无量天女。歌颂妙音。风吹众华。香气殊异。与诸天女。游戏众宝须弥山峰。耳闻音声。受天快乐。如是善业果报。比丘观已。为赞善业。即以伽他。而说颂曰。
如是比丘。观无量乐赞善业已。胜蜂欢喜无量众蜂出众妙音。乃至爱善业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辩辞。常受安乐。无有众恼。寿命长远。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第三住处。彼以闻慧。见第三地。名曰妙声。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知持戒人奉施如来无量心者。宝盖供养。是人命终。生妙声天。受天快乐。行于真金毗琉璃山。与诸天女天鬘庄严。游七宝山。入犍闼婆林。涂香末香。种种树林。种种泉流。河池莲华。其林光明。青黄紫色。入彼林中。香风微动。叶出歌音。阿修罗犍闼婆所有歌音。十六分中不及其一。微风吹动。互相[敲-高+亭]触。出妙音声。五乐之音。娱乐受乐。既闻乐音。十倍放逸。爱乐音声。染著自诳。香味触等。亦复如是。乃至爱善业尽。从天上退。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多爱音乐。大富多财。舍宅安隐。五谷丰足。眷属妻子。寿命延长。王所敬爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第四住处。彼以闻慧。见迦留天第四地处。名曰香乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。香涂佛塔。信心持戒。是人命终。生香乐天。受天快乐。不可譬喻。天修陀味。以为饮食。身心无恼。五乐音声。天鬘庄严。戏笑歌舞。与天女众。常相娱乐。如山涌水。游戏山峰。天青珠宝。珊瑚玫瑰。车磲马瑙。金山峰中。种种流水。河泉花池。俱翅鸟林。见种种林。游戏其中。流水河池。其味美妙。胜阎浮提。一切美味。善业所生。食此上味。受是天乐。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大富家。多饶财物。丰足五谷。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第五住处。彼以闻慧。见迦留足天有第五地处。名曰风行。以何业故。生于彼处。即以闻慧。知彼众生信心持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。如忧尸罗(冷药草名)。令诸比丘。读诵经法。是人寿终。生风行天。受天快乐。以善业故。香风来吹。悦乐无比。四天香风。皆来熏之。百千倍香。凉冷可爱。或胜一倍。乃至五倍。四天王天。香气二倍。三十三天。香气三倍。夜摩天上。香气四倍。兜率陀天。香气五倍。化乐天。他化自在天。香气六倍。以业胜故。天众亦胜。观善业已。其风行天。游戏林中。受诸香触。六天香风。皆入此天。同一风力。何以故。一风功德。不可宣说。随天所念。从风皆得。欲闻音乐。风吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天众。华香和合。不可称说。来熏此天。若念凉冷。随心所欲。若游异方欲见众宝。须弥山峰。或游金峰。阎浮檀金。或颇梨峰。园林之中。种种华果。流泉河池。众鸟香华。以为庄严。种种天女所住之处。无量香触。出妙音声。天子乘风。至诸园林。山峪游戏。如前所说。如是香风。令此天子乘之去来受五欲乐。共相娱乐。游戏受乐不生嫉妒无有诤心皆相爱乐。以自染业。上中下业。如印印物。得相似报。得妙香风。无有嫉妒。业力既尽。从天还退。所造之业。有上中下。受报既尽。业尽还退。如是众生业行。随业流转。非无因生。彼比丘观察业已。而说颂曰。
如是比丘。观天退已。厌离欲心。观风行天无常之乐。业因缘生。不离无常。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。善于海行。为大导师。善知风路。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第六住处。彼以闻慧。见迦留天第六地处。名散华欢喜。以何等业生于彼天。彼以闻慧。见持戒人心有净信。正身口意。僧说戒时。施诸澡瓶。或行道路。或于旷野。盛满净水。施人澡瓶。是人命终。生散花欢喜天。种种音乐。游戏音声。与众天女游戏众宝毗琉璃须弥山侧。香风所熏。种种香鬘。璎珞其身。流泉浴池。以为庄严。天子天女互相娱乐。受无量乐。于无量时。入流泉林。于彼林中。受天快乐。毗琉璃树。真金为叶。真金为树。毗琉璃叶。入此林中。常怀喜悦。身出光明。饮天甘露。善业因缘。阎浮提中。上味蜜酒。比天所饮。苦如葶苈。色味具足。其香普熏。满一由旬。一切众鸟。身真金色。饮众香水。心怀悦乐。出妙音声。遍满林中。多有众蜂。游戏其中。一切香味。从树流出。或有金色。有琉璃色。有车磲色。赤真珠色。有如绿色。从树流出。以为香河。名欢喜流。广二由旬。天子天女。游戏两岸。欢娱受乐。天子天女。饮已喜悦。歌舞戏笑。金色莲华。琉璃为茎。游戏歌颂。乘众宝殿。入大池中。八功德水。游戏受乐。互相浇渍。其池名曰阿栖之迦。清净严饰。殊妙无比。如是天众。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。不堕三恶。得受人身。生丰乐国。常无饥渴。生大富家。不值饥世。众人所爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第七住处。彼以闻慧。见迦留足天第七地处。名曰普观。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人修行善业。以善熏心。于破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厌。供养病人。是人命终。生普观天。受五欲乐。天鬘庄严。心意悦乐。一一游观。如意游行。与诸天女。而自围绕。威德明耀。犹如日光。一切天众。恭敬尊重。游于须弥宝山之中。著众天衣。众宝庄严。随念游戏。行于林中。众莲华池。山峪河泉。受自业报。如是游戏天园林中。真金栏楯多有众鸟以为严饰。风吹铃网。出众妙音。其林名曰普现庄严。威德光明。胜百千日。须弥留山。有七山峰。围绕此林。何等为七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龙声。五名爱光。六名雨宝。七名星鬘。围绕彼林。以众宝铃。庄严众树。诸天女等。天鬘庄严。游戏林中。身百千光。晃耀明照。天子见已。五欲纵逸。以金莲华。共相娱乐。歌舞戏笑。妙音爱色香味触法。不知厌足。如是三十六火之所围绕。如火烧然。皆无厌足。比丘见已。而说颂曰。
如是比丘。观天世间。欲河洄澓之所漂殁。退没死苦。具观察已。心生厌离。如是普观。天所住地。受天快乐。乃至爱善业尽。从天还退。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中大富饶财。妻子奴婢僮仆贾客。眷属和合。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第八住处。彼以闻慧。见迦留足天第八地处。名常欢喜。以何业故生于彼处。即以闻慧。知此众生。以净信心。见犯法者。应受死苦。系在牢狱。以财赎命。令其得脱。不为财利。为益众生。慈悲心故。不求报恩。是人命终。得生天上。常自欢喜。悦乐百倍。胜于余天。以业胜故。无量天女。歌舞戏笑。以为娱乐。游戏山峪。金毗琉璃。柔濡触乐。河池流泉。于园林中。受天快乐。所受之乐。百千万分。转轮王乐。不及其一。何以故。与诸天众同业生故。身无骨肉。亦无垢污。于须弥山侧。众宝莲华。天鬘天衣。庄严其身。若上金峰。身则金色。升琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若升银峰。身色如雪。如拘物头华。一切身分。端正庄严。天女围绕。作众伎乐。游戏园林。受天快乐。如是游戏。遥见园林众树具足。名天戏林。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔濡。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说颂曰。
时天闻鸟说是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少离放逸。知足光明。持其心意。不贪五欲。不行放逸。不久心动。复著五欲。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天还退。若无恶业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。不遭王难。常受快乐。不值众恶。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第九住处。彼以闻慧。见迦留足天第九地处。名曰香乐。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人持戒。信于三宝。佛法僧中大福田处。施众末香涂香。净心供养。如法得物。以用布施。作已思惟而生随喜。是人命终生香乐天。受天快乐。身出光明。天五乐音。心常欢喜。经于多时。受五欲乐。不觉长远。诸根耽乐。躁动贪著。无始流转。不知厌足。游戏园林。以众花鬘。自严其身。涂香末香种种树林。具足光明。河池流泉。以为庄严。心著欲乐。不觉退没。如是欲境。爱心所诳。受五欲乐。乃至业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生清凉国。不值荒坏刀兵饥馑。为一切人之所供养。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留足天第十住处。彼以闻慧。见迦留足天第十地处。名曰均头。以何等业生于彼处。若人持戒信心清净。见有众生得罪于王被发受戮。救令得脱。是人命终。生均头天。受五欲乐。三方天王所受欲乐。此天所受。具足无减。具三天乐。欲乐欲明。欲乐相续。三天之乐随念皆得。乃至天女五欲音乐受乐之具。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身常离怖畏忧苦恼乱。无病安隐。端正妙色。人所爱念。大富饶财。随劫增减。寿命长远。以余业故。
复次比丘。知业果报。观迦留吒足天十种地已。观四天王天第三住处。名常恣意。有几住地。彼以闻慧。观恣意天有十种地。何等为十。一名欢喜岸。二名优钵色。三名分陀利。四名众彩。五名质多罗。六名山顶。七名摩偷。八名欲境。九名清凉池。十名常游戏。是名常恣意天十地住处。以何等业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。净心持戒。离于邪见。见人斫伐鬼神大树。夜叉罗刹之所依止。其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依树受乐。无树则苦。以此人故。鬼神得乐。是人命终。生欢喜岸天。受天快乐。池名清凉。鹅鸭鸳鸯。身皆金色。以为庄严。出众妙音。七宝莲华。以为严饰。金色林树。名曰金林。其莲华池周匝围绕。金宝林树。影现池中。无量种色。其池妙好。如帝释池。若天帝释。从上而下。欲伐阿修罗。见其莲华。如日初出。如是莲华。无量百千。以为庄严。帝释见已。告诸天曰。此清凉池。清净庄严。甚为奇妙。于如是等。功德华池。心常爱乐。喜岸天子。与诸天女娱乐受乐。不可譬喻。自在游戏。天女围绕。受第一乐。行食自在。于华池岸。及行异处。身无疲极。心常悦乐。第一具足。歌舞戏笑。音常不绝。天女围绕。念身心乐。清净无垢。增长成就。受五欲乐。心无厌足。何以故。爱心如火。不知足故。如是天子。游戏种种山河宫殿。池水莲华。七宝庄严。游观之处闻种种音。与众天女游戏诸林。欢娱受乐。须弥山峰。毗琉璃宝。白银珊瑚黄金之色。光明照曜。自在游行。光明如日。可爱如月。或有光色不可譬喻。以善业故。得此妙身。受善业果。是天游戏。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。端严殊妙。丰乐安隐。巨富多财。受第一乐。以余业故。
复次比丘知业果报。观常恣意天第二地处。彼以闻慧。见常恣意。第二地处。名优钵罗色。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生顺法修行。持戒净信。为欲供养佛法僧故。造优钵华池。供养三宝。是人命终。生优钵罗色天。受天快乐。游戏华池。欢喜娱乐。歌舞戏笑。受无量乐。一一园林。琉璃珊瑚。真金庄严。其地柔濡。无量天女。游戏其中。受天快乐。随念成就。无量山峪。娱乐喜乐。以乐因故。受乐果报。五根所对皆悉快乐。身如琉璃优钵罗色。游诸华池。优钵罗间。其华香气。满百由旬。胜一切华。如王最胜。以因得果。如来所说。生天上已。爱彼华池。游戏其中。受无量乐。六根所对。心常爱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大国土多饶华果。具足天乐。巨富饶财。以余业故。
复次比丘。知业果报。彼以闻慧。见常恣意天第三住处。名分陀利。众生何业而生彼处。彼以闻慧。见此众生。净身口意为佛法僧。造莲花池供养三宝。是人命终。生分陀利天。善业成就。受天快乐。种种众宝。庄严其身。光明晃曜。诸天所爱。华鬘庄严。多诸天女。以为围绕。金刚青摩尼宝车磲众宝。庄严娱乐。自在受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。所生国土。多有陂泽。大富饶财。受第一乐。父母兄弟妻子眷属之所爱念。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天第四住处。彼以闻慧。见常恣意天第四地处。名曰彩地。众生何业生于彼处。即以闻慧。见此众生心有净信。为比丘僧。染治袈裟。若毕钵罗。若赤若黄。若紫若绀。若栴檀。若青若绿。若黑若碧。以此众色。为出家人。染治法服。是人命终。生彩地天。受天快乐。众彩衣鬘。以为庄严。其身常出种种光明。以照其地。一切皆亦。如赤宝华。所出光明。其地光明。亦复如是。及余种种青黄杂宝。庄严其地。一切彩色衣服庄严。亦复如是。庄严其身。游戏林中。常受快乐。无以为比。无量殊胜。功德具足。受种种乐。善业所得。种种园林。宫殿楼观。与众天女。众宝庄严。游戏园观。随至彩地。皆与同色。一一林树。一一山峰。一一华池。一一河水。一一流泉。游戏受乐。种种伎乐。歌舞戏笑。与众天女。共相爱恋。六欲自娱。食须陀味。饮天甘露。无有醉乱。天众围绕。受斯悦乐。比丘观已。而说偈曰。
如是比丘。观天所受自业果报。观业果已于生死中厌离欲心。彼彩地天游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为一切人之所爱敬。大富饶财。生于南天无恼乱处。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天第五住处。彼以闻慧。见常恣意天第五地处。名质多罗(魏言杂地)。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知此众生信心悲心。以种种食。施与持戒不持戒人。是人命终。生质多罗天。以种种业。得种种乐。种种敷具。受种种乐。种种游戏。诸园林中。与诸天女娱乐受乐。种种山林。溪峪峰岭。游戏其中。众华池泉。优钵罗华。钵头摩华。种种花果。游戏之处。种种衣服。庄严其身。种种言说。巧言辩辞。戏笑爱语。论议之言。作种种因。种种林中。受种种乐。如是比丘。观已欢喜。而说颂曰。
如是比丘。观心画师自在造业。如实观业。厌离生死。此天受于种种爱业。乃至业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。大富多财。常行正法。乘大船舫。以求财宝。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之处。彼以闻慧。见常恣意天第六地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。以善修意。为遮寒热。造作义屋。令人受用。是人命终。生山顶处。受天快乐。五欲自娱。种种成就。有七园林。一名曼陀罗戏林。二名云林。三名息乐林。四名游戏林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦罗林。于此林中。与众天女。相随戏笑。歌舞纵逸。作天伎乐。随意游观。受第一乐。一一华林。游戏其中。以众宝藏。庄严其山。一一山峰。出金色光。游戏其中。离诸病恼。以众善业。得生彼处。受天悦乐。河水流泉。莲华浴池。而相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为大王师。众人所爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第七地处。名曰摩偷(魏言美地)。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。受持禁戒。利益众生。柔濡悲心。质直不谄。不恼他人。以食布施。道行沙门。婆罗门。贫穷病苦孤独之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命终。生于美天。受天快乐。园林铃网。出妙音声。诸天女众。周匝围绕。无量天欲。欢娱受乐。多诸童子。天须陀味。甘美恣意。曼陀罗华。以为天鬘。游戏华林。金毗琉璃。颇梨山峰。多有众蜂。游于华池。出美妙音。与众玉女游戏园林。其林胜于百千日光。曼陀罗林。俱赊林中。金色众鸟。音声可爱。五乐音声。受天快乐。金毗琉璃。以为其地。多有诸池。真珠为沙。以布其底。一一池中。八功德水。自业所生。须弥留山。金毗琉璃颇梨迦以为其石。庄严宝山。与天玉女。游戏受乐。受自业果。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常受富乐。近岷茶山。受大王封。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第八地处。名曰欲境。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。于持戒人。若邪见病人。施其所安。饮食汤药。令离病苦。是人命终。生欲境天。受天快乐。无所怖畏。同地诸天。悉皆供养。以业胜故。乐报亦胜。譬如灯大。光明亦大。如是天上。受天胜乐。以善业力。生于彼处。毗琉璃宝。摩尼金光。须弥山峰。游戏受乐。无量游观。庄严其地。园林浴池。河泉流水。七宝庄严。种种光明。多诸天女。恭敬围绕。受五欲乐。如意游戏。受诸欲乐。于彼受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。第一端正。无所怖畏。大富多财。王所敬重。众人供养。寿命延长。生好国土。生值正法。不生恶世。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第九地处。名清凉池。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生信心悲心。见诸众生临终渴病。见阎罗使。生大怖畏。以石蜜浆。若以冷水。施此病人。以是因缘。是人命终。生清凉天。受天快乐。其地具足。流水河池戏乐之处。于彼天中。受种种乐。目视则足。香气恣意。身触细濡。声味亦尔。其心清凉。离于醉过。其饮具足。五种功德。天既饮已。增十功德。行空不堕。乘空无碍。如游平地。不劳其力。歌舞戏笑。心常悦乐。受天功德。百功德乐。耳闻音声。无所障碍。如是天中。受第一乐。如是天乐。随意所受。境界之乐。有八林树。七宝所成。一名四欢喜。二名游戏行。三名意清凉。四明风乐林。五名音乐声。六名叶音。七名花林。八名如意林。于此林中。游戏受乐。眼视妙色。耳闻爱声。鼻闻妙香。舌得上味。如是离垢。其心清凉。五根境界。皆悉受乐。为如是等六欲所烧。日夜增长六欲之火。纵逸炽然。而不觉知。生放逸地。放逸坏心。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常离饥渴。无有疲倦。不值饥怖。受第一乐。一切世间人所爱念。为设敷具。供身医药。以余业故。
复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。观常恣意天第十地处。名常游戏。众生何业生于彼处。即以闻慧。见有众生。为修禅者。生厌离故。图画房舍。作死尸观。是人命终。生常游戏天。常受快乐。其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼宝。以为庄严。游戏受乐。无量音声。甚可爱乐。不可具说。饮食衣服华香之具。随念即得。无量游戏。所谓见林游戏。悦乐游戏。鸟音游戏。音声游戏。恣意游戏。善香游戏。触衣游戏。种种香熏。种种和合。游戏之乐。行于虚空。见诸亲友。心亦悦乐。行众宝山。亦受悦乐。成就如是无量悦乐。五乐音声。自业成就。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常有种种游戏之处。著于种种缯彩衣服。爱种种语。种种游戏。以余业故。
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复次比丘。观四天王三地住处。一一业果。具观察已。观第四处。彼以闻慧观三箜篌天。有十种地。何等为十。一名乾陀罗。二名应声。三名喜乐。四名探水。五名白身。六名共娱乐。七名喜乐行。八名共行。九名化生。十名集行。是为三箜篌天十地住处。比丘如是。分别观察彼业果报。以何业故生此天处。即以闻慧见箜篌天。修行善业。生彼天中。得相似果。第一地处。名乾陀罗。众生何业生于此天。若有众生。信心修身。以园林地。或甘蔗田。或庵罗林。美果之林。施与众僧。令僧受用。此人命终。生乾陀罗天。受无量乐。以天栴檀。牛头栴檀。以涂其身。无量天女。围绕娱乐。种种庄严。种种色貌。善知歌舞戏笑之法。游戏园林。及诸华池。游戏受乐。身服天衣。华鬘自严。心相爱乐。其华香气。熏百由旬。天诸玉女。闻此香气。皆大欢喜。百倍纵逸。瞻仰天子。欲情无厌。无量种法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲乐自娱。有诸河流。一名宝流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是诸河。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。于河两岸。多有园林。其林郁映。众鸟杂色。七宝庄严。出和雅音。甚可爱乐。诸天女众。出妙歌音。闻众鸟声。百倍增欲。不乐余音。闻已欢喜。受无量乐。七音具足。柔软相应。河中众鸟。天女歌戏。饮天甘露。无有醉乱。与诸天女。欢娱受乐。于众宝山。金毗琉璃颇梨山峰。园林池河。流泉莲花。众鸟严饰。复与天女。游于青色毗琉璃地。种种众华。遍覆其地。于此地中。游戏受乐。以善业故。天乐成就。如是比丘。以闻智慧。观天乐已。而说颂曰。
如是比丘。观于欲火焚烧天人。心生悲愍。见其过故。不乐天乐。如是乾陀罗天。受种种乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多有田封大富饶财。以余业故。
复次比丘。知业果报。观箜篌天所住境界。彼以闻慧。观箜篌天第二地处。名曰应声。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生正行善业。为邪见人说一偈法。令其心净。清凉信佛。是人命终。生应声天。受五欲乐。游戏天河。莲华池中。金毗琉璃。颇梨山峰。乾闼婆音。诸天女众。种种庄严。歌舞戏笑。端正无比。围绕天子。增长喜乐。游戏山峰。受种种乐。天鬘末香。庄严其身。无量境界。以自娱乐。又游山峪。金山园林。游戏受乐。有诸金山。所谓瞻婆帝山。无影之山。一切乐山。心意化山。如是等山。众宝庄严。金园林庄严。诸天众等。欢喜歌颂。游于山峰。乃至众水。众莲华池。其水清净。凉美净洁。以为庄严。众鸟纵逸。出妙音声。其山住处。甚可爱乐。受自业报。游戏受乐。天女围绕。种种众鸟。出众妙音。众蜂欲音。游戏天子。所住林殿。与众天女。受第一乐。如是地天。所受之乐。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。受诸生死。或生地狱饿鬼畜生。若有余业。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷属坚固。奴婢僮客。皆悉具足。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第三地处。名曰喜乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。以净信心。施人美饮。或施行人清净美水。令其安乐。或覆泉井。恐诸蛇毒蜘蛛虫蚁堕于井中。行人饮之。而致苦恼。以是因缘。覆盖泉井。不求恩分。为福德故。彼人命终。生三箜篌天喜乐地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善业故。遍身庄严。游戏山峪。泉池流水。与诸天女。同心共游。端正少年。无有苦老。无量色声香味爱触。受五欲乐。其地山林多有七宝。以为林树。无萎林等。其林众花。未曾萎变。香气常熏。金影树林。金枝弥覆。毗琉璃峰。以为庄严。孔雀众鸟。俱翅罗鸟。七宝羽翼。出美妙音。自观身相。心生悦乐。所谓杂色羽翼。随天所念。出美妙音。闻其声已。各各皆发希有之心。此鸟能知我心所念。随意出声。其音美妙。于鸟口中。出甘露饮。相续不断。众鸟饮之。十倍纵逸。心生欢喜。口出百种功德之音。其音庄严。功德胜妙。闻种种鸟歌众妙音。爱欲之心。百倍放逸。心生欢乐。复有众鸟。名嘴游戏。于铃网内。出众妙音。其音清妙。与铃音合。不可分别。和合出声。两倍转妙。复有众鸟。名曰岸行。住于河岸。金莲华中。流出香饮。复有众鸟。名曰影游。随其行处。地则同色。复有众鸟。名曰轮鸟。若此轮鸟。戏行所近。令诸天女。端正殊妙。过先百倍。无量林中。游戏受乐。未曾断绝。随念成就。第一胜乐。清净无比。无量天女。而自围绕。游戏林中。或游山峰。乘空趣于金毗琉璃山顶。众莲华池。鹅鸭鸳鸯。其水清净。如毗琉璃。香水湛然。充满其中。于游戏处。众香流水。诸林香气。悉皆普熏。无量金树。毗琉璃树。围绕彼山。其地柔软。举足下足。蹈之随平。于此地中。与诸天女。游戏其中。皆共娱乐。目视爱色。无量百千。种种妙色。无量百千。可爱妙声。无量百千。种种妙香。如是诸根。受无量乐。乃至爱善业尽。从此命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常得安乐。王所爱重。众人所念。以余业故。
复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第四地处。名曰探水。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。修行善业。信心悲心。润益之心。见病困者。其命临终。咽喉之中。唿唿出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。是人以此善业因缘。命终生于三箜篌天探水之地。受天快乐。光明威德。如帝释王。诸天女众。周匝围绕。常受快乐。受自业报。过无量时。见无量林。无量河流。诸天女众。相随入林。林名摩利。无量河水。莲华浴池。以为庄严。天诸音乐。出妙音声。多有天女。欢喜娱乐。于其林中。多有华果。乾闼婆音。众鸟之音。其林宝树。曼陀罗林。俱舍耶林。不破坏林。常欢喜林。正欢喜林。如意香林。如是华香。普熏一切。诸天女众。随天所念。于摩利林。既游戏已。向五华林。互相娱乐。其林众鸟。名曰宿命。见诸天众。而说颂曰。
时诸天众。闻鸟说法。心少忆念。还复放逸。为心所使。行于爱欲。于彼林中。五乐音声。歌舞戏笑。以自娱乐。为放逸火。烧境界薪。一一住处。一一园林。一一山峰。一一宫殿。一一华池。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。于此天中。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。从生至终。不遭病苦。无有恼乱。人所爱敬。生好国土。离于饥渴。色貌端正。以余业故。
复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第五住处。名曰白身。众生何业。生于彼处。若有众生。识于福田。以净信心。见有佛塔风雨所坏。若僧房舍。以福德心。涂饰治补。以正信心。知业果报。作已随喜。复教他人。令治故塔。是人命终。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟头华。十六分中不及其一。所住宫殿。亦复如是。一切白光。其身鲜白。游戏诸林。珊瑚树林。出众妙香。种种乐音。歌舞戏笑。受天快乐。入珊瑚林。其林多有众鸟音声。光明庄严。有大势力。光明赤色。诸色中上。本身鲜白。以树赤光。身皆赤色。互相瞻视。各作是言。我等本色。皆悉不现。更生异色。此树色赤。可至余林。即与天女。入毗琉璃林。其林青色。如阎浮提。仰观虚空。令诸天身皆失白色。其树青光。悉覆天身。所有众鸟。及诸莲华。悉亦青色。时诸天子。与诸天女。而自围绕。作天伎乐。游戏歌舞。久受天乐。五欲自娱。经于久时。复诣银林。纵逸游戏。其银林中。一切严饰。皆为白色。白宝莲华。白宝众鸟。是白身天。入此林中。犹如乳中见月色像。久住此林。游戏受乐。天众伎乐。不可譬喻。舍此林已。诣众杂林。其林种种诸树庄严。或有金树。或有银树。或琉璃树。种种色叶。以为庄严。此天身色。亦复如是。生种种色。于此林中。与诸天女。多时游戏。复舍此林。诣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七宝庄严。乘彼山顶。悉见须弥山王眷属。六万金山。须弥山王。住在其中。复至普眼山。上彼山已。久时游戏。多诸流水。河池庄严。周遍园林。多有众鸟。出妙音声。白身天等于普眼山。久受天乐。与诸天女。游戏受乐。舍彼山已。复往上于大围山顶。复有异天。来在此山。共集游戏。时白身天。与诸天众。游戏受乐。天伎乐音。甚可爱乐。受乐尽时。如灯油尽。其光则灭。犹如日没。其明亦灭。天亦如是。业尽还退。随其本业。生于地狱饿鬼畜生。若生人中。其身鲜白。如藕丝色。生于北天汉国土等。皆悉好色鲜泽具足。受第一乐。统领人民。以余业故。
复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第六地处。名共游戏。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生信心持戒。同为法义。和合共会。持戒布施。以是因缘。此诸人等。从此命终。生共游戏天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受乐。游戏行食。皆共爱乐。境界悦乐。五乐音声。戏笑歌舞欢娱受乐。诸天女众。种种庄严。种种珍宝。庄严山地。游戏其中。受自业果。毗琉璃珠。以为栏楯。种种众宝。鹅鸭鸳鸯。庄严其河。种种宝树。庄严河岸。诸天女众。围绕游戏。诣真珠河。于其河中。无量流饮。清净香洁。白真珠沙。以布其底。真金为泥。多有金鱼。无量宝珠。庄严鱼身。其河两岸。黄金为树。毗琉璃宝。以为其叶。毗琉璃树。黄金为叶。一切华果。妙色具足。华果常敷。众鸟游戏。常怀悦乐。闻其音声。皆生爱乐。若以目视。见之心悦。彼诸天子。常怀欢喜。复往诣于本所住处婆求水中。宝树枝叶。如屋如殿。其地柔软。随足上下。如天青宝。往返游戏。众莲华林。以为庄严。平正广博。种种众鸟。妙宝庄严。或有金地。毗琉璃树。枝如罗网。以为宫宅。多众华香。众蜂围绕。以为庄严。天子天女。充满其中。受天乐报。复往泉水。园林浴池。其林众鸟。游戏水中。其身金色。充满其中。出妙音声。河泉流水。清净香洁。往注金山。出种种音。诸天女等。于其河侧。手执金华。围绕天子。娱乐受乐。以华相扑。以为喜乐。经于多时。复与诸天。诣于欲林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林众鸟。恣于果味。众蜂色貌。如毗琉璃。恣于华味。俱翅罗鸟。心常醉逸。犹如春时。河岸众鸟。醉于美饮。如是天子。五欲恣意。诸天女众。见诸天子。欲心充满。如是女人。无有余乐。胜于欲乐。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍离。若见天子。与诸天女。娱乐受乐。百倍惛醉。如是受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。还与眷属。同生一国。同业修福。以余业故。皆悉巨富。皆行善业。一切皆共同受一业。同处受生。其人善恶。皆悉同受。无有差别。以余业故。
复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第七地处。名乐游戏。若人持戒。化诸众生。令心净信。劝今欢喜。或教布施。或教持戒。信于福田。具功德处。是人命终。生乐游戏天。身具光明。即自思惟。我以何业来生此处。即自念知。我于前世。于人中时布施。此人为我知识。同为福德。以是因缘。生此天中。忆念如是。沙门知识。教化力故。令我布施。发清净心。是故我今生游戏天。即时回顾。见诸天女。如莲华林。众妙色相。具足庄严。见之心著。不复念本毫微之善。生放逸地。爱著五欲。受天触乐。见诸天女无量妙色。心生恋著。无始流转。欲火所然。犹如猛火。焚烧枯林。欲火所然。亦复如是。诸天女众。向诸天子。口出香气。遍其住处。手执莲华。无量庄严。诣天子所。天子天女无量欲乐。共相娱乐。受五欲乐。比丘如是。观放逸已。厌离生死。于生死苦大怖畏处。生怯弱心。而说颂曰。
如是比丘。观放逸行天爱火增长。生悲愍心。是时彼天。与诸天女。诣香烟林游戏之处。天女围绕。种种音声。歌舞戏笑。娱乐受乐。或行虚空。如鸟飞翔天女围绕。有乘鹅殿。有乘鹅鸟。有行于地。多有天女。歌赞音颂。身皆安乐。无有疲惓。诣香烟林。见彼林中。先住诸天。生大欢喜。和合共集。戏笑音声。第一欢悦。于香烟林无量音声。充满其中。箫笛箜篌。种种鼓乐。天女庄严。衣璎珞具。出众妙声。歌笑之音。诸河流水。出种种音。众宝色鸟。种种形色。天诸歌音。闻者悦乐。遍满林中。其林多有天诸药草。凤鸟泉池。华果具足。于此戏处。受五欲乐。复与天女眷属围绕。诣须弥山辩才峰间。于彼山中。众莲华池。园林具足。其山峰中。毗楼勒天王之所住处。无量天女所共围绕。观诸众生。所作事业。法以非法。几许众生行于法行。几许众生行于非法。作何业故。利益世间。作何业故。不益世间。以何令彼正法增长。非法减少。云何令魔军众减少。勇健阿修罗恼乱龙等。皆悉损减。如是护世天王。于辨才山。去峰不远。日所行道。毗留勒天王。观其光明。修行何法。有此光明。照于世间。思惟观日。行道光明。若世间人。顺法修行。拥护正法。如法增长。日光清净。时节随顺。光明照曜。五谷成熟。人无疾病。若行非法。则日无光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非无因缘。光明无等。行须弥侧。故名大明。毗留勒天王。因见日已。观诸世间。彼诸天众。欢喜受乐。见此大明。行山峰间。光明威德。百倍欢喜。毗留勒天王。观世间已。见天光明威德增胜。心生欢喜。而说颂曰。
时毗留勒天王。观诸天众说是偈已。与诸天众。游戏山峰。园林浴池。华果地处。种种众鸟。出妙音声。多诸天众。目视山谷。心生爱乐。受六欲乐。贪于六境。放逸游戏。五乐音声。于莲华池游戏之处。或游饮河毗琉璃林泉池庄严。皆共游戏。乃至爱善业尽。从天命终。随业受报。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。智慧辩才。为世导师。人所信受。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三箜篌。天所住之地彼以闻慧。见箜篌天。第八地处名曰共游。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。信心修行。持戒布施。法会听法。佐助经营。劝助随喜。深心善心。以净信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念当修福。是人命终。生共游天。随喜施故。无量境界。心生爱乐。其园林中。种种音声。游戏受乐。其池四岸。毗琉璃珠。以为栏楯。金华遍覆。种种众鸟。出妙音声。与诸天女。而共游戏。其园林中。俱翅罗鸟。孔雀庄严。与诸天女。游戏受乐。其诸莲华。琉璃为茎。黄金为叶。金刚为台。游戏其中。于美林中。众果具足。与诸天女。饮于美味。受五欲乐。或行山峰毗琉璃地。其地平正。或游山王。河泉流水。清净无垢。清凉快乐。与诸天女。游戏其中。或游渡济。真珠为沙。以布其地。清净水中。而自游戏。或有楼阁。七宝庄严。高峻广大。或有伎乐。与诸天女。游戏受乐。或有意树。宝铃妙声。以为庄严。或有林中。六时具足。与诸亲友。及天女众。常受快乐。或有七宝。以为其地。上此山已。观余天众。如是种种。不可譬喻。自业所化。受天快乐。如是诸天。爱乐放逸。不知厌足。眼爱无量种种妙色。不知厌足。耳鼻舌身意。贪于声香味触及法。亦复如是。如是六根。染爱六境。不知厌足。随得境界。爱心转增。如火益薪。随得境界。无量增长。爱覆诸天。不识真乐。受如是等无量天乐。乃至爱善业尽。从天命终。若无善业。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。同集一众。或入大海。商贾求财。或同一城。或在山中。同一村落。或同一业。或复亲友。或同一王。大富自在。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三箜篌天第九住处。名曰化生。众生何业而生彼处。彼以闻慧。知此众生。起大悲心。见有众生。饥馑所逼。投没深水。欲自丧身。救此溺人。爱之若子。悲心救护。是人命终。生于天上。随此天子所近天女。加趺而坐。从其怀中。忽然化生。时天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母爱子。亦如阎浮提人。如是天中。从坐化生。爱之弥甚。语天子言。汝善果报。从我化生。我与汝乐。我今将汝游戏一切诸园林中。诸莲华池。及游山顶。金网所覆。泉流浴池。树枝弥覆。莲华池中。金色莲华。众蜂庄严。清净流水。及诸饮河。种种美味。恣意共汝游戏受乐。天子白言。我今生此。得善果报。生值父母。我今供养。时天父母。即将天子。诣两阎浮檀林。与诸天女。至彼林中。见阎浮檀树。华果郁茂。其香普熏。满五由旬。以华遍散种种妙色。青赤黄紫。种种形色。长短方圆。以此众华。庄严其身。如天发旋。时天父母。语其子言。此两阎浮檀林。欢喜花敷。若风动树。其华遍散。一切天众。汝今可于此林游戏。与天女众。而自娱乐。相随游戏。说是语已。与诸天众。共入彼林。见众天鸟。名曰命唤。即以偈颂。赞天子曰。
如是命鸟偈赞天子。令心喜悦。天子闻已。心生欢喜。即与其父。共入林中。其林皆以如意之树。以为庄严。犹如日光。庄严奇特。无量百千树林和合。流泉浴池庄严其林。毗琉璃树。真金庄严。无量爱乐。初生天子。见此林树。生大欢喜。游彼林中。见诸天女。无所系属。时诸天女。见此天子。独游林中。容貌端严。未有天女。皆疾走诣此天子所。戏笑歌舞。作天伎乐。时彼天子。既舍父母。欲心所覆。诣天女众。共相娱乐。欢喜无比。天众伎乐。受乐成就。于金银毗琉璃车磲马瑙宝山峰中。园林浴池。真珠为沙。以布其地。天莲华池。种种众鸟。以为庄严。与诸天女。处处游行。游戏受乐。一一山中。一一河中。一一流水。与诸天女。游戏受乐。观察如是希有事已。共天女众。欢娱受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。或作国王。或为大臣。为一切人之所爱念。颜貌端正。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天有第十地。名曰正行。众生何业而生彼处。彼见闻知。若有众生。行于善业。见人亡破。为他抄掠。救令得脱。或于旷野险处。教人正道。或疑怖处。令他安隐。利益众生。善行三业。净身口意。是人命终。生正行天。生彼天已。其身光明。犹如满月。其光明曜。六根常受五欲之乐。常自娱乐。无量天女。以为供养。身服天衣。及著天鬘。常行游戏。园林华池。入颇梨林。其林皆悉是颇梨树。普出光明。以为严饰。华果具足。其叶光泽。犹如云母。果如明镜。其相方正。是时天子。入毗留博叉林。见百千身。皆悉端正。涂香末香。华鬘庄严。百倍踊跃。谓余天众悉不如己。时毗留博叉。入彼林中。观诸世间。以林势力。毗留博叉。于此林中。见空行夜叉地行夜叉及阎浮提法非法相。见增长果。于颇梨树。见人行法。心则欢喜。见行非法。心则不悦。毗留博叉。见法非法。向帝释说。于夜叉所。知阎浮提人若善不善。时彼天子。于此林中。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。于法城内。生于正见。大长者家。大富饶财。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三箜篌天已。观四大天王天。名曰行天。绕须弥山王。住于宫殿。外道说言。曜及星宿。粗略而说。三十六亿众生。何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。持七种戒。身戒口戒。身三种戒。口四种戒。生于彼处。得增上果。以众生作善不善业因缘故。现善恶相。日月星宿。名曰行天。绕须弥山。虚空持风。名曰风轮。为增上缘。转持日月星宿。绕于须弥山王。于彼天中。二护世天。一名提头赖吒。二名毗沙门。此诸天众。与二大天王。游四天下。种种摩尼。以为宫殿。青黄赤白。如前所说。与行天众游戏空中。受五欲乐。如意自娱乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若得为人。常乐游行一切国土。设无因缘。常游诸国。或受安乐。或受苦恼。以余习故。余戒力故。
复次比丘。知业果报。观四大天王。更无余地。作如是念。四天王天。无量无边。如是尽观于须弥山四面受乐。右绕游行。日月游行。绕须弥山。随在何方。须弥山王。则有影现。人说为夜。阎浮提北。名曰风轮。持北方星。轮转不没。风轮持故。诸外道等。见此辰星。北斗七星。常现不没。便谓此星能持一切世间国土。不如实知。不知风力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如实观。四天王天。厌离生死。见天退苦。观已厌离。生死无常。一切破坏。一切变动。一切别离。一切业藏。诸业流转。如是比丘。以闻知见。复次行者。内观于法。顺法修行。一切愚痴凡夫。贪著欲乐。为爱所缚。为求生天而修梵行。欲受天乐。如是比丘。深生厌离。不乐不著。不修不味。观诸乐已。以闻智慧。见彼比丘。能与魔诤。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。闻已欢喜。告虚空神。空行夜叉。闻已欢喜。告四天王。如前所说。次第乃至无量光天。阎浮提中。某村某邑。某城某国。某种姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除须发。而被法服。与魔共战。欲出诸有。如是无量光天。闻已欢喜。告余天曰。阎浮提人。顺行正法。我今随喜。此人发心。欲出生死。与魔共战。持戒正行。欲与魔战。减损魔军。增长如来所说正法。
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复次比丘。观于持戒。若有离于持戒智慧。不得生天。彼以闻慧。见持戒者生于天中。受天快乐。以有智故。命终退时。不堕恶道。以何等戒。有几种戒。生于天中。以何相生。见七种戒。化生天中。有上中下。不杀生戒。生四天王处。不杀不盗。生三十三天。不杀不盗不行邪淫。生夜摩天。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌恶口绮语。生兜率陀天。受世间戒。信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。他化自在天亦如是。比丘如是。观于戒业。系诸众生。上生天中。云何持戒。生于何处。彼以闻慧。见此众生。受不杀戒。生四天处。身量色力。富命第一。若受不杀不盗戒。生三十三天。身量色力。富命转胜。若受不杀不盗不淫。亲近修习生夜摩天。身量色力。富命转胜。信智胜故。生兜率陀天。身量色力。富命转胜。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。身量色力。受乐富命。转胜于前。受持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生于他化自在天中。身量色力。寿命富乐。胜于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。
复次比丘。知业果报。观微细因生于天上。彼见思心。为胜戒因。上中下戒。生六欲天。心胜业胜。生于六天。以心胜故生处亦胜。
复次比丘。观戒几种。彼见世间。有二种戒。一者自生。二者从他。自生者。自性能持。从他者。和合而生。复有二种戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所谓五戒。出家戒者。持解脱戒。复有二种戒。谓一行戒。非一行戒。一行者。所谓一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。复有二种。一者久时。二不久时。久时者。尽形护戒。不久时者。随心所要。随力持戒。复有二种。一者有垢。二者无垢。有垢戒者生于天中。无垢戒者。至于涅槃。复有二种戒。一者世间戒。二者出世间戒。世间戒者则有流动。出世间戒则无流动。复有二种戒。一者自护。二者护他。自持戒者。名曰自护。他护者。令他住于世间染戒。复有二种。一者止。二者作。作者。成就诸行。转于生死。止者。知因知缘。而不进学。复有二种。一者智摄。二者施摄。布施摄戒。得大富乐智所摄戒。得至涅槃。复有二种。一者内行。二者外行。外行者。依于净身。内行者。心口意净。复有二种。一者修习。二者不习。修习者。已于无量世来修习。不习者。一世持戒。如是比丘。观如是等无量二戒。
复次比丘。观微细戒。有几种戒。比丘观戒。复有三种。一者少分戒。二者多分戒。三者尽受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。尽受戒者。持一切戒。复有三种。一者爱。二者不爱。三者自性爱。爱者。为财利故。而受禁戒。不爱者。疾病故而受禁戒。自性者。自性净行。此功德胜。复有三种戒。一者禅行戒。二者无禅戒。三者离恶戒。禅行戒者。修世间禅。乃至入于城邑聚落。而常修禅。非禅戒者。离禅行戒。离恶戒者。恐遭众恶。舍之不为。如人醉酒。行不善业。智人见之。断酒不饮。复有三种戒。一者谄曲戒。二者不谄曲戒。三者性善戒。谄曲戒者。垢染不净得少果报。不谄曲戒者。得大果报。性善戒者。若心增上则得大果。若心劣弱其果则小。复有三种。一者因缘持。二非因缘持。三者法不应作。因缘持者。有因缘故。护持禁戒。非因缘者。无缘持戒。不应作者。生于大姓所不应作。护种姓故。复次从缘持戒者。为得佛故。以思胜故。其果则大。无缘持戒。其果则小。不识果故。不应作者。求世名故。其果亦小。生于人中。复有三种。一者畏师。二非畏师。三者畏于恶道。畏师持戒名下持戒。非畏师持戒名中持戒。若畏恶道名上持戒。复有三种。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。复有三种。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后则破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后时。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。会诸外道。而受斋戒。邪见杀生。是名一切缺戒。
复次比丘。观四种戒。何等为四。离口四过。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有五种戒。止五境界。是名为五。复有六种因缘而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罚戮。三者怖畏。四者因缘。五者不观。六者自性。复有七种戒。谓身三戒。口有四戒。比丘如是。观无量持戒。众生畏于恶道。持戒能度。如是持戒。略说二种。一者世间。二者出世间。
如是比丘。观四天王天已。观三十三天所住之地。及观业行。以何业故生三十三天。彼以闻慧。见三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山顶天。四者名善见城天。五者名钵私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名杂殿天。八者名住欢喜园天。九者名光明天。十者名波利耶多树园天。十一者。名险岸天。十二者。名住杂险岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影处天。十七者。名住柔软地天。十八者。名杂庄严天。十九者。名如意地天。二十者。名微细行天。二十一者。名歌音喜乐天。二十二者。名威德轮天。二十三者。名月行天。二十四者。名阎摩娑罗天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名众分天。二十九者。名住轮天。三十者。名上行天。三十一者。名威德颜天。三十二者。名威德焰轮天。三十三者。名清净天。如是三十三天。比丘观于微细业之果报。持戒善业。集何等业。生于善道。善业因缘。得善果报。乐报处生。彼以闻慧。闻佛说法。非外道法。彼见诸天所生之处。游戏受乐。不可称说。帝释天王之所拥护。住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法。次分别观。善修何戒。生善法堂。彼见闻知。若人持于七种之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。坚固持戒。不可讥嫌。布施修心。于福田中。称时而施。若施阿罗汉。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若须陀洹。若起灭定。若道行人。行慈悲心。欢喜舍与。于怖畏者。施其寿命。是人命终。生善法殿。作释迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以为眷属。恭敬围绕供养帝释。如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒。供养天后同奉帝释亦无妒心。其善法殿。广五百由旬。毗琉璃珠。以为栏楯。珊瑚为柱。颇梨车磲马瑙庄严。阎浮檀金。而为殿壁。如融金色。其床皆以金刚摩尼赤莲华珠青珠玉宝。以为庄严。其诸莲华。金刚为须。真金为茎。清净华池以为庄严。复有众鸟。毗琉璃翅。赤莲华珠。以为其嘴。青因陀宝。以为其身。遍满池中。其池四岸。青摩尼华。摩尼布地。复有众鸟。青因陀宝。以为其足。车磲为嘴。珊瑚为眼。充满池中。其池复有众鸟。具足其身。皆如阎浮檀金。珊瑚为翅。因陀罗宝。以为其眼。复有浴池。众蜂庄严。其蜂色相。如毗琉璃。庄严浴池。其善法堂。有十大华池。何等为十。一名难陀莲华池。二名摩诃难陀莲华池。三名欢喜莲华池。四名大欢喜莲华池。五名游戏莲华池。六名正忆念莲华池。七名一切义莲华池。八名正分别莲华池。九名如意树莲华池。十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池。以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池。其华清净。白银为茎。真金为须。琉璃为叶。金刚为台。复有莲华。金刚为茎。杂色为叶。一一华叶。如赤宝华。如毗琉璃。有如车磲。有如金色。有如是等。杂色莲叶。或有百叶。有二百叶。乃至千叶。种种色华。各各差别。以为庄严释迦天王善法殿堂。其莲华中多有众鸟。常欲之鸟。一切行鸟。常音声鸟。若天帝释。与诸天女。入莲华池。娱乐游戏。鸟亦游戏。天奏音乐。鸟亦发声。复有众鸟。名欲放逸。若天帝释。游于华池。鸟亦游戏。如天女身。复有众鸟。名曰游行。于华池岸。口衔华须。遍于池侧。舞弄游戏。出妙音声。释迦天王。有如是等胜莲华池。
复次比丘。观天帝释善业所化。彼见华池。真金为鱼。或白银鱼。毗琉璃鱼。赤莲华宝。以为其翼。车磲为目。若嗔恚时。如赤莲花。种种杂宝。以为鳞鮔。或七宝翅。游戏受乐。于莲花池。
复次比丘。复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池。以何为地。彼以闻慧见天帝释。真珠为沙。以覆其地。或以银沙。或以金沙。或毗琉璃。以为其沙。如是种种杂色庄严。悉分别见。帝释天王善业所化。
复次比丘。如是分别观察地分。彼以闻慧。见彼波头摩华之林。周匝皆以真金栏楯。或毗琉璃。以为栏楯。或以白银。而为栏楯。真金罗网。以覆其上。种种众鸟。出妙音声。游戏池边。复次比丘。知业果报。观善法堂莲华池中。其莲华池。众蜂杂色。出众妙音。金色华中。白银色蜂。金刚为翅。其身柔软。白银莲华。金色为蜂。如是种种众蜂。游戏其中。如是善业成就种种果报。复次比丘。观善法堂。彼以闻慧观善法林。释迦天王。几种园林。彼以闻慧。见善法堂所有园林。一一观察善法诸天。帝释天王。与诸天女。在何等林。游戏受乐。五欲自娱。彼见有林。名天女游戏。天树华果。皆悉具足。众鸟充满。树名如意。随天所念。悉从林生。若诸天众。游戏林中。胜华开敷。天女入林。若近其树。华即下垂。授诸天女。时诸天女。既取华已。枝条还举。如是众华。色香相貌。各各差别。随其念生。故名意树。若念音乐。亦复如是。闻种种音。随心所念。善业之风。吹诸树叶。互相敲触。其声美妙。如天乐音。故名意树。复有无量忆念之树。随诸天女心之所念。庄严之具。天衣天华。随念皆得。故名意树。复有意树。毗琉璃色。真金茎叶。白银为枝。毗琉璃叶。珊瑚为枝。或七宝叶。流出美味。复有意树。若诸天女。欲见帝释。以善业故。即于此林。见化帝释。与之娱乐。此林功德。见化帝释。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各见与己共相娱乐。不见余女。与天主会。随诸天女。心念庄严。见帝释身。即随所念。故名意树。如是林中。无量欲乐。于此林中。次第游戏。至喜乐山。其山庄严。七宝所成。以金刚身岩崿庄严。真金树枝。弥覆周遍。犹如宫殿。金银青珠。以为獐鹿。庄严其山。多有众鸟。出妙音声。其山有殿。名曰胜上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼宝之所成就。金刚厕填。百千天宫。犹如红色。端严殊特。师子之座。敷具柔软。殿有千床。毗琉璃宝。以为庄严。释迦天王。攻阿修罗军。既得胜已。一切天众。皆怀欢喜。赞叹帝释。共诸天女。升于此殿。游戏歌舞。共相娱乐随其本业。各各自受上中下乐。既游戏已。复入山中。游戏受乐。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲胜故。天欲炽然。复诣一河。于其河中。上味饮食。随河而流。种种色香。上味之饮充满其中。若有饮者。离于醉乱。饮名欢喜。天女饮之心大欢悦。
复有美饮。名曰能观。既得饮已。悉能遍观一切天中所有园林无量山障。一切皆见。复有天饮。名曰众味。其饮甚多。饮之色力百倍增长。天女饮已。复入食地。以其自作上中下业。得如是报。种种色香。美味具足。既饮食已。复往诣于音乐之地。游戏山中。毗琉璃宝。以为乐器。真金为弦。众宝鼓音。马瑙杂宝。以为箫笛。诸天女众。无量音声。如是无量。无数音乐。乾闼婆音。诸天女众。遍身庄严。身诸乐具。游戏受乐。以自娱乐。歌乐音声。宫商和雅。音曲齐等。皆悉具足。为增欲乐。既作歌音。复往诣于铃音之地。其地铃网。微风吹动。出于无量百千妙音。闻之欢喜。歌舞戏笑。种种妙宝。庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池。其池众鸟。金银杂宝。以为庄严。天女入中。游戏受乐。各取金华。而共游戏。以华相散。心无嫉妒。种种游戏。其声美妙。八功德水。游戏其中。既游戏已。为增欲故。自欲难满。贪著欲烧。不知厌足。复往诣于镜树之林。于此林中。自见其身。种种庄严。功德具足。种种镜中。见种种色。十倍放逸。何以故。女人之性。三种放逸。何等为三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自见身色。轻余女人。复舍此地。更诣一林。名一切时。其林一日具有六时。常不断绝。犹如轮转。以六种时。而为庄严。林中众鸟。无量杂色。随其林中。时分相似。共游林中。离于嫉妒。心怀悦乐。见此林已。随心所念。入六时林。随时游戏。而受悦乐。种种时鸟。自集游戏。与诸天女。而相娱乐。于此林中。受五欲乐。不念余林。时天帝释。既至此林。天女欢喜。歌舞戏笑。供养帝释。如是帝释。一林之中。种种功德。皆悉具足。
复次比丘。观天帝释。第二园林。有几种林。名字何等。彼以闻慧。见帝释林。名一切游戏。有何功德。彼见闻知。其林自体。名一切林。于此林中。多有天子。共诸天女。游戏受乐。百千天女。随念游戏。于游戏处。有八万四千行殿。毗琉璃宝。以为其轮。阎浮檀金。以为铃网。白银罗网。以覆其上。七宝庄严。第一天子。或有乘马。或有乘鹅。或有乘空。或有地行。或有伎乐。或作歌音。围绕帝释。向游戏处。八万四千龙象。金网覆身。宝铃庄严。柔软缯褥。以覆象上。若象念欲。颐则开敷。香汁流出。第一胜天。乘此龙象。瞻仰帝释。前后围绕。诣游戏处。八万四千天女。种种庄严。瞻仰帝释。或歌或舞。或奏天乐。种种游戏。诣游戏处。八万四千天女。作众伎乐。游戏歌舞。娱乐帝释。种种庄严。瞻仰帝释。天后舍脂。乘千辐轮七宝之殿。真金毗琉璃砗磲马瑙。天青珠宝。大青珠宝。以为庄严。驾百千鹅。阎浮檀金为身。珊瑚为足。赤宝为目。赤莲华宝。以为其身。珊瑚为嘴。真珠为翅。以驾其殿。随帝释念而有所至。帝释坐上。以种种宝。庄严其身。威德光明。胜百日光。同时并照。与后舍脂。诣游戏处。胜余一切天女庄严。足一百倍。共天帝释。分座而坐。诣游戏处。如是诸天。受于色声香味触乐。与三十三天。向一切乐林。一切天众。围绕帝释。及以舍脂。如前所说。受于无量百千种乐。龙象之殿。大臣侍卫。歌乐音声。娱乐帝释。向一切乐林。游戏受乐。欲至彼林。先住天女。闻天乐音。手执莲华。作众伎乐。出迎帝释。帝释见之。告诸天众。此诸天女。一切林中。种种众宝。以为庄严。种种音声。我今与之游戏林中。时诸天众。闻帝释说。白言。天王。此诸天女。王之给侍。常归于王。以王为主。帝释告言。此天女等。非我给使。非归于我。非我业力。以自业力。自业受身。随其自业。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。尔时帝释。而说颂曰。
时诸天众。闻天帝释说此偈已。皆生随喜。合掌顶受。向一切乐林。欲共游戏。诸天女等。或百或千。手执莲华。种种庄严。一一天女。形貌色相。悉无差别。歌音亦尔。善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树。白银为叶。白银为地。银色众鸟。充满其中。出种种音。帝释为首。与诸天众。次第而入。种种宝光。若身若地。光明旋转。遍虚空中。帝释见已。心大欢喜。天女歌音。宫商齐等。天乐音声。八万四千行殿。驾以龙象。铃网庄严。出众妙音。无量天子。九十九亿天女。赞叹帝释。受六欲乐。
时天帝释。与诸天女。复往诣于一切乐林。乘大龙殿。亦如前说。天主释迦。及余天众。次入金林。金叶金果。五丈夫量。其味甜美。众香具足。食之增欲。龙象食之。醉欲而行。闻众乐音。舞戏自娱。诸天见之。生希有心。舞戏可爱。食已舞戏。种种鸟音。于此林中。银色众鸟。住于金林。第一端严。
时天帝释。与后舍脂。及诸天众。天子天女。游戏受乐。余天子等。各与天女。歌舞戏笑。互相娱乐。以善业故。不生嫉妒。复往金林。林中有池。名曰清凉。金色莲华。毗琉璃华。种种和集。围绕帝释。天善法堂。共天帝释。娱乐受乐。与天女众。久时在于莲华池边。作众伎乐。共善法殿。一切天众。复入一切乐林。其林皆悉毗琉璃树。金果具足。美味充满。如波那婆果。色香味具。诸天取果。开而饮之。其味胜于人中上味摩偷之酒。诸天饮之。无有醉乱。天有三种放逸受乐。一者天女。二者食果。三者五欲。是为三种。受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味。自业成就。一切天众。恭敬围绕。一一方面。于毗琉璃林。游戏受乐。种种众鸟。及以众蜂。铃网弥覆。既游戏已。还与天众。入善法堂。有第三林。名曰无比。释迦天王。有五百子。天女围绕。游戏其中。其园广博。所受之乐。次如帝释。常顺法行。正见无邪。以正见故。于斗战时。胜阿修罗。若人供养父母。恭敬沙门婆罗门。随顺无诤。彼作是念。我今当将诸天女等。诣无比林。一一天子。有一那由他天女。以为眷属。妙色具足。皆共一心。游戏受乐。时诸天子。诣帝释所。白言天王。我今欲往至无比林游戏娱乐。愿与我等。至彼林中。时天帝释告天子言。吾已游戏。今欲顺法。以自利益。乐从欲生。不可满足。我今舍乐。畏放逸过。放逸过毒。是故舍离。时天帝释。而说偈言。
时天帝释。说是语已。入善法堂。尔时帝释子诸天子等。生大欢喜。共诣本宫。金宝庄严。歌颂娱乐。还其所止。击鼓相命。欲诣园林。游戏受乐。尔时七万天子。各乘宝殿。有乘天鸟。与诸天女。游行空中。天众围绕。或有游于莲华池间。奏诸天乐。歌舞戏笑。诣无比林。时帝释子。天鬘庄严。雨栴檀香。其明晃耀。犹如日光。或有光明。如月盛满。有如星宿。随其自业。向无比林。各各爱恋。其心无间。入彼林中。受天快乐。其林端严。不可喻说。入彼林时。香气无比。牛头栴檀香。十六分中不及其一。闻此香已。生希有心。复入饮林。为求乐故。次第入林。以善业故。毗琉璃树。金树银树。颇梨迦树。各有百数种种杂色。犹如杂彩。其树杂色。庄严奇妙。亦复如是。无量色相。天子见之。如净明镜。无量百千。四顾观视。生大欢喜。天女围绕。闻众乐音。心甚欢喜。复于异处游戏自娱。其林众鸟。真金为翅。毗琉璃为胸。珊瑚为足。白银为背。赤真珠宝以为其目。出众妙音。复有天子。闻斯妙音。各相谓言。谛听谛听。众鸟之音。无量音曲。与天女音不可分别。闻鸟声已。复诣异林。游戏受乐。见诸池中。千叶莲华。光明如日。至彼池间。种种庄严。如前所说。与诸天女。围绕华池。歌舞戏笑。娱乐受乐。复与天女。更至异林。于此林中。河泉流水。于其河中。有种种水。所谓流乳。及以流饮。甜美众水。天子饮之。多有众蜂。众鸟百数。金银珊瑚。杂色宝石。集在河中。天子天女。于此林中。游戏自娱。经于多时。受五欲乐。复往诣于华树林中。其林众华。悉不萎变。香气普熏。满十由旬。所谓月光明华。月色华。白色华。清凉无热如星色华。复诣果林。其林有果。所谓蜜搏树果。辛味树果。柔濡树果。香鬘树果。闻香即饱。六味树果。如意味果。无厌足果。如是无比林中。具足此果。善业所生。于此林中。游戏受乐。饭食餐饮。复往诣于鸟舞之林。其林众鸟。游戏歌舞。出妙音声。天子闻之。即受快乐。复诣杂林。其林异色。一切华果。如前所说。河池众鸟。亦复如是。故名杂林。于此林中。五欲自娱。乾闼婆音。久受快乐。释迦天王。作是思惟。我诸子等。何处受于放逸之乐。不觉退没。时诸天子。知天帝释心之所念。至帝释所。诸天女等。各还本宫。游戏受乐。尔时帝释。见诸天子。而说颂曰。
调伏顺父教
时天帝释。教呵诸子。令顺正道。修行善业。闭恶道门。诣于杂林。游戏受乐。诸善所生。帝释天王。有五百殿。种种诸宝颇梨珊瑚。金银天青宝王。天大青宝。种种诸宝。释迦天王。见种种林。诸莲华叶。如日初出。以为庄严。帝释见已。而说颂曰。
尔时释迦天王。说此偈已。复诣余殿。其殿敷置无量柔软宝庄严座。以为严饰。善业所化。时憍尸迦。见此宫殿。处之受乐。复至银殿。无量光明。无量众宝。无量众华。严饰其殿。无量天女。游戏受乐。复至园林诸天女等。其地柔软。众华庄严。其林广博。种种金鸟。出众妙音。众蜂围绕。如意之树。释迦天王。普眼所观。天众围绕。游戏受乐。其身威德。胜于日月。金树林中毗琉璃殿。以众宝柱而为庄严。诸莲华池青宝庄严。时天帝释。作如是念。我入宝殿。游戏受乐。诸天亦念。天王欲入。与诸眷属。天女围绕。欢娱受乐。尔时帝释。知天所念。告诸天子。汝等各各游戏园林。时诸天子。闻天王教。各入华池。与其天女。游戏自娱。天王入殿。坐于清净毗琉璃床。以善业故。其殿清净。犹如明镜。于此净壁。悉见古昔诸天王等退没之相。及以名字。其名曰钵浮多天王。自在天王。无忧天王。正慧天王。一切乐天王。善住天王。普明天王。一切爱天王。千见天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。斋戒天王。福德天王。诸游戏天王。挮罗天王。憍尸迦天王。以善业故。见如是等三十三天王。如是天王。善业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。随所生处。受大苦恼。若入地狱。壁上见其受大苦恼。若堕饿鬼。见其壁上。受大苦恼。饥渴烧身。羸瘦苦恼。筋骨相连。若堕畜生。见其壁上互相残害。受大苦恼。若生人中。追求作业。受种种苦。如是见诸生死。无可乐处。于生死中。多诸过患。无坚无常。变易破坏。如是天王。皆悉退没。以自业果。生于地狱饿鬼畜生。云何舍于如是大乐。受斯苦恼。云何可忍。奇哉生死。甚为大苦。能将天人至大怖处。第二天王。受斯大苦。释迦天王。第一胜人。见此事已。生大厌离。自观其身。闭三恶道。从天中死。生于人中。人中命终。还生天上。若生人中。生安乐国城邑聚落。生大姓家。行正法处。离于邪见憍慢谄曲。复有自见。生于人中。为国王子。大臣之子。正见家生。大富自在。人中命终。当生何处。即自见身。还生天中。具大神通。第一光明。共余天众。食于杂食。心生愧耻。以业薄故。随所作业。如业得食。后于生处。不见胜食。愧心思惟。我当几世受如是报。以善业故。于殿壁中。自见其身。天中七生。人中七生。去来七返。无第八生。非于天中。非于人中。非地狱中。非饿鬼中。非畜生中。帝释心念。云何我身无复生处。我生何处而不可见。心生惊怪。何故无有第八生处。久思惟已。即自念知。先闻世尊说如是言。须陀洹人。七生之后。入无余涅槃。我必如是。以清净心。敬礼世尊。发欢喜心。坐其金座。阎浮檀金。以为床座。众宝庄严。复于壁中。见诸先世退没天王。复念入于善法堂上。见诸天众。利益诸天。时天帝释。从其座起。往诣杂林。共诸天子天女眷属。游戏自娱。受五欲乐。种种众鸟。庄严林树。及以莲华。以为严饰。诸天见已。作诸伎乐。乾闼婆音。至帝释所。皆为作礼。围绕帝释。天子天女。歌舞游戏。种种欢喜。善法堂天。种种庄严。共诸天女。围绕帝释。作众伎乐。诣善法堂。一切欢喜。歌舞戏笑。时善法堂所住诸天。随帝释行。供养帝释。种种音声。鼓天伎乐。种种歌舞。出美妙音。遍诸天众。异住诸天。闻此乐音。皆来诣于善法堂上。皆为天王。稽首作礼。右绕而住。无量百千。诣善法堂。善知歌舞。种种庄严。以善业故。生在其中。戒善所护。受斯大果。一切天众。乐报成就。其善法堂。纵广五百由旬。其色鲜妙。如融金聚。毗琉璃树。以为庄严。种种宝花。周匝严饰。其花香气。满五由旬。常若新出。令心爱乐。未曾厌足。如是天众。给侍帝释。九十九那由他天女。随天帝释。入欢喜殿。金毗琉璃车磲宝柱。以为庄严。其床柔软。敷以天衣。释迦天王。悉令就坐。诸天受教。即皆就坐。
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时天帝释告诸天曰。以善业故生此天中。业尽则退。业果因缘而生此天。我于此天必有退没。当自勉力以求安隐。时诸天众。闻天帝释说是语已。白帝释言。如是天王。我等于此善业乐处。不敢复作放逸之行。白言天王。以何因缘令我不退。尔时帝释。告诸天曰。八方上下所生之处。无非有为无常破坏。勿生贪著谓可常保。不净烦恼后致大苦。非生乐法。非智因缘。非为正行。如是忆念。后则大苦。诸天子。汝等已曾无量世中。生此天上。命尽还退。堕于地狱饿鬼畜生。复以善业。生此天中。受自业果。受天中乐。业幻所诳。复堕地狱饿鬼畜生。是故天子。不应放逸。我所说者。是恒河沙等诸佛之法。闻此法者。于生死中。当得解脱。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是大苦聚灭。如是天中生死回旋。如是见已。生厌离心。烦恼尽故。常不破坏。不生不老。无死无尽。是名涅槃。诸天子若能如是则脱生死。此生死处。无有此法。所谓无生常住不可破坏。无尽无灭。于生死中则无此法。于生死中。唯有退没生灭之法。
时诸天子。闻天帝释说是法时。于过去世佛正法中。修行来者。更不放逸。信佛法僧。一心清净。种涅槃因。若有天人。于过去世佛正法中。不修心者。放逸乱心。为爱所诳。受五欲乐。以爱诳故。具受无量生死苦恼。时天帝释。说是法时。护世四天王。如是思惟。释迦天王。共诸天众住在何处。作是念时。即见天王坐于天宫。天众围绕。威德光明。受天快乐。时四天王。即诣善法堂。至帝释所。头面作礼。于一面坐。坐已须臾。复从座起。于帝释前白言天王。阎浮提人。行十善道。顺于法行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。天王。愿加欢喜。时天帝释。告护世言。我亦随喜。护世天王。利益世间。令行善法。我闻欢喜。汝得善业。如是阎浮提人。随顺法行。护世天王。向帝释说。若阎浮提人。不顺法行。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长魔众。减损正法。帝释闻之。告三十三天及四天王。速疾庄严。阿修罗王提罗勇健钵呵娑王。非法恼乱恶龙王等。住于海下。或来战斗。尔时护世四天王等。闻帝释教。还四天处。至乐见山。庄严器仗。如前所说。时天帝释。与护世天无量千众。而自围绕。天衣天鬘。以自庄严。将诸天女。诣一切主山。犹如众星围绕满月。绕须弥山。亦如日光处于众星。如百千金山围绕须弥。金银毗琉璃青因陀珠赤莲华宝。以此宝树庄严。天帝游戏之处。多有众鸟出妙音声。天莲华池。伊罗婆那白龙象王游戏之处。金色莲华。琉璃为茎。与诸乳象。共游其中。如前所说。虽是畜生。亦受天乐。
时天帝释。至其象所。以手摩扪。而戏弄之。我此白象王。善能与诸阿修罗斗。令我得胜。说是语已。复往诣于一切主山。至无忧殿。与诸天子九那由他天女。而共游戏。受五欲乐。共诸天众。伎乐音声游戏之处。无量庄严。天众受报。乃至爱善业尽集乐报尽。于善法堂命终还退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受快乐。聪明智慧。同生一城。或同聚落。于世间中。最为上首。或为亲友兄弟知识。常受安乐。以余业故。帝释天王闭三恶趣。观天退没。而说偈言。
如是天帝释。见天无常。有生有灭。见无常已。念第一法。以偈赞佛。
尔时帝释。以清净心。赞叹佛已。如印所印。还住所止。受天快乐。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二处。名曰山峰。众生何业。而生彼处。彼以闻慧。见此众生。教人持戒。乃至一日一夜。不杀众生。亦不偷盗。不犯王法。不行偷盗。乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二。山峰之处。其地柔软。须弥山峰。种种杂业。光明庄严。于此地中。观见一切须弥山根。金银琉璃杂宝庄严。无量天鬘衣服。庄严其地。妙色如融金聚。毗琉璃林庄严山地。与诸天女。游戏其中。复往诣于饮食之河。一名天善味河。二名大驶流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。饮此河流。离于醉乱。一切诸饮。从河而流。种种众味。种种诸色。或有乳色。或赤宝色。青宝王色。毗琉璃色。或黄金色。或有杂色。妙香流出。湛然常满。复有天食。皆有种种色香味具。味如石蜜。香洁白净。如意之味。随天所念。有种种味。种种园林。香花庄严。种种色鸟。以为严饰。与诸天女。游戏其中。种种伎乐。歌舞戏笑。甚可爱乐。多有诸林。谓娑罗林。大娑罗林。如意树林。常华香林。如意风林。触身悦乐。金枝庄严。铃网弥覆。百千众鸟。出妙音声。受五欲乐。共相娱乐。无有病恼。离于饥渴。身无疲极。无所营作。如心所念。游戏园林。莲华池中。见诸妙色。五欲娱乐。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。随意所念皆悉即得。得已不坏。无能夺者。如是住峰。一切天众受自业乐。乃至爱善业本所持戒。不杀不盗。善业既尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饶财。端正第一。园林郁茂。寒暑调适。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天第三地处。彼以闻慧。见有地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生。持二种戒。见诸众生被缚幽闭。解之令脱。行于旷路。为饥所逼。不盗他人甘蔗果菜。虽有势力。不夺他人浆水饮食。以其不杀放众生故。是人命终。生三十三天山顶之处。受无量乐。无量河水。所谓欲流洄澓。悕欲为岸。欢喜之人。忆念涛波。于此河中。多有众鸟。色香爱味。诸有蛟龙。无量欲著。曲戾流行。水沫为筏。嫉妒园林。无量境界。以为山谷。如是爱河。诸天没溺。无能渡者。无始轮转。不得彼岸。流注不绝。习为甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界无色界。生老病死。忧悲苦恼。为大势力如是爱河。诸世间人。亦不能渡。山顶诸天。爱河常流。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。有六园林。何等为六。一名常欢喜。二名常游戏。三名白云聚。四名普乐林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。严饰山顶。游戏其中。受无量乐。复向饮河。所谓质多罗河。手触之河。无厌足河。杂色水河。其河两岸。金银颇梨。以为林树。华果具足。甚可爱乐。以善业故。其地诸天。种种河林。饮食香洁。从河而流。千万天众游戏娱乐。所服天衣。无有经纬。身具光明。无有骨肉。亦无津污。口意无惓。常怀欢喜。行步庠序。歌舞戏笑。乃至爱善业尽。身口意业。清凉业尽。第一乐报。决定业尽。从天还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。巨富饶财。乐修智慧。游戏歌舞。所生国土。多处高原。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第四地。名善见城。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生修行持戒。救于溺人。令脱水难。或将被戮。救赎令脱。或以自身投深水中。救彼溺人。若有恶人。教令偷盗。不从他教。不行偷盗。乃至行于旷野。饥渴所逼。尚不盗人粮食果食。尊敬于戒。于微细戒心生畏惧。不敢毁犯。是人命终。生善见城。其城纵广十千由旬。十千阶道。阎浮檀金。以为其地。十千大殿。毗琉璃宝。或阎浮檀金。或有白银因陀青宝。及余七宝。间错庄严。于诸街巷。多有楼阁宝殿庄严。光明晃耀。若以日光。喻彼天宫。如日中灯。其城四面。毗琉璃宝。以为园林。周匝庄严。真珠罗网。遍覆其上。复有金树。银网弥覆。复有银树。金网弥覆。有七宝树。为游戏处。如意之树。随天所念。从此树生。因陀青宝。大青宝林。金色众鸟。出妙音声。金林之中。银色众鸟。青宝林中。赤宝华鸟。赤宝林中。杂色众鸟。如是园林。众鸟妙音。以为庄严。善见大城。街巷阡陌。一切皆以真金宫殿。白银为柱。毗琉璃树。以为庄严。复有金殿。毗琉璃柱。复有金殿。金树庄严。杂宝宫殿。庄严阶道。金色众鸟。出妙音声。周遍庄严。善见大城。不可称说。有四大林。以为严饰。一名云鬘林。二名大树林。三名光明音林。四名乐见林。一一园林。纵广二千五百由旬。一一林中。有一万河。皆以金华。弥覆水上。两岸严饰。甚可爱乐。金银颇梨。青宝王树。以为庄严。于此林中。多有众蜂。白银为身。毗琉璃宝。以为两翅。其音美妙。胜于笙笛丝竹之音。过十六倍。毗琉璃树。黄金为果。香美柔软。味胜石蜜。其果香气。满一由旬。鸟闻香气。百倍受乐。金树银果。香美上味。毗琉璃树。黄金为叶。杂宝色果。如是种种。无量林树。庄严围绕。善见大城。随其忆念。种种善业。皆悉成就。得种种报。如其种子。受如业报。住善见城。受无量乐。此城如是。众所乐见。故名善见。其林种种。赤宝庄严。珊瑚车磲。种种铃网。弥覆园林。游戏之处。善见诸天住在其中。其城宫殿。华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖。微风吹动。出于种种微妙乐音。多诸天子。天女眷属围绕。住于须弥山顶善见城中。善业庄严。受胜报者。三十六亿帝释天王之所识知。有大神通。光明威德。心常欢喜。无量百千天子天女。出天王城。诣林游戏。乘于无量百千亿殿。种种幢幡。百千亿种。以为庄严。其殿种种色相庄严。因陀青宝。以为箱舆。赤莲华宝。以为殿轮。有乘宝殿。紫磨金地。毗琉璃道。车磲为绳。以界道侧。宝铃庄严。复有天子。乘众宝殿。有乘宝宫。车磲为底。真珠罗网。以覆其上。珊瑚为壁。白银为柱复有天子。乘于金殿。真珠为壁。赤宝为底。白银为柱。珊瑚庄严。一一庄严。出千光明。百千诸殿。不可称说。天众围绕。无量百千种种庄严。天子乘之。往诣园林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤莲宝幢。无量种色。宝幢众幡。遍于虚空。欢喜游戏。往诣四林。无量伎乐。百千亿声。种种妙音。皆悉具足。闻者爱乐。如业所得。上中下报。欢喜受乐。往诣大林。一一天子。与天女众。或百或千。乃至百千。歌舞戏笑。乾闼婆音。伎乐具足。往诣大林。受五欲乐。一一天女。各与天子。娱乐受乐。如意纵逸。往诣种种游戏之处。或行空中。如青云气。毗琉璃色。如是天众。处于虚空。以种种衣。庄严其身。种种严饰。美音爱语。往诣大林。或有天众。行于金道。无量百千。宝殿轮辋。辗诸金地。金尘满空。令空阴翳。而无染污。若诸天子。命欲终时。尘则著身。有诸天子。曾见余天。有如是相。不久退没。受大苦恼。生慈悲心。而说颂曰。
如是天子。见是相已。放逸心息。修本善根。呵责自心。及余天子。如是说时。有诸天子。乘种种殿。宝网弥覆。悬众宝铃。无量庄严。以自校饰。见者爱乐。天鬘天衣。以为庄严。如融金聚。百千万众。遍须弥顶。是时天子。见天众来。或乘金殿。或在地行。或乘鹅殿。有与天女。歌舞戏笑。向游戏林。天莲华树。河泉池流。华果茂盛。种种杂宝。以为庄严。一切园林。甚可爱乐。善见诸天。既至园林。即皆下殿。往诣金树。其树鲜荣。曜若日光。空行天众。从空而下。诣游戏处。一切天众。皆悉云集。鼓乐弦歌。游戏受乐。无有嫉妒。歌舞戏笑。五欲自娱。庄严乐音。与诸天女。行于饮食河岸之间。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以为庄严。香色具足。味如蜜酒。与诸端正妙色天女。饮摩偷果。久受天乐。如是天众。歌舞戏笑。以受快乐。余天闻已。往帝释所。合掌顶礼。白言天王。善见城中。一切天众。皆诣园林游戏之处。天王当知。帝释闻已。敕诸天众。速疾严饰。我欲往诣善见诸天游戏之处。善法堂上。一切天众。闻天王敕。乘种种殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金为幢。七宝杂幡。以为庄严。金色鸟殿。出众妙音。或有马殿。其行速疾。或有金鹅。毗琉璃足。赤莲华宝。以为两翅。天子乘之。随天帝释。向善见大城游戏之处。复有天子。乘孔雀鸟。七宝为身。是孔雀鸟。于阎浮提中。胜余一切众鸟之色。何况天中善业庄严。形相色貌。无以为比。乘此孔雀。诣游戏处。种种乐音。歌舞戏笑。诣善见天。游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿。其殿庄严。七宝所成。何等为七。一者青宝王。二者赤莲华宝。三者车磲宝。四者清净毗琉璃宝。五者珊瑚金刚。六者颇梨。七者真金。如是七宝。杂色庄严。驾以千鹅。身七宝色。种种形相。音声美妙。胜诸天女歌颂之音。帝释乘之。有五百幡。金银毗琉璃。以为宝幢。青黄赤白紫色。杂成庄严其殿。帝释乘之。无量天女。歌颂妙音。在前歌舞。或游虚空。或行于地。随意自在。无所障碍。受五欲乐伎乐自娱向善见天游戏之处。余天见之。执种种华。毗琉璃茎。往帝释所。善见天众。见帝释来。皆舍游戏。往迎帝释。帝释告言。汝等今应游戏水中。善法天众。闻帝释敕。顶受其教。即入池水。取莲华叶。向善见天。驰速而走。善见天众。亦执莲华。走向善法天众。游戏喜笑。时天帝释。住在空中。观诸天众。游戏水斗。久时游戏。犹不厌足。复以莲华。而共斗戏。或以金华毗琉璃华。种种色茎。共相打掷。久于此处。以莲华相打。以为戏笑。复诣果林。取诸软果。遥相打掷。果戏斗已。复往酒林。食摩偷饮。以善业故。而不醉乱。时天帝释。从殿而下。入于林中。时诸天子。见帝释来。皆大欢喜。供养帝释。诸天子等。合掌白言。我得善命。得善果报。得值天王利益我等。过于父母。如是天众。既供养已。时天帝释告诸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰劳已。入放逸地。于园林中游戏受乐。河流泉水。莲华池中。种种众鸟。出妙音声。以为庄严。以诸金华。庄严其地。其地细妙。柔软平正。其诸树林。金毗琉璃。颇梨诸树。庄严其地。河泉流水。出众饮食。皆悉具足。曼陀罗华。居赊耶舍大莲华等。以为庄严。天子天女。游戏歌舞于山谷中。欢娱受乐。五乐之音。天女歌音。受五欲乐善见城中。诸天子等。善法堂中。诸天子等。皆共游戏于园林中。于人中数经无量时。游戏受乐。还向本宫。其道种种游戏之处。戏笑受乐。种种庄严。还于本宫善见城中。所住诸天。受于天乐。乃至爱善业尽。从天命终。随其本业。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受安乐。多闻知见。常爱音乐。歌舞戏笑。爱于节会。多饶资生。不遭疫病。离于忧恼。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第五地。名钵私他。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。贫穷乞索。财物饭食。见大贫人。分餐惠施。减妻子分而施贫穷。盲冥孤独。困病之人。善信修集。见他犯奸。为官所执。从右门出。执事魁脍。欲断其命。怖畏目冥。救令得脱。是人命终。生三十三天。钵私他地。生此天已。以善业故。其身光明。皆悉普照。犹如日光。其光色相。无量光明。青黄赤白。紫绿诸光。遍照诸天。十倍增胜。如阎浮提众星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦复如是。众色具足。余天比之。犹如萤火。诸天女等见此天子。皆走往趣。天子既生。庄严之具。亦皆随生。于其顶上。大青宝王。以为宝冠。其光普照。满一由旬。余大珠宝。见此珠光。皆灭不现。犹如日出。萤火失光。自然七宝。以为花冠。其光普照。满百由旬。一切光明。以为庄严。青黄赤白紫绿诸光。于其身上。自然而有。珠宝璎珞。七宝光明。其光普照一百由旬。身服璎珞。七宝所成。其光能照一百由旬。以金刚綖以为带繓。垂于胸前。所著腰带。如天虹色。脚著种种杂色履屣。其光明曜。犹如电光。行不疲极。若念行空。随其所向。以屣力故。能有所至。终不疲惓。所著衣服。无有经纬。种种众宝。光明照曜。殊胜可爱。天子生已。即自思惟。我以何业。来生此中。适生此念。自见往世于阎浮提善不善处。从彼命终。来生此天。若阎浮提中。修行善业。此中成熟。我作善业。故来生此。以因缘生。非无因生。于须臾顷。诸天女众。少壮妙色。光明具足。悉来亲近。初生天子。诸天女等。庄严之具。所出音声。如五乐音。其香普熏。满二由旬。其华胜于一切诸华。妙色光颜。天服庄严。功德所生。天善业故。譬如日出。众华开敷。天子既生。天女色敷。至天子所。种种游戏。娱乐天子。抱持天子。诣林游戏。种种伎乐。歌舞戏笑。瞻仰天子。共诣林中。其林名曰莲华化生。若诸天子。入林戏时。一一足下。悉生莲华。以承其足。毗琉璃茎。金刚为须。真金为叶。其台柔软。众蜂庄严。随其举足。欲下足时。莲华即生。以承其足。从此花林。入摩偷林。其林金树。流出香饮。胜葡萄酒。色香味具。诸天饮之。无有醉乱。天女饮之。复往诣于遮都罗林。其林三众。不可譬喻。一者鸟音。二者蜂音。三者天女歌颂之音。彼诸天子。三众林中。一一游处。一一华池。种种鸟音。闻之悦乐。不知厌足。爱火所烧。乃至爱善业尽。从天命终。业所系缚。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大种姓。功德具足。富乐自在。随心游戏。无病安隐。寿命长远。生值善世。或值中国。不生边地。或为大王。或为大臣。多饶财宝。为大商主。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之处。彼以闻慧。见第六处。名曰俱吒。众生何业。而生彼处。彼闻知见。若有众生获执贼人。不加罚戮。不令苦恼。或他捉贼。令其得脱。以润益心。利益众生。供养父母。奉施病药。随心所须。不盗父母所有资财。悦意软语。利益少言。常以香华供养礼拜。念佛功德。恭敬师长。礼拜问讯。和言软善。见恶知识。而不亲近。不乐其行。不善恶人。不正行人。世间所贱。不共同行。不与同住。亲近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不恼坏他。众人所爱。善言赞叹。软语供养。奴婢僮客。不横加怖。饮食知足。不饮余食。不恼众生。不喜嗔恚。不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易。卖买质直。不诳众生不入酒肆。不为女人之所轻易。不坏威仪。进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨。不说毁呰。亦不言智。见他田植。不生嫉妒。租税依法。不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼若夜。不取他果。一切众恶。悉舍不为。或一一止。或复下止。云何下止。遍作诸业。是名下止。云何中止。作已忏悔。毁呰不作。是名中止。云何上止。不作遍业。不教他人。劝他令舍。不生随喜。舍离恶人中下之业。如是三人。得三种果。谓上中下。如是行善。舍恶业人。身坏命终。生俱吒天。既生天已。身无骨皮。离于污垢。受乐成就不可称说譬如转轮圣王。七宝千子。王四天下。所受之乐。比此天乐如活地狱其天住处。纵广三千由旬。七宝天树河池庄严。于彼天中名曰行林。其林金树。随天忆念。悉从树生随天所至常与天俱如转轮王七宝。随王心念。常与王俱。此天园林亦复如是。若天念住。林即住地。譬如飞鸟。翱翔于空。住则依地。此天园林。亦复如是。此俱吒天。一势力也。以善业故。复有势力。以善业故。随其行处。众妙音鸟。常与天俱。是俱吒天。二势力也。复有善业。随其行处。诸莲华池。众蜂妙音。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。是俱吒天。三势力也。复有善业。著天华鬘。行于空中自然而有千叶莲华。毗琉璃茎。诸天女等。坐其华台。与共游戏。是俱吒天。四势力也。复有善业随天所至。行于空中。天诸宝器。盛满天饮。自然在手。共诸天女。次第饮之歌舞戏笑如意能行是俱吒天。五势力也复有业力。随其所念。一切成就。若有忆念。欲行异方。能越山峰。园林华果。皆悉具足。行于空中。与诸天女。作天伎乐随意所至善法堂天。善见城天。见此天众。升此高殿。下观山谷。生大欢喜。如天使者。观阎浮提。善法堂天。善见城天见此天众共相谓言。此俱吒天。如念能行。能逾我等。处处无碍。是俱吒天。六势力也。释迦天王。与其后坐。百千叶莲华台上。乘空而游。善业所化。一一华叶。有五天女。天鬘庄严。坐于华叶。如融金聚。作天伎乐。瞻仰帝释。端正殊妙。与天帝释。诣俱吒天。时彼天众。见帝释来。皆大欢喜。出迎帝释。头面敬礼。美言赞叹。围绕帝释。四面而住。或在山峰。或游戏处。或在山顶。或在园林。或莲华池。共帝释住。俱吒天众。与天帝释。久时游戏。还归本宫。释迦天王。还善法堂。此天所受五欲之乐。上妙色声香味触等。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。第一安乐。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敌。或为大王。或为大臣。常受安乐。以余业故。
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复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第七地。名曰杂殿。众生何业生于彼处。若有众生。见故塔寺。或恶国王邪见大臣。断僧田业。如是众生。不畏王禁。施僧田物。向此恶王。说佛功德。善言叹佛。是人命终。生杂殿处。生此天已。五乐音声。歌舞戏笑。受种种乐。复有异业。生于此天。不杀不盗。于屠儿所。以财赎命。自不作恶。不教他人。若有造恶。心不随喜。云何不盗。自为国主。或为大臣。不枉税夺。亦教他人。令其住戒。以此二业。生杂殿处。其林纵广三千由旬。种种宫殿。天子游戏。故名杂殿。诸天子等。一一宫殿。庄严奇妙。金色莲华。香气第一。毗琉璃蜂。出妙音声。其莲华林。一切杂生。一一华池。种种莲华。或有华池。赤宝莲华。杂琉璃华。或有华池。生诸莲华。金华琉璃。二华杂生。一一莲华。各有百叶。或有金叶。或赤宝叶。复有杂华。毗琉璃叶。金色众蜂。游戏其中。复有华池。生诸莲华。赤宝众蜂。以为庄严。复有华池。生诸莲华。毗琉璃茎。真金为华。或有华池。生诸莲华。真金为茎。白银为华。或有华池。生诸莲华。车磲为茎。白银为华。复有华池。生诸莲华。摩罗伽多为茎。阎浮檀金为华。种种色蜂。出妙音声。满莲华间。譬如阎浮提中香树之华。众蜂满中。杂殿华池。亦复如是。譬如画师。若画师弟子。于阎浮提所曾闻事。以众杂彩画种种像。其杂殿林。亦复如是。复有杂色种种众鸟。头足杂色。其身胸腹。亦复如是。或有众鸟。金臆银翅。赤宝为背。目如赤宝。或有众鸟。白银为臆。真金为翅。青毗琉璃。以为两目。赤宝瞳华。杂宝为背。以七宝色种种众鸟。以为庄严。杂殿林中。复有山峰。青宝珠玉。车磲毗琉璃宝。赤宝真金。光明普照。遍满林中。互相间错。旋流宛转。满此林中。庄严奇特。甚可爱乐。杂殿林中。复有杂蔓。互相交错。毗琉璃茎。赤宝为须。以为缠蔓。果实庄严。白银为茎。青宝为须。光明围绕。车磲为枝。真金缠绕。赤宝为枝。白银缠络。如是二色。互相缠裹。是杂殿林。复有三色。庄严树枝。以为帏帐。毗琉璃枝。真金赤宝。以为缠绕。如是赤宝为枝。金银为缠。白银为枝。车磲赤宝。以为缠绕。是一一枝。一一枝缠络。杂殿林中。复有杂华。真金为枝。一毗琉璃华。若以银枝。因陀色华。若金枝赤宝为华。车磲为枝。毗琉璃华。生众色果。亦复如是。杂心所起。作诸杂业。杂因集故。得种种报。以业因缘。于杂殿林受杂果报。因果相似。如种种子。得相似果。如其业力。随其所作。随其时节。随心杂生。如是作业。得如是报。如印印物。天中乐果。非无因生。地狱苦报。亦复如是。非是我作他人受报。
复次比丘。知业果报。观杂殿林。云何众生造业生于三十三天。若诸世间。有诸众生。行于非法。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸长宿。不近善友。不信业果。行于邪见。如是之时。魔王欢喜。行非法时。于此世间。有四天众。何等为四。一名斗诤魔使。二名荒乱魔使。为法行人。而作乱心。令听法者惛浊睡眠。三名贪痴魔使。令诸施主心生贪惜。作如是念。若我以物施诸福田沙门婆罗门。我之妻子。当如之何。衣食自济。四名离正念魔使。令出家人离于正念。是为初恶。若人入于城邑市肆。见诸女人。酒肆斗诤。互相挝打。梦行破戒。是名四种魔使。若阎浮提人。行于非法。作此恶时。四种魔使。心生欢喜。白魔王言。损减正法。增长魔军。甚可庆悦。魔王闻之。问使者言。云何世间增长我法。减损正法时魔使者。白魔王言。阎浮提人。行于非法。不孝父母。不敬师长沙门婆罗门。听正法者。我令惛睡。令出家者。还入凡俗。舍离法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其梦中。作妇女身。令其心乱。令诸施主。贪惜财物。悭贪覆心。恋著妻子。令出家者习学种种贩卖斗诤。互相挝打。我作如是种种方便。令魔增长。正法损减。时魔闻之。即遣使者。告罗睺勇健毗摩质多罗阿修罗。钵摩梯恼乱恶龙。汝等今日。应生欢喜。佛之正法。今已损减。魔军增长。如是魔使。即诣水底。至毗摩质多阿修罗所。广说上事。时阿修罗。闻之欢喜。即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之。生大欢喜。为世间人。而作恼乱。如上所说。时天帝释。闻毗留勒天王说如是语。入杂殿林。与三十三天。共论斯事。护世天王来白我言。魔天大力。及阿修罗毗摩质多。恼乱恶龙。汝应集诸天众。悉来至此。我当至彼。宝庄严山。与阿修罗斗。诸天闻之。答言如是。各还本宫。而自庄严。杂殿天众。亦还本宫。种种音声。歌舞戏笑。入杂殿林。时天帝释。与诸天众。舍杂殿林。诣于余地。此杂殿林所住天子。所受之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。成就快乐。庄严端正。从少至终。常爱杂色种种庄严。好种种语。众人所爱。若行出家。升师子座。为说法师。解种种语。闻之知足。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第八地处。名欢喜园。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。善心深心。不杀不盗。亦教他人。令不杀盗。若见杀者。劝令不杀。不教人作。见作不喜。若有所犯。寻即悔过。离恶知识。云何不杀。见鸟杀害。救令放舍。自不作恶。设作即悔。受不杀戒。以财赎命。令其得脱。复教他人。令助欢喜。云何不盗。云何偷盗。一切官人。王所敕令。持国理民。聚落城主。若放牧主。若边戍主。有所敕令取牛羊等。是人护戒而不肯取。以是因缘。命终之后。生欢喜天。三十三天欢喜之园。复有听法。得闻法会。六斋之日。听法受法。一心听法。是法会主。命终之后。生于天中。一切施中。法施第一。以此因缘。命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已。成就无量百千天乐。不可譬喻。当说少分。其林纵广三千由旬。七宝林树。以为庄严。其欢喜天。不诣余园。是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树。随天所念。皆从树出。若天生念。欲须宫殿。念已欲上。即见树林。是七宝殿。有一百柱。一一殿柱。或以金银琉璃颇梨赤宝车磲。用如是等一切众宝。以为殿柱。复作是念。欲得柔软阶道。升此殿堂。随念即见阶道成就。既入宫殿。复自思惟。今此宫殿生莲华池。随念即生诸莲华池。七宝之色。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。复作是念。我此堂中。应有天女歌舞戏笑。随念即有天女来赴。随心戏笑歌舞供养。复作是念。我今应得天众伎乐随其所念。风吹树叶。互相敲触。出妙音声。胜诸天乐。复作是念。今此宫殿。应生饮食。随其心念。树枝割裂。流出饮河。色香味具。复作是念。我今应得须陀之味。随其念已。即生上味。须陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。复与天女游戏娱乐。入欢喜园。欢喜园中所住天子。成就如是胜妙之乐。从殿而下。于此地中。即生莲华。毗琉璃茎。真金为叶。其茎柔濡见者爱乐。色香具足。举足下足。蹈华而行。如是步步。成就天乐。随其念念受五欲乐。一切诸根。于自境界。不知厌足。所谓眼常贪色。种种瞻视。爱乐不息。令眼悦乐。见如是色。犹不厌足。耳闻妙声。不知厌足。如是鼻香。若嗅诸香。生大爱欲。不知厌足。舌贪美味。不知厌足。如是爱触。不知厌足。如是所念。皆是爱念。爱乐自身。游戏林中。受欲无厌。境界为母。诸根为攒忆念风吹。自高为薪。欲火炽然。欲无厌足。以爱欲心。于欢喜园游戏受乐。释迦天主。于杂宝聚山。破阿修罗。得大名称。如上所说。复来入于欢喜林中。告诸天曰。汝等天众。当生欢悦。入欢喜园。受五欲乐。游戏自娱。我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军。毗摩质多罗。及恶龙等。一切天众。及诸天女。皆可至吾游戏之处受五欲乐。满夏四月。五欲自娱。时天帝释。向三十三天。说是语已。心大欢喜。告白象王伊罗婆那言。汝今庄严。吾欲与汝共诸天众。并诸天女。游戏娱乐。于欢喜园。汝当化身。令诸天众。乘汝顶上牙顶之上。向于游戏华池园林山峰之中。如先所化。
尔时白象伊罗婆那。闻天主教。即化大身。身有百头。头有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千莲华。一一莲华。皆有千叶。七宝所成。一一叶端。皆有千数七宝众蜂。一一叶间。有千天子。其象顶上。有诸天女。不相妨碍。作天伎乐。乘虚而游。到欢喜园。其象两胁。化二园林。一名喜林。二名乐林。于其林中。河池莲华。皆悉具足。七宝意树。诸天子等。游戏其中。受五欲乐。天子天女。充满林中。时伊罗婆那大白象王。譬如第二须弥山王。诣欢喜园。其象背上。化作大城。平正柔软。其城街巷。七宝宫殿。园林庄严。犹如第二善见大城。如是化殿。七宝所成。有一百柱。以为庄严。殿有华池。帝释天王。与诸天女。游戏其中。作天伎乐。憍尸迦天王。坐于大殿。向欢喜园。其身不动。如须弥顶。其象耳中。复生华池。其池纵广。满十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清净。八功德水。充满其中。池中生华。名优钵罗。毗琉璃茎。赤宝为华。众蜂庄严。天香具足。其华开敷。优钵罗华。天子天女。坐华须上。游戏娱乐。或有天子。以水游戏。或有天子。莲华游戏。不知白象为行为住。其象鼻端。化作楼殿。广五由旬。种种众华。曼陀罗华。悉遍庄严。众蜂妙音。牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树。种种众华。以覆其上。有诸天女。坐华须上。歌众妙音。赞叹天王。如是象鼻所化长殿。于白象王莲华之中。化生莲华。广一由旬。有百千叶。其叶广长。香气第一。满十由旬。一一叶中。天子天女。游戏其中。各不相见。如是游戏。不相妨碍。与天王释向欢喜园。皆不觉知象之行住。犹如住于须弥山顶。于象顶上。复化大山。名界庄严。以种种界而为庄严。天树河池。园林莲华庄严之处。游戏受乐。是名象王顶化大山。其白象王。于其牙上。化作园林。如一亿月。多有众华。其地白净。如须陀色。多有众蜂。俱翅罗音。充满其中。无量众鸟。众宝庄严。孔雀命命。如是无量种种众鸟。从牙化生。其白象王。身量广大。天众围绕。大身大力。行步平正。而不摇动。向欢喜园。其白象王。从鼻两孔。化作河流。如阎浮提恒河之水。阎牟那河水从。池流下。其水清净。凉冷不浊。从上而下。白象鼻中所出河流。亦复如是。于四天下。人所住处。林树药草。亢旱炎热。谷麦增长。草木叶上。有水相现。名之为露。其象鼻水。从空而下。去地远故。为风所吹。散而气燥。故令露少。三天下中名之为露。复次天白象王。若放雾气。堕行天中。世人观之。其色则白。外道说为因陀天王所行之道。复有说言。白象王道。如实白水。风持不堕。在于空中。犹如阳焰。直以远故。见之不了。其象头上大山之顶。宝幢华盖。悬以宝幡。毗琉璃轮。真金为盖。其光明曜。犹如日光。于其幢上。悬以长幡。于其幡中。出大光明。大海之中。诸阿修罗。见是事已。各相谓言。帝释天王。胜幡已现。乘白象王。向欢喜园。时天帝释。遥见园林。告诸天曰。汝见此林。甚可爱乐。释迦天主。破阿修罗。既得胜已。游戏此林。如此林树。甚可爱乐。与三十三天夏四月时。于此林中。游戏受乐。时诸天众。白帝释言。随王所敕。我当奉行。说是语已。近欢喜林。欢喜林中。先住诸天。受五欲乐。见天胜幢及白象王。心大欢喜。出迎帝释。礼拜供养。合掌顶上。作天伎乐。歌舞游戏。入欢喜林。时天帝释。即下白象。与诸天众。入欢喜园。一切天众。亦皆下象。如是象头鼻端。及象两胁。一切天众。皆舍白象。入欢喜林。游戏受乐。欢喜林中。先住诸天。及与天主。伐阿修罗诸天众等。于夏四月。受天快乐。释迦天王。共诸天众受乐自娱。如此时间。若诸天子。善业将尽。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。种种解了。端正第一。众人所爱。山林河池可爱乐处。而生其中。主大国土。富乐自在。以余业故。
复次比丘。知业果报。观伊罗婆那大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗斗。得大名称。以何业故。受畜生身。彼以闻慧。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千婇女。而为围绕。八万四千妓乐之音。向游戏处园林之殿。是善见王第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王。具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生。为天帝释。作白象王。以布施力及愿力故。命终生天。为天帝释。作白象王。比丘观已。而说颂曰。
如是比丘。观婆罗门作大善业。其愿狭小。见己思惟。自诫其心。如是善业。或得天身。或离生死。为心所使。堕畜生中。心愿力故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第九地。名曰光明。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。转教他人。自不作恶。不教他作。见作劝舍。自护禁戒。教人护戒。坚固不缺。悉令清净。不杀不盗。云何不杀。若见有地。多有众生。为持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蝎若蚁。虾蟆黄[狂-王+冗]。种种众生。知此众生所居之处。不自穿坏。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若见为恶。教令忏悔。云何不盗。若是他地。若陶师处。若复余人。乃至泥土。自不盗取。不教人取。令他住戒。见他盗者。不生随喜。劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后。生光明天。心常欢喜。歌舞戏笑。游戏受乐。其身光明。常照天众。多有天人。园林游戏。第一持戒。生此天处。作善业人。受斯乐报。所有园林。金网弥覆。宝铃妙音。毗琉璃铃。善业所成。遥见天子。铃中歌颂。说如是言。善来天子。修善之人。以寂静偈。而作颂曰。
如是天子。以善业故。铃网之音。演说偈颂。觉悟其心。令离放逸。有诸天子。久于先世持戒来者。闻是法已。少时持戒。不入放逸。若天持戒不经多世则入放逸。不自觉知。虽闻法音。即入放逸。远离铃网觉悟之音。更诣余林。七宝庄严。光明林中。其林广长三千由旬。唯除四地及善见城。余无胜者。其林四维。有四如意。毗琉璃树。善净无垢。其光普照满一由旬。光明如日。五千由旬悉皆见之。天子天女。在于树枝。游戏受乐。随心所念。从树得之。四树之中。有光明林。金银琉璃。为莲花池。庄严林树。如融金聚。处处皆有须陀之味。善净无垢。清洁香美。大力自然。须陀之味。复有众鸟。视之可爱。其音美妙。以为庄严。真金为首。白银为翅。毗琉璃胸。赤宝为嘴。莲华色宝。以为其目。如是众鸟。以为庄严。银叶树上。有真金鸟。黄金树上。有白银鸟。毗琉璃树赤莲华鸟。赤莲华树。青宝王鸟。一切众鸟。饮酒食果。有七宝树。七宝色鸟。游戏其上。复有众蜂。如赤宝华。作种种业之所受身。于莲华中游戏受乐。如是树中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此树上。游戏自娱。其林具足。诸天功德。若天阿修罗。共斗之时。释迦天王。告诸天众。速疾庄严。阿修罗军。恼乱乐见山顶所住诸天。三十三天。闻是语已。向光明林。一切天众。共天帝释。入四树间。光明林中。毗琉璃树。净如明镜。自见其相。知斗胜否。若损身分。具悉见之。如是树中。自见其身。若打若害。若见被割。坏已复生。若见断首断腰。即时逝没。于此树中。皆具见之。如其所见。告诸天子。当避横死。甚为大利。阿修罗斗害此天子。帝释闻已。告言。大仙。汝勿斗战。必当衰害。非时夭寿。比丘思惟。观天树中。见衰没相。以闻慧知。若人悲心。见屠杀者。欲杀众生。令其得脱。以是果报。于光明林。自见身相。诸天复诣光明林中。名曰杂林。住光明林。如意之树以为庄严。入此林已。各自思惟。天阿修罗。谁力增胜。以何力故。天得增胜。以何力故。阿修罗胜。时天帝释。告诸天众。修行法者。生诸天中。阎浮提人。于劫初时。行十善道。或教他人。自敕身口。持七种戒。不缺不漏。坚固不谄。如是众生。命终生天。譬如皮囊。满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。劫初之时。生诸天中。亦复如是。是故诸天。势力增长。阿修罗众。其力减少。乐见山顶所住诸天。能遮阿修罗。复于后时。人行不善。缺漏不坚。行少善业。阎浮提人。命终生天。譬如庵罗果欲熟之时。有大力人。摇动其树。其果少堕。生于天中。亦复如是。复于异时。行杂垢业。不持身戒。不持口戒。不坚不净。不常修习。是人命终。少生天中。譬如毗罗大树之果。其果未熟。少力之人。虽复摇之。不能令动。设得动之。果落甚少。若有熟者。其果则堕。若未熟者。则不堕落。如是劫初众生。多生天上。后世众生。生天甚少。亦复如是。以其杂垢破禁戒故。汝等诸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修罗。减损诸天众。今世众生。多行非法。无有戒法。不持七种身口之戒。诳惑他人。令生热恼。不孝父母。不敬师长。不顺法行。是人命终。堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。今世众生行不善业。堕阿修罗。亦复如是。若诸众生。有半持戒。或身或口。是人命终。生阿修罗中。或生天中。譬如庵婆罗果树。有大力人。摇动其树。若果熟者。随摇则堕。若未熟者。摇之不落。杂业众生。亦复如是。或生天中。或堕地狱。或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善。不孝父母。不顺法行。不敬师长沙门婆罗门。不持身戒及以口戒。是人命终。堕于地狱。或复堕于阿修罗中。是故令诸阿修罗军。增长大力。天力减少。虽复如是。我今能胜阿修罗军。非余天众。汝当思惟。行于法行。若于今世。若未来世。守护正法。一切力中。法力最胜。余无及者。汝当思惟。忆念正法。勉力勤加。破阿修罗。时诸天众。闻天帝释说如是教。白帝释言。如天王教。我当奉行。说是语已。向钾胄林。从树出生不可坏钾。以自庄严。著此钾者。无能为敌。其光照曜。譬如日出。忧陀延山。其光明曜。亦复如是。向乐见山。欲与阿修罗列阵大战。如前所说。光明林中所住诸天。互相娱乐。受五欲乐。心意放逸。于毗琉璃林。黄金树林。赤宝林中。华果具足。种种众鸟。出妙音声。
复次比丘。知业果报。观三十三天中种种鸟兽。有种种色。种种庄严。种种形相。种种音声。种种宝翅。游戏受乐。于园林中。如实观之。知微细业因缘果报。彼以闻慧。见诸众生。为工画师。虽受雇直。无巧伪心为他营福。图画僧房讲堂精舍。明净彩色。以青黄朱紫种种杂色。图画佛塔精舍门阁。或作山树人龙鸟兽师子虎鹿。园林城郭。浴池戏处。莲华林池。沙门婆罗门军营殿堂。为供养佛。庄严因缘。图饰形像。受人雇直。或复刻镂。或以泥木金银铜等。如是种种造立形像。诸工匠师。命终生天。受众鸟身。造作杂业而不持戒。作此鸟身。或受鹿形。众蜂之身。常受快乐。如其作业。得相似果。如天受乐。无智造业。虽有思心。以无智故。痴身受乐。于天园林。游戏受乐。山林峰岭。如画刻镂。象牙金银。如素所为。如印印物。于天园林。生无量色。如本彩色。天复于此光明林中。游戏歌舞。受种种乐。此光明天。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。为无量人之所供养。乐行游戏。爱于节会。心常欢喜。颜色端正。饮食如意。常受安乐。他不能夺。床褥卧具。园林游观。奴婢充足。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十地。名波利耶多。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人净信。以久舍物。若衣服饮食床蓐汤药。以用布施。复教他人不杀众生。乃至蜫蚁。不起杀心。若见有果为虫所食。为护其命。不食虫果。见人食者。劝令不食。自持禁戒。复教他人。云何不盗。于他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若于空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命终之后。生于波利耶多树园。波利耶多树。第一最胜。于此一树。能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行。其树华果。则便具足。以阎浮提人顺法行故。其华光明。照百由旬。三十三天。心怀欢喜。围绕而住。如是波利耶多树华果茂盛。知阎浮提人。孝养父母供养沙门婆罗门耆旧长宿。是故此树华果敷荣。夏四月时。其诸天众。围绕此树。娱乐受乐。若波利耶多树。其华半生。则少欢喜。知阎浮提人少分持戒。令此天树。但生半华。若一切人。尽行非法。则此天树波利耶多华皆堕落。其色憔悴。无有光明。亦失香气。譬如冬天。云雾障日。光明不了。视不曜目。如是波利耶多拘毗陀罗树。光明微少。香气损减。相貌憔悴。时诸天众。见是事已。白帝释言。天王当知。波利耶多树光明损减。香气劣弱。一切威德。悉不如本。必是阎浮提人。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。帝释闻之。即取宝像与诸天众。恭敬供养。尊重赞叹。如来之像。念佛功德。告诸天众。此波利耶多拘毗陀罗树。花叶堕落。我今当往至彼树下。汝等庄严。我今善心。持如来塔。世尊形像。至彼树下。以天涂香末香。供养世尊。尔时诸天。闻帝释教。无量百千。诸天大众。诣帝释所。时天帝释。以如来像。置天冠上。顶戴而行。往诣波利耶多树园。见彼天众。皆无欢悦。以此波利耶多树叶堕落。失本光明。是故不悦。时天帝释。以如来像。安置树下七宝之地毗琉璃座。一切天众。皆起信敬。生敬重心。以天摩卢迦华。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。拘赊耶舍华。如是众华。以为供养。香水澡浴如来形像。如是供养已。教诸天众。当起信敬。离于悭嫉。离放逸心。此佛如来。三界大师。正法圣众。诸天子等。闻帝释教。皆起敬信。顶礼如来天尊之像。尔时帝释。即以偈颂。而赞叹曰。
尔时帝释。合掌恭敬。向如来像。与诸天众。胡跪合掌。复以偈颂。赞叹如来。
偈赞佛已。一切天众。围绕树王。敬重如来。生大信根。如是一切天众。以净善心。增长正法。供养佛像。时波利耶多树。即便生嘴。新叶欲出。诸天见已。皆大欢喜。其树不久。次第花叶。如本不异。其光遍照一百由旬。香气亦尔。叶如云色。众蜂围绕。其影鲜泽。天众围绕。如第二日。见光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王。光明香气。如本具足。譬如六万众山之中。须弥山王最为第一。种种树中。波利耶多树。光明庄严。亦复如是。最为第一。见胜光明。威德殊胜。充满具足。明净显现。具足明焰。三十三天。见之欢喜。共相谓曰。汝等天子。见佛如是大势力不。此天树王。华叶光明香气具足。如本不异。三十三天。见树势力。光明增胜。皆离疑网。阎浮提人。顺法修行。念法心胜。魔军损减。非法恶龙及阿修罗。不能破坏。如法之人。正法增长。天众不减于天女中不复劣弱。魔军减少。天众大力。以树王相。当知诸天有大威德。如是三十三天。各各说已。尔时护世。从阎浮提。诣第二天波利耶多树王园中。是时护世。见三十三天。于波利耶多树下。以清净心。供养如来。身出光明。到已头面顶礼帝释。白天王言。诸天大众。今应欢喜。今阎浮提一切人民。随顺法行。供养父母沙门婆罗门。恭敬长宿。时诸天众。闻其所说。皆大欢喜。供养护世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得庆悦。以说阎浮提人行法行故。如是天众。闻护世天说如是语。复设供养。既供养已。持如来像。诣善法堂。树王诸天。及天帝释。还入波利耶多树园。夏四月中。受天快乐。游戏娱乐。天女围绕。于夏四月游戏受乐。若有天子。从此命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有前业。得生人中。颜貌端正。人所乐见。心常欢喜。安乐无恼。众人爱敬。歌舞戏笑。常自娱乐。一切女人。若有见者。皆生爱敬。或为国王。或为大臣。以余业故。
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复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十一地。名离险岸。众生何业生于彼处。彼闻知见。若人持戒利益众生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或复病人。施其一食。自不杀生。若空树中。或有虫蚁。种种细虫。若种种放牧牛羊象马驼驴之人。或冬寒时。冰雪霜降。于旷野中。放火焚烧。若有善人。或以水土。灭此烧火。见作劝止。自不故作。设作改悔。不生随喜。为说恐怖。令住善法。令彼众生住于善法。自不偷盗。亦不教人。如是之人命终。生于离险岸天。其地金银。种种赤宝。以为厕填。如是种种金银杂宝杂业庄严。种种众宝。种种厕填。种种宝树。以为庄严。种种禽兽。庄严其地。处处皆有禽兽之类。遍险岸地一切园林。无量七宝。以为庄严。离险岸天。住此林中。庄严之具。如融金聚。百千天女。以为围绕受五欲乐。随其住处。身出光明。岸树光明。亦如天身。于此林中。游戏受乐。与诸天女。往诣河林。其河两岸。多诸金树。黄金为叶。以树光明。令水黄色。悉无白色。其流駃疾。不见白色。于园林间。天子天女游戏受乐。天作是念今此树中。应出美饮。以善业故。随其所念。即时流出。种种美饮。色香味具。以诸宝器而用饮之。饮天上味。受天快乐。见诸天女爱火所烧。以乐覆故。而不觉知。天子复念。我今欲闻种种音声。以善业故。随其所念。有风动树。出妙音声。胜五乐音。天子复念。今此树上。应当出于须陀之味。以善业故。随其所念。即于树上。犹如大器。盛物泻之。从上而下。石蜜之味。不得为比。天子食之。歌众妙音。往诣宝地。谛观瞻视。常乐念欲。至宝地中。受五欲乐。舍此地已。复诣普林。其普林中。有七种鸟。真金七宝。以为鹅鸟。因陀青宝。以为鹦鹉。翅多赤宝。以为鸳鸯。毗琉璃宝。以为凫鸭。青宝车磲。以为孔雀。大青七宝。为命命鸟。珊瑚银宝。为迦陵频伽。其声美妙。如婆求鸟音。众所乐闻。翱翔空中。游戏自娱。其音美妙。如天女音。于莲花池。众蜂庄严。游戏其中。复于陆地。翱翔游戏。复有金树。种种叶影。映饰鸟身。天见众鸟。发欢喜心。耳闻其音。心意悦乐。天子行空。与鸟游戏。或于水中。与鸟游戏。或于陆地。共鸟游戏。如是天众。共鸟游戏。天子天女。互相娱乐天鸟仇匹。游戏受乐。比丘观鸟。受天乐已。而说颂曰。
从苦入苦
比丘如是以是偈颂。呵责放逸诸天子等。贪于五欲。不知厌足。如火得薪。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。饮食充足。国土丰乐。五谷熟成。或为王者。或为大臣。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十二地。名谷崖岸。此诸众生。以何等业生于彼天。彼闻知见。若人善心修行福德。施坐禅人得初禅者。自施其食。教人施食。施已随喜。教他随喜。是名布施。不杀不盗。若人道行。井泉池流施水之处。施其瓶罐。饮水之器。供给行路。复有异人。教他盗取。持度旷野。汝若不取。必当渴乏。尔时其人。虽知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盗财物。亦不随喜。劝人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盗。云何不杀。自行不杀。劝人不杀。毁呰杀法。若屋窗牖。若户扇间。若屋梁上。有微细虫。若然火时。惧伤其命。不闭户牖。是名不杀。复教他人。令行不杀。住于善道。如是之人命终。生于三十三天。峪崖岸天受善业报。有一林树。名随时低。其林种种众宝光明。青毗琉璃。清净无垢。种种众鸟。出妙音声。花常开敷。流泉河池。以为庄严。青毗琉璃。以为莲花。庄严金峰。如融金聚。杂色众鸟。游戏其中。或于水中。或于陆地。或于山峰。险岸山窟。出众妙音。善业所化。受善业果。种种天女之所围绕。天鬘天衣。以为庄严。色相威德。端严殊特。于此林中。歌舞游戏。以善业故。林中天鸟而说颂曰。
如是天鸟。说此法时。天子心乱。念诸天女。于利益法。不听不受。渴爱五欲。心意耽著。于莲花池游戏之处。欢娱受乐。复往山峰。名乐游戏山峰。有鸟名曰戏乐。游戏池中。互相娱乐。时天见鸟。作如是念。奇哉此鸟。种种众色。种种音声。胜一切鸟。是时天子。复作是念。我今乘鸟。游观林池。天既念已。即时鸟身。自变粗大。尔时天子。以手摩扪。乘之游空。翱翔受乐。天子复念。于鸟背上。化七宝殿。园林花池。皆悉具足。种种众鸟。以为庄严。上乘虚空。与诸天女。种种庄严。处处游戏。受种种乐。遍观诸天所住之处。既观察已。转增爱著。足百千倍。不可为比。如是爱火。六欲炽然。不可调伏。妄爱为乐。实为大苦。乘鸟游空。五乐音声歌颂之音。其声美妙。不可譬喻。遍见一切天子天女。于须弥山。园林池流。山谷树林。莲花遍覆。多有众鸟。皆悉见之。一一住处。无量百千诸天所住。处处观之。犹不厌足。诸根爱著贪著五欲。欢喜无厌。爱心增长如是多时乘鸟游戏。观须弥山王。六万诸山。善业诸天之所住处。无量宝焰光明庄严。甚可爱乐。须弥四面。有四种色。谓毗琉璃。白银黄金颇梨之色。此天遍行。观须弥山。乘于鸟殿还其所止。至其住处。如天所念。色相庄严。是时天子。复乘鸟殿。至摩时多池。其池周匝广五由旬。青毗琉璃种种莲花。以为庄严。鸟至此池。与诸天女。受五欲乐。犹如众蜂贪嗜花味饮于摩偷。食须陀味。色香美味。皆悉具足。服天宝衣。与诸天女。游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受富乐。多有乘骑游戏之处。或为王者。或为大臣。人所敬爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十三地。名摩尼藏。众生何业而生此天。彼闻知见。若有善人利益众生。不杀不盗。亦教他人。令住善道。自不杀生。乃至见于酒蜜之中。有湿生虫。若不漉治。终不故饮。不教他作。亦不随喜。知不善业。舍而不作。见他作恶。舍不亲近。劝令修善。是名不杀生。云何不盗。乃至入于塔庙。若有供养佛塔灯明。不以此光营作众事。亦不取烟以为书墨。微细之罪。悉皆畏惧。是名不盗。复有不杀及不偷盗。不杀生者。乃至蚊蚁恼触于人。亦不杀害。心不念杀。若见他杀。劝令放舍。语其人言。若杀生者。是不善业。命终当堕活地狱中。如是教他。令不作恶。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行旷野。若饥馑世。以饮食施。若其饥饿困逼之时。不盗他食。于旷野中。贫穷饥困乏少粮食者。能减己食。施诸贫人。以思心福田二事胜故。得大果报。以时施故。何以故。病之大者。无过饥馑。是故施食。得大果报。如是二种。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常怀大惧。以众宝珠。施于父母。或以珠璎。施如来像。是人命终。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一乐。五欲自娱。是善业人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照众山。此天光明。照一切地。亦复如是。其众宝地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍转胜。其诸光明。青黄朱紫。如天虹色。其身光明。百倍转胜。庄严殊妙。以善业故。身如电光。胜诸天众。如众星中。月最第一。此天之身。亦复如是。遍身光焰。自观宝地。其地皆以种种摩尼以为庄严。种种间错。分齐分明。一切光明。犹如百日一时同照。天子见之。生大欢喜。复观异处。见诸天女妙色具足。以不可譬喻。种种众宝。以为庄严。受诸欲乐。鼓乐弦歌。笙笛箜篌。如是种种歌众妙音。或有舞戏。天鬘庄严。或于花池与鸟游戏。或食天果。复于意树。取诸花果。歌欲乐音。令众欢喜。天子既至。见诸天女。为诸欲境恶蛇所螫。从坐回顾。向诸天女。诸天女等。天鬘庄严。天子见之。欲火烧心。回顾天女。时诸天女。见其丈夫命将临终。五死相现。犹如众蜂舍于萎花。赴新开花。诸天女等。舍本所事。趣此天子。亦复如是。种种天鬘。种种天衣。以自庄严。以爱欲心。娱乐天子。令心喜悦。是退天子。以无始来习诸爱欲。见其天女背叛异趣。心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身。见诸天女背己趣他。其心热恼。亦复如是。从天命终。以嫉妒心。自害其身。有报将尽。取缘浊心。更无所见。退堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。见诸天女叛己趣他。生大苦恼。以于前世人中之时。邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中。侵他妻故。见斯恶业。如是善业之中。恶业成熟。是故微少恶业。所不应作。若能奉持七种之戒。不缺不漏。则有余果。夜摩诸天。见退没相。则不如是。未来世报。略而说之。不复广说。诸天女众。天鬘庄严。速往诣于初生天子。以诸天鬘而用上之。令其庄严。花鬘香气。色香具足。无有萎变。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生欢喜。即相亲近。共游园林。互相娱乐。于此地处天众所住。见清净水。毗琉璃花。真金为叶。金刚为须。百千众蜂。以为围绕。其蜂或以真金为翅。毗琉璃身。白银为翅。真金为身。赤宝为翅。杂色为身。珊瑚为翅。常于如是不萎不变。莲花池中。游戏娱乐。其声清妙。如天女音。如是众蜂。以为庄严。天子天女。入莲花池。游戏受乐。歌咏戏笑。久于池中。娱乐受乐。复往诣于金鬘树林。二树弥覆。既至林中。种种伎乐。出妙音声。见须弥峰如融金聚。见诸天众。在于山峰。与诸天女伎乐自娱。天鬘天衣以为庄严。阎浮檀金。以为璎珞。庄严其身。于莲花池优钵罗池。种种香味。皆悉具足。天子天女。游戏受乐。鹅鸭鸳鸯。大力师子。悉为行列。诸天在中。游戏受乐。复见天众行于虚空。与诸天女。犹如明灯。歌颂美音。以自娱乐。雨众妙花。受天快乐。五乐音声。歌戏娱乐。复见天众饮天美味。无有醉失。各说爱语。以相娱乐。令心喜悦。复见天众。食须陀味。以自善业。所得果报。色香味触。皆悉具足。复见天众。于七宝树。采七宝花。以自庄严。复见天众。采花摘果。或有食者。或相打掷。以为戏笑。共相娱乐。复见天众。乘于天鸟。众杂七宝。以为庄严。乘此鹅鸟。游于虚空。互共游戏。复见天众歌众乐音。于天子前。诸天女众。舞戏娱乐。以天莲华。互相打扑。以生欲心。言说调谑增爱境界。初生天子。见如是等种种天众种种业化。心自思惟。我虽见此。眼不知足。闻种种声。耳亦无厌。种种众香。鼻亦如是。种种六味。舌无厌足。身贪细触。天衣妙服。庄严涂身。亦复如是。不知厌足。一切爱法。心常随顺。我今爱乐。当受斯乐。既思惟已。互相爱乐。如天所应受五欲乐。如是天子。六爱著心。一切爱火。围绕焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时。行于旷野。大火卒起。烧诸干草。树叶枝条。山谷林树。一切火起。慞惶怖走。逃避无地。其火焰炽。四面围绕。同为一焰。烧一切林。随其所趣。烟焰俱起。为火所烧。不能免离。世间一切愚痴凡夫。亦复如是。干草树枝。爱火所烧。将至天中造业之人。结使痴风。吹大爱火。修禅习观。得世俗禅。喻干枯树。山谷草叶。爱火所烧。猛炽火者。喻六种爱。处处走者喻于诸根。染著境界。其焰炽然。忆念境界。猛风所吹。爱火所烧。破坏天人世间。火者喻于爱火。天善业故。受于无量百千种乐乃至爱善业尽从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于宝地。一切众宝。以为庄严。而生其家。或为大王。或为大臣。常受安乐。众人所爱。子孙具足。丰饶资具。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十四地。名曰旋行。众生何业。生于彼地。彼以闻慧。见有众生。不杀不盗。见他作者。劝令不作。说不善业。得恶果报。云何不杀。乃至菜叶。若于水中。见微细虫。护之不食。若不漉水。终不故饮。漉水之虫。不弃干地。还置水中。令虫安隐。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盗。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆罗。他所摄物。不起盗心。亦教他人。令不偷盗。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不杀不盗。乃至失命。不饮虫水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不杀生。云何不盗。乃至草叶。亦不故盗。行于布施。若见病人。施其医药。令得安乐。亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不尽。是人命终。生三十三天旋行之地。既生之后。以善业故。一切众宝。光明旋转。殊胜天女。以为供养。既供养已。诣光轮林。种种音乐。林中有鸟。名庄严树。充满林中。以鸟势力。随其心念。欲有所至。飞于虚空。林亦随行。若诸天子。在于树下。亦随林行。随所到处生莲花池。众杂莲花。以为庄严。毗琉璃叶。真金为茎。白银为须。莲花台上。诸天女等。歌众妙音。以善业故。其莲花中。流出摩偷(摩偷者美饮俗名为洒也)。天女饮之。与莲花台诸天子等。住莲花台。天女围绕。共饮摩偷。久受乐已。从空而下。与鸟相随。及天女众。诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬。如是百千优钵罗花。一一天女。住一叶端。歌舞伎乐。复有青色优钵罗花。以花青光。令诸天女。皆作青色。若在赤色。令诸天女。皆见赤色。身庄严具。亦复如是。天子天女。坐莲花台。以善业故。与诸天女。而共围绕。坐莲华须。手擎种种杂色宝幡。歌舞游戏。久受天乐。从花台下。见鸡娑罗殿。河名乐见。两岸多有众宝之树。枝叶具足。茎干成就种种众鸟。嘴翅端正。婆求之音。庄严河岸。随天所念。从河而出。其河庄严。天女歌舞。甚可爱乐。互相娱乐。天子来诣如是爱河。天女见之。皆大欢喜。歌舞戏笑。作众伎乐。有异天女。作众伎乐。来诣天子。是时天子。见诸天女。颜色妙美。百倍爱著。走趣天女。与此天女。及优钵花。诸天女等。河岸游戏。诸天女等。一切同集。作众伎乐。出妙音声。其歌音声。遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中。一切天众。闻是妙音。皆来集会。心意恋著天女歌音。天子天女大众和合。不起嫉妒。歌舞游戏。复往诣于游戏园林。久受无量百千种乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常乐澡浴。涂香末香。爱众莲花。优钵罗花。拘牟头花。俱迦那陀花。质直聪慧。爱乐正法。或为国王。或为大臣。或作长者。或主城戍。或为导师。治生谐偶。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十五地。名曰金殿。众生何业生于彼处。彼以天眼智慧观察。见持戒人。不杀不盗。云何不杀。若见怨家。欲来害己或有他人。侵其妻室。虽捉擒获。不打不害。放舍令脱。软言慰喻。或见有人欲害怨家。以财赎命。令其得脱。复有恶人。已捉擒获。放之令去而不加害。如是恶人。复至其家。欲侵欲害。而复擒获。还即放之。而不加害。以护持戒。畏业果故。怨家持刀欲来杀人。护彼怨家。令其得脱。不被杀戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不杀。云何不盗。不盗几种。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏业果报。不造恶业。修行善业。复有不盗。见于小罪。乃至微尘。心生恐怖。或诣塔寺。或至园林。闲静读诵。经行之处。或至水边。不取他物。种种鞋屣。悉不故取。他所不听。亦不受用。以护戒故。若昼若夜。不起盗心。是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒。舍于不净不爱不乐不善之法。持戒清净。善人所爱。如实不虚。如是持戒。生于天中。必至涅槃。随心所愿。成三菩提。是持戒人若行旷野。若独若伴。若行道路。若行非道。若见恶兽怀妊产子。为饥所逼。欲啖其子。是人见之。自舍其身。与此恶兽。欲令杀己。不食其儿。是持戒人。为续其命。怜愍众生。自舍身命。孝养父母。云何布施。若持戒人。贫穷困乏。勤苦得物。顺法持戒。或有沙门。起于灭定。来至其家。从其乞求。如是贫人。减于妻子所食之分。有少饭食。施此比丘。自屈一日。见其食已。心生欢喜。复教他人。不杀不盗。住于善道。见作随喜。是持戒人。自利利他。命终之后。生三十三天。犹如香气生于金殿。是善业人。生彼天已。受欲乐地。黄金为殿。一切众宝。以为庄严。帝释见已。生希有心。百倍受乐。以偈颂曰。
修行求乐
时天帝释说此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。种种形相。以为庄严。与诸天众俱坐其上。天女围绕。久时受乐。种种色身。种种庄严。而相娱乐。时天帝释。复出金殿。诣一切乐林。种种天众。百千围绕。种种伎乐。出众妙音。其诸天众出大光明。随天帝释去林不远见游戏处。无量百千光明庄严。金毗琉璃。以为其树。光明赫焰。周遍庄严。其游戏林种种庄严。不可譬喻。今说少分。譬如七日俱时并出。其林光明。亦复如是。其诸光明。有种种色。青黄朱紫白色诸光。其林庄严游戏之处。光明赫焰。帝释见已。告诸天众。汝等见是。一切戏乐游戏之处。园庄严不。唯然已见。时天帝释。语诸天众。过去之世。顶生大王。于此林中。与天帝释。分座而坐。游戏受乐。无量天女之所围绕。主四天下。时二天王。受于无量百千万亿五欲之乐。犹不知足。从天还退。时顶生王。以善业故。于此林中。光明威德。端正势力。我今说之。汝当善听。于过去世。有顶生王。主四天下。不加刀杖。亦无刑罚。欲无厌足。以先世善业。来上此天。其身光明。胜须弥山过逾十倍。一切天光。至其光中。皆灭不现。时四天王。见顶生王。即出奉迎。白顶生言。善来大王。我今故出奉迎大王。应修供给。时顶生王。受其供已。复上三十三天。是时顶生。光明威德。犹如日光。人中最胜。在此天中。亦复如是。时四护世天。自见光明。悉不复现。怪未曾有。告诸天曰。此顶生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是轮力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人顺法。为转轮王。护世说已。时顶生王。到三十三天。
尔时帝释游戏在于一切乐林。娱乐受乐。遥见顶生。即分半座。命之令坐。尔时顶生。即与帝释共坐一床。二王久时。受五欲乐。业尽还退。尔时三十三天。游戏之处。无有及此一切乐林。其林殊妙。无量众宝。以为庄严。光明如日。时天帝释。说是语已。与百千天女。而自围绕。入一切乐林。既入林已。天子天女。娱乐受乐。食于种种须陀之味。既饭食已。升七宝殿。其殿光明。威德端严。犹如日光。种种乐音。还善法堂。帝释去已。旧住诸天。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好国土。园林具足。稻麦甘蔗。花果具足。大富之处。常值正法。或为大王。或作大臣。为一切人之所爱敬。端正第一。诸根成就。子孙具足。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十六地。名曰鬘影。众生何业而生彼天。彼以闻慧。见此众生。善业善心。不杀不盗。云何不杀。云何不盗。几种不杀。几种不盗。不杀生者。自不杀生。若种种鱼鳖。若珂若贝。不取不卖。见杀生者。教令住戒。见他作者。心不随喜。劝令安住善道之中。是名不杀生。云何不盗。若此善人。以清净心。直心持戒。不以贪心。或佛塔庙。或于僧中烧香之处。不嗅香气。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不贪著。是名微细不偷盗戒。见他作者。劝令不作。令住善道。如是众生。自利利人。以何等心。利益众生。见杀生者。如杀己儿。观诸虫蚁。亦复如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若贫穷人。勤苦得财。以用布施。持戒行人。得初禅者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命终之后。生鬘影天。既生天已。树名鬘影。其光明轮。周遍园林。其树花香。满一由旬。胜余花香。其花修长。若以一花。则成首鬘。其花杂色。种种庄严。青黄赤白。繁茂鲜荣。复于园林。受五欲乐。伎乐音声。欲乐具足。随心所念。皆悉成就。种种殊异。无量成就。以善业故。一切成就。复于林中。有莲花池。名曰杂花。有大势力。生诸莲花。花常开敷。七宝色蜂。以为庄严。莲花池中。种种众蜂。出妙歌音。天子天女。闻蜂歌音。皆大欢喜。共相谓曰。奇哉此蜂。出妙歌声。令我心悦。如是众蜂。歌众妙音。复有鹅鸟。皆以其翅。扇莲花池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。凫鸭见之。欢喜走趣。出妙音声。如是花池。多有众鸟。天子天女。以欢喜心。舍众乐音。往诣众鸟。游戏受乐。复往诣于行列宫殿。游戏之处其诸宫殿。七宝为柱。金银琉璃车磲颇梨。以为庄严。其地多有种种天女。游乐受乐。天宝庄严。天栴檀末。以涂其身。共相娱乐。不起嫉心。互相爱乐。离于妒心。受自业果。种种地中。以种种业。而生其中。受自业果。游戏受乐。复往诣于如意之树。其树势力随天所念。悉皆得之。于此林中饮食河流。第一色香众味具足。以欢喜心。游戏河中。食须陀味既饮食已。百倍悦乐。复往诣于青莲花林。其花第一色香味具。于花叶中。流出摩偷美味之饮。犹如酒糟。酒流而出。其色青绿。如分陀利。黄分陀利出黄色饮。琉璃色华。出琉璃色饮。颇梨色花出颇梨色饮。车磲色花出车磲色饮。杂色之花出杂色饮。杂色叶花。毗琉璃茎。金刚为须。如是种种诸饮。从花流出。香味第一。诸天饮已。复往诣于一切观林。游戏娱乐。到此林中。悉见一切三十三天所住之地。一切观林。甚可爱乐。于此林中。有莲花池。名曰普流。广三十里。清净之水。湛然充满。如琉璃色。鹅鸭鸳鸯。周匝围绕。一切众鸟。皆如金色。七宝为背珊瑚为足。赤宝为目。杂宝庄严。其音美妙。游戏舞弄。时诸天子。诣游戏处。金色之鸟。出妙音声。天子升于金殿之上。其殿光晖。如融金聚。各相谓曰。汝见诸天游戏之处。令诸天众。其身光明。黄色转妙。过逾两倍。于此殿中。游戏自娱。受五欲乐。贪爱境界。而无厌足。如火益薪。转更增炽。诸天爱于色声香味触。亦复如是。不知厌足。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。花鬘涂香以为庄严。坌以末香。心常欢悦。或为王者。或为大臣。大富饶财。为一切人之所爱敬。无有怨敌。亦无病恼。以余业故。
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复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十七地。名曰柔软。众生何业生彼天中。彼以闻慧。见持戒人不杀不盗。生此天中。云何不杀。有诸众生。为贪财利。恣足五欲。断毒蛇命。取其宝珠。以自供命。持戒之人。不为此事。是名不杀。亦教他人。令行不杀。乃至蚊蚁。微细众生。亦不故杀。云何不盗。不以盗心取人草土。乃至微细。亦不故取。乃至他人所有书记。不以盗心书写自用。是名不盗。云何布施。是持戒人。贫穷乏财。以无贪心。减身资分。施初禅人衣服饮食卧具医药资生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去来安隐无难。如是自行布施。亦令他人安住善道。劝于他人。令舍恶业。是持戒人。不杀不盗。自利利他。以是因缘。命终生于三十三天。生此天已。受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具。遍覆其地。柔软滑泽。若天行上。随足上下。足蹑则偃。举足随平。譬如大风吹水波起。高下不定。风止则平。其地柔软。亦复如是。其地清净。犹如明镜。若有工师。若工师弟子。善能磨镜。莹拭明净。照显众像。若折一毛。以为百分。于此镜中。皆悉了见。此天地中。见诸天子。一切身分。亦复如是。如彼明镜清净无垢。其地清净。亦复如是。其地复生希有之事。若诸天女。心有所念。欲令天子共其游戏。天子即于所住地中。自见书字。即与天女游戏受乐。其地复有希有之事。若天忆念一切所须。皆从地生。如是三十三天。于柔软地。受天快乐。复往诣于游戏之处。其游戏处。有大园林名摩偷迦。铃网弥覆。无量宝树。以为庄严。于彼林中种种众鸟。华果具足。五乐音声。游戏受乐。五根境界。受果报乐。于其地中。复有林树。名曰婆罗。若诸天众。入此林中。游戏之时。树则变小。令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成。光明晃曜。如日初出。以为庄严。无量种色华果庄严。种种色鸟。出妙音声。以为庄严。如是众鸟。住于林中。出众妙声。于此林中。受六欲乐。歌舞戏笑。舍此林已。复往诣于游戏山峰。名曰高聚。往至彼峰。与诸天女。种种庄严。歌舞戏笑。升高聚峰。其峰周匝。广十由旬。其山峰上。有大华池。名曰光明。以七宝华拘牟陀华。俱迦那陀华。青优钵罗华。充满池中。其水清净。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。甚可爱乐。天子天女。围绕华池。歌舞戏笑。饮于天味。无有醉乱。六味之果。随念食之。其汁香美饮之无失。天子天女。皆共饮之。复于异处。有诸天女。歌舞戏笑。鼓乐弦歌。箫笛箜篌。种种乐器。与诸天子。娱乐受乐。围绕华池。久受天乐。复有华池。名一切意乐游戏之处。天鬘庄严。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下业因缘力故。随心所乐。得三种报。生似业意。若人造作如是之业。得如是果。眼识缘色而生乐心。何以故。若作下业。于等色中见作下色。其人如是。于一缘中见于下色。若作中业。则见中色。生中乐心。若作上业。则见无量种种妙色。形相端严。如是一切声香味触。亦复如是。目之所缘。欲界天中。一切诸地。皆亦如是。若不如是。三种之报。则不成就。当知如是三种之业。得是妙色。端正庄严。天女殊胜。此诸天众。于一切意乐园林之中。游戏受乐。贪著色声香味触等。不知厌足。比丘观已。而说颂曰。
如幻水沫 甄婆迦果(生于海渚食醉七日)
如火炽然
如是比丘。观诸天子为欲所使。说偈呵责。放逸诸天。复诣一切意乐园林。作众伎乐。与诸天女。种种庄严。入彼林中。歌乐音声。欢娱受乐。无量河池。庄严园林。处处皆见种种妙色。如是眼根。受于色欲。又随忆念。闻众妙音。种种爱声。鼻闻种种上妙爱香。舌得种种殊异之味。随心所念皆悉得之。随心所念。得种种触。身心悦乐。随意所念乐法成就。如是天众。为爱所覆。放逸游戏。如心所念。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常爱华鬘涂香末香。大富饶财。直心善心。一切众生之所乐见。信受其言。众人所爱。妻子具足。善行礼义。不失仪式。所有财物。王贼水火所不能夺。王所供养。生大种姓。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十八地。名杂庄严。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。不杀不盗。亦教他人。令住善道。云何不杀不恼众生。自不杀害。不教他杀。亦不随喜。亦不亲友杀生之人。乃至不与语言交接。不听他人不净之语。不同路行。复有不杀。有诸众生。或以歌音。或琴乐音。箜篌箫笛。诳诸禽兽。令堕网陷。此持戒人。不作如是方便杀害。亦教他人。令行不杀。见他作者。赎令得脱。心不念杀。是名不杀。云何不盗。或有众生。虚妄诳诈。商贾求财。行于非法种种偷盗。云何诳诈。或以碎沙杂余财物。称而卖之。见其为非。劝令不作。方便教言。莫以妻子自身财物恶友因缘而作偷盗。若行偷盗。命终堕于地狱饿鬼畜生。偷盗果报。受大苦恼。如是自不作恶。亦劝他人。令离恶法。因缘既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。过大旷野。以求财物。或从他人。佣力求财。布施贫穷苦恼之人。心生敬重。诸根悦豫。而施与之。或以此物。施二禅人。或施贫者。是名布施。云何不杀。若诸猎师。罗网捕鸟。若人捕鱼。其人见之。以物赎命。还令得脱。思惟欢喜。诸根悦豫。亦教他人令赎生命。心生随喜。我为善业。恒愿修习。亦令他人修行善业。如是善业。不杀不盗。自利利他。如是二种。持戒利益。自利利他。命终生于三十三天种种厕填庄严之殿。而于中生。善业之人生此天已。种种摩尼光明晃曜。厕填庄严。其身光明。种种色衣。种种天女。种种衣服庄严其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何业。而生此处。自念前生。修善业故。来生此天。即自叹曰。奇哉善业。我修行故。来生此处。如是天子既思惟已。以善业故。初闻乐音。天女歌音。遍一切处山峰宫殿。美音充满。禽兽率舞。闻此歌音。百倍受乐。初闻此音。心生乐著。是名第一生欲因缘。既著声已。心复生念。欲是众色。即时回顾见诸天女无量色相。不可譬喻。具足庄严。是谁天女。谁之所摄。心既念已。欲心即生。是时天女。而说颂曰。
尔时天子。既闻歌音。又见美色。即时回身。至天女边。欲受触乐。是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘。心使诸根。贪于境界。心缘自在。天子欲心。触诸天女。天女以身亦触天子。是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘。无量无等香熏之气。不可譬喻。天子观之。从何所来。即知此香从天女生。便以欲心。抱持天女。嗅无等香。是名第四生欲因缘。于四境界。心爱染乐。时诸天女。以种种饮食须陀之味。供养天子。是名第五生欲因缘。如是不可譬喻。生欲因缘。五欲境界。初著天乐。如是天子。受天乐报。初生之时。忆念宿命。以著欲乐。皆悉忘失。复以欲心。往诣天女。天女亦来。向天子所。歌舞戏笑。互相娱乐。至天子所。调戏爱语。欢娱受乐。复往向于园林华池。天女身著种种庄严。复与天子。往一切观。意乐园林。一切见林。一切地天游戏之处。其林诸树。意念具足。无量庄严。金树银叶。赤宝为枝。颇梨为果。色香味具。有如是等无量诸树。庄严园林。复有异林。以为庄严。毗琉璃树。真金为枝。赤宝为叶。白银为果。车磲庄严。复有异树。于一肘量。一宝庄严。所谓金银赤宝毗琉璃宝。车磲庄严。复有树枝。一肘之量。一宝所成。华果具足。天华庄严。其华种种色香具足。其香周遍满六由旬。种种色蜂。饮诸华汁。是一切见意乐之林。如是诸树。以为庄严。种种白业。受斯果报。复以莲华。而为庄严。毗琉璃茎。真金为叶。赤宝为须。青因陀蜂。以为庄严。其音美妙。天众闻之。生大欢喜。其林复有行列庄严。种种色林。以为行列。青黄朱紫。如阎浮提观于电光。其林如是。行列庄严。河津华池。庄严林园。如是功德具足之林。天子见之。心大欢喜。与诸天女。至彼林中。余天见之。知初生天子。欲来我所。皆起往迎。互相慰问。美言称赞。娱乐受乐。妓乐之音。游戏种种莲华林中。久于一切见林受五欲乐。复舍此林。往诣乐行游戏之处。其游戏处。种种栏楯。以为围绕。长流美饮。七宝宫殿。行列如林。真金为地。种种众鸟。出妙音声。舞戏自娱。河池流水。其音美妙。饮食河流。色香味具。天子游中。受五欲乐。游戏自娱。与诸天女种种庄严。受天善业。经于久时。以放逸故。而不觉知。如是天子。受五欲乐。业尽还退。放逸覆心。不观退没。爱心所迷。欲火焚烧。心著欲乐。而不觉知。若衰相现。怖畏成就。见无常变。决定必退。尔乃心觉。如是天子。乐著放逸。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。受第一乐。财宝具足。端直不谄。生于中国。识邪正行。知法非法。一切善人顺法之处。知报恩处。而于中生。为一切人之所乐见。一切长幼皆生爱敬。常无病恼。端正第一。大力无畏。安慰一切。妻子具足。所有财物。王贼水火不能侵夺。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十九地。名曰如意。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生。以正见心。信业果报。坚住正见。其心质直。不恼众生。孝养父母。顺法修行。而不懈怠。恭敬三宝佛法众僧。不杀不盗。不教他作。亦不随喜。见他作者。劝令不作。为诸众生说于业果。令住善道。不杀不盗。若有众生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令坚住。如是之人。自利利他。命终之后。生于善道三十三天。云何不杀生。若是众生。知他众生。乃至虮子蚊蚁之类。不故断命。是名不杀。有诸众生。杀害瞿陀鼠貁兔等。安置罝罗罟网机陷。劝令不作。复有异人。以恶方便。作诸罥弶。张设罗网。捕猎鸟兽。种种杀具。网漉众生。令其断命。是持戒人。劝令放舍。是名不杀。令他众生安住善道。云何不盗乃至草叶不起盗心。见他偷盗。劝令不作。复有众生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以诸音乐供养佛塔。复有异人。亦在其中。歌舞自娱。或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓众伎乐。供养佛塔。以自活命。作诸音乐。不令此人为他作乐。是名不偷盗。复有偷盗。或于淫女。初许多直。后酬少价。是名偷盗。复有偷盗。若有酤酒。屠儿贩卖。市买决价。不酬本直。是名偷盗。如是杀生偷盗。持戒之人。悉舍不为。见作不喜。心亦不念。云何布施。贫穷少财。能舍财物。施三禅人。自忍饥苦。施与他人。慈悲心施。如爱己子。云何持戒。不杀众生。若治屏厕。杀害众生。教令不作。施其水浆。还置秽处。令不害命。是名不杀。善业之人。作此善业。命终生于三十三天。善业之人。生彼天上。受五欲乐。天伎乐音。种种天女。以为围绕。受无比乐。今为此天。说少分喻。如金轮王所受之乐。比于天乐。十六分中不及其一。所受天身。无有骨肉。亦无垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明。转轮圣王。都无此事。于己妻子。不偏摄受。离于嫉妒。饮食自在。无有睡眠。亦无疲极。转轮圣王。都无此事。以是因缘。转轮王乐。十六分中不及其一。故以人中说少分喻。如是次第受五欲乐。有一园林。名迦毗罗。长十由旬。广五由旬。一切皆以金鸟庄严。无量众鸟。遍身众宝。以为庄严。妙花光明。庄严园林。七宝为树。林有众鸟。光明殊胜。如人著于种种庄严转增胜妙。种种色鸟。庄严天树。亦复如是。复有天子。于此林中。以种种华。游戏娱乐。其华皆以毗琉璃宝。以为茎叶。及以华须。赤莲华宝。以为华台。其花香气。满十由旬。胜一切华。天闻此香。十倍增乐。复与天女。于迦毗罗。向饮食河。随念即至。高大之殿。种种栏楯。楼阁门户。种种宝铃。种种宝鬘。真珠罗网。以覆其上。种种宝幢。悬众宝幡。金银颇梨。赤宝庄严。种种诸柱。或有鹅鸟。或有鸠鸽。或命命鸟。或有鸿雁。以为庄严。有如是等种种众鸟。庄严其殿。天众升殿。以善业故。与诸天女向迦毗罗大林。诣饮食处。到已即下。食天甘膳。食讫游戏。于园林中。种种乐音。游戏受乐。经于多时。心著乐故。不觉长远。复往诣于一切见林。升于高峰。欲见众林。共余天众。还升化殿。种种歌舞。种种戏笑。互相娱乐。同心受乐。既至一切见林住于峰上。见须弥山王一面。多有园林。以为庄严。其花光色。如融金聚。光明腾焰。种种河泉。流池济处。美饮之河。种种食河无量天女。种种庄严。以为围绕。其须弥山。持诸世间。处于六万众山之中。六万众山。以为围绕。高峻广大。天龙夜叉阿修罗甄那罗之所住处。善业诸天之所依止。种种善业果报所得。四宝成就。一一住处。种种众色。以为庄严。皆悉见之。互相欢娱。欲心放逸。种种美言。共相调戏。上中下身。游戏行食。既见此已。而作是念。非我独受。五欲之乐。亦复多有。其余诸天。与诸天女游戏受乐。如是见于种种色香如意之树。庄严园林。尔时诸天。复见余地。一名高聚。二名大高聚。种种河流。以为庄严。若其日月。行此山顶。观彼二山。于此日中见百千身。如罗睺阿修罗手障日光。如前所说。尔时天子。复于空中。徘徊旋转。观于山王。与诸天女。娱乐受乐。歌颂音声。住于宫殿。山王园林。皆悉见之。还于自地。既至本宫。于园林中。歌舞戏笑。受种种乐。五欲自娱。欲乐覆心。不觉长远。复往诣于娑罗摩山。其山纵广。有五由旬。高十由旬。或乘宫殿。或乘飞鸟。而升此山。种种宝柱。以为庄严。种种河池。七宝庄严。如意宝树。光焰腾赫。种种妓乐。欢喜相娱。受自业果。以放逸故。经于多时。而不觉知。为乐所迷。不知厌足。复往诣于优钵罗林。于此林中。百千众蜂。以为围绕。入于林中。共食美饮。歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处。名曰无垢。百百千千。众乐音声。共相娱乐。而不厌足。诸天放逸。受五欲乐。乃至爱善业尽命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。颜色光泽。主上贵重。第一富乐。聪慧明了。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十地。名微细行。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。修行善法。自利利人。不诳众生。不恼众生。质直修行。而行善业。得乐果报。作清凉业。得清凉报。善业乐报。一切众生之所供养。众人所爱。现在未来。安乐利益。若舍此身。至未来世。所作善业犹如父母。为如实故受无量乐不杀不盗。亦教他人。令行不杀。不行偷盗。若复有人。杀生偷盗。不共同止。亦不亲近。不共游戏。不与同事。如是破戒行恶之人。不与同住。亲近持戒行善之人。同其事业。游戏受乐。互共思惟。法以非法。此善业人。自不作恶。亦教他人。令不作恶。如是之人。遍修善业。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。种于善业。其人心净。犹如炼金。行于善业。现在未来。安隐快乐。是名不杀。复有不杀。有诸众生。以邪见故。杀诸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之类。杀如是等。熏诸果树。欲令园林华果繁茂。持戒之人。则不如是。以护生命。种种果食。疑有虫者。终不故食。若水酪浆。种种诸饮。不谛观视。终不饮之。经宿之水。若不细观。恐生细虫。若不漉治。不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗。不恣复有几种。若人思惟。欲令种种稻谷麻麦。种种黍豆。我独成就。令世间人五谷不登。独我成熟。常作如是不善思惟。复于异时众生薄福。田稼不收。如是恶人见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市肆卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。如是众过。舍离不作。持戒之人。虽复贫穷。不为非法诳惑他人。见他作者。心不随喜。若饥馑世。治生求利。如法贩卖。不诳众生。是名不盗。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身贫穷。勤苦得财。若从他人常乞财物。得已布施。贫穷疾病。困乏之人。若学三禅。得三禅人。从他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三业成就。若心思惟。欲行布施。是名决定。若布施时。名之为业。若行施已。心复思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善业。命终之后。生于善道微细地处。行善业人。生彼天已。以作微细业因缘故。所得天身。随其所念。巨细随心。其地园林。七宝为树。第一清净。自业成就。其七宝林。长二十由旬。广十由旬。河泉流水。园林具足。见者爱乐。清净无垢。犹如明镜。其树枝叶。清净无垢。如融金色。金银琉璃。及余种种杂色之树。以为园林。天子入林。于诸宝树枝叶之中。皆悉自见身之色像。如一树中自见其身。百千树中。自见其身。亦复如是。一一天子。身之色相。悉现众树。以善业故。得相似果。其树复有奇特之事。随其造作上中下业。生此天中。随其本作上中下业。悉现树中。根茎枝叶。皆悉睹见。时天帝释。与诸天女。华鬘庄严。其殿光明。晃曜大明。胜于和合百日并照。微细行天。遥见帝释。皆往出迎。到已恭敬。顶礼帝释。随天帝释。还入林中。受五欲乐。释迦天王。亦以美言慰问诸天。行大善业。其林众鸟。出美妙音。真金为树。庄严园林。是时天王。观业报已。而说颂曰。
时诸天子。闻天帝释说是法已。心生厌离。而说颂曰。
时天帝释。闻此偈已。即往诣于鸟音声林。无量宫殿。以为庄严。莲华浴池。庄严林树。金色山峰。如融金聚。种种伎乐。歌颂妙音。多有种种天女眷属。帝释天王。入此林中。欲受天乐。诸根境界。受五欲乐。复往诣于乾陀聚山须弥之峰。七宝庄严。其河流注。端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰。真珠为沙。以布河底。于河两岸。多有众鸟。出妙音声。见此河者。皆生爱乐。释迦天王。与诸天女。及诸天众。种种庄严。游戏受乐。于此山峰。既受乐已。复与天子及诸天女。复往诣于周罗宫殿游戏之处。既至此处。余地诸天。闻天主至。亦皆来集。其峰宫殿。居须弥顶。高广严净。夜摩天光照触其顶。如须弥色。映四天下。夜摩天光照此山顶。亦复如是。得夜摩天光明照故。于余宫殿。千倍殊胜。尔时天主释迦提婆。于此宫殿既游戏已。与诸天子及诸天女。还善法堂。此微细行天。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。第一螺发。其心审谛。人所咨奉。不好多言。衣服鲜洁净无垢污。妻妾贞洁。心不邪曲。好行布施。端直不谄。兄弟宗亲之所爱敬。恭敬师长。爱乐宾客。乐行布施。持戒自守。性爱香鬘。远恶知识。生于大姓。端正殊妙。种种庄严。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十一地。名歌音喜乐。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生善心善业。善身口意。行于善业。自利利他。饶益众生。心有慈悲。信于业果。正见正业。持二种戒。心不散乱。不失威仪。不亲恶友。孝养父母。供养沙门婆罗门。三种善业。遍行究竟。持二种戒。不杀不盗。云何不杀。若稻谷黍麦。生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复有不杀生。若牛马驼驴担负脊坏疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令全其命。护此驴牛。恐害其命。复护虫命。乃至蚁子。亦不故杀。若昼若夜不行放逸。心不念杀。有众生想。若虮若蚁。亦不故杀。是名不杀。云何不盗。几种不盗。若有众生。见蛇食虫。虾蟆食虫。黄鼬食虫。若狗野干。取诸众生欲自食之。其人若见。以其所食而贸易之。令其得脱。如是之人。护彼此命。是名不盗。自不偷盗。亦不教人。劝诸众生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增长。说业果报。令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人。利益众生。见诸蜜蜂。知他欲杀。以物救赎。令其得脱。施众生命。是名施命。复有布施。若法行人。贫穷乏短。若以一食施四禅人。若见恶人欲断人命。以物赎命。令其得脱。施命施法。诸施之中。最为第一。是人行于二种之施。亦教他人。令行二施。见作随喜。如是持戒。命终之后。生三十三天歌音喜乐之地。以善业化。得胜供养。其地园林。以善业故。种种庄严。天所住处。无有一迹非善业化。无有一天不游戏者。无有一天不受乐者。无有一天不退没者。善业尽故。退时自知。犹不厌足。爱绳所缚。爱所欺诳。帝释天王说是语已。与诸天众。于园林中。游戏受乐。林树华果。种种具足。饮食之河。众味具足。与诸天众至此河边。欢娱受乐。复与天女往诣摩多邻南游戏之处。时天帝释。见其林树。告诸天曰。汝等见此游戏处不。诸天子言。唯然已见。时天帝释。为诸天子说本事法。如我昔于宿旧诸天。闻如是说。过去有佛。号迦迦(居伽反)村陀如来。于此林中。为天说法。初善中善后善。善义善语。纯备具足。白净之法。所谓是事有故是事有。是事灭故是事灭。云何名有。以有欲故。则有过失。若无欲者。则无过失。天子当知。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无欲者。则无欲过。是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭。爱灭故欲灭。欲灭故欲过灭。是名是事灭故是事灭。天子当知。是事有故是事有。是事无故是事无。若以逆观。爱之因缘。生欲之本。欲之因缘。能生于欲。云何为欲。心求忆念。欲有所作。是名为欲。痴有所求。故名无明。以无明故。于境无厌。是名为爱。诸天子。不求知足故名为欲。诸天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓有爱贪不知足。若爱灭者无厌足灭。是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭。
复次天子。是事有故是事有。所谓和合作业。以有业故。则有业报。若无集业。则无业报。诸天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无。
复次天子。云何是事有故是事有。所谓先以忆念。眼缘于色。而生于识。忆念为先。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无色则无眼。无眼则无忆念。无色无眼无忆念故眼识亦无。如是天子。是名是事无故是事无。
复次天子云何是事有故是事有。譬如陶师。轮绳泥水。众法和合。而有瓶生。诸天子。是事有故是事有。亦复如是。
复次天子。云何是事无故是事无。譬如陶师。轮绳泥水。若不和合。则亦无瓶。是为是事无故是事无。亦复如是。
复次天子。云何是事有故是事有。所谓和合。必有别离。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无和合则无别离。如是天子。是为是事无故是事无。
复次天子。云何是事有故是事有。以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无(天无老故为天说法不言老支但言有死)。复次天子。云何是事有故是事有。所谓有欲故决定被烧。譬如有火则必有烧。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓厌离欲故。欲不能烧。犹如无火则不能烧。如是天子。是名是事无故是事无。
复次天子。云何是事有故是事有。所谓有父母精血。有业有藏。有中阴身。犹如香气故有身生。如是天子。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无父母。则无精血。无决定业。无藏无中阴。则无身生。如是天子。是为是事无故是事无。
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复次。是事有故是事有。所谓有彼岸故。则有此岸。若无彼岸。则无此岸。如是天子。是为是事有故是事有。是事无故是事无。互共有生。各各因缘。一切有为法。从因缘生。因缘者。所谓无明缘行。行缘识。乃至死亦如是。天子当知。如是十二因缘。彼佛世尊。于此宫殿。人中之数。五千岁中。于此宫殿。演说此法。我今为汝宣说少分。如恒河沙等三世如来应等正觉。同说此法。为正法身。彼佛世尊。说此法时。七亿诸天。尽诸有漏。得法眼净。
尔时世尊。还阎浮提。以大悲心。为人说法。所谓无明缘行。乃至生缘老死。时诸众生。无量无边。远离尘垢。于诸法中。漏尽解脱。如是世尊。天人之师。为诸天人。演说斯法。如是帝释。为诸天众。广说法已。往诣摩多邻那天宫。到其宫已。见种种鸟。七宝翅羽。以为庄严。众莲华池。其诸池中。七宝莲华。其莲华色。种种宝色。种种众蜂。以为庄严。如日初出。其华光明。庄严宝殿。于其宫侧。毗琉璃树。以树光明。互相映发。令此天宫。出青光明。其琉璃树。真金为叶。以此树叶。相映发故。出黄赤光。复有大光。以为庄严。宫室园林。以种种宝。以为庄严。种种宝宫。种种七宝。园林华树。以为庄严。甚可爱乐。帝释见之。发希有心。于其殿中。有大华池。七宝成就。其水黄色。如融金聚。殊妙庄严。种种众宝。庄严厕填。种种色鸟。以为庄严。一切天众。种种伎乐。歌舞戏笑。共相娱乐。往诣大池。其池名曰一切最胜。池中诸鸟。见诸天子心意荡逸。即为天子。而说颂曰。
尔时天鸟。为于放逸诸天子等。说是偈已。时释迦天王。于此林中。复诣异处。到彼林已。其林一切善业庄严种种功德。学无学人所住之处。大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释。与无量天众。作天伎乐。共入林中。见此林树。既入林中。诸天威德。悉皆殊胜。如须弥山处于六万金山之中。释迦天主在诸天中。亦复如是。三十三天诸园林中。此林光明最胜殊特。时天帝释。与诸天众。恭敬围绕。诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严。释迦天王。至此林中。告诸天曰。汝等天众。见此一切殊胜林不。无量华池园林具足。天众白言。唯然已见。帝释告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如见迦迦村陀如来无等色身。一切智慧大悲如来之所住处。于此住处。无量天众以闻法故。从乐得乐。此佛如来无上丈夫。已入涅槃。遗果犹存。尔时帝释。复往诣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如来。往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中。见百千万殿围绕此殿七宝庄严。谓青宝王。金刚车磲。毗琉璃宝。种种众宝。间错庄严。种种幢幡。以为严饰。诸殿之中。如来所坐。殊胜之殿。光明晃曜。犹如初夏秋天之时。无诸云翳。于众星中。日月最胜。如来所坐宫殿殊胜。亦复如是。其明照曜。唯除帝释。一切天众。不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日。一切世人无能久观。如来之殿。亦复如是。释迦天王。告诸天曰。汝等见是殿威德不。诸天白言。唯然天王。我已见之。帝释告曰。此殿往昔迦迦村陀如来等正觉调御丈夫无上大师。与百千沙门。皆离疑网。见四真谛。得二解脱。具六神通四如意足。升此大殿。以利安乐诸天人故。于夏四月。此处安居。为三十三天演说正法。所谓此是色。此色集。此色灭。此色灭道证。受想行识。和合聚集。观过舍出。亦复如是。天子当知。彼佛如来。如是次第。为诸天众放逸憍慢。不觉退没无常之苦。但著欲乐。不知自相平等之相。说如是法利益众生。尔时如来。复为放逸诸天子等。说微妙法。以偈诃责。
尔时迦迦村陀如来。调伏九那由他放逸诸天。令离放逸。分别解说。利益诸天。与诸比丘及诸大众。诣阎浮提时。天帝释为诸天众。说是语已。往诣殿所。升于宝殿。俱吒迦殿。无量众宝以为庄严。其诸珍宝。一切天众。先未曾见。诸天见之。皆生欢喜发希有心。帝释见已。告诸天众。汝等见此殊胜殿不。未曾有此胜妙庄严。时诸天众白天王言。唯然已见。帝释告言。此宝宫殿。乃是夜摩天王之所奉献。以净信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得见。如是彼天。光明殊胜。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。时诸天众。自知劣弱。舍憍慢心。一切天众。皆以头面礼如来殿。皆发欢喜。颜色悦乐。心生厌离。自知其业减劣鲜少。有发无上菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发声闻菩提心者。有于佛所得不坏信。一切天众皆生净信。合掌恭敬。住在一面。时天帝释。入俱吒殿。至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来。所卧敷具。金刚为床。种种具足。时天帝释。以清净心。举身投地。礼师子座。心自念言。此是如来所坐之处。以敬重心。念如来故。从地而起。见书殿壁。有偈句颂。其文颂曰。
尔时帝释。读诵此偈。增长恭敬。以清净心。复以头面。礼师子座。久于此处赞不放逸。毁呰放逸。还出此殿。向诸天众。时诸天众见天王帝释。皆生恭敬。至帝释所。时天帝释。以向偈颂。为诸天众具足演说。告诸天曰。如是偈句。为欲利益安乐一切诸天子故。书之殿壁。一切天众。闻是说已。皆礼世尊。作如是言。如来世尊世间之眼。为我等故说如是偈。时诸天众。久不放逸。复以种种伎乐之音。与诸天众。往诣微细行天。微细行天闻是事已。与诸天女种种伎乐。出妙音声。来诣此林。欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天。既至此林。此林诸天。还失正念。入于放逸。种种伎乐。歌舞戏笑。向微细行。诸天大众。既相见已。皆生欢喜。于园林中。宝树宝枝。弥覆园林。互相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有闭于三恶道门。还生人中安乐国土。园林流池皆悉具足。常行善业。大富饶财。或为国王。或为大臣。为一切人之所爱敬。常乐布施。护持禁戒。乐作善业。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处。第二十二。名威德轮。众生何业。生于彼天。彼以闻慧见诸众生。修行善法常不放逸。以利益心利益众生。信于业果。近善知识。不杀生不偷盗。若尸赊婆树。若庵罗树。若枣若榛种种林树。于此树上有诸鸟巢。巢中有子。若鸟若蛇取诸鸟子。其人见之。以慈悲心。利益众生。救令得脱。云何不盗。于他林树乃至不取一枝一叶。亦不教他。若行道路。见地遗果。不取不盗。见人取者劝令舍离。云何行善而修布施。于降雨时以食施僧。若饥馑世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。见住戒者教他随喜。为他众生说业果报。念佛法僧而行布施。若施父母。若优婆塞。或无禁戒病患之人。以饮食汤药所须之具。施此诸人。亦教他人。说业果报。不近恶友。不与同住。不共言说。常能善摄身口意业。自利利他。是人命终。生于善道三十三天威德轮地。生此天已。以善业故。其身光明。如月盛满。其地庄严。甚可爱乐。七宝园林。充满其地。种种流泉。诸莲华池。种种莲华。毗琉璃茎。黄金为叶。遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓。犹如舞戏。种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰。毗琉璃峰。庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音。天子天女欢喜游戏。绕莲华池。其河流注出妙音声。复有众宝莲华之林。种种光明。种种众蜂。以为庄严。天子天女观莲华池。以种种宝庄严其身。光明轮天。久时受乐。复往诣于弥难多林。游戏受乐。种种乐音互相娱乐。至彼林中。有莲华林。名箜篌游戏。其莲华林。纵广正等五百由旬。上味色香美味之饮充满其中。诸天饮之歌舞戏笑。共相娱乐。时有天鸟。名曰正行。见诸天子行于放逸。而说颂曰。
如是天鸟。为诸放逸诸天子等。说是偈已。若诸天子。已于先世行善业者。闻此法音。少离放逸。不饮天酒。远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱。随心所念受种种乐。青毗琉璃车磲宝峰。于园林中流泉河水。众莲华池。以为庄严。种种色蜂游集其中。其莲华林。毗琉璃叶。颇梨为茎。多有众蜂。不可喻说。百千天女。与诸天子游戏受乐。以善业故。种种境界。天女爱河之所[漂*寸]没。未曾觉悟。如是游戏。共相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。若生人中生安乐处。大富饶财。其心广大。乐修正法。常爱智慧。爱乐沙门及婆罗门。寿命延长。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见二十三地处。名曰月行。众生何业生于彼处。彼闻知见。若有众生。以清净心修行善业。善修其心。造佛形像。或为供养。洗佛形像。令除尘垢。揩拭刷磨。或见金银为如来像。见之欢喜。思惟爱仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善业。心生喜悦。不杀不盗。云何不杀。如是之人。乃至不念断众生命。亦不教他。见人作者不生随喜。劝令不作。令住善道。自利利人。复有不杀。不生杀念。乃至床褥卧具有湿生虫。不起心想欲害其命。于微细命乃至蚁子。不起杀意。是名不杀生。云何不盗。如是善人。修行善业不知厌足。于一切处。不行偷盗。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。设有大热。不夺他荫。不令他人住于日中自受荫处。自有势力。亦不夺他。不教他人。见他作者。劝令不作。乃至荫凉。亦不偷盗。微细之事。皆不偷盗。是名不盗。如是之人。命终之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善业故。得乐果报。光明普照。犹如和合十月并照。如是天众。身相光明。清净无垢。亦复如是。天子既生。一切天众。百倍转胜。其身光明。冷暖调适。一切余天。见之爱乐。其光胜于余天之光。其光普照满十由旬。胜余一切珍宝之光。以善业故。如是天子。无量眷属以为围绕。作众伎乐。诣于园林游戏之处。林名五乐。第一胜妙。于三十三天。最为殊特。其树威德。树有善果。众鸟胜慧。钵头摩伽华。华池流水。空中香风。来吹宝铃。出于无量微妙音声。是时天子。与诸天众。作众伎乐。与诸天女种种庄严。诣五乐林种种伎乐。游戏受乐。天女歌颂五乐之音。受第一乐。以于福田作善业故。得此胜香。其香普熏。满五由旬。其果处空。犹如众星。其树庄严。天中最胜。明如日光。其光不热。亦复无冷。其果色香。众味具足。其香胜于一切香气。熏五由旬。如星处空。果中常流种种香饮。诸天饮之。离于醉乱。种种香味。随心所念。皆悉得之。受如是等功德之种。时有天鸟。名教放逸。为于放逸诸天子等。而说颂曰。
放逸自欺
尔时诸天子若于先世。集众善业闻此天鸟说法之音。则能解悟。如鸟所说。必当无常。少时忆念。离于放逸。复为境界色香味触之所诳惑。悉忘法音。犹如隔世。所应作业。不应作业。皆悉忘失。现受欲乐。不观未来。不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐。不念地狱饿鬼畜生。受大苦恼。不念天身甚为难得。不念无始苦恼轮转地狱饿鬼畜生。诸苦坚[革*卬]。难可调伏。唯除天子第一胜心久习善根。
复次比丘。观此天鸟。以何等业。说于清净无垢如实之法。教于放逸诸天子等。彼闻知见。若有于人中时。作放逸行。若游戏人。若大力士。若诸伎儿。身著袈裟。游戏歌舞。颂佛功德。而得财物。既得财物。若衣若食。布施沙门婆罗门。或自食用。以著袈裟因缘力故。身坏命终。生于天上。受飞鸟身。受第一乐。以彼业故。复次诸天。歌舞戏笑。娱乐受乐。毗琉璃树。黄金为叶。颇梨为枝。四周弥布。复有宝树。种种珊瑚。宝树严饰。百千众蜂以为庄严。黄金真珠以为树枝。复有山峰。七宝焰轮以为庄严。复有莲华。黄金莲华。颇梨莲华。毗琉璃华。于此华中。游戏受乐。复有异天宝殿楼阁。诸天于此。与诸天女。游戏受乐。离于嫉妒。及诸恐怖。心相爱乐。互相渴仰。受第一乐。复与天众。游戏歌舞入如意林。既入此林。随心所念。一切皆得。以是因缘。名如意树。久于此林。受天乐已。复往诣于须弥金峰。其山峰中。河池流泉。以为庄严。与诸天女。歌舞戏笑。作天伎乐。出妙音声。闻之悦乐。目视种种上妙之色。而受快乐以自业化。诸天女众。以为围绕。于须弥山无量种种莲华之池。皆悉见之。复有种种园林莲华。其香殊妙。闻之悦乐。复有第一上妙之触。若身触之。犹如触于迦旃邻提(迦旃邻提海中之鸟触之大乐有轮王出此鸟则现)无量离垢清净光明善妙之香若有见之。甚可爱乐。游戏如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。无量功德。皆悉具足。自在受用。他不能夺。清净无垢。于此地中。受天快乐。游戏娱乐。受种种乐。其身光明。无量天女。以为围绕。受天五欲。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。从生至终。常受快乐。色貌第一。或为王者。或为大臣。所生国土。常有善法。正见众生之所住处。而于中生离恶知识。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处第二十四地。名阎摩娑罗。众生何业而生彼天。彼闻知见。若有众生。奉持禁戒。以正见心。利益众生。正身口意。若边险地。若旷野中。若人没溺。堕于大河。救令得脱。若于旷野。渴乏所逼。施以浆水。若于险道。迷失道径。示以正路不求报恩。利益众生。救护众生。施其寿命。云何不杀生不偷盗。或于此人。若复余人。行于善业。不杀众生。若于所住房舍之中。生诸众生。若胎生湿生。若粗若细。坏人资具。或在梁间数堕人上。令人不安。以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫。种种毒螫。虽被中害。不断其命。是名不杀生。云何不盗。几种不盗。如是善人。行于旷野。其力自在。贾客之水。及于黑盐。有力能取。而不偷盗。自守渴乏。若彼贾客。以水施之。然后乃饮。若彼不施。贸以饮之。善观微细业之果报。受行佛法。念佛功德。以修其心。于须臾顷。不近恶友。不与言说。不同道行。以何因缘。不与同行。一切善业。近恶知识。则为妨碍。是故不得与之共语去来同住。何以故。恶知识者。是贪嗔痴之所住处。有智之人。应当舍之。犹如毒树。其人清净。如炼真金。身坏命终。生于阎摩娑罗之地。善业之人。生彼天已。一切善人。敬重供养。决定业行。受于乐果。其身光明。如人之数。日日增长。何以故。诸天之中无日夜故。此天身光。如是增长。余天见之。于天女前。皆生惭愧。胜余一切异地诸天。诸天见已。皆往诣于释迦天王。问此因缘。白言天王。阎摩娑罗。有一天子。初始出生。光明胜于一切天众。时天帝释。闻是语已。而说颂曰。
尔时天帝释。说于如是善业果报。教于放逸诸天子等。时诸天子。闻是语已。顶受奉行。还至阎摩娑罗之地。至其住处。天子天女。游戏娱乐。伎乐音声。受天之乐。此天地处。二娑罗树。于三十三天诸园林中。此树最胜。其量色相。光明华果。最为殊胜。铃网弥覆树叶之音。如五乐声。天闻其音。皆来向树。游戏受乐。诸天既至。升娑罗树。于其树上。有莲华池。其莲花池。名曰欢喜。莲华池中。多有鹅鸭鸳鸯。出众妙音。以为庄严。无量莲华。八功德水。莲花庄严。诸天见之。叹未曾有。除此二树。未有如是莲华浴池。此娑罗树。唯除波利耶多拘毗陀罗树。余无及者。说是语已。天子天女。游戏歌舞。受五欲乐。久于此处。受天之乐。复往诣于常游戏林。首冠华鬘。服于种种异色之衣。其身流出种种光明。说少分喻。譬如夏日电光之色。三种具足。一者青光。二者黄光。三者赤光。游戏之处。诸天子等。受五欲乐。如山浚水。涌波之力。受种种乐。
尔时天帝释。与善法殿一切天众游戏。出于善法堂殿。与诸天女。作众伎乐。出妙音声。向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众。见帝释来。皆出奉迎。合掌顶礼。释迦天王。善法堂天。阎摩娑罗天。皆共和合。共相娱乐。歌舞戏笑。往诣双树。至此树下。一切天众。围绕此树。饮于摩偷天之上味。时释迦天王。告诸天曰。汝见如是阎摩娑罗树。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀罗树。余一切树。无与等者。诸天白言。唯然已见。帝释告言。汝等诸天。未知如是阎摩娑罗树之功德。唯见其色。汝当观此二树势力。时天帝释。从殿而下。手执金刚。击此大树。其门即开。于其树中。无量园林华池流水。莲华庄严。摩尼山峰。白银山峰。颇梨山峰。毗琉璃山峰。种种流水。河池庄严。复见天华。七宝莲华池。百千众蜂。以为围绕。复见园林。黄金白银。毗琉璃宝。青宝王树。复有众鸟。七宝为翅。出无量种美妙音声。诸天闻之。得未曾有。欢喜受乐。时天帝释。与诸天众。前后围绕。入于阎摩娑罗树中行列之殿。见行列殿种种宝柱七宝庄严。谓青宝王。毗琉璃宝。白银众宝。颇梨车磲。庄严其柱。复有种种床褥。缯敷綩綖。庄严其床。其床四足。众宝庄严。谓金刚宝。青宝。颇梨毗琉璃宝。复见树内。山峰之中。种种众鸟。无量音声。时天帝释。告诸天众。汝等见此双树之内奇特事不。诸天白言。唯然已见。时天帝释自观天众。放逸著乐。将诸天众入于示业果报之殿。其殿清净。犹如明镜。其明普照。时天帝释。晓示诸天。汝等当于宝殿壁上观业果报。随其因缘所作之业。若于福田。施以财宝。信心奉施。随心而施。以时而施。得如意报。随其生处。则受果报。随其所受种种果报。皆悉见之。时天帝释。复示天众。汝等天众。当观如是持戒修行。于诸道中。守护众生。犹如父母。如实不虚。如清净地。如好珍宝。诸天种子。若人护此七种之戒。随其生处天人之中。受持戒果。时天帝释。复示诸天业镜之影。告诸天曰。汝等观于一切业报。若有丈夫。作诸善业。集于智慧正见之灯。能知如是上中下智。漏无漏果。时天帝释。复示天众九种布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果报。皆得成就。思修福田。功德具足。九种具足。天子若不决定施。不相应相。是名少果。复有少果。谓饿鬼神通。或有畜生。受于乐果。是名下施。天子汝等观是业镜之影。种种业果中布施果。不修思心。心不具足。功德财物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果报。生于人中。弗婆提国。瞿陀尼国。若处畜生。若阿修罗。若夜叉中。是名中果。于镜殿壁见如是相。时天帝释。复示天众业之果报。告言天子。汝等当观上中下业。不修思心。福田具足。云何名为不修思心而得果报。若有施主。以时而施。使人布施。心无深信。非身自施。见之不起。不恭敬礼。具足福田。具足财物。思不具足。决定布施。生于边地无正法律无礼仪处。或为王领。或为臣佐。无有人礼。诸天子。汝当观此业镜之壁。悉皆得见。时天帝释。如是示之。
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观天品之十(三十三天之七)
时天帝释。复示诸天上布施果。思心具足。福田具足。财物具足。思心功德皆悉具足。福田胜者诸如来等。物具足者谓饮食财物。思具足者深心信等。而修供养。如是布施。于人天中得大果报。或生天上。有大威德。或生人中。为转轮王。七宝具足。主四天下。七种下宝。是转轮王。顺行正法。一切具足。持戒修智入于涅槃。是名上施。如是等施。于镜壁中见其果报。
时天帝释。复于清净毗琉璃壁。示于三种布施之果。镜壁中现。所谓资生布施得大富。果报如前所说。无畏布施。生于大国为王领主。无有兵刀灾俭疾疫横死。不畏怨敌。无病安隐。离于火畏及以水畏。无疾疫畏。或为王者。或为大臣。久住于世。是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业。
又于镜壁见胜布施。所谓法施最为无上。能出一切有为生死之种子也。此无上施得无上果。三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果。若为财物故。与人说法。不以悲心利益众生而取财物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心为人说法。唯为财利。不能自身如说修行。是名下施。若以说法而得财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法。自卖求财。如是法施。其果甚少。于镜壁中。见如是等法施之人。生于天上。作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下法施也。
云何名为中法施耶。为名闻故。为胜他故。为欲胜余大法师故。为人说法。或以妒心为人说法。如是法施。得报亦少。生于天中。受中果报。或生人中。如是帝释天王。于镜壁中皆悉示之。是则名曰中法施也。
云何名为上法施耶。以清净心。为欲增长众生智慧。而为说法。不为财利。为令邪见诸众生等住于正法。如是法施。自利利人。无上最胜。乃至涅槃。其福不尽。是则名曰上法施也。复有法施。时天帝释。复示诸天余法施报。知下法施说布施法。不说智慧。中法施者。说于持戒。上法施者。说于智慧解脱。下智慧者。为人说法少人解悟。说布施法。唯说布施。不说余法。说法因缘。令知持戒。后得智慧。其人信顺。得阿罗汉。尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故。说于布施相应法故。
云何名曰中法施耶。说于持戒相应之法。以修其心。是中智慧。于镜壁中。见如是等业之果报。顺于智慧。得阿罗汉。速尽诸漏。或得缘觉。是中法施。于镜壁中。见如是相。是则名曰中法施也。云何名为上法施耶。说智功德。以修思心。不求恩惠。唯为利他。而演说法。说欲过恶。欲味系缚。出离为乐。令邪见者住于正法。说于清净离垢之法。是上法施。得无上菩提。等正觉果。明行足无上调御天人之师。无上正法调伏之法。初中后善。无上成就。一切知见。为诸众生。广说法要。是则名曰上法施也。
尔时天主释迦提婆。复于镜中。观业果报。时天帝释。示诸天众。诸天见之皆生愧耻。时天帝释告诸天众。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之处。得相似果。汝等天子。应至我所视汝业报。汝观是业上中下报。汝今应修不放逸行。时诸天众。见此业报希有之事。于生死中。皆生厌心。而说颂曰。
时诸天子。说是偈已。复作是言。天王。云何得知。谁示天王如是之法。时天帝释告诸天子。汝今谛听。当为汝说。吾于此天初生之时。宿旧天子。名须摩罗。是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事。如迦叶佛。为调诸天。来至于此。迦叶如来。见诸天子心大放逸。为欲利益诸天子故。以忆念神通。化作如此业影之壁。留此树中。我于尔时其心放逸。须摩罗天。示我此法。汝于今者勿得放逸。何以故。一切有为。无常破坏。汝等天子。若心放逸。当入此树。自观己身上中下色。则自愧耻。若有天子。信不放逸。当示此法。何以故。此是如来。为利众生。示如是事。调伏诸天。于业镜地。令住善道。还阎浮提。我从如是大德之天。闻此希有难见之事。我时闻已。为离放逸。与诸天众。来至于此。令诸天众皆得惭愧是故我今示于汝等业镜之壁上中下业。汝等天子。慎勿放逸也。尔时天帝释复告天众。当共汝等。诣第二树。观诸业镜。往昔之时。迦叶如来。于此树中。示现变化。利益一切。放逸诸天。观于生死诸业之网。我今示汝。释迦天王。说是语已。头面顶礼迦叶如来。即出其门。出已还闭。有余天众。歌舞戏笑。作众伎乐。欢娱受乐。见天帝释。即来亲近。头面敬礼。乐行歌舞。互相娱乐。以钵头摩诸莲花等。互相打掷。时诸天众。从树出者。向放逸天。说其所见希有之事。是时放逸诸天子等。以心放逸。于希有法。不听不信。时天帝释。为摄放逸诸天子故。亦共游戏于莲花池。种种音声。天诸伎乐。互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严。入于种种园林之中。游戏受乐。以善业故。时诸天众。与天帝释。入于业镜。见业报者。皆不游戏。如无学人。所作已办。离放逸行。安立而住。见诸天众耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此诸天子。心著放逸。不知当退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。顺烦恼业。不离一切生死业行。随业所作。或善不善。如是之业。得如是报。如是天子。观放逸天。生悲愍心。
时善法殿诸天子等。白帝释言。以天王恩。令我天众受五欲乐。游戏诸天。种种园林。游戏受乐。云何天王。不摄我等。尔时天帝释。为诸天众。而说颂曰。
时天帝释。为诸天众。说是法时。诸天放逸。曾不在念。唯除已见业镜地者。皆生厌心。白帝释言。愿入第二娑罗之树。此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网。示生死报业镜之壁。示诸天众。时天帝释。知放逸天乐于游戏。令诣异处。与不放逸诸天子等。至第二树。至于树已。手执金刚击此大树。其门即开。释迦天主及诸天众。心生欢喜。共入树中。天众入已。见诸园林。昔所未睹。甚可爱乐。一切所须皆悉具足。多有种种无量众鸟。莲花池水。众花庄严。无量金树。一切爱乐。微风来吹皆大欢喜。七宝山峰。众鸟妙音。如意之树。犹如日光。其光普照。如日之光。是娑罗树。复有饮食。充满河中。香味流溢。最妙第一种种妙香。五根所得。五种境界相应之乐。甚可爱乐。大德诸天。闻之乐著。何况余天。时天帝释。示诸天众。一切园林。可爱殊妙树外莲花园林流池。十六分中不及其一。时天帝释。悉共诸天。复往诣于毗琉璃山。其山清净第一无比。于其山顶。有千柱殿。毗琉璃宝之所成就。赤莲花宝以为栏楯。黄金为地。其琉璃殿。长五由旬。广三由旬。迦叶如来。化所成就。时天帝释。共诸天众。乘七宝阶。升琉璃殿。得见迦叶如来影像。如迦叶佛在殿说法时。天帝释及诸天众。合掌恭敬。礼如来影。深生信敬。礼拜既讫。以偈赞佛。
如是天帝释。以净信心。叹佛影像。低头合掌。与诸天众头面敬礼如来影像。复与天众低头合掌。礼于如来所化天衣。如是衣者。如来神力之所任持。时诸天众。见影像已。皆得离慢。离于放逸。如来所化。影像之色端严殊妙。千帝释天。不得为比。何况余天。时天帝释。见如来像神通化影。以此影像。示于憍慢放逸诸天。令离憍慢放逸心故。
尔时诸天子。白天王言。憍尸迦。迦叶如来。以何因缘。于此阎摩娑罗树中。示于业网生死之化。何故不于树外而化。时天帝释告诸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令离憍慢。我于往昔。亦问斯事。时彼天子即答我言。希有之法。不可常见。不常见故。见则深信。以是因缘。如来留化。不在于外。非一切人皆悉能见。若化在外。诸天见之。不生希有。或生过恶。以是因缘。于此阎摩娑罗树内。示留化像。此二树中。希有神化。树内之化。第一希有。一切诸天。所不能见。以是因缘。迦叶如来。于此树内。化留影像及以镜壁。示生死业。时诸天众。闻天帝释说如是事。远离疑悔。
时天帝释。复示诸天宫殿之壁。广五由旬。于此镜壁。初观见于活地狱十六隔处。杀生之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。如前所说。从地狱出。生饿鬼中。多起嗔恚。妒心增长。以刀相害。业网所系。生畜生中。互相残害。为人所食。以肉因缘杀害其命。或受恶兽虎豹之形。嗔恚增多。为人所杀。畜生中死。生于人中。常爱斗诤。其心鄙恶。兵刃中死。不得长寿。有余善业。生于天中。威德色相减劣不如。寿命短促。若诸天众。与阿修罗共斗战时。被伤而死。于殿壁中。皆悉具见。如是黑绳地狱十六隔处。亦如前说。杀生偷盗因缘力故。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。以诸刀杖。互相杀害。如前所说。或食屎尿不净之物。求之难得。有余饿鬼。互相掴裂。身体破坏。或丧身命。饿鬼中死。生畜生中。于旷野中。受遮吒迦饿鸟之身。焦渴烧身。畜生中死。若生人中。刀兵之处。弊恶国土。或中兵刀。饥饿而死。勤苦得食。为他所夺。设使得食。食不能消。从人中死。若有余业。生于天中色相颜貌。减劣粗恶。所食之味。不如余天。见余天时。生大愧耻。伎乐之音。皆悉不如。寿命短促。如是之业。于此壁上。皆悉见之。时天帝释。复于殿壁中。见众合地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。受于食吐饿鬼之身。寿命长远。若得饮食。为余饿鬼之所劫夺。若有眷属。亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼。以刀斩截。受大苦恼。辛酸而死。从此命终。生畜生中。受于水牛牛马之形。寿命长远。设得饮食。为他所夺。畜生中死。若生人中。寿命短促。贫穷下贱。妻不贞良。如是之业。于殿壁中。皆悉具见。
时天帝释。复观业果。于殿壁中。见叫唤大地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫妄语。堕此地狱。具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出生饿鬼中。寿命长远。或受锥身饿鬼之形。或受针颈饿鬼之形。随业所受。常困饥渴。若有眷属。为他所夺。或生食毒饿鬼之中。毒火所烧。饿鬼中死。生畜生中。在大旷野。互相残害。迭相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。无有威德。若有余业。得生天中。身量形貌。皆悉减劣。一切众宝庄严之具。光明微少。不为天女之所爱敬。天女背叛。舍至余天。须陀鲜味。智慧薄少。心不正直。为余天子之所轻笑。若诸天众。与阿修罗斗战之时。为他所杀。以余业故。
尔时释迦天王。复共诸天众。于宝殿壁。见大叫唤地狱十六隔处。是中众生。受种种苦。如前所说。若有众生。杀生偷盗邪淫妄语饮酒醉乱。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。处处逃走。有大恶鬼。拔出其舌。出已还生。饿鬼中死。生畜生中。受迦频阇罗雉鸟之身。以自音声。而丧其命。以其妄语余业缘故。畜生中死。若生人中。受业果报如前所说。有所言说。人不信受。若有善业。生于天中。其声嘶破。粗恶鄙浊。不善歌颂。一切天众不信其言。不能宣说美爱正语。如余天众。以本妄语余业缘故。
时天帝释。复于殿壁。观焦热地狱十六隔处。是中众生。具受种种无量苦恼辛酸楚毒。业之果报。如前所说。受罪既毕。从地狱出。生饿鬼中。受食不净饿鬼之身。受大苦恼。五倍于前。饿鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭鱼身。畜生中死。若生人中。容貌丑陋。唇口粗大。人所恶见。人中命终。若有余业。得生天中。身光减劣。如前所说。一切天众之所轻贱。
大焦热地狱。阿鼻地狱。此二地狱。业之果报。不作化现。何以故。恐天心软。见之丧命。若见如是二地狱者。则大怖畏。是故不化此生死报。时天王释观察是已。以偈颂曰。
尔时天帝释。示诸天子希有事已。众生无量决定之业。及不定业。现报所受。生报所受。余报所受。复有三种。善不善业及无记业。示如是等无量业网。迦叶如来。所化影像。与诸天众。礼拜既讫。从此阎摩娑罗树中而出。天众出已。帝释还闭娑罗树门。帝释既出。见余天众放逸游戏以自娱乐受五欲乐。尔时天王。见此事已。心生怜愍。而说颂曰。
尔时帝释。说此偈已。至诸放逸天子众中。诸天子等。心生敬重。供养恭敬。时天帝释。为摄其心。与此天子游戏种种园林之中。不入阎摩娑罗树间。诸园林中游戏受乐。时天帝释。与其眷属诸天大众。诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。主大园林。常受安乐。以余业故。生摩罗耶国。主栴檀林。大富丰乐。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第二十五地名速行地。众生何业而生彼天。见有众生。行于善业。其心质直。离于谄曲。不恼众生。信于果报。行正见业。大修布施。大富饶财。见有众生。入于大海。以求财宝。以大船舫。施此商人。诸商人等。得此船舫。多获财宝。持用布施。修诸福业。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其报。云何不盗。若行道路。有诸贼军。破坏村栅。或畏官军。逃避村栅。入此村中。乃至不取糠秸草叶。信业果报而生怖畏。非畏王法。是名不盗。云何不杀生。乃至湿生蚰蜒之类终不故杀。心不念杀。若有众生。造作罝罗罟网机拨坑陷。杀诸虎狼禽兽之属。即以财物。赎命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等种种善业。是持戒人。不杀不盗。忆念善业。皆得成就。若有所作。一切天众。皆共赞善。颜色清净。诸天供养。是则名曰现业果报。是善业人。从此命终。生于三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善业故。第一庄严。一切众生。不能分别如是天处甚可爱乐。天子既生。其身光明。受第一乐。身无骨肉。亦无垢汗。无有怨敌。亦无怖畏无所追求。离于嫉妒。无不爱乐。无病怖畏。唯除退时。无有王怖。心多放逸。遍见诸地皆可爱乐。五欲自娱。无量境界。游戏受乐。毗琉璃楼。黄金栏楯。种种树林。莲花林池。七宝所成。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。出于种种微妙音声。山谷之中。多饶众鸟。须弥山峰。七宝庄严。莲花池中。金银真珠。以为底沙。种种宝树。如日光明。金毗琉璃。以为树枝。众花庄严。无量众蜂。以为严饰。须弥山窟。第一众宝。以为庄严。其地柔软。七宝高峰。其高峰中。众华妙香。周匝严饰。随念而生。复有异处。灯树庄严。如意之树。百千光明。庄严奇特。百千天女。以为围绕。歌众妙音。共相娱乐。如是天众。随所触见。皆受快乐。耳闻众音。心皆爱乐。若闻诸香。无量功德。皆悉具足。若以身触。无不爱乐。随心所念。一切皆得。无有因缘能夺其乐。如是天子。百千天女。而为围绕。共余天众。往诣山峰。其峰名曰一切势力。一切皆是如意之树。庄严山峰。流泉河池。生众莲花。以为庄严。无量百千天众围绕。毗琉璃宝。以为树枝。遍覆其上。百千重阁。以为庄严。无量众鸟。出妙音声。以善业故。此山峰中。成就如是种种诸乐。善业为本。非无因生。亦非他作。此人受报。非自在天欢喜故与。
尔时天子。上此山峰。见诸天子无量百千光明悉等与已无异。于此峰中。与诸天子天女。作众伎乐。出妙音声。娱乐受乐。此诸天众。其身光明。色量受乐。皆悉具足。谛视瞻仰。众莲花鬘。以为庄严。闻众歌音。心生爱乐。皆服天衣。无有线缕经纬之别。如是诸天。其身皆悉具足光明。
尔时天子。升山峰已。见诸地界。各各差别。见诸河流光明之轮。以善业故于此天中。住于二处。种种清净庄严之地。众乐成就。如前所说。何故名曰速行地耶。如此天众。有大势力。若诸天众。与阿修罗斗。能于人中。一眴目间。打阿修罗。还至本处三十三天。故名速行。以前业故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多获珍宝。布施修福。是故得此速疾果报。如是天子。手执器仗。甚大迅速。以善业故。久受天乐。善业既尽。五衰相现。身体汗流。身光卒灭。如灯油尽。一切诸根。亦复如是。于五欲中。悉无乐味。见余天众。即生愧耻。一切天女。皆悉背叛。是时天子。见其天女。背已趣他。生二种苦。一者妒嫉苦。二者爱别离苦。此二种苦。自烧其心。过于猛火。若于先世。有偷盗业。尔时自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉余天子。若于先世。有妄语业。诸天女等。闻其所说。生颠倒解。谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自饮酒。或作麴酿。临命终时。其心迷乱。失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱。堕于地狱。若于先世。有杀生业。寿命短促。速疾命终。若于先世。有邪淫业。见诸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业网所缚。受如业报。若行放逸。死王所牵。如是一切缺漏持戒。为生天故。而持禁戒。无常速坏。尔时则为业绳所缚。堕于地狱饿鬼畜生。如是观天无常之乐。如目所见。初虽有爱。毕归磨灭。动坏无常。如电不住。观于一切诸欲过恶。而说颂曰。
如是比丘。观诸天子退没相已。生慈悲心。厌离欲境。如是天子。自业所资。随其至处。业绳所牵。常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐。驰诸境界。如人乘马。游戏一切园林之中。受放逸乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常生乐处第一富乐。多饶财宝。或为国王。或为大臣。多有象马驼驴骑乘。行不步涉。无有疲惓。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十六地。名曰影照。众生何业。而生彼天。若有众生。能总护持七种之戒。得相似果。以思修心。正见相应。不杀不盗。善持禁戒。是持戒人。作乐因故。持世间戒。乃至不盗微细之物。离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地。海潮所出。珂贝鱼蚌。如是种种一切众物。不以盗心取此诸物。此善业人。信于未来。畏业果报。非为王法。是名不盗。云何不杀生是善业人。信于未来。畏业果报。善思直心。不恼众生。离恶知识。以求乐故。不杀众生。或游河中。或行山谷其人为于影鬼所执。宁舍自身。不害影鬼。不以毒药置于影中。恐害鬼命。虽知方便。而不残害。若单都鬼。知杀方便。守戒不为。或以水照。或以镜照。或以日光。其人知杀而不加害。亦不报怨。自舍身命。不杀众生。是善业人。身坏命终。生三十三天影照之地。生彼天已。以善业故。其身光明。五乐音声。受第一乐。众乐具足。于须弥地游戏娱乐。与千天女。以为围绕。阎浮檀金。以为其地。间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中。游戏受乐。如意之树。随心所念。悉从树生。如是久时。与诸眷属。受于天乐。复往诣于外影之林。阎浮檀金。以为树林。庄严园苑。金树银叶。青毗琉璃。以为其果。银树金叶。毗琉璃果。以为庄严。外影林中。既游戏已。复诣异处。渐次游观。孔雀众鸟。七宝杂色。种种厕填。庄严其身。天子见已。入彼林中。与孔雀诸鸟。互共游戏。时孔雀鸟。见天子来。出于种种美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是时天子作如是念。我今当乘此孔雀鸟。与诸天女游戏山峰。处处游观。以善业故。随其所念。孔雀天鸟。即近天子。化为大身。有大色力。端正庄严。殊特转胜。尔时天子。与诸天女。乘此孔雀。于须弥山。处处山峰。随心所念。悉往观察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻视。
尔时四大天王。护世界者。欲至三十三天。说阎浮提法以非法。是时天子。于虚空中。路逢护世四大天王。而问之言。汝等相随从何所来。尔时护世答天子曰。我从第一善业可爱处来。其处多有莲花园林河池具足种种庄严。而从彼来。欲诣三十三天。向释迦天王。说阎浮提法以非法。尔时天子。闻于护世四大天王说是语已。生希有心。乘于众宝大力孔雀。随念而行。无所障碍。从天来下。向阎浮提。如第二日。以希有心。遍观一切阎浮提中。园林花池。河流泉源村营城邑。具足观之。阎浮提中。诸婆罗门。邪见外道。诸相师等。见此相已。作如是说。是八臂天。乘伽楼罗金翅鸟王。从天来下。向阎浮提。观于世间。但作如是妄分别说。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。此是摩醯首罗自在天子。名鸠摩罗童子之天。乘于孔雀。从天来下。向阎浮提。拥护世间。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。摩醯首罗。乘于白牛。造作世间。能坏世间。名为作者。能作世间。如是邪见外道诸婆罗门。种种分别。种种赞叹。造作诸论。非实见实。如是一切。诸婆罗门。破坏正法。第一愚痴。亦教他人。令其邪见。
尔时天子。既观察已。还于天宫。如是外道。以愚痴心。不实说实。不如实见。于劫初时。此天来下。外道见已。不如实知。如是邪见。外道诸婆罗门。自生分别。转为他说。如是外道。不如实见。尔时天子。既至天宫。向余天众。说如是言。我至阎浮提见其国界。其地平正。园林花池。柔软可爱。时诸天子。闻其所说。或乘白象。或乘孔雀。种种骑乘。或身乘空。悉遍观察须弥山已。次第而下。至阎浮提。或于河池山林静处。暂下止住。令诸外道婆罗门等。皆名此处。为福德地。在此地中。苦行持戒。谓福德处。如是虚妄。次第相传闻之心著。谓有真实。
尔时天子。初下之时。有婆罗门。见此天子。自生分别。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首罗。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鸠摩罗童子天。各生分别。此是梵王所住之地。此是摩醯首罗自在天王所摄之地。此是八臂天王所摄之地。此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分别已。或作邪论。或作赞叹。或自立宗。或自说因。自说譬喻。种种邪见。既自邪见。复以邪见。转教他人。余人闻已。展转相教。如是次第。非如实见。
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观天品之十一(三十三天之八)
尔时天子。念其天宫。还于天上是时邪见外道诸婆罗门言。此诸地某天某天之所摄受。或作诸论。或作赞叹。如是林中。所住邪见外道诸婆罗门。见之敬重。头面顶礼。但观其相而生敬信。不如实知。是第二天。复生分别。见此天子处处游行。身如火聚。谓阎浮提人身入火中。以是因缘。生于善道。受诸天身。外道邪见诸婆罗门。即作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬喻。或作赞叹。既自邪见。复为他说。令他受行。以火烧身。望生天上。如是不能如实见知。说邪因果。非实果报。身坏命终。堕于地狱。
复次邪见外道诸婆罗门。住林中者。生于邪见。睹此天子。从天来下。向阎浮提。以远见故。见不明了。遥见天子。从于庄严山峰来下。至阎浮提。后还天上。林中所住诸婆罗门。见是事已。自生分别。谓阎浮提人。投赴高岩。以是因缘。生于善道。受诸天身。是故邪见诸婆罗门。自坠高岩。欲求生天。复以此法。为他人说。造作邪论。或作赞叹。说此邪法。以为业果。以其邪见。妄说因果。身坏命终堕于恶道地狱之中。是名邪见。
时林中住邪见外道诸婆罗门。见此天子从天来下。向阎浮提。去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。是故供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬喻。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见诸婆罗门。自无利益。令他衰恼。身坏命终堕于恶道。生地狱中。复有邪见外道诸婆罗门。住在林中。见此天子。妄生分别。遥见天子不饮不食。时婆罗门作如是念。阎浮提人不饮不食。以是因缘。身坏命终生于善道。受诸天身。我今亦当不饮不食。复教他人。令学其法。造作邪论。或作赞叹。说此邪法。以为业果。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是外道。不如实知。开恶道门。
若此天子。或住少时。或须臾顷。于阎浮提。过于百岁。外道邪见诸婆罗门。便作是说。如是天子。常住不动。不破不坏。造作世界。能坏世间。外道见之。便作邪论。或作赞叹。说于邪因。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是无量不如实见。造作邪论。不如实见。自心欺诳。不如实见。如是比丘。观诸众生。为心诳惑。以偈颂曰。
如是比丘。实谛见之。说如是偈。云何众生。得真实知。得真实见。不起邪见。邪见之论。自无实见。令他邪见。以邪见论。或自受行。或为他说。自堕地狱。亦令他人堕于地狱。时诸天众。观察一切阎浮提已。乘诸天鸟。还归三十三天。至于天宫。向余天众。如前所说。复于园林游戏受乐。妓乐自娱。种种功德。皆悉具足。一切众宝庄严之处。游戏受乐。乃至可爱。善业坏尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。无有病恼。离诸衰乱。丰乐国土。而于中生。受丈夫身。诸根具足。或为国王。或为大臣。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第二十七地。名智慧行。众生何业。而生彼天。彼以闻慧。见有众生。大心持戒。修行善业。如实见于业之果报。心有信乐。常行善业。舍于不善。其心质直。远离恶友。及至不与同路而行。不共言论。不与同住。如是善业。悉遍修习。如炼真金于现在世。为一切人之所爱敬。以修善故。
若有比丘。常修读诵修多罗毗尼阿毗昙。如是比丘。精勤修习。若昼若夜。心不懈息。若夜闇冥。废其读习。若有众生。敬重佛法及此比丘。施僧灯明。敬重法故。敬信三宝。复行布施。令得增长读习之善。若盛热时。以扇布施。令无闇冥。亦无热恼。闻诸比丘谈论圣法。心甚喜悦。二种功德因缘力故。是善业人。自利利人。身坏命终。生于善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善业故。其身光明。胜于日光。满足十倍。一切天众之所供养。无量百千天女。围绕供养恭敬。皆是天子。先所亲友。和悦含笑。种种庄严。其身胜妙。色相威德。皆悉庄严。离于妒嫉。互相爱敬。不离须臾。皆生欢喜。亲近天子。手执莲花。或执金花。或有银华。毗琉璃花。颇梨迦花。或杂宝花。若金莲花。白银为茎。赤宝为须。毗琉璃花。真金为茎。青宝莲花。白银为茎。砗磲莲花。青宝珠玉。以为其茎。赤莲花宝。金刚为须。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。犹如盛夏降澍洪雨。诸天女等。以诸宝花。散于初生天子之上。亦复如是。
尔时天子。见诸天女。心生欢喜。欲心即动。恶欲心发。从其座起。得未曾有。诣诸天女。踊跃欢喜。皆共和合。娱乐受乐。歌舞戏笑。游戏娱乐。令此天子欲心增长。如是天女。周匝围绕。游于园林。天诸园林。众宝光明。一切诸欲。皆悉具足。于此树下。游戏受乐。种种众鸟。歌众妙音。与天女音不可分别。庄严欲具。花果充足。种种流泉。莲花河池。有百千种。围绕园林。如是天子。与诸天女。游戏娱乐。受无量乐。以善业故。
是时天子。复与天女。更诣异林。伎乐自娱。随念具足。受天之乐。圣人所爱持戒之果。成就果报。如是天子。天女围绕。复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天。见此天子。皆出往迎。心生欢喜。犹如见于亲族兄弟。安慰问讯。共入林中。五乐音声。受天之乐。如是天子。受种种乐。复于摩尼支罗林中。无量欢喜。目视众色。心生喜乐。其地园林。皆以七宝。而为庄严。金色宝衣。庄严林树。如是种种。宝树庄严。其地柔软。无量饮食。从河而流。目视如是。一切众色。眼甚爱悦。如是初生天子。与诸天众。娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地。共天女众。次第见于摩尼宝衣。从树而生。其色明净。甚可爱乐。微风吹动。随风上下。无量色蜂。以为庄严。光色如灯。诸天见之。发希有心。生大欢喜。共天女众。往诣此树。作天伎乐。游戏受乐。是时诸天。于此林中。心生希有。即于花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天众。昔所未见。色香味触。见之皆生百倍悦乐。饮天摩偷上味之酒。天子饮之。共诸天女。游戏受乐。歌众妙音。赞天王释。以天帝释因缘力故。令我于此摩尼支罗园林天中受五欲乐。味若摩偷。色香美味。从树花出。最为希有。我今饮之。百倍受乐。尔时天子共诸天女。以毗琉璃器。盛满摩偷天之上味。迭共相劝。饮此天味。此诸天众。于人中时。布施持戒今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报。心生愧耻。树上有鸟。名饮摩偷。见诸天子。心生愧耻。即为天子。而说颂曰。
如是天鸟。虽是畜生。毁訾诸天。何况余天。此诸天子。饮于天味。上中下味。色香具足。如其善业。愿行种子。饮已复诣陀罗殿林。于此林中。欲行游戏。闻种种音。心生欢喜。青优钵罗。以为首鬘。天子天女。共相围绕。欢喜游戏。心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已。复往诣于弥伽云林。既至弥伽云林之中。见百千殿。天鬘庄严。
尔时天主。释迦提婆。乘伊罗婆那大白象王。共诸天子天女眷属围绕。心生喜悦。为欲利益放逸诸天。时诸天众。见帝释来。悉皆出迎。皆以头面。顶礼天主。于天主前。出众妙音。歌舞戏笑。欢喜叫呼。时天王释。以柔软言。慰问诸天。在于伊罗婆那白象之上。告诸天曰。汝以自业。受于天乐。我今欲还欢喜之园。除阿修罗嗔恚。恃怙大力慢心。时诸天众白帝释言。天王。我今亦当随于天王。除阿修罗嗔恚憍慢。时天帝释告诸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修罗。时天帝释语诸天已。入欢喜园。见阿修罗。在欢喜园。犹如云聚。渐渐增长。时诸天众。骂詈毁訾。转增高大。时诸天众。见其增长。骂詈不息。倍更增长。颜色丑恶。帝释见之。告诸天众。此阿修罗。以女嗔故。身增转大。我当方便。令离嗔慢。时天帝释。而说颂曰。
时阿修罗。闻释迦提婆说是语已。不复增长。以得闻于实语缚故。减劣不增。色力勇健。悉不增长。见其劣弱。时有天子。手捉其足。曳令下座。即时驱出天欢喜园。时天帝释。心生欢喜。复往诣于摩尼支罗所住之地。乘于伊罗婆那大白象王。腾空而游。向于摩尼支罗之林。所作已办。与诸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。见天王释。皆悉出迎。头面顶礼。修敬既毕。皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足。柔软广博。众花遍覆。以莲花枝用为宫室。一切爱处。释迦天主。共诸天女。种种乐音。歌舞游戏。娱乐受乐。乾闼婆王。围绕帝释。歌众妙音。赞叹天王五乐音声。以为娱乐。时天帝释。在于伊罗婆那白象之上。其象端严。胜于宝山。行步进趣。如动玉山。其象鲜白。逾于雪山。如春末时。日光照曜雪山之峰。如是天众。天子天女。围绕帝释。游于园林。其诸园林。毗琉璃宝。白银颇梨。因陀青宝。大因陀宝。赤莲花宝。真金砗磲。以为庄严。释迦天王。共诸天众天子天女。游戏园中。闭恶趣门。心生欢喜。虽得见谛。犹受欲乐。而常思惟众生生死。既思惟已。不恚不悦。观诸乐受。皆悉无常破坏离散。如是知已。内自思惟。诸天退没。因于自业。为何所至。受自业果。业风所吹。堕于地狱饿鬼畜生。流转受苦。而无伴侣。一切诸天及诸天女。皆悉如是。会当别离如是之业。大作乐具。戏弄一切愚痴凡夫。时天帝释。思惟是已。而说颂曰。
如是天帝释。愍诸天故。说是偈已。乘于伊罗婆那大白象王。天众围绕。奏诸音乐。出妙音声。还善法堂。以得胜于阿修罗故。心生欢喜。诸天恭敬。到善法堂。摩尼支罗所住诸天。受欲无厌。受于色声香味触等游戏园林。乃至可爱善业坏尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。生大种姓。受第一乐。端正殊妙。生在中国。正法行处。大富饶财。子孙具足。寿命延长。眷属和顺。世间所有一切资具。皆悉具足。一切众人之所爱敬。或为大王。或作大臣。以余业故。
复次比丘。知乐果报观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天。二十八地名曰众分。众生何业而生彼天。彼以闻知。见有众生修行善业。正身口意。质直不谄。不恼众生。常行善意。其心质直。离恶知识。亲近善友。不近恶友。不共言论。不与同住。亦不同行。常避恶人。恶人所友。亦不亲近。亲近贤善。听闻正法。闻已思惟。心入于法。善不善无记。若有善法。则便摄取。知不善法。则便舍离。正念观察。调伏其心。不贪不欲。持七种戒。微细不犯。乃至小犯。常怀大惧。一切善业。如炼真金。清净无垢。如是之人。不杀不盗。布施修福。见杀害者。救令得脱。云何救于杀害众生。若有丈夫。侵他妇人。为官所收。打恶声鼓。从右门出。欲断其命。无救无护。无所悕望。愁悴忧恼。欲至冢间。将至杀处。如是善人。赎令得脱。复行布施。修诸福德。云何善人修行福业。若僧住处。旷野无水。渴乏苦恼。如是善人。或为作井。或为造池。若有水池。若井崩坏。若多细虫。为僧修治。以诸细虫置余水中。如是微细。皆不杀害。若以漉囊。漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗。不以盗心取他草叶。若旷野中种种果菜。故村聚落疑他所护。亦不故取。是名不盗。是人修行一切善业。身坏命终。生于善道三十三天众分之地。生于右门。真金为座。白银琉璃。或以颇梨。或车磲宝。或赤莲花宝。以为其座。青因陀宝。大青宝王。真珠之座。如是珍宝庄严之座。而于中生。既生天已。而自思惟。我以何业。而来生此。即自念知。我于前世。作斯善业。供养众僧。如是善业。犹如父母。清凉之宝。生于天上。决定受乐。如是天子。作是念已。即自现见业之果报。见果报已。赞叹善业。毁訾恶业。念本生已。念人业地。无量善业地。如父如母。尔时天子。念本生已。而说颂曰。
如是初生天子。思惟既讫说此偈已。观本生处。念生处已。著欲境界。以前习故。说如是偈。尔时初生天子。威德殊胜。一切皆集。天女见之。速疾驰奔至天子所。犹如众蜂驰奔莲花。诸天女众。驰奔天子。亦复如是。手中执于种种伎乐。琴瑟箜篌。鼓众妙音。是诸天女。花鬘庄严。散以末香。手执花鬘。复有天女。散花供养。初生天子。如是天女。以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女。或百或千。见此天子初生天中。心生爱乐。又见本所奉事天子死相已现。舍本天子。驰向初生福德天子。譬如渴牛。舍于枯池。走趣清水。此诸天女。亦复如是。舍本所事。驰速往诣初生天子。
尔时初生天子。闻诸天女庄严之具。出美妙音。欲心即发。何况见色。及其音声。尔时天子。见诸天女。及闻乐音。恭敬供养。心生爱乐。悉忘本生。犹如隔于百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。尔时初生天子。为诸天女。以诸欲法种种情态不善观故。欲心增长。时诸天女。说于种种欲心相应不净之语。如是受于放逸之乐。天子天女。互相随逐。天女围绕。一切诸欲。皆悉具足。如是之乐。昔所未得。今既得已。心生欢喜。为欲所牵。随诸天女。不得自在。时诸天女。奉给天子。歌舞戏笑。种种吟咏。鄙亵调话。令此天子心意迷惑。随诸天女所至之处。常随其后。欲网所缚。如鸟在网。如是天子。爱欲所缚。亦复如是。随其至处。天子随之。如是地处。七宝庄严。昔所未见。见之爱乐。既见此地。于此地中无量天衣天鬘庄严。受无量乐。复往诣于度旷野林。作天伎乐。共此天子。至旷野林见此林中。一切众鸟。种种相貌。以为庄严。其音美妙。出种种声。与诸群鸟。游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随。若至华中。饮摩偷酒。雄鸟随之。若于诸花。亦复如是。若鸟游空。雄雌相随。亦复如是。随其至处。若食美果。鸟亦随之。若复游戏莲花池中。亦复如是。于山峰中。二鸟双游。如是天鸟。亦为爱网之所系缚。将至异处。众蜂之类。亦复如是。群鹿麚麀。相随游戏。亦为麀鹿欲网所缚。亦如天子。迷天女色。譬如夏时降雨满池。充遍盈溢。是诸天子。为诸天女欲爱充满。亦复如是。爱欲系缚。虽复舒缓。甚为难解。如是比丘。观此事已。而说颂曰。
如是比丘。毁訾爱欲。尔时天子。为爱天女一切爱网之所系缚。将至园林。见种种林。甚可爱乐。无以可喻。尔时天子。游于花池。其池名曰白鹅之池。与诸天女。至此池边。天子天女。游戏娱乐。受五欲乐。种种乐音。出众妙声。众分天子。复往诣于金山之中。互相娱乐。受五欲乐。既受乐已。作如是念。我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。作是念已。与诸天众。诣善法殿。或游虚空。或乘鹅鸟。或乘孔雀。或乘宫殿。如是种种诣善法殿。见天帝释种种伎乐歌众妙音。至善法堂。尔时释迦天王。闻众乐音。告诸天子。大仙。如是音乐。是谁乐音。何地天众。来至于此。时诸天子。闻是语已。皆出观之。既见天众。还善法殿。白帝释言。天王当知。众分地天众。今来至此。奉问天王。时天帝释。告诸天子。汝今应当发胜欢喜。以诸乐器。作诸伎乐。出迎众分所来天子。种种游戏。共相娱乐。时诸天子。闻帝释敕。即奉其教。手执种种琴瑟箜篌。种种乐器。种种天鬘。庄严其身。其身流出种种光明。身光鲜白。晃曜照明。出迎众分所来天子。二众相见。和合游戏。作诸神通。种种伎乐歌众妙音。至善法殿。尔时天主释迦提婆。坐百千柱宝殿之上。其师子座。名曰得胜。天王坐上。安隐快乐。威德光焰。百千天众。周匝围绕。受善业果。威德殊胜。过于和合百日并照。虽处天宫。而不放逸。如是天众。既见天王。皆大欢喜。过先十倍。即以头面顶礼天王释迦提婆。歌舞游戏。以诸偈颂。赞叹天王。
尔时众分之地诸天子等。胜智慧等。赞天王时。尔时释迦提婆因陀罗。观诸天众。善言慰喻。告诸天曰。诸天子。莫行放逸。若放逸者。则无利益。时诸天子赞帝释已。与天帝释。乘于虚空向众分地。帝释为首。诸天随从。往诣众分。时天帝释。作如是念。此诸天子。心行放逸。不知退苦。我当示化退没之相。令生厌离。时天帝释为于游戏放逸诸天子等。化中阴有。时诸天子游戏园林山峰花池。时诸天子各各自见一切众具胜相庄严。皆见失坏。一切乐具亦皆磨灭。惶怖苦恼。身被系缚。怖畏涕泣。烟焰俱起。来绕其身。阎罗王使之所执持。饥渴自烧。行大怖畏。火来烧身。犹如烧林。阎罗使者。丑恶可畏。种种恶色。手执刀杖。弓刀矛槊及捉黑绳。赤棒网罥。或有上升。或有下行。时阎罗王。所遣使者。遍须弥山。时诸天子。见阎罗使从于天上缚诸天子。加诸楚毒。骂詈挝打。遍身火起。其焰猛炽。时阎罗使。手把刀戟。奋目大怒。互相告曰。诸阎罗使。速缚如是放逸天子。我当戮之。将入地狱。令其不复得行放逸。如是大唤。上升虚空。上须弥山。遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数。阎罗使者。伺命之官。丑恶狱卒。遍坏诸地及以山侧。遍于虚空。或上或下。恼诸天子。语诸天子。汝等所受五欲之乐。种种音乐。今何所在。汝等今为阎罗使者。将诣地狱。受大苦恼。若诸天子。将堕地狱。则见狱火来烧其身。若诸天子。有善业者。但见地狱。不见自身为火所烧。时诸天子。自见中阴。被大系缚。尔时狱卒阎罗王使。为此天子。而说颂曰。
尔时释迦提婆因陀罗。化作如是阎罗使者。为诸天子中有说法。折伏呵责。时天帝释。复为诸天众。示现变化。若诸天子。有先世业。应堕畜生。示于无量种种业相。如印印泥。中阴之相。互相残害。共相食啖。生大怖畏。令诸天子。皆悉见之。若诸天子。无畜生业。但见畜生。互相残害。不见自身作畜生形。时天帝释。复为放逸。诸天子等。示化中阴。若诸天子。当生饿鬼。为于饥渴。焚烧其身。长发覆面。其形丑恶。此诸天子。见虚空中。乌鸱诸鸟。来啄其眼及耳鼻舌。是时天众。见向所化如是恶相。生大怖畏。余天见已白帝释言。释迦天王。何故舍诸天子。而自止住。此诸天子。皆被系缚。或阿修罗。或余恶人。将之欲去。遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗。未曾睹见如是恶相。又阿修罗及其军众。未曾俱来至此天中。云何世间失正法耶。不孝父母耶。不敬沙门婆罗门耶。不敬耆旧长宿耶。天王。今诸世间不供养如来及法僧耶。不知因果。不知真谛耶。如护世天王。常说此法。今阎浮提不修行耶。今诸天众。皆被恼乱。天王。何故不严器仗。乘于伊那大龙象王。身服铠钾。击天战鼓。庄严斗战。有诸天众天主同业。向天王释。作如是说。复有诸天。睹此希有未曾见事。心生厌离。极大恐怖。诸根振动。归依帝释。作如是言。唯愿天王。救护我等。此诸天众所住之地。悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身。如是怖畏。诸天子等。皆向帝释作如是说。复有天子。见是化已。向善法殿。速疾驰奔。取诸器仗斗战之具。复有天子。诣杂殿林。取诸斗具。向阎罗使。若打若捉。不能加害。譬如镜中所见色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。
是时天主释迦提婆。复示天子。化阿修罗。胜于罗睺勇健阿修罗等。被缚挝打。斫刺骂詈。悲泣忧恼。如诸天子。化受苦恼。时诸天子。见阿修罗受大剧苦。百千万倍。过诸天子。时诸天子。见阿修罗受大苦恼。未曾所见。生大怖畏。复往诣于释迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能系缚诸阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。系挝打棒。斫刺骂詈。云何有此未曾有事。令诸天子身毛皆竖。唯愿天王。为我说之。我今亦畏得此衰恼。天王。何者为知不耶。诸天之众及阿修罗。皆悉破坏。一切世间。恐皆摧灭。天王若知。愿为我说。释迦天王。若不知若不知者。愿善思惟。
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观天品之十二(三十三天之九)
尔时天主释迦提婆。告天子曰。此诸天子。以放逸行。不如实知。不行正法。我为如是放逸天子。欲令离于憍慢放逸。示如是化。此诸天子既生厌离。其心调伏。我今说法。必能信受。时天帝释见诸天子心调伏已。告诸天众。汝等谛听。当为汝说。如此丈夫。第一大力。形貌丑陋。能坏他人。难以为敌。非咒术力所能调伏。一切天众。无如之何。复有胜天。过于汝等。亦不能遮。复况汝等色力减少。无自在力。是丈夫者。名阎罗使。名死时使。以烦恼业。缚诸众生。缚之而去。将至地狱饿鬼畜生。有八种法。摄于一切生死众生。何等为八。一者一切生者。皆归于死。二者无有强健而不病恼。三者一切少壮。皆归衰老。四者具足财富。当有贫穷。五者皆由业故。有诸世间。业之所得。随顺于业。随所作业。或善不善。如是如是。得业果报。六者一切恩爱。皆当别离。无有坚固。七者自作之业。决定受报。无有他作我受其果。无有自作他受其报。一切诸法。决定如是。八者世间放逸。无有安隐。必受苦果。是名八法。如是之法。于世间中。流转生死。从因缘生。如是之法。不可以力而抵捍之。非咒术力所能调伏。如是阎罗使者。非力能敌。非咒术力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造恶。能加苦恼。无量楚毒。诸天阿修罗人龙夜叉毗舍遮等。如是阎罗使者。皆能加害。令此众生堕于地狱饿鬼畜生。时诸天众白帝释言。天王。我于如是阎罗使者。不得自在。唯愿天王。以方便力。令我得脱阎罗使者。我当随顺天王之教。尔时天王释迦提婆告诸天曰。有大方便。若能修者不为阎罗使者所害。云何方便。能得自在。谓断一法。言一法者。谓断放逸。复修二法。谓舍摩他毗婆舍那。复断三过。谓贪嗔痴。观四圣谛。苦集灭道。知五善护。谓五境界。复有六护。所谓六根知七正智。谓七觉分。行八圣道。谓正见等知。九众生居知。十业得果知。十一修知。十二入知。十三念随顺系念知。十四禅善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中阴有道相续轮转行法知。十八界知。十九中有知。于欲界众生所居有。二十处知。其行业如是知者。则得自在。若天若人。能如是知。能断三恶道。能生一切善法。摄诸善法。若天若人。能断恶道。死则不为阎罗使者之所怖畏是故应舍放逸之行。放逸能断一切善法。犹如怨家。放逸之人。不得世乐及出世乐。放逸覆人。犹如畜生。未睡如睡。不知应作及不应作。福德非福德。亲友非亲友。福田非福田。应说不应说。不知利益。不知损减。不知功德。不知过恶。是名初恶。一切无利。衰恼之根本也。应断放逸。一切诸天。皆行放逸。云何不为阎罗使者之所系缚。尔时天主释迦提婆。而说颂曰。
诸天子。断一法者。谓断放逸。则有六种。何等为六。眼见色已。生放逸心。非如实见。或见好色。或见恶色。若黄若黑。若赤若白。若长若短。若方若圆。如是世间。不如实知。以放逸故。亦复不知出世之法。以放逸意。虽复见色。不如实见。于己身色。不能正观。不乐观于四真谛法。于诸色中。不实见实。心放逸故。不能观于世间之法及出世法。耳闻声已。不知其义。或歌或语。若义若非义。不解如是世间之义。若修多罗。若伽陀。若祇夜。若毗伽那。若忧陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多达摩。闻如是法。不解其义。以放逸故。命终之时。为阎罗使系缚将去。复有放逸。既闻诸香。鼻即贪嗅。不知花香及以果香。不知如是世间之香。先以烧香供养布施。以放逸故。不知诸香。复以放逸。不知诸味。其所食味。若甘若酢。若醎若苦。若辛若淡。若涩若滑。不知差别。心放逸故。不知如是世间之味。及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸。不知身触。不作身业。修治宅舍。不修作业。不作众善。是人宅舍。物不具足。不知世间。所不应作。不知出世间所不应作。不近耆旧。亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。
诸天子。复以放逸。不知心法。若善不善若无记。不知临命终时。死杖所害。受大苦恼。为阎罗使。自在将去。是故天子。应断一法。所谓放逸。修二法者。一者赊摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅槃道。赊摩他者。能断生法及未生法。能令寂静。毗婆舍那者。见心见法二种身故。名毗婆舍那。如是二法。以为善伴。能断三过。若著欲者。教不净观。若嗔恚者。教慈心观。若愚痴者。教以智慧。如是三法。对治三法。令其不复起于放逸。若临终时。不复畏于阎罗使者。云何四圣谛。四圣谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。苦谛者。苦有二种。一者身苦。二者心苦。集谛者。谓阴界入。灭谛者。所谓寂灭。道谛者。谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者。所谓色声香味触等。云何六护。所谓六根。眼耳鼻舌身意。于境界处善守护之。何等七法。谓七觉分。如人身分。亦如城分。亦如众分。是名菩提分。何等为七。谓念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。念觉分者。有何等相。所谓念于有为过恶。念于实谛。念于涅槃寂灭之法。是名念觉分。择法觉分。有何等相。以智慧简择。云何简择。以如实相法。简择此法。思惟其义。心念其义。念念不离。既思念已。复修精进。是名精进觉分。念此法已。希欲心生。念如是义。而生欢喜。是名喜觉分。复于此义。心思惟已。身法心法。如实调伏。柔软轻乐。修行不乱。是名猗觉分。复于此义。心思惟已。缘于住心。以摄其心。是名定觉分。复舍定意。及以余念。是名舍觉分。如此之法。若果若智。及断烦恼。皆悉差别。其果亦别。上上转胜。一缘而生。其用各异。如是天子。是名七觉分。若有念者。能舍放逸。
诸天子。云何八圣道。能离放逸。怖畏未来。以求安乐。求涅槃道。正见圣谛。如实见。正思惟圣谛。正语圣谛。正业圣谛。正命圣谛。正精进圣谛。正念圣谛。正定圣谛。云何正见。如实见相应义。是名正见。云何正思惟。如实见如实法自相平等相。于如是法。心念种子。是名正思惟。云何正语。思惟四种口业。舍口四过。护持禁戒。是名正语。云何正业。舍于三种身不善业。护持禁戒。是名正业。云何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。云何正精进。于如是义。其心忆念。而起精进。是名正精进。云何正念。于如是法义。忆念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。于如是法义。以实念心。一心忆念。法定一相。是名正定。是名贤圣八圣道分。若能忆念。则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处。
诸天子。又观十种大地之法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各异相。汝等当知。何等相。如是之法。一缘而生。犹如日光。如是之法。共心而生。有增减相应相。云何名想。知差别相应。故名为想。云何名思。意缘三种。善不善无记。复有三种。谓身口意思。所依止而无相貌。云何名触。三种和合而生于触。起三种受。故名为触。天子当知。云何三触生三种受。谓苦受乐受。不苦不乐受。云何名作意。摄取于法。故名作意。云何名欲。忆念所作。故名为欲。
云何解脱。能辩了故。亦名为信。以能信故。亦名为力。以能持故。云何名念。若攀缘处。心不迷乱。是名为念。云何名三昧。若心一缘。是名三昧。云何名慧。分别观法。是名为慧。
诸天子。复有十种烦恼大地。若有受行如此法者。临命终时。为阎罗使。自在系缚。何等为十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者乱心。五者愚痴。六者不善观。七者邪见解脱。八者不调伏。九者无明。十者放逸。是名十法烦恼大地。染生有法。为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子。如我所说。云何十种不善大地。云何不信。不信解脱。若不信于解脱之法。故名不信。云何懈怠。舍离精进。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何乱心。其心不正。故名乱心。云何愚痴。无方便心。故名愚痴。云何不善观。不正观察。思惟非法。不行正道。不净见净。故名不善观。云何邪见。取颠倒法。坚著不舍。故名邪见。云何不调伏心。不寂静故。名不调伏。云何无明。迷于三界。故名无明。云何放逸。不作善业。故名放逸。是名十种烦恼大地。甚可鄙恶。
诸天子。复有十种染地之法。何等为十。一者嗔。二者恨。三者不悔。四者坚。五者幻。六者谄曲。七者嫉妒。八者悭。九者憍慢。十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶。大地所摄。故名染地。云何名嗔。其心粗恶故名为嗔。云何名恨。其心结缚。转成怨结。故名为恨。云何不悔。乐作众恶。作已欢喜。故名不悔。云何名坚。作诸恶业。执著不舍。是名为坚。云何名幻。诳众生故。为十二入之所诳惑。故名为幻。天子当知。云何十二入。所谓内有眼耳鼻舌身意。是名内入。外有色声香味触法。是名外入。二种分别。一者相。二者自体大。所言相者。四大因缘。而生眼识。是名为眼。当知耳鼻舌身意。分别境界。各有自相。云何当知。自体相耶。言自体者。名不颠倒。以五因缘。而生眼识。何等为五。有眼有色。有明有空。有忆念故。眼识得生。耳则不尔。耳识之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦复如是。意识于明或时有用。或时不用。云何有用。云何不用。若眼识见色。意识决了。是名为用。云何或用。或有不用。眼识观色。若无光明。则无所见。余根所知。不因光明。是名识大。诸天子。复有四大因缘。各各相依。云何四大。互共相依。或增或减。眼增火大。鼻增地大。身增风大。舌增水大。耳增空大。此法增胜。耳中空界。意得取声。是故当知。故有增减。复次观入。何者近缘。何入远缘。鼻舌及身。如是三根。对触乃知。眼之所见。非近非远。耳之所闻。远则不了。近则能知。内亦自闻。鼻之所闻。近则能知。内亦自了。如鼻内有病。亦自闻臭。如耳中风声。亦皆自闻如是识。二种所摄。眼识意识。如是尽摄。譬如一火。随然得名。或名木火。或名草火。一切诸识。亦复如是。因于意识。各各差别。天子当知。如是诸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不贪不嗔不痴。如是善人。命终之时。不畏阎罗王使者所缚。不见可畏狱卒恶相。不见阎罗王恶境界也。不堕地狱饿鬼畜生。常受安乐。乃至涅槃。成就无量。欢喜安乐。不放逸故。
复次天子。观十二入。无常苦空无我观其依止因缘而生。如是观已。离于放逸。观眼识生。犹如幻法。空无所有。非坚非实。破坏之法。眼识灭已。而生耳识。空无所有。不坚破坏。如是观内六入。外六入。或生或灭。斗诤爱味。衰变无常。从因缘生。如实知之。如是见已。不贪于色。若见爱色。不生染著。不放逸者。诸天五欲。尚不生贪。何况人欲。尔时释迦天王。而说颂曰。
如是天帝释。广说十二入相。调伏放逸诸天子等。若诸天子。曾种善根。少行放逸。闻此法已。心自觉悟。不复放逸。诸根淳熟。皆能受行。若诸天子。根未熟者。如破生痈。破捺之时。捺已洗治。无所利益。亦复如是。
复次帝释天王。从一渐增。次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中。作神通力。示希有事。次第令入。系心正念。觉因缘相。离于放逸。令其利益。见此变化。心生厌离。时天帝释。方便利益。为诸天众。广说妙法。诸天子。云何谄曲心不正直。坚著生死。故名谄曲。云何名妒。于他热恼。故名为妒。云何名悭。惧己物尽。而生贪惜。故名悭。是名三界染地之法。分别则有三界所摄。嗔恨悭妒幻。欲界所系。谄曲一法。遍于欲界及于梵天。憍慢大慢。遍于三界。诸天子。是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十。所谓不贪不痴。有惭有愧。有信调伏。不放逸精进。舍离不生侵恼。是名十种善大地法。如是十法。各各异相。谓不贪者。一切善法之根本也。犹如梁柱。不痴善根。亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法。其心清净。调伏者。身心调善。离于恶法。依清凉法。不放逸者。勤修善法。舍者于作不作。因缘之中。其心舍离。不侵恼者。不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者。于命终时不畏死怖。不畏阎罗使者所缚。何以故。摄善法故。如向所说心心数法。善大地法。染大地法。自相总说。是名十法。
复次诸天子。云何名为修十一法若有比丘。观于自身。自见其身。不爱不迷。心不坚著是名初修。
复次诸天子。若有比丘先受所欲。毁訾不味不著不念。生厌离心。是则名曰第二修也。
复次诸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。尽诸结使。是名修于不放逸行。是则名曰第三修也。
复次诸天子。若有比丘。忆念善法。修行善法。如是善法。能生乐报。乐因乐缘。如是乐报。我当受之。断不善法是则名曰第四修也。
复次诸天子。修行乐受生受有何力。云何而生。何因何缘。云何因缘。云何而生。如是受生。莫为妨碍。如实观受。不坚不实。空无所有。是则名曰第五修也。
复次诸天子。若有比丘。修行一切诸行。无常苦空无我。无所有。互相因缘。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不爱乐。是则名曰第六修也。
复次诸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因缘。既生此念。异念所坏。我今所缘。生灭不善之念。坏我善念。妨我善法。如是常念所缘。是则名曰第七修也。
复次诸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不颠倒。一切诸法。性无垢故。如是比丘。复自观察。我既有生。毕定当死。有为之法。无非三相。如是修行。一切诸法。皆悉无常。是则名曰第八修也。
复次诸天子。云何名为第九修耶。三烦恼根。三种对治。所谓贪欲嗔恚愚痴。贪欲之人。教不净观。嗔恚之人。教以慈心。愚痴之人。教观因缘。是名对治。如是修观。心常思念。是则名曰第九修也。
复次诸天子。云何名为第十修耶。念佛功德。安乐世间。是故修行利益自身。是则名曰第十修也。
复次诸天子。云何名为第十一修。从他次第。闻无常法。念念不住从于处胎。生灭不住。如始处胎。童子少年乃至老时。如是比丘。及余修习。既修习已。临命终时。不畏阎罗王使者。自在所持。不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也。
复次诸天子。云何名为十三系念善修利益安乐。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住灭。念不散乱。如是念已。若见好色。若见恶色。若见女人。观其身内。脓血不净之所住处。大小便利不净之处。如是系念。令不散乱。若入城邑聚落乞求。行色境界。不应行处。若不系念。则著色欲。以是因缘。系心不散。是名第一一心系念也。
复次第二系念。思惟观外境界。可爱园林及莲华池可爱河泉游戏之处。见已作如是念。如是可爱游戏之处。以愚痴心而生贪著。必当衰坏。树叶萎黄。失其本相。雕零堕落。状似枯死。荫影希疏。如是有为。一切无常。空无所有。何况爱法。如是作心系念。作是念已。心不贪著内外境界。魔不能乱。是名第二一心系念。
复次第三一心系念。利益安乐。云何系念。缘何等法。若食若眠。曾见美色。念不分别。心不系念。作如是念。愚痴凡夫。诸根贪著。不知厌足。如是系念。是名第三一心系念。
复次第四一心系念。随何等处。得供养利。衣服床褥。卧具医药。心不欢喜。不喜不乐。何以故。供养之利。利养疮深。割皮坏肉。坏肉断筋。断筋破骨。破骨伤髓。利养因缘。能坏善法。亦复如是。是名第四一心系念。
复次第五一心系念。若游城邑聚落村营。不住城邑。若有众人。往至其所。不与多言。不乐多语。何以故。若人游行城邑聚落。心则散乱。不能自利。如是一心系念。如实观之。是名第五一心系念。
复次第六一心系念。见如是过于冢间树下。若草[卄/積]边。若山涧边。若住空舍。无所爱著。亦无亲爱。不亲近他。善法增长。得自利益。远避众人。是名第六一心系念。
复次第七一心系念。闻说天报。心不爱乐。而生厌离。乐闻说于地狱苦果。其心无厌作如是念。天退衰没。为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业。亦不随喜。见有作者。教令舍离。如是比丘。闻天不喜。闻地狱苦。不生怖畏。离忧离喜。常念善法。是名第七一心系念。
复次第八一心系念。我起善念。舍不善法。悉令尽坏。离于余气。生余善法。系念善法。若不善念。妨于善念。我已断不善念。如是攀缘。想念次第之数。一心系念。调伏其心。是人能于洄澓涌波。怨家之心。令住境界。是名第八一心系念。
复次第九一心系念。念佛功德念敬重法。念敬信师。随善师行。正意修行直视一寻。利益一切众生心念。度脱如是系念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心系念。
复次第十一心系念。善修正行。如有四种大怖畏至。谓衰老病死。怖畏死怨。不喜忆念。见四种法。流动无常。于寿命安隐。少壮具足。如是四种。如前所说。常有怖畏。如是修无常想。不乐五欲。不为爱怒之所使也。常行正念。则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。
复次第十一一心系念不生分别。此是精进。此是懈怠。若生是念。则自毁伤。不恼他人。其心清净。系念调伏不恼众生。是名第十一一心系念。
复次第十二一心系念。常听正法。闻已受持。既受持已。坚持不忘。是人知于善法及不善法。如是之人。如大闇中大灯明也。善不善法。于佛法中。皆能了知。犹如明灯。是名一心系念。如是一心系念。不为爱怒。不为魔使。是名第十二一心系念。
复次第十三一心系念。念身受心念如是处。知于自相。正心系念。离放逸行。既不放逸。不为阎罗使者自在将去。以自在故。不失忆念。无非时行。不行非处。不行恶境。一切系念。是名第十三一心系念。
复次诸天子。有十四种善修其心。善调伏心。善清净心。离于放逸。何等十四。一者知足。二者精进。三者寂静。四者亲近善师。五者离恶知识。六者修习佛法。七者善观修习。八者舍于憍慢。九者信于因果法及非法。十者念于善欲。十一者不观女色。十二者不近亲族。十三者正住一切境界。十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘。调伏其心。临命终时。不畏恶道阎罗狱卒。不开恶道门。不断正法。不为阎罗使者之所系缚。随意将去。不作恶业。能得一切善法者。所谓善调伏心。令修善业。能将众生至人天中。开涅槃门。后得涅槃。是故诸天子。汝等应善调伏其心。心调伏故。尚不见于阎罗使者。何况将去。时天帝释为诸天众。说恶道畏。见阎罗王使者怖畏。我已如是一一渐增次第为汝说十四法。今当为汝说十五法。如我往昔。从佛所闻。我今当说。何等十五。若出家沙门。毁于法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他爱欲。乐好袈裟。以自庄严。其音粗恶。犹如驴声。细步徐行。端严威仪。为爱欲故。庄严其身。如是沙门。不勤精进。乐见女人。憍慢自大。其心轻躁。欲心放逸。是故所著衣服。为遮寒热。才得覆身。不生贪著。不为爱著。放逸所诳。临命终时。不生悔心。是名初法。
复次诸天子。云何沙门。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施卧具医药。知足受畜。相应受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙门之法。是名知于第二法也。
复次诸天子。云何沙门知第三法。不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处。为饮食衣服故。舍离阿兰若处。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙门法中第一胜者。所谓知足。及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。是名沙门第三法也。
复次诸天子。云何沙门知第四法。所读经典。不言多读。恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药。恐其难消。妨出家法。非我所应。自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙门。或为僧使。或为病人。至施主家。乞求财物。于施主家。若饮一水。妨于善法。唐劳行使。虚作勤劳。而无福德。何以故。以贪味故。至施主家。令诸施主。心生轻贱。如是比丘。非自利益。不利病人。非利众僧。此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家。贪于食味。轻躁不正语。此三种法。世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙门第四法也。
复次诸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不举宿食。若举宿食。心则贪著。不乐禅诵。贪著食味。恐后不得。如是少贪。妨沙门法。何况比丘。多贪供养。若畜此法。为于爱网。坚牢系缚。是名沙门第五法也。
复次诸天子。云何沙门知第六法。若有沙门大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自说言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣说。若受法弟子。若出家弟子。教令不说。恐诸施主多设供养。卧具衣服饮食医药。若我受取。妨于善法。若我不受。坏弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未来世。得不饶益。如是之人。知足受施。不为爱摄。心不散乱。于正法中。生正念心。乐于林中。修学禅观。观身循身观。观心循心观。观受循受观。观法循法观。如是比丘。于有为狱。则能超越。以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。
复次诸天子。云何沙门知第七法。少欲知足。畏大利养。舍利养已。知何等法。若有比丘。多有知识。乐多事务。乐多弟子。多利供养。贪乐请食。数见亲旧。如是比丘。修行之人。不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随。恐放逸故。如是比丘。乐于利养。众人所知。同处行故。亦谓此人多贪无厌。以供养故。敬重其人。二俱妨碍。若多事比丘。受他利养。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘谄曲不实。诳于聚落诸施主等。谓是比丘。内心贪浊。以是因缘。令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘。不应与彼多事比丘同止共住行来出入。以生过故。是名沙门第七法也。
复次诸天子。云何沙门知第八法。少欲比丘。怖畏生死。远于利养。常念一心。云何知法。若在家时。种种技术。既出家已。不复自说。所谓医方工巧伎乐刀槊。如是种种技术。不自谈说。何以故。恐诸施主知我技术。多致供养。妨沙门法。或以如是世俗技术。心乐习行。毁坏善法。不得一心。不得禅定。心不清净。妨沙门法。自利利他。亦皆损减。不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术。是名沙门第八法也。
复次诸天子。云何沙门。知第九法。少欲比丘。智慧之人。远离供养。见塔寺中。若城邑内。若聚落中。若近聚落。若栅邑中。若近栅邑。见有僧寺。若有众多破戒比丘。多欲无厌。多畜饮食。食不净食。饮酒放逸。治生贩卖不净之物。出入财产。亲近俗人。以为知识不乐住寺。多乐住于施主之家。少欲比丘。不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心。欲离魔缚。不应住于如是之处。何以故。恐城中人。若聚落人。栅邑中人。知诸比丘破戒行恶。谓我一人。持戒第一。多施供养。若我受此供养之物。不名少欲。若我不受。如是利养。众人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此过已。少欲比丘。不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也。
复次诸天子。云何沙门知第十法。若有比丘。得世俗通。能示异相。少欲比丘。不应宣说。何以故。恐诸闻者。谓我当是阿罗汉人。多设供养。妨沙门法。或失神通。坏少欲法。是名沙门第十法也。
复次诸天子。云何沙门知第十一法。若有比丘。持佛舍利。从城至城。从村至村。从邑至邑。从乡至乡。以实神力。示于世间。如是舍利。是大福田。当设供养。如是比丘。少闻无智。称美赞叹少欲比丘。言此比丘多闻智慧。能为汝等。演说正法。施主闻已。敬重舍利。及多闻比丘。广设供养。若此比丘。受此供养。非少欲法。少欲比丘。不应与此游行比丘共行共住。何以故。诸施主等。见此比丘不持禁戒。谓少欲者。亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧。恐阎罗使狱卒缚故。恐放逸故。是名沙门第十一法也。
复次诸天子。云何沙门知第十二法。受乞食法。头陀功德。无知识处。游行乞食。不行放逸。舍于著味。是名沙门第十二法也。
复次诸天子。云何沙门知第十三法。知足比丘。受粪扫衣。知足受衣。畜陈故衣。于物知足。是名沙门第十三法也。
复次诸天子。云何沙门少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔众。是名沙门第十四法也。
复次诸天子。云何沙门知第十五法。少欲比丘。独行无侣。舍恶知识。摧破无始烦恼坚山。如是知足。得第一乐。临命终时。则不为于阎罗使者自在所缚。不见丑恶大怖畏相。心不怖畏。尔时释迦天王。即说偈言。
如是释迦天王。为诸天众化阎罗使。怖诸天子。为之说法。尔时帝释知诸天子于正法中心生信乐。见阎罗使。渐欲消灭。既见此事。复往诣于释迦天王。复有诸天。恐怖隐藏于园林中。一切皆往诣帝释所。尔时帝释知此诸天心之所念。随诸天众心渐清净。渐渐灭化。
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观天品之十三(三十三天之十)
时诸天众。心生敬重。复听帝释所说法要。合掌顶上。白帝释言。我今现见此法势力。天王说法。随我等心。得信清净。阎罗使者。亦随渐灭。随闻如来所说法力。即皆消灭。何况修行。若有修行至不灭处。尔时帝释心生欢喜。作如是言。我于今者。所作已办。我为如是放逸诸天。除断放逸。得不放逸。令其欢喜。我今当为此诸天众说深妙法。如我往昔。于大师所。闻正法要。解脱城门。念出入息安那波那。于昔旧天。次第所闻。既得闻已。复见世尊为我宣说。是故我今为诸天。说杂四圣谛法。于一谛中。四种分别。我今当说。利益如是一切天众。亦自利益。亦利益他生死行众生。种种方便。为之说法。令诸众生心得淳熟。我已如是。说十五法。我今次为诸天众等。说十六法。阿那般那出入息法。分别四圣谛。方便自因之相。云何名为次第说也。是修行者。观于自身。缚心猕猴。诸天子。云何缚于觉观心之猕猴。缚何等心。所谓缚识。如是一心。次第观身相。观身循身观。染不染无记观。受善受循受观。苦受乐受。不苦不乐受观。受自相观。法循法观。善不善无记。如自相。是名四念处。是修行者。入如是法。一心观察一切有为。自相寂灭。观四念处。是四圣谛相。如是念处。遍一切处。所谓次第行相。常无常。合和聚散。空无作者。空无我者。破坏衰恼。如是观苦无常。见四念处已。观四圣谛自相。如实观察。生于暖法。从于暖法。生于智慧。譬如钻火。先见烟相。后乃见火。如钻如燧。先生热气。后乃生火。以信乐故。于一切烦恼无知法中。未来能生圣法毗尼。亦复如是。以十六种观四圣谛。如是暖法。云何生耶。云何观于四圣谛耶。诸天子。所谓是苦圣谛因缘有故无常。败坏故苦。离人故空。不自在故无我。如是四种分别。观苦圣谛。行者观苦圣谛已。观集圣谛。四种分别。云何分别。所谓行相续转故。集相似果流转诸有故。因一切性流转有故。势力不相似相续缘有故。行者复观苦灭圣谛。四种分别。诸天子。云何行者分别修行苦灭圣谛。舍一切衰恼故。灭烦恼火离故。一切法第一寂灭故。清净法出生死故。行者复观道圣谛。四种分别。诸天子。云何行者分别观察。所谓得不退处故。道不颠倒故。一切圣人所住法故。以无碍断除生死衰恼出世间故。是名十六种修行之法。我已说之。汝等天众。勤修精进。观现暖法。展转相教。从出入息。生于暖法。从于暖法。生于顶法。以信系念三宝功德。聚等胜过前观如是。行者云何观察。名顶法道。如山顶上。顶法增长。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三处。名生现前。非现法忍。以现忍法。故名忍法。忍增长故。名世间第一法。于一念时。心心数法。名得世间第一法。次第得成须陀洹。如是之法。我自证之。若人能证如是之法。不见阎罗可畏使者。亦不怖畏。如是诸天子。以不放逸故。得如是法。是故诸天子。莫得放逸。尔时释迦天王。而说颂曰。
尔时天帝释说此偈已。告诸天众。如是十六种念。阿那般那。我已具说。汝当思惟。此道寂灭。入涅槃城。无所怖畏。一切圣人之所爱念。是故汝等。应当决定修行此道。若汝畏于阎罗使者。应当次第忆念如是阿那般那十六之行。
复次诸天子。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。所谓死时。见于色相。若人中死。生于天上。则见乐相。见中阴有。犹如白[疊*毛]。垂垂欲堕。细软白净。见已欢喜。颜色怡悦。临命终时。复见园林。甚可爱乐。莲花池水。亦皆可爱。河亦可爱。林亦可爱。次第闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切爱乐。无量种物。和合细触。如是次第。即生天上。以善业故。现得天乐。得此乐已。含笑怡悦。颜色清净。亲族兄弟。悲啼号泣。以善相故。不闻不见。心亦不念。以善业故。临命终时。于中阴有。大乐成就。初生乐处。天身相似。天众相似。如是之相。生处相似。如印所印。亦如一切天众色相。亦如欲界六天受乐。亦如游行境界相似。触亦相似。天色相似。又住中阴。见诸天中生处胜故。即生心取。爱境界故。即受天身。是则名曰初中阴有。
复次诸天子。云何第二中阴有耶。若阎浮提人中命终。生郁单越。则见细软赤[疊*毛]可爱之色。见之爱乐。即生贪心。以手捉持。举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人。冬寒之时。暖风来吹。若暑热时。凉风来吹。除其郁蒸。令心喜乐。以心缘故。不闻哀泣悲啼之声。若其业动。其心亦动。闻其悲啼哭泣之声。业风吹令生于异处。是故亲族兄弟。临命终时。悲泣啼哭。甚为障碍。若不妨碍。生郁单越。中间次第有善相出。见青莲花池。鹅鸭鸳鸯。充满池中。周遍具足。其人见之。即走往趣。如是中间。生于善心。命终即见青莲花池。入中游戏。若于郁单越。欲入母胎。从花池出。行于陆地。见于父母染欲和合。因于不净。以颠倒见。见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身。作雄鹅身。若女人生。自见其身。作雌鹅身。若男子生。于父生碍。于母爱染。生郁单越。是名第二中阴有也。
复次诸天子。云何第三中阴有耶。若阎浮提中死。生瞿陀尼。则有相现。若临终时。见有屋宅。尽作黄色。犹如金色。遍覆如云。见虚空中有黄[疊*毛]相。举手揽之。亲族兄弟。说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽。见身如牛。见诸牛群。如梦所见。若男子受生。见其父母染爱和合而行不净。自见人身。多有宅舍。见其父相犹如特牛。除去其父与母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自见其身。犹若乳牛。作如是念。何故特牛。与彼和合。不与我对。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼国女人受生。是名第三中阴有也。
复次诸天子。云何第四中阴有耶。若阎浮提人命终。生于弗婆提界。则有相现。见青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虚空。见其屋宅。悉如虚空。恐青[疊*毛]堕。以手遮之。亲族兄弟。说言遮空。命终生于弗婆提国。见中阴身。犹如马形。自见其父。犹如父马。母如草马。父母交会。爱染和合。若男子受生。作如是念。我当与此草马和合。若女人受生。自见己身。如草马形。作如是念。如是父马。何故不与我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中阴有也。
复次诸天子。云何第五中阴有耶。若郁单越人。临命终时。见上行相。诸天子。若大业大心。心业自在。生于天上。临命终时。以手揽空。如一梦心。梦中所见种种好花。见之欢喜。又闻第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一庄严。青黄赤白。第一香气。在其手中。是人见花。生于贪心。作如是念。今见此树。我当升之。作是念已。临终生于中阴有中。见莲花树。青黄赤白。有无量种。复作是念。我当升树。作是念已。即上大树。乃是升于须弥宝山。升此山已。见天世界花果庄严。作如是念。我当游行如是之处。我今至此花果之林。处处具足。是名郁单越人下品受生。是名第五中阴有也。
复次诸天子。云何第六中阴有耶。若郁单越人。以中业故。临命终时。欲生天上。则有相现。临命终时。见莲花池。甚可爱乐。众峰庄严。一切皆香。升此莲花。升已须臾。乘空而飞。犹如梦中。生于天上。见妙莲花。可爱胜妙。最为第一。作如是念。我今当至胜莲花池摄此莲花。是名郁单越人中品受生。是名第六中阴有也。
复次诸天子。云何第七中阴有耶。郁单越人以胜业故。生三十三天。善法堂等三十三处。从郁单越。临命终时。见胜妙堂。庄严殊妙。其人尔时即升胜殿。实非升殿。乃升虚空。至天世界。见其宫殿。心念即往生此殿中。以为天子。是名郁单越人命终之后生于天上。受上品生。是名第七中阴有也。
复次诸天子。云何名曰第八中阴有道相续。若郁单越人临命终时。则有相现。诸天子。其人见于园林行列游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。无苦恼故。其心不浊。以清净心。舍其寿命。受中阴身。见天宫殿。作如是念。我当升此宫殿游戏。作是念已。即升宫殿。见诸天众游空而行。或走或住山峰之中。或身相触。处处游戏。住于中阴。自见其身。升于天上。犹如梦中。三十三天。胜妙可爱。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今当至如是之处。作是念已。即生天上。取因缘有。如是有分。有上中下。生天上已。见于种种殊胜园林。悕望欲得。从郁单越死。生此天中。如是一切郁单越人。生此天已。余业意生。乐于欲乐。贪五欲境。歌舞游戏。受爱欲乐。喜游山峰。多受欲乐。爱一切欲。何以故。由前习故。爱习增长。如是诸天子。是名郁单越人命终生天。生此天处。熏习游戏。及死时相。是名第八中阴有也。
复次诸天子。云何第九中阴有耶。若瞿陀尼人。命终生天。有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人云何。中阴受生。临命终时。则有相生。现报将尽。或中阴有。则有相生。动乱如梦。诸天子。瞿陀尼人。临命终时。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。于时次第见大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水调适。不冷不热。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生处。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戏笑歌舞。其人见已。欲心亲近。前抱女人。即时生天。受天快乐。如梦中阴即时灭坏。无量乱心。生已即觉。见众妙色。受胜妙身。是名第九中阴有也。瞿陀尼人。生有三品上中下业。同一光明等一中阴。等同一见。同一生行。一切相似。不如郁单越人三种受生差别相也。
复次诸天子。云何名曰第十中阴有也。若弗婆提人。临命终时。见于死相。见自业相。或见他业。或见殿堂。殊胜幢幡。栏楯庄严。于中阴有。心生欢喜。周遍游戏。欲近受生。于殿堂外。见业相似。见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。第一庄严。歌舞戏笑。于中阴有。作如是念。我当出殿见诸婇女。及诸丈夫。共其游戏歌舞戏笑。何以故。以诸婇女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑。念已即出。入游戏众。尔时其人。自知我入。犹如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。是名四天下中阴有也。如是光明中阴有生。我微细知。余不能了。诸余外道。莫能知者。虽世间法。无人能见。
复次诸天子。云何名曰第十一中阴有耶。诸饿鬼等。以不善业。生饿鬼中。恶业既尽。受余善业。本于余道。所作善业可爱之业。犹如父母。欲生天中。则有相现。云何尽有而心相现。诸天子。若饿鬼中死。欲生天上。于饿鬼中。饥渴烧身。嫉妒破坏。常贪饮食。常念浆水。但念饮食。余无所知。命欲终时。不复起念。本念皆灭。其身无热。柔软清凉。身有长毛。遍身恶虫。皆悉堕落。面色清净。凉风触身。临至命终。悉无饥渴。诸根净洁。雕鹫乌鸱。诸恶禽兽。常啄其眼。至临终时。皆悉不近。见饮食河。盈溢充满。入中阴有。以前习故。虽见饮食。不饮不食。唯以目视。如人梦中见食。不饮不食。或如梦食。虽食不饱。如是虽见。而未饱满。唯生欢喜。见天可爱。如觉见色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至于彼处。念已即趣。生于天上。是名十一中阴有也。
复次诸天子。云何名曰第十二中阴有耶。希有之业。以愚痴故。受畜生身。无量种类多痴因缘。业成熟故。余业受于无量百千亿生死之身。业成就故。堕于地狱饿鬼畜生。于无量劫所作之业轮转世间。不可穷尽。不可思量。无始邪曲。不作利益恼害众生轮转无穷。于畜生中。无量种类。无量种食。无量诸道。无量种身。无量种地。有无量种诸心种子。造无量业。或教他不信。作诸恶业。受报既尽。犹如渧于大海之水。令海枯竭。业海生渧。畜生业尽。以余善业。畜生中死。生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽。将得脱身。则有相现。其相所缘。有无量种。不可具说。畜生中死。生于天上。甚为希有。非谓饿鬼地狱中也。何以故。以痴心故。多作恶业。堕畜生中。于一世中。所作恶业。百千亿生。受之不尽。或于一劫。至百千劫。生死流转。从生至生。业锁所系。流转世间。受畜生身。是故宁堕地狱饿鬼。不受愚痴畜生之身。以是因缘。畜生之中。命终生天。甚为难有。非地狱也。如是畜生。苦处临终。见光明现。以余善业。痴心薄少。本智少增。智心渐利。临命终时。见光明相。若见山谷。见诸树林。种种流水。种种河池。及见饮食。若忆念见世间智故。见有乐处。或在山中。或在林间。或忆饮食。或见乐处。即走往趣。如梦所见。走往趣之。如是如是。近受生处。即受天身。如从梦觉。见众色相。于百千亿受生之处。悉皆未曾见如是色。见已欢喜。发希有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不习故。诸识钝故。是故生于希有之心。我当至此。尽摄此物。余善业故。起如是心。以此因缘。生如是意。生此念时。即生天上。是名十二中阴有也。第一难有。第一希有。第一难知。戏弄之中。业最第一。种种业处。心大幻师。游戏诸道生死之处。戏弄众生。尔时诸天闻天帝释说此语已。心生深信。而说颂曰。
尔时诸天众。说此偈已。尔时天帝释。复告诸天子。云何名曰第十三中阴有。道地狱众生。希有难得。生于天上。余业因缘。善因缘故。如业成熟。第一清凉。第一利益。先堕地狱。善为出缘。从于无量苦恼之中。既得脱已。生受无量快乐之地。地狱众生者。所谓活地狱。黑绳地狱。众合地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热大地狱等。及众隔处。受大苦处。第一可怖毛竖之处。焰火炽然。周匝围绕。是地狱人。以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时。则有相现。云何中阴有。生于天上。业因缘故。舍于大苦。受第一乐。诸天子。地狱之人。恶业尽故。命欲终时。若诸狱卒。掷置镬中。犹如水沫。灭已不生。若以棒打。随打即死。不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死。灭已不生。若铁嘴鸟。铁乌食啖。食已不生。若师子虎狼。种种恶兽。取之食啖。食已不生。是地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无闇冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶口恶眼。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以如来说。阎罗狱卒。非众生数故。是名地狱。众生得脱地狱。生于天上。尔时天帝释。以偈颂曰。
尔时天帝释为诸天众。说是偈已。复说地狱中阴有相。本所不见。忽于虚空中。见有第一歌舞戏笑。香风触身。受第一乐。众妙音声。谓乐器音。种种音声。闻如是等。风吹乐音。闻可爱香。见妙色相。园林花池。闻众妙音。自见身相。忽生妙色。威德第一。见身香洁。花鬘庄严。一切无碍。见诸虚空。清净无垢。星宿满空。闻河流声。鹅鸭鸳鸯。出种种音。皆悉闻知。如是中阴。闻当生处。有诸音乐。琴瑟箜篌。种种乐音。先于无量百千亿岁。未曾得生。如是欢喜。遍生善相。如自见身。在于兄弟亲族知识。念念之中。生大欢喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。见众园林。及闻香气。七宝莲花。天子端正。作如是念。我今当至如是之处。念已即生。如是有分。取因缘有。如是众生。恶业既尽。从地狱出。于不可说大苦恼处。命终生于大乐之处。是名十三中阴有也。
复次诸天子。云何名曰第十四中阴有道相续。云何知耶。若人中死。还生人中。有何等相。云何悕望。其人死时。若生人中。则有相现。云何悕望。若生人中。于临终时。见如是相。见大石山。犹如影相。在其身上。尔时其人。作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。兄弟亲里见之。谓为触于虚空。既见此已。又见此山。犹如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]。乃见赤[疊*毛]。次第临终。复见光明。以少习故。临终迷乱。见一切色。如梦所见。以心迷故。见其父母。爱欲和合。见之生念。而起颠倒。若男子生。自见其身。与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身。与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴则坏。生阴识起。次第缘生。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中。是名十四中阴有也。
复次诸天子。云何名第十五中阴有道相续天中命终。还生天上。则无苦恼。如余天子命终之时。爱别离苦。堕于地狱饿鬼畜生。如此天子。不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处。不见种种苦恼之相。所坐之处。无余天生。此天命终。生于胜天。若四天处。命终之后。生三十三天。可爱胜相。闻众歌音。先所未闻。见五欲境。皆悉胜妙。次第命终。见中阴有。第一天女。种种音声。手执莲花。色相殊胜。河池流水。园林胜妙。昔所未睹。如梦所见。是中阴有。见如是事。若近生有。如从眠觉。见于正色。见五欲功德境界具足。本所未见。呜呼叹言。如是希有。昔所未见。我当往至如是之处。念已即往生于天中。是名第十五中阴有相续道也。复次诸天子。云何名曰第十六中阴有道相续。云何有耶。若从上天。退生下天。见众莲花园林流池。皆亦不如。既见此已。饥渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相续道也。
复次诸天子。云何名曰第十七中阴有道相续。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。复有何相。诸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时。见黑闇窟。于此窟中。有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之。以手揽捉。是人尔时。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法。亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会。即生欲心。既生欲心。即受生阴。如是诸天子。是名第十七中阴有也。
汝等当知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脱于生老病死。于世间法。不得利益。如是放逸。永无安乐。若欲脱苦。当自勉力。舍于放逸。若天若人。有智慧者。应舍放逸。天子当知。是名十七种中阴有道相续不断。汝等应当舍诸放逸。诸天子。如是十七中阴有道相续。汝等应当思惟观察。既观察已。则如实知。如实知已。勤修精进。
复次诸天子。于二十法中。从一渐增已。为汝等次第宣说十七中阴有道相续。今为汝等。说十八界。何等十八。众生无量。信解不同。无量种性。怖畏三过。三聚众生。三种自在。微细信解。种种所作。种种性。种种业。种种道。种种苦乐。种种色。种种增上。一切众生心界之性。心界广多。身体各异。如是无量众生心界。总略粗数。有十八恶。心过所使。以广心界故。有地狱饿鬼畜生。天人轮转。总说诸法。十八所摄。初界性中。欲为增上。天之与人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能变化者。慢心增上。嗔恚增上。以嗔心故。欲心薄少。是则名曰畜生。非人初界性也。于畜生中。复有多欲。欲心增上。谓孔雀鸟。俱翅罗鸟。鸠鸽鸡雀鹅鸭鸳鸯众蜂鱼等。迦陵频伽鸟。其性多欲。是名上欲。
复次诸天子。云何第二心性界也。于畜生中。何等畜生名为中欲。所谓猫狗猪牛。水牛骆驼。象马骡驴。乌鸱雕鹫。鸜鹆鸟等。是名中欲。是名第二心性界也。
复次诸天子。云何第三心性界耶。于畜生中。何等畜生。名下欲心。所谓师子虎兕。狼狗熊罴。豺豹狐狸。摩伽罗鱼。俱赊耶鱼。吉利斯摩罗鱼。摩伽罗鱼。屯头摩罗鱼。如是等类。时节行欲。非时不行。是名下欲。是名第三心性界也。诸天子。于畜生中。有无量种。无量生处。无量名字。不可具说。不可数知。
复次诸天子。云何第四心性界耶。于畜生中。何等畜生。嗔心偏多。非欲心多。此第四界。所谓师子虎狼。狗蛇黄狖。兕豹熊罴。角鸱乌雕。失收摩罗。及野猪等。如是众生。嗔心偏多。是名第四心性界也。
复次诸天子。云何第五心性界耶。于畜生中。何等畜生。名为中嗔。所谓牛马水牛。迦陵频伽鸟。娑林陀鸟。迦卢陀鸟。孔雀鸡雉。及猫鼠等。中嗔恚性。是名第五心性界也。
复次诸天子。云何第六心性界耶。谓下嗔性。所谓下嗔者。鹅鸭鸳鸯。食鱼白鸟。俱翅罗鸟。雀娑罗鸟。驴鹿龟鳖。兔猬山乌。雁鸟虾蟆。如是等比。名为下嗔。是名第六心性界也。
复次诸天子。云何第七心性界耶。于鬼神中。若有神通。行于欲心。阿修罗神。畜生之数。欲性增多。名为上欲。是名第七心性界也。
复次诸天子。云何第八心性界耶。若食香饿鬼。名曰中欲。是名第八心性界也。
复次诸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食弃食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。复次诸天子。云何第十心性界耶。迦楼足天等。名曰下欲。嗔心则多。好爱斗诤。常欲与诸阿修罗斗。以其嗔故。欲心则薄。是名第十心性界也。
复次诸天子。云何第十一心性界耶。谓鬘持天。中欲中嗔中性。是名第十一心性界也。
复次诸天子。云何第十二心性界耶。所谓常恣意天。欲性则多嗔恚性少。不善斗诤。行使诸天。多嗔少欲。是名十二心性界也。
复次诸天子。云何第十三心性界耶。所谓一切三十三天。欲性则多。嗔恚薄少。是名第十三心性界也。
复次诸天子。云何第十四心性界耶。谓郁单越人。嗔恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也。
复次诸天子。云何第十五心性界耶。谓瞿陀尼人。一切嗔恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也。
复次诸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心嗔心。二俱杂有。是名第十六心性界也。
复次诸天子。云何第十七心性界耶。谓阎浮提人。种种性。种种行。种种信解。是名十七心性界也。
复次诸天子。云何第十八心性界耶。一切余天。及地狱人。虽受苦恼。见业幻女人。犹生欲心。以业作故。如是地狱。欲心亦多。四天王天。众生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名总说一切十八界性。如是一切有欲有嗔。则有痴心。以痴因缘。而有贪嗔。若离痴心。则无贪嗔。以痴心故。或贪或嗔。如是诸天子。是名分别三种之过。以依过故。无量分别。
复次诸天子。复有十八界。所谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。如是诸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能于境界。护放逸行。此是一切。愚痴凡夫痴因缘也。
复次诸天子。放逸之人。有十九处。二种所摄。所谓四禅处。除净居天。有十六处。欲界三处。地狱畜生饿鬼。人受苦多者。地狱所摄。是为十九。
复次诸天子。如前所说。四禅十六处人。及地狱饿鬼畜生。是为二十。如是生死。不调伏故。各各差别。或说十种掉悔。尔时诸天众。闻天帝释说是法已。即以偈颂赞帝释曰。
尔时诸天子。赞叹供养天帝释已。于帝释前。恭敬而住。尔时帝释。调伏诸天。为诸天子。示一切天乐。皆悉无常。变坏无我。除灭所化。时诸天众。皆生厌心。还归本宫。受天之乐。乃至爱集乐业既尽。命终还退。不堕恶道。生于人中。第一顺法。以自修行。乐游林野。畏未来世。得闻法已。出家学道。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿罗汉。以前闻法因缘力故。
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观天品之十四(三十三天之十一)
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天二十九地。名曼陀罗。众生何业生此天中。彼以闻慧。见有善人顺法修行。以正直心。不恼众生。实见业果。清净持戒。常乐持戒。离于谄曲。如炼真金。清净无垢。正见修行。受持善戒。畏未来世。布施修福。所谓见有修禅比丘欲断魔缚。盛夏热时。流汗热渴。施石蜜浆。或施拂扇。如是善人。不杀众生。或见猎师罗捕孔雀山鸡种种众鸟。猎师捕得。或养或杀。或以众鸟。作游戏具。是人见之。恐其杀害。赎此生命。放之本处。令得安乐。是名不杀利益众生。云何不盗。云何舍盗。见于微细业之果报。而生怖畏。是持戒人若河池岸边。或于异处。见有杨枝。或有蜜浆。为施行人。是人渴乏。不取不饮。以慈心故。是名不盗。如是之人。命终生于三十三天。既生天已。一切诸欲。皆悉具足。五乐音声。游戏园林。种种众鸟。出妙音声。于莲花中众蜂音声。鸿鸟之音。林中众树。七宝庄严。诸莲花池。香水充满。如毗琉璃。在中游戏。其山峰中。七宝焰光。七宝石窟。金银颇梨。因陀青宝。如是种种。众鸟出妙音声。如是众鸟。七宝为翅。而以庄严。种种音声。闻之悦乐。一切天众。互相随顺。无量美音。遍园林中。于其林中。可爱饮食。从河而流。若天见之。生大欢喜。叹未曾有。如是林中。种种众色。种种庄严。庄严其身。与诸玉女。百千同众。游戏受乐。受于天中。种种快乐。其身光明。威德第一。如是天子。受业果报。与诸天女。围绕受乐。心生欢喜。既受乐已。如是思惟。我当往诣毗琉璃宝庄严栏楯围绕林中。众宝庄严。种种众鸟。出妙音声。充满林中。一切天众。心皆欢喜。五乐音声。游戏受乐。与诸天众及诸天女。游戏林中。林中有池。名曰清水。清净可爱。诸天众等。于莲花池。游戏受乐。尔时初生天子。与天女众。欲至此林。尔时诸天。遥见天子歌舞戏笑。徐步而行。往迎天子。诣清水池。于此池边。欢娱受乐。以池力故。随诸天子心之所念。一切皆现。若念色香。众蜂具足。若念天饮。天饮即生。若念须陀。色香味具。亦复如是。柔软净洁。色如满月。若念林树。即生第一功德具足种种树林。铃网弥覆。微风吹动。出妙音声。如乾闼婆音。复次天众。作如是念。我当入池。作是念已。即入池中。没身深入。见于池中。种种宝珠。以为栏楯。庄严宝殿。或真金白银毗琉璃宝青宝颇梨杂宝为床。敷以天衣。天子天女。游戏受乐。于其池中。无量种种。不知厌足。于五欲乐。无有妒嫉。互相爱敬。游戏歌舞。娱乐受乐既出池水。复往诣于尼单多林。于其林中。多有众鸟。莲花林池。具足庄严。无量众鸟。出妙音声。遍满林中。其树常有种种光明。其林具足种种功德。众莲花池。以为庄严。诸天众等。其身光明。种种功德。具足境界。受天快乐。愚痴凡夫。第一乐者。所谓天子天女。娱乐受乐。愚痴凡夫。为婇女罗网之所缠缚。流转生死。互相娱乐。久受乐已。复往诣于摩多山峰宫殿之处。升须弥峰。与诸天女。共升山峰。微风吹衣。幡然随风。皆共上升摩多山峰。尔时天子。见此宫殿。殊特妙好。莲花庄严。七宝光明。严好山峰。如山功德。具足相应。摩多山峰。其处高峻。奇特严好。不可譬喻。于此峰中。游戏歌舞。娱乐受乐。既受乐已。见大光明。过其本相。其山峰中。先具光明。犹如日光。时有异光。来照山峰。其光照已。过百千倍。天子见之。怪未曾有。即闭两目。低头而住。何以故。先未曾见此光明故。其光照之。不久还灭。如阎浮提见天火下。众生见之。皆大怖畏。时诸天子。见此光明。亦复如是。怖畏未久。心还安隐。怖畏灭已。一切皆共。筹量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久还灭。时诸天众。怪未曾有。诣善法堂。与诸天女。至帝释所。见天帝释。顶礼供养。皆悉围绕。恭敬而住。尔时释迦天王。近住天众。歌舞游戏。种种莲华。以为庄严。欢喜戏笑。一切天众。于帝释前。歌舞游戏。曼陀罗地诸天众等。不歌不舞。亦不游戏。亦不歌颂。赞叹帝释。不与余天言谈语论。尔时帝释。告曼陀罗所住天众。诸天子。汝等何故不歌不舞不游戏耶。尔时曼陀罗所住天众。白天王言。我于住处。见未曾有。本所未闻奇特之事。尔时天王告曼陀罗所住诸天。汝见何等希有之事。自言昔来未见未闻。时曼陀罗诸天。白帝释言。天王。我等游戏摩多山峰。升彼山上。见大光明。从上而下。一切山峰。皆大焰起。我见此事。怪未曾有。未知当有。何等因缘。帝释闻之。少思惟已。告诸天众。有如斯事。我已先闻如是之事。我于尔时。闻此事已。即问世尊。以何因缘。有此奇特希有之事。尔时世尊。而告我言。憍尸迦。汝已闭于恶道之门。勿生怖畏。一切有为生死所摄。所谓无常。汝今谛听。当为汝说。此是夜摩天上诸天命终。夜摩诸天。色量形貌。及以受乐。胜三十三天。过百千倍。以业尽故。命终还退。去此无量百千由旬。从上而堕。其光薄少。如灯欲灭。光明微少。如是夜摩天子。于虚空中退时堕落。光明微少。犹尚如是。况夜摩天大光明相。不可具说。夜摩天光。三十三天。所不能视。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不能视于夜摩天光。夜摩天众。三种业故。三十三天。但说二业。我从世尊。闻如是说。汝今所见。亦复如是。今为汝说。时诸天众。闻是语已。于五欲中。生厌离心。此是夜摩诸天命终之时。退殁相也。其光去此无量百千由旬。从空而下。汝勿怖也。尔时释迦天王。为诸天众。而说颂曰。
如是天帝释。为曼陀罗诸天。如实说已。复更安慰曼陀罗天。令归自地。告诸天众。汝等诸天。于一切时。莫得放逸。尔时诸天。礼天帝释。还其所止。到本地已。受五欲乐。五乐音声。种种庄严。园林之中。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。生安乐处。或作大人。为一切人之所爱念。无有病恼。生大种姓大长者家。常受安乐。乃至老死。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第三十处。名曰上行。众生何业生于此天。彼以闻慧。见有众生顺法修行。信业果报。行于正见。布施修福。持一分戒。初持多分。后一切持。于道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不杀不盗。或有边地夷人捉人欲杀。是持戒人。救赎令脱。若是王者。或见旷野征伐得财。恐犯偷盗。不受其分。是名不盗。云何不杀生。是持戒人。或是王者。见有恶人欲来害己。以持戒故。不断其命。如是之人。畏业果报。命终生于三十三天。名上行地。生此天已。以善业故。三千天女。以为给侍。诸天女众。种种璎珞。庄严其身。手执种种。伎乐琴瑟。及种种香。种种歌颂。赞叹天子。向天子所。欲心亲近。天子见之。亦向天女。各各生于欢喜之心。皆共往诣常欢喜园。其林一切毗琉璃宝金银之树。以为庄严。种种流泉。莲花林池。庄严其园。有无量河。而为庄严。种种铃网。弥覆其上。无量众鸟。周遍庄严。出于无量种种美妙和雅之音。其林如是。种种庄严。天子天女。于园林中。互相映发。转增妙好。林中有山。名曰游戏。七宝所成。有无量种众色宝鹿。端正庄严。赤莲花宝。以为其胁。真金为背。白银为腹。真金为顶。珊瑚为足。颇梨为角。或有一色。所谓金色。或有二色。金色银色。一切众色。以为庄严。一切诸鹿。于林树间。随天众行。出众妙音。如天女歌。如是众鹿。歌众妙声。此诸天众。既受如是无量乐已。复往诣于须弥山峰。于山峰中。有一大河名曰山谷。乘种种殿。种种伎乐。五乐音声。胜欲具足。第一欢喜。威德具足。往诣须弥山。峰山谷河所。于此种种河岸之间。游戏受乐。流水岸中。莲花林中。园林之中。歌音悦耳。受于欲乐。皆生欢喜。互相爱敬。多有天子。及天女众。花香涂身。花鬘贯顶。以善业故。受天快乐。以业力故。随顺游戏。如天所应。受天之乐。不可譬喻。今说少分。一切世人。不能具说。何以故。不可譬喻。如是天乐无相似故。人中持戒。善业因故。受如是乐。于此天中。受五欲乐。乃至可爱善业破坏朽尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。第一安乐。近于山泽。多有河林。国土之中。或为大王。或为大臣。第一威德。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天。第三十一地。名威德颜。众生何业生于彼天。彼以闻慧。见有众生。第一净心。布施修福。持七种戒。不近恶友。持戒不浊。护持福德。常勤精进。一心直心。如炼真金。护几种戒。所谓不杀。及不偷盗。云何不杀。若国土荒乱。互相杀害。是持戒人。畏破戒故。宁自舍命。不害他人。不教他杀。是名不杀生。云何不盗。若国土荒坏乱。一切众人。竞取他物。是持戒人。畏破戒故。饥渴垂死。宁自舍命。不取他物。
云何布施。施何福田。若供养佛。若说法处。而施与之。第一修心。其意正见。是人命终。生于天上威德颜地。生此天已。威德光轮。周遍围绕。第一胜色。受相似因果。以善业故。五乐音声。以悦其耳。常闻曼陀罗香。俱赊耶舍香。青莲花香。七宝花香。以悦其鼻。舌得种种上妙须陀天上味饮。目见种种七宝山谷上妙之色。身得种种胜妙天衣。无有经纬。优钵罗华香。以涂其身。如是天子。以善业故。善果成就。千天女众。以为围绕。园林庄严。其林胜妙。如融金色。金银枝中。悬以宝铃。微风吹动。出妙音声以为娱乐。又闻种种歌颂赞叹之音。受第一乐。天鬘天衣。以为庄严。游戏山谷。见于无量种种众色毗琉璃宝。金银青宝。大青宝王。于颇梨山峰。自见其身。犹如明镜。时初生天子。天女围绕。入宝山峰。见百千身。百倍欢喜。诸天女众。亦复欢喜。呜呼叹言。我身如是端正庄严。我今常乐五乐音声。受天五欲功德之乐。诸天女众。心生欢喜。从一山峰至一山峰。从一山谷至一山谷。皆于其中。游戏受乐。爱毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天众。放逸所坏。亦复如是。共诸天女。游于山顶。种种饮食。须陀之味。种种鸟音。于园林中。受无量乐。互相爱乐。一心共游。一心系念。如是游戏。以天衣鬘璎珞庄严。皆共往诣如意园林。或往诣于酒水河池于此河中。赤优钵罗花。遍覆其上。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。时诸天众。于河岸上。食于花汁。或饮上味天之美饮。与诸天鸟。游戏受乐。见之悦目。
尔时诸天。爱毒所醉。复饮天酒。百倍增长。爱火烧五欲薪。爱欲所渴。不知厌足。一切皆为欲网所缚。譬如有人犯官禁法。为王所缚。一切天众。见于无量百千爱欲。见之往趣。游戏其中。于饮河岸。既游戏已。河中莲花。钵头摩花。优钵罗花。拘物陀花。众鸟在中。欢喜受乐。池中有鸟。名曰赤水。七宝为身。及以两翅。其身光明。见诸天众乐放逸行。即为天子。而说颂曰。
如是天鸟。以善业故。教化利益一切诸天。如是天鸟。犹如父母。利益教示。此诸天众。放逸心故。不觉天鸟说利益法。
尔时诸天。复往诣于摩多罗林。种种音声。互相爱敬。至摩多罗林。游戏受乐。其林皆是七宝之树。枝叶相接。无量众蜂。游戏在于林树之上。天宝花中。天众见之。皆生欢喜。共天女众。游戏歌舞。天女歌音。遍园林中。于园林中。出于响音。皆如歌声。鸟音蜂音。其音齐等。遍须弥山。其须弥山。本性可爱。既有此音。二倍转胜。时诸天众。若见若闻。皆受快乐。大欲成就。共诸天女。游戏受乐。种种庄严。妙色具足。游戏歌舞。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。有余善业。若生人中。受第一乐。心常欢喜。颜貌端正。为一切人之所爱敬。或为王者。或为大臣。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有天处。第三十二地。名威德焰轮。众生何业而生彼处。彼以闻慧。见此众生。善心修福。不谄不幻。观于正法。以正见心。利益一切众生。信佛法僧。其心柔软。修行福业。若于僧寺。或见佛塔。有破坏者。为之修治。或时塔寺。为火所烧。竭力救护。不惜身命。或见大火焚烧佛法众僧。珍宝财物。丧身救之。或见有人为火所烧。入火救之。以悲心故。能作如是难为福德。云何不杀。及不偷盗。若见道边遗落之物。若金若银。及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行。日日唱之。若无主认。以此宝物。付王大臣。州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人。不取此物。后当持与佛法众僧。是名不偷盗。云何不杀。若行道路见诸虫蚁蚓蛾虾蟆及余小虫。舍避诸虫。行于远道。以慈悲心。护众生故。信业果报。知生死过。观生灭法。是名不杀生。是持戒人。身坏命终。生于善道三十三天威德焰轮所住之地。生彼天已。第一善业。其威德轮。周匝庄严。而受快乐。不可具说。今说少分。其身周遍。威德炽光。如日之照。而不曜目。以善业故。百千天女。围绕其人。而受快乐。金毗琉璃。青因陀宝。以为宫殿。游戏歌舞。复有园林。花常开敷。多有众鸟。出妙音声。见色闻声。皆可爱乐。
复有一林。名曰开合。处处诸林。开目闭目。常见光明。于此林中。共诸天女。游戏受乐。生希有心。复往诣于只多之林。与无量百千天女。歌舞音声。游戏山峰以歌音故。出众响声。犹如歌音。若有异天。于诸林中。游戏受乐。闻此歌音。即出其林。自相谓言。是何等声。犹如第二释迦天王。出已即见。初生天子。天众见之。生欢喜心。出迎天子。发希有心。既见天子。皆生欢喜。命天子言。善来天子。汝来我所。汝于天众。最为殊胜。于此天中。犹如第二释迦天王。
尔时余天。皆悉速往。至天子所。到已围绕。时诸天子。歌舞戏笑。心生欢喜。围绕天子。皆共往诣。欢喜园林。游戏受乐。诸天女等。围绕天子。歌舞游戏。尔时天子。须臾回顾。见诸天众。皆随其后。心生欢喜。问天众言。欲至何所。时诸天众。语初生天子。今当往诣欢喜园林可爱之处。五欲功德受于。胜乐。尔时天子。未曾见此奇特园林。徐行往诣欢喜园林。其林晃曜。光明普照。犹如日轮。初生天子。见此园林。复生欢喜。入此林中。见此林树。有无量种。甚可爱乐。一林之中。具四威德。无量百千众鸟音声。或有出于微妙音声。或有命言。善来天子。或有围绕。欢喜踊跃。如是天鸟。庄严园林。复有异处。于山谷中河水之声。出众妙音。真金为岸。于其水中。多有种种鹅鸭众鸟。出妙音声。既见此河。与无量天女。在于河岸。游戏受乐。五乐音声。欢娱受乐。既受乐已。复往诣于如意树林。见如是树。光明如月。或见如日。新生天子。于此树下。受五欲乐。不可具说。既受如是。无量乐已向莲花池。至莲花池。天众围绕。如奉帝释。皆生欢喜。于莲花池。既受乐已。复往诣于高聚山顶。歌舞游戏。天子天女。互相娱乐。受五欲乐。至高聚顶。见山顶上。有莲花池。无量众鸟。共诸天众。受第一乐。以善业故。第一威德。共诸天众。于园林中。如意林中。上味林中。多有众鸟。庄严其林。于此林中。游戏受乐。是时天子。于高聚峰。与诸天众。久受乐已。复观自地。新生天子。生希有心。百千天众。皆共围绕。复与天众。诣善法堂。见天帝释。
尔时新生天子。至善法堂。见善法堂。种种众宝。以为庄严。众宝栏楯。如前所说。尔时释迦提婆。见此天子。心生欢喜。而说颂曰。
如是天帝释。为新生天子。方便说利益法。时新生天子。以放逸故。不受一言。尔时帝释。知其不受。默然而住。时初生天子。合掌顶上。礼帝释已。与诸天众。歌舞游戏。百众千众。还归自地。园林花池。处处游戏。遍观住处。流泉华池。庄严之处。种种众鸟。其声可爱。种种山谷。宝光焰轮。与诸天众。受无量乐。放逸覆心。爱著欲心。欲火所烧。从于五根。生五种焰。心窟住处。不觉自烧。与诸天女。放逸游戏。覆藏怨贼。谓为亲友。如是受乐。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。第一端正。无量功德。生大种姓。为一切人之所爱念。或为人王。或为大臣。生处长寿。乃至命终受乐不坏。以余业故。
复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第三十三地。名曰清净。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。以善心故。信于因果。持七种戒。于一切众生。起慈悲心。不近恶友。不与恶人言语谈论。常信三宝。其心寂静。心无障碍。意无散乱。不行恶法。不与下贱恶人交友。于一切众生。常说爱语。利益时语。供养法师。常听正法。随力布施。若于行路。乃至不以盗心取他草叶。是名不盗。云何不杀生。若虾蟆。若屯头迦(两头蛇也)。乃至目见不起杀心。何以故。一切众生皆自爱命。以此因缘。一心系念。谛视而行。不伤众生。云何不杀生。若有疾病。恐丧其命。买肉疗病。若于热时。或经多时。肉中生虫。若去此虫。则断虫命。宁自丧命。不去此虫。护虫命故。如是善人。乃至微细小罪。见之生怖。云何不盗。如是善人。安乐利益。一切众生。若田泽园林。有干牛粪。知他所摄。终不故取。恐犯偷盗。如是之人。舍于盗心。持戒离垢。不杂不浊。离于糠秸。是持戒人。身坏命终生于善道。名清净地。如是天子。生此天已。受第一乐。其身光明。胜于日光。威德炽盛。受于无量天之快乐。以善业故。受如是乐。诸天女众。百千围绕。天鬘天衣。庄严其身。七宝林中。与诸天女游戏。受于第一之乐。复往诣于乐鹿顶林。见此园林。可爱奇特。生大欢喜。问诸天曰。以何因故。如此园林。胜诸园林。花果庄严。山窟溪谷。崖岸河泉。花池流水。无量众鸟。出妙音声。于其山中。处处多有。众宝之鹿种种庄严。第一殊胜。尔时先生诸旧天等。告初生天子曰。天子当知。如我往昔。次第曾闻先世天子作如是说。有转轮圣王。名曰顶生。主四天下。受于无量百千之乐。欲无厌足。以自在力。来至此天。从四天王天。次至此天。于人中数无量百千岁。在此天中。受于欲乐。而无厌足。既至此天。与天帝释。分座而坐。与帝释天。共出游戏。知此林中。无量功德。至此林中。游戏受乐。以此因缘。此林殊胜。乃至于今。胜于余林。时顶生王。于此天中。与天帝释。同处而坐。自业尽故。从天还退。我昔曾从先旧诸天。传闻斯事。非我自见。此林具足。乃至于今时。新生天子。闻已欢喜。远离疑惑。以五乐音声。受于无量五欲之乐。林中有鸟。名曰悕乐。以善业故。为诸天子。而说颂曰。
如是天鸟。为诸天子。说是偈已。时诸天子。性放逸故。不生厌心。放逸覆心。不受其教。还著欲乐。但观现在。不观未来。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。好行善法。端正第一。为一切人之所爱乐。以余业故。
复次彼比丘。知业果报。观三十三天所住地处。除此三十三地。更无余地。彼作是念。但有如是三十三天。更无余地。此是释迦天王之地。天王福力。天王自在。更无有余。如是观于第二天众。因果相似。相续而生。业果之镜。皆悉相应。一一诸地。各各差别。具观察已。于无量生死怖畏。生厌离心。生死险处。爱别离苦。怨憎会苦。老病死苦。逼迫之处。见无量苦。暴河所漂。心生厌离。呜呼世间。甚为大苦。于生老病死大险难处。没在其中。而不觉知。不知求出。如是生死。无有少乐。无常败坏。变易之法。众生愚痴。不知不觉。以身因缘。多作众恶。身虽破坏。业缚不亡。尔时比丘。观是事已。而说颂曰。
如是比丘。观布施持戒智慧果报。如实见之。欲至实谛三种观已。得十八地。于一切生死中。心得厌离。修行精进。以求涅槃。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空夜叉。告四护世。护世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展转。至光音天。如上所说。
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观天品之十五(夜摩天之初)
又彼比丘。知业果报。精进不坏。观察三十三天已上。复有何天。在彼三十三天上住。光明胜妙。力命自在。胜彼三十三天果报。彼见闻知。于彼三十三天已上。复有一切法胜之堂。法果报胜。光明胜妙。名夜摩天。因三种戒故。得生彼夜摩天中。三者所谓不杀不盗不邪行等。善修不缺。不孔不穿。坚固不犯。一切圣人所爱赞戒。报常清凉。次第乃至得到涅槃。犹如善亲。生死海中。能渡如桥。若有上彼持戒桥者。是则能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。复谛思惟。见彼比丘观七种戒。果报业法。有下中上。如前所说。正观察已。又复观察彼夜摩天须弥山上夜摩天处。以何为处。有何光明。高几许住。如是观察。彼见闻知。如不杀生。及不偷盗不邪行等乐修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是众生。得生彼天。
彼夜摩天可高几许。彼见闻知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。须弥楼上。两倍高远。
彼夜摩天。凡有几地。举高几许。何物为地。彼见闻知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虚空。如虚空中所有云聚。为风所持。如此地根。下有水持。水为风持。名阎婆风。持夜摩天。如持云聚。何等名为三十二地。一名势力。二名乘处游行。三名云处游行。四名积负。五名心相。六名山树具足。七名广博行。八名成就。九名胜光明围。十名正行。十一名常乐。十二名增长法。十三名一向乐。十四名乐行。十五名种种杂。十六名心庄严。十七名风吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月镜。二十三名忆念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脱禅。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名阶行。二十九名自身镜。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修楼陀。如彼三十三天之主。帝释大王。名憍尸迦。如是彼处夜摩天王。名牟修楼陀。夜摩天王。随顺法行。于帝释王法神通乐。其量多少。千倍为胜。牟修楼陀天王之身。五由旬量。光明胜妙。帝释王身。一居赊量。夜摩天王牟修楼陀。身量如是夜摩天王牟修楼陀。一身分力。彼帝释王百千和合。所不能及。彼业因果。亦复如是。如是比丘。既观察已。而说偈言。
彼比丘。如是观察彼夜摩天乐果业因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高万由旬。何等名为四大山耶。一名清净。二名无垢。三名大清净。四名内像。是等名为四大山也。复有其余种种异山。有无量种。有无量色。无量形相。无量功德。如是具有多千异山。多饶天花。具足庄严。夜摩天中。如是庄严。三十二地。有种种山。种种庄严。饶种种河。莲花水池。百千园林。周匝围绕。一种形相。香色味具。诸树莲花。有种种味。如彼帝释。三十三天。所有山河。莲花水池。诸园林等胜妙之事人中所有。山河树林。莲花水池。所不能及。彼夜摩天。胜妙之事。三十三天。所不能及。亦复如是。何以故。因果多故。彼有无量善业福德百种功德业因缘果。善业所化。不可具说。以何因缘。不可得说。种种业力。动转多故。如是业果。一切众生。所不能说。一切善业。得天化生。夜摩天中。如是种种不可具说。彼天果报。千分之中。此可说一。何以故。若持戒者。必定得果。今此实说。若持戒人。闻已心进。若修智人。十倍力进。以何因缘。知彼持戒。如是差别。持戒之人。生彼天中。修智之人。则得涅槃。如是智戒功德已说。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚尔。何况修智。我如是得彼人闻已。勤行精进。如是而说。有中业果。
复以因缘异说有法。彼天如是久住天中。受第一乐。无所妨碍。后时犹退。不得自在。况人中欲。多有诸过。少乐少味。动转不住。常不安隐。能为破坏。与无量罚。恐怖贼等。
彼如是等因缘说天。我复更有余异因缘而说。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首罗之所造作。非业所得。更无人知。遮彼外道。故说业果。实有业果。实有因生。非是异作。非无因有。一切因果。相似得果。因果相似。非从异因而得异果。非善业因生于地狱。非不善业因缘生天。然彼如是因果因缘。修施戒智。必定业故。得生天中。如是说天苦乐二种。不可具说。天中之乐。彼业一分不可譬喻。此说少分。
又彼比丘。知业果报。次复观察。夜摩天地。彼见闻知。彼夜摩天。有地分处。名为势力。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人持戒。微尘等恶。见则生畏。其心正直。不谄不诳。不恼他人。正见不邪。不痴心念。观此世间。一切无常苦无我等。念佛法僧。不杀不盗。如前所说。又不邪行。心离不乐不行不作。乃至飞鸟鸽等行欲。亦不观看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人为他说业果言。汝勿如是。汝若作者。必入地狱。彼人如是真见业果。如是不犯他妻妇等。于业生怖。彼人善业。生彼地处。百千天女之所围绕。才生于彼。彼诸天女。即于生时。歌天音声。彼天忽闻。如从睡觉。彼乐音声。始初出时。如是化生。于乐音声。如是得念。彼歌音声。备有八分。功德具足。一者语。二者称。三者甜。四者善合。五者相应。六者善深。七者一切爱乐。八者百万由旬声不妨碍。法句相应。清净不浊。如是八分功德具足胜妙音声觉善业人。
彼于自身出妙光明。广五由旬。青黄赤白。如天上虹。即彼天子初生之时。有光明旋。犹如日月晕轮端严。彼既起已。百千天女。相随围绕。故有第一欢喜之心。天子天女。共相随从。如是往入。名光明林。
又于彼处夜摩天中。有花不蔫。彼花名为眼甘露花。香不坏花。善色香花。闻花名已。心则受乐。彼花则有如此势力。何处何处说彼花名。彼处彼处虚空之中。出彼香花名月胜花。常转行花。若天念时。彼天树花出声而生。随天行转。随彼天子所念何处。于彼处行。如是天子。在彼树上。行于虚空。在其花中。随所念处。如是而行。犹如第二三十三天在堂上行。如是彼处。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下观一切诸处。于一瞬顷。一切遍见而不疲惓。
彼处复有名乐爱树。彼树可爱。于彼树内何处可爱。入其内已。受天快乐。园林莲花池水之中。有名随顺一切念树。树之势力。若彼天子忆念之时。彼夜摩天。一切地中一切胜物皆在其地。彼树力故。树中受乐。八分乐音。不可称计。彼中有树。名香漂树。彼有势力。如彼天子忆念之香。如是树中香为之出。彼复有树。名花香树。在彼树内。如在房中戏乐无异。有好园林。莲花池水。彼夜摩天在中受乐。彼夜摩天在彼树中。青黄赤紫。妙色光明。备有种种香色具足。彼天若入。有一切种妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切尽灭。唯树色现。
又复有树。名虚空行。于眼瞬顷。行虚空中百千由旬。随念而去。彼树光明。如日不异。然彼天子。乘彼无量种种妙树。在空而行。百千天女。围绕相随。鬘香涂身。彼天子身。有胜光明。彼天子前。有诸天女。种种妙衣庄严其身。喜笑歌舞。彼歌音声。周匝遍满无量由旬。彼天女中。天子端正。且说少分。善业所得。如星中月。天子端正。亦复如是。然彼天子。千功德胜。种种乐声。歌舞嬉戏。入香林中。百千种鸟。普遍彼林。无量河池。胜妙莲花。以为庄严甚可爱乐。胜于百千日之光明。且以现事少分譬喻。犹如人中可爱园林。流水河池。莲花庄严。于彼四天大王天处。十六分中不及其一。如是四天大王天处。复于三十三天之处。园林可爱。十六分中。亦不及一。如是三十三天之处。园林可爱。于夜摩天园林可爱。十六分中亦不及一。如是次第善业胜故。以有上上胜善业故。园林可爱。设使一切众生之中。善智慧人一心专意。更无异作。方便善巧。相应辩才。而亦不能说其一分。何以故。以非一切人境界故。彼处如是非一切人心之境界。设使第二三十三天。共帝释王于百千岁。亦不能说彼夜摩天一地之中受乐之事。何以故。以非境界。三十三天不曾见故。不曾闻故。故不能说。于彼善业。且说一分。不可具足。一切尽说。此之善业。一切和集。决定受乐。不可思议。受乐之事。可爱之乐。唯说一分譬如一切善巧画师。若其弟子。于壁等处。或画为月。或画为日。然彼画师。而终不能画作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令凉。不能令炙。唯可能画轮形而已。说夜摩天。亦复如是。唯说乐受。不能说其受乐可爱。不可得其势力之实。若彼光明。若彼园林。若彼胜德。若歌若乐。若彼端正。若境界乐。若光明轮。若近天女。种种受乐。唯可仿佛说其少分比类而已。
又彼天子。于彼天中戏乐之处。无量欲乐种种具足。无量济口。园林庄严。如是地分。既观察已。五欲境界。功德牵心。境界力动令心不住。分别染转。爱河所漂。普眼所见。皆悉可爱。然彼天子。如是见已。次复往向名无量欲具足林中。流水河池。多有种种莲花庄严。无量百千众鸟音声。到彼林已。于彼林中。本未曾见。种种具足。共诸天女。既到彼已。于彼莲花河池之中。有真珠沙饶金银鸟。其翅皆作青宝珠色。在彼河岸。种种妙树。庄严河岸。天子在中游戏受乐。
天子如是既受乐已。次复往向名宝岸林。多有天众天女围绕。见彼胜林。殊妙七宝光明地分。随于何处宝山之峰。流水河池。莲花可爱。百千万峰。庄严山谷。彼地分分妙宝庄严。善业力故。令彼天子。见诸天女。而共嬉戏。游行受乐。以善业故。彼善根因。相似得果。有无量种。如是无量种种受乐。然彼天子。五欲功德。受胜乐已。次复往向。名释迦说地处之中。彼处种种受天乐已。复为所爱境界牵心。分别势力之所迷意。于彼所见境界不住。彼心猕猴。食天乐果。为果所醉。见诸天女生爱乐故。常行不住。何风所吹。令其常转。在彼夜摩天众之中。根不知足境界之乐。有无量种。极甚可爱。终不为他之所侵夺。他则无分。亦不为他之所能毁。
又复普生妙宝莲花。如是如是。种种嬉戏。如是如是种种忆念。彼彼如是宝莲花中。是善业得。若彼天主牟修楼陀夜摩天王。如是思念。我当在彼莲花中坐。共诸天众乘空而行。即生心时。牟修楼陀夜摩天王。共诸天众。于虚空中飞行而去。一切天众如是飞行。身不微动。时一切天坐莲花中。在于虚空。五乐音声。歌舞喜笑。如是游行。受天之乐。五欲功德。彼天如是坐莲花中。行受天乐。如日欲出。初没之时。于人世间虚空端严一切皆赤。彼天莲花。光明端严。亦复如是。
彼一切天。极受快乐。受快乐已。次复往向名拘鞞罗众林之中。名滑高山。向彼顶上。为受乐故。若彼天众。到山顶已。彼有无量七宝庄严流水河池。所有光明。胜百千日。多有端正天子天女。无量七宝光明。如日诸树。庄严彼天。既到滑高山已。于彼胜山。嬉戏受乐。迭共游行。
下彼莲花。次复更上。名白峰山。为戏乐故。然后方及牟修楼陀夜摩天王。向天众所。共诸天女相随围绕。彼诸天众。见已奉迎。心生欢喜。歌舞游戏。相与往向牟修楼陀夜摩天王。自业得果。以彼善业。有下中上。天乐亦尔有下中上。胜色亦尔有下中上。食亦如是有下中上。乐亦如是有下中上。如是乃至一切极劣。下夜摩天所受之乐。十六分中。帝释天王所受之乐。不及其一。彼帝释王所受之乐。尚不可说。况作三倍功德之业。百业行乐。而当可说。彼天如是。唯多善业。如是善业。持戒之人。心常欢喜。有无量种。如是此说。夜摩天中。受大快乐悕望有故。
又复如是牟修楼陀夜摩天王。种种百千。分别忆念。无量种种功德成就。不可譬喻。受诸快乐。牟修楼陀夜摩天王。滑高山上。彼莲花中。胜妙七宝。受快乐已。复见莲花。如是思念。我当入彼大莲花内。既入彼已。一切天众。共受快乐。即于念时。彼莲花台。增长宽大。以善业故。多有如是大莲花台。皆入其中。彼花台内。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼莲花内。复有异天。昔未曾见。光明出过。普百由旬。其光备有无量种色。夜摩天王牟修楼陀。及诸天众。见光明已。生希有心。是何光明。于此莲花台中而出。
尔时天王牟修楼陀。告天众言。汝见如是势力光明。如是出不。天众答言。唯然已见。如是光明。甚为希有。尔时如是夜摩天主又复告言。一切天众。今皆共我。从莲花门。入莲花台。入已观察。尔时如是一切天众。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希乐。我等意愿。亦复如是。我亦欲入大莲花中。并诸天女。相与共入。
尔时天主牟修楼陀夜摩天王。并诸天众。诸天女众。皆共入彼莲花台中。皆悉欲见希有之事。尔时相与欲从孔入。则有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照诸天身。遍满虚空。彼大莲花台中光明。如是照耀。天皆见故。一切摄眼。不耐光明。时既入彼大莲花中。生欢喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可称说。而我昔来未曾睹见。尔时天主牟修楼陀夜摩天王。在天众前天众在后。相随而入。夜摩天王。心亦欢喜。而共入已。见有无量百千宝珠百千光明。照耀显赫。多有无量游戏之处。园林庄严。无量百千宫殿庄严。光明遍满。有无量树。百千庄严。复有无量七宝诸树园林庄严。有无量色。异异形相。种种众鸟。多有无量游戏妙山。庄严可爱。无量莲花。池水庄严。无量百千妙堂庄严。无量百千流水河池涧谷庄严。如说一切色量形相七宝庄严。牟修楼陀夜摩天王。犹尚不见。何况余天。彼处如是莲花台中。河流清水。彼河两岸。皆是玻璃。或有金岸。或有银岸。或有宝岸。或有青色宝珠为岸。或有赤色莲花宝岸。或有种种间错宝岸。复有胜妙莲花池水。有种种宝莲花庄严。或有一色莲花庄严。有种种色妙叶庄严。所谓青黄赤白等色莲花庄严。彼若青叶。彼叶名为。青色宝叶。若黄色者则名为金。若白色者。则名为银。若赤色者。则名赤宝。如是无量种种莲花。在于如是大莲花中。如是如是。彼天迭共心生欢喜。见彼莲花。无量百千种种诸蜂。满中庄严。
诸天见已。复向异处。极大可爱园林之中游戏之处。彼处多有种种乐音。既闻乐音。意甚爱乐。生欢喜心。天众天女。彼此更互欢喜心往。生希有心入彼园林。多有种种众鸟音声。七宝庄严。其地柔软下足则容。举足还起。一切普生欢喜之心。处处遍看。转胜转胜。彼天之心。迭相爱乐。游戏受乐。彼天久时。迭相爱乐。如是游戏。受快乐已。复向异处。次第受乐。彼处名行种种宝地。既往彼处。音声娱乐。种种音声。欢喜受乐。六欲境界。心爱乐见。多受欲乐。而行放逸。嬉戏游行。于彼地处。见异功德。青黄赤白无量诸种。皆悉可爱。
彼天如是。于彼地处。次第复向。名嬉戏山。受境界乐。犹未厌足。彼嬉戏山。七宝庄严。多有无量。种种诸鸟。种种妙色。种种形相。无量百千诸树庄严。流水河池。莲花庄严。园林戏处。山谷险岸。峻极之处。鹿众庄严。天众在彼嬉戏山中。五欲功德。而受快乐。迭相爱念。彼天之身。种种光明而为庄严。多有无量种种庄严胜妙天女。共相娱乐。
彼处如是。复于久时受大快乐。未知厌足。次复往向作行重楼。复有行堂。向彼戏乐。未知厌足。五功德乐亦未厌足。无量分别。无量种欲。复更增长。大增长爱。复受无量种种快乐。彼诸天众。诸天女众。彼此迭共欢喜受乐。如是复共夜摩天王牟修楼陀欢喜受乐。彼莲花中。光明照曜。过百千日所有光明。胜而不热。各于其根。迭相爱乐。五根受乐。第一端正。见者甚乐。圣所爱戒。善净胜果。有无量种无量分别。无量境界。受诸快乐。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清净心。彼莲花中。久时受乐。如是之时。于境界中未知厌足。随所忆念。从彼莲花台门出去。如是入故。还如是出。欲出之时。彼滑高山。其中有鸟。名谛见鸟。鸟见彼天欲出去故。即为彼天。而说偈曰。
如是彼处。名谛见鸟。谛观察已。诃责彼天无量种过。天未觉知。以有放逸覆其心故。喜乐境界。五欲功德。以乐受故。不觉真谛。故不觉退。如是天处。必归无常。一切世间。悉当无常。而彼不觉。
又复彼天。坐莲花上。在滑高山并莲花座。舍出离去。而身不动。向名广池。有五百堂。七宝庄严。周匝栏楯。处处无量。间错庄严。复有异天。于中受乐。又彼堂中。皆有却入。在上高楼。多有重数。复有诸天。心生欢喜。满彼堂中。无量饮食。衣服床敷。迭相爱敬。心不妨碍。常游受乐。欲食恒丰。一切时有五乐音声。彼处一切天女天众。如是受乐。牟修楼。陀夜摩天王。坐莲华台。一切天众。皆共相随。向彼广池。忽然而至。既到彼已。彼旧住天。既见王至。一切下楼复有离于莲花处者。有出堂者离钩栏者。一切皆从往处而出。生欢喜心。尽共奉迎牟修楼陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生欢喜心。既见天王在虚空中。合掌在顶。礼敬王已。牟修楼陀夜摩天王在天众前。一切天众。皆悉在后。若歌若舞。近彼广池。彼处一切功德具足。无量妙堂皆悉作行。种种庄严。有种种鸟种种音声。无量百千诸树庄严。所有光明。胜百千日。彼处多饶无量天众。常受快乐。在夜摩天胜妙地上。夜摩天王到已则入。彼一切天心生欢喜。赞叹天主牟修楼陀。牟修楼陀夜摩天王。以善妙语。先安慰之乃临广池。到已次升。名见心乐胜妙堂上。彼堂珍宝。光明照曜。周匝彼处。种种间杂。多有无量。胜相功德。千千庄严。一切天众之所围绕。夜摩天王。升彼堂已。第一胜相。微妙光明。师子之座。七宝庄严。如是妙座。一切乐触。具足而有。天王坐上。彼有第一宿旧天众。围绕现前。多有无量诸天女众。于先歌舞。然后次第。彼宿旧天问天王言。王于何处。乘莲花座。今来至此。已于久时。不曾见王。时宿旧天于彼天王第一尊重。尔时天主牟修楼陀夜摩天王答天众言。我向于彼莲花台中。见希有事。我向入彼莲花台中。一切诸天。及诸天女。俱共入已。一切皆见。时彼天王。如其所见。希有之事。悉为旧天。尽皆具说。如莲花中种种功德。悉为旧天具足尽说。时彼旧天。于先已曾胜胜见来。闻已不生希有之心。彼莲花中种种胜事。于先已曾善见来故。时彼旧天。于是乃为牟修楼陀夜摩天王。说于旧法。作如是言。愿天王听。我先曾闻此大莲华有大势力。此莲花内大势力者。随心忆念。种种功德庄严具足。此夜摩天一切处中。除此更无如是乐处。如莲花中。如是先闻。有迦那迦牟尼世尊无上士调御丈夫天人师。出现于世。彼所说法。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。演说正法。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭道。如是此法。初中后等。如是说已。彼佛法中。有多百千已见谛者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。须陀洹者如是复有。得四禅者。得三禅者。得二禅者。得初禅者。彼佛安住如是人已。复令余人住十善法。随顺法行。令使多人。乃至无量百千亿人。行善业已。然后观察。有何等人。我今调御。彼以清净过人天眼。见夜摩天。我应调御。彼时此处夜摩天王名曰乐见。彼王内藏有善种子。身行放逸。彼王近身。多有无量诸天之众。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以怜愍之。是故来上此夜摩处天世间中。为利益天。尽其苦故。为彼诸天除放逸故。尽漏比丘。有五千人围绕共到夜摩天处。更胜光明。处处普遍。彼时诸天。见佛世尊。若有诸天。从本已来。未见佛者。谓佛是天。于天中胜。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于诸天众。最为殊胜。一切功德皆悉具足。无异相似。光遍一切天之世间。彼天既见与佛世尊相随声闻亦生胜上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相随不离。围绕而行。
时彼天子即取种种胜妙莲华。向迦那迦牟尼世尊。尔时世尊见天子来。上升虚空。示现种种胜妙神通。随念分别无量功德身上出水。色香味触。具足而有。彼处天水。于十六分不及其一。其身顶上。出火焰然。有无量种无量色光。遍满虚空。所谓青黄赤紫色等。复现异异胜妙神通。所谓一身。以为多身。或为千身。或百千身。或为亿身。所有光明。遍满一切天处世间。复令多身以为一身。世尊如是。复现神通。夜摩天中。一切地处。一一手捉。举置掌中。并诸园林流水河池。掷在虚空。过眼境界。复还安置本所住处。世尊又复现大神通。彼处大山。以手拨取。掷虚空中。并诸园林河池涧谷及天女众。不知所在。复还安置本所住处。其中诸天。不觉动转。如本不异。世尊又复现异神通。无量种色。无量种作。无量形服。有无量种。诸功德色。现大力势。令彼天众种种异见。或见如来在于山中。或见如来在园林中。或见如来在莲花林。或见如来在堂中行。或见如来在于树下。或见如来在河池中。或见如来在游戏处园林之中。或见如来一切禅处。或见如来遍满一切虚空之中坐禅而住。或见如来于虚空中敷具上坐。复虚空中。若坐若行。若复经行。还复坐禅。
世尊又复示现神通。如是如是。音声说法。五乐音声。胜夜摩天。形夜摩天所有音声。如阎浮提乌鸟之声。彼一切天。如是劣减。彼天既闻如是声已。皆悉舍离能歌慢心。
世尊又复现异神通。所谓在彼虚空之中。作诸天众。化作天女。胜妙殊绝。形夜摩天。夜摩天女。如萤火虫。光明色量如是形相。服饰庄严。园林处乐。皆悉胜妙。彼大天王。并诸天众。见化天已。心生耻愧。皆见自身。色光欲乐。如草无异。彼夜摩天。生如是见。
尔时世尊知其根熟。知其深心。知因果报。无障碍见。为欲利益一切世间极大悲心。如来世尊尔时即向夜摩天王乐见王所。现异神通。如向所现。一切神通。尽为乐见。悉皆现之。百倍胜前。尔时乐见夜摩天王一切慢心。皆悉舍离。
彼时乐见夜摩天王亦复坐彼大莲华中。亦如向者牟修楼陀夜摩天王大莲花中游戏受乐。
时彼世尊大莲花中。示现神通。然后复语夜摩天等。作如是言。汝今所见。一切皆是乐见所感。世尊为化令使离慢。汝见其内游戏之处。园林莲华。河池山谷。并妙堂等。境界行处。无量种见。彼乐见王舍离慢心。时彼世尊入大莲花。化作一切。复于乐见夜摩天王住处之前。有莲华生。亿百千叶。如来坐彼莲花台上。声闻弟子。坐其叶上。而现种种胜妙神通。或有飞至虚空中已。然后还至莲花中者。复现种种异异神通。时彼乐见夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善业。以何势力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚为微劣。彼则为胜。
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观天品之十六(夜摩天之二)
尔时世尊知彼调伏心淳熟已。即令声闻以天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言。乐见。当知此佛世尊并诸天人魔。及沙门若婆罗门。一切世间诸天。及人阿修罗师。此佛世尊一切悉知。一切悉见。常为一切世间说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。说出世法寂静。乃至到于涅槃。所谓此色。此色集此色灭。此色灭道。今者为汝夜摩天众说法故来。利益安乐饶益故来。
时彼乐见夜摩天王。于声闻所。如是闻已。唤言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供养世尊。我于今者。不解仪式。云何供养。时彼声闻闻已答言。乐见天王来近世尊。乐见闻已。舍冠庄严。心善调伏。寂静诸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。头面敬礼。合掌向佛。一切天众。皆从声闻。如是闻已。舍庄严具。一心正念。寂静诸根。一切皆诣坐莲花台。如来世尊诸声闻众之所围绕。如月悉为众星所绕。又亦如彼须弥山王众山围绕。又亦如海为诸大河之所围绕。如转轮王八万四千小王围绕。又亦如日光明围绕。诸声闻众。如是围绕。如来世尊。第一胜妙。不可称量。威德光明。于大莲花台上而坐。
尔时乐见夜摩天王身著法衣。整服一厢。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍离放逸。尔时乐见一处坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇胜不畏音声。一切夜摩皆悉遍满。告言乐见。我今说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白梵行。如是而说。汝今谛听。正念善思。我于今者善为汝说。时乐见言。如是世尊。愿乐欲闻。尔时世尊为乐见等天众说言。有九种因。能生放逸。于彼放逸。乐行多作。能坏世间愚痴凡夫。身坏命终。堕于恶道。地狱饿鬼畜生之中。以生因缘。受大苦恼。生死系缚。不得涅槃安隐之乐。不得利益。何等九因。一者所谓乐于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能调摄身口意业。不摄根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜乐闻不善之法。而不乐于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚痴众生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之业和集。痴人放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。应舍放逸。此是初因。能生放逸。
复次乐见。复有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能坏善根。所谓举动心不审谛。彼眼见已。则生分别。数数如是。忆念思惟。乐于彼色。更不异缘。常如是作不善之行。非是善念。心意错乱。彼放逸者。以放逸故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第二放逸行因。能生放逸。
复有第三放逸行因。能生放逸。所谓不实未见未闻。本未曾有。唯有心念。心生分别。或依止欲。或依止痴。彼如是念如是思惟。心常缘彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自乱心。此是第三放逸行因。能生放逸。缚诸众生。能诳众生。令身口意行不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。
复有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸众生。身坏命终。堕于恶道生地狱中。如是乐见。何者第四放逸之因。所谓恒常乐见妇女。乐见庄严不实之色。于不实色。心生爱乐。见其歌舞。心生分别。彼则心欢。如是分别。身口意等。非作善业。彼放逸者。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四放逸行因。能生放逸。复有第四放逸行因。能生放逸。所谓喜乐种种园林。乐莲花池。或乐种种诸花树林。见己心乐在中戏乐。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四。放逸行因能生放逸。复有第五放逸行因。能生放逸。如是乐见。近恶知识。与共和合。毁破净戒。行于恶行。不善思惟。造作恶行。如是众生。近恶知识。行放逸行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸。复次乐见。复有第五放逸行因。能生放逸。所谓众生无量种行。无量种意。无决定意。造作善业。如是众生。无一定业。如是众生。不定作业。一切作业。悉皆散失。于世间业出世间业。彼一切业。不究竟作。不能布施。不作福业。非善思惟。以放逸过。是故犯戒。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸。
复有第六放逸行因。能生放逸所谓众生。舍离正法。舍离圣谛。乃至舍离八圣道分。有所行作。不善观察。如是乐见如是众生。以放逸行。乱其心故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第六放逸行因。能生放逸。
复有第七放逸行因。能生放逸。所谓贪味。何处何处。著彼诸味。彼处彼处。心乐常念。随彼心作如是众生。更无异念。不作善业。不持正戒。心常乐他请唤与食。常贪味故。为味所诳。不作善业。于苦无常空无我等。此四种中。一亦不念。唯念不善颠倒之法。一切所作。非自利益。如是众生。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第七放逸行因。能生放逸。
如是乐见。复有第八放逸行因。能生放逸。所谓众生。若得种种无量乐已。于彼乐事。喜乐贪著。谓常不动。谓常安隐。谓不破坏。彼常忆念如是之乐。身口意业。常行不善。不知应作及不应作。不知是法。不知非法。不觉不知破坏苦恼。不念地狱饿鬼畜生无量百千分别苦恼。一切不念。不应念者而便念之。如是不念死灭之法。一切世间生死之中。死能作乱而不知念。如是众生。为乐所诳。如是恶贪著乐众生。后时死至。尔乃生悔悔火自烧。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第八放逸行因。能生放逸。
如是乐见。复有第九放逸行因。能生放逸。所谓种种乐乐之心。天人之中。为爱所诳。不知归依佛法众僧。不持禁戒。不听佛法。不住圣律。所应作法。而不知作而常喜闻不应作法。不入正法。而心不畏未来世罪。不见后世死后之苦。失自利益。怨心所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第九放逸行因。能生放逸。乐见当知。此之富乐。非常非恒。非不破坏。如是乐见。夜摩天王过去无量。于此已退彼何处去。彼自业果成就故尔。彼以善业不善业罥所系缚故。轮转生死。以善业故。生天人中。不善业故。生于地狱饿鬼畜生是故乐见。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命无常富乐亦尔。当如是念。勿放逸行。何以故。多有无量百千天众。以放逸行。是故退堕。如是勿行放逸之道。愚痴之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定归死。死在现前。老亦如是。病亦如是。爱离亦尔。善不善业。富乐亦尔。如是一切不饶益过。常随不离一切众生。尔时世尊。而说偈言。
彼佛世尊如是如是。无量分别种种调御。乐见。天王如是因缘。于一切法皆不障碍。一切知见。天众围绕。种种调御。令彼诸天舍离放逸。若有诸天被放逸缚。不得自在。乃至退时。夜摩天王二万天众。从佛世尊。闻正法已。一切皆得须陀洹果。
尔时世尊如是思念。我所应作。如是作已更何所作。而利益他。尔时世尊见未来世。如是思量更何所作。如未来世。利益安乐苦恼众生。世尊如是。又复于彼大莲花内。神通所化。更作如是天妙神通与天一种住而不灭。令有飞鸟。复为说偈。以彼如是天神通力调伏天已。作如是言。如未来世。乐见天王于彼退已。复有天王。其王名曰牟修楼陀夜摩天王。未来当生。行放逸行。当于彼时。有善众生。彼于一时。出游戏处滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次复上彼大莲花已。亦坐如是莲花台上。彼大莲花。是我所化。彼天见已。生希有心。而入其中。入彼种种甚可爱乐大莲花中。复从彼出。向他天说。彼时旧天于前次第先曾闻来。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王。如是而说。当于尔时。牟修楼陀夜摩天王既得闻已。信佛世尊。信彼佛法。善根种子。于是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜摩天王。及于释迦牟尼佛所。得闻正法。牟修楼陀夜摩天王。次第传闻。于旧天边。如是传闻。如是一切如所闻事。如是一切皆悉具有。如汝今见大莲花中希有之事。我于今者如是为说。又复释迦牟尼世尊。于今出在阎浮提中。为众说法。汝今应当到彼听法。如彼过去。名迦那迦牟尼如来。世尊所说。汝如是得。必定无疑。必得解脱。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。从宿旧天。如是闻已。心生欢喜。生敬重心。过去久远。名迦那迦牟尼佛说。次第传来。我今得闻。以如是故。我心欢喜。心得清净。以于旧天得传闻已。故生欢喜心得清净。何况现见释迦牟尼如来世尊从佛闻法。尔时彼天如是念已。八万天子。相与共向波罗柰国。见佛世尊无比之色。以三十七菩提分法。庄严其身。犹如金山。威德焰然。一切众生。皆蒙利益。一切皆见无量百千眷属围绕。而为说法。四谛相应。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。八万天众共至佛所。到佛所已。头顶礼足。尔时佛告牟修楼陀夜摩天王。唤言善来。牟修楼陀。汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说。如是闻已。来到此处。
尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。极微细智。无障碍智。如我过去天中之事。尽皆解知。牟修楼陀念已心喜。八万天众。一切皆共更礼世尊。礼世尊已。住在一面。
尔时世尊如是告言。牟修楼陀。我于今者。为汝说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。此法门者。名天乘乐。汝当谛听。善思念之。我为汝说。牟修楼陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今乐闻。
尔时世尊如是说言。何者法门名天乘乐。此有十二。牟修楼陀。何等名为十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。犹如世间。著官道者。则得入城。离于怖畏。离于疑虑。如是不坏身口意等。行十二道。则得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名实道。若著彼道。得到天上。牟修楼陀。彼实道者。有五功德。何等为五。一者实语。实说丈夫一切人信。二者不坏。常一切时无人能坏。三者清净。常一切时名色清净。四者可重。常一切时天所贵重。五者上生。身坏命终生于天上。此有偈言。
牟修楼陀。此初天道。牟修楼陀。何者复为第二天道。而著彼道。得到天上。所谓布施清净无垢不破不坏。不悕果报。如是熏思。此则名为第二天道。此善业人。得至天中。此第二道。有三功德。所谓三者。一切人爱。常自熏思。心生欢喜。身坏命终。生于天上。此第二道至天世间。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第三天道。而著彼道得到天上。所谓忍辱。能忍之人。有五功德。所谓五者。不诤不怼。此初功德。一切无能偷盗其物。此二功德。一切人爱此三功德。多有悲心。此四功德。身坏命终。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第四天道。而著彼道得到天上。所谓美语。牟修楼陀。如是美语。有六功德。一者一切人爱。二者无怖畏处。三者面常清净。四者得善名称。五者行则不虑。六者身坏命终。生于天上。牟修楼陀。此是美语六种功德。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第五天道。而著彼道。得到天上。所谓怜愍一切众生。此善男子。乃至终得。到于涅槃。我说彼人无等功德。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第六天道。而著彼道。得到天上。所谓正心。正心之者。能作善业。善思惟者。善语言说。总略说此正心功德。此有偈言。
牟修楼陀。凡为一切法之根本。谓善正心。牟修楼陀。何者复是第七天道。而著彼道。得到天上。所谓正见。正见丈夫。能到涅槃。何况于天。彼若少有身口意业。一切如是利益众生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第八天道。而著彼道。得到天上。所谓远离不善知识。无三种过。善人不舍。为同戒故。诸恶因缘。一切不生。余胜大过。亦更不得。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第九天道。而著彼道。得到天上。谓闻正法。略说闻法。摄七功德。一者得闻未闻异法。二者所闻坚固不失。三者舍离一切恶业。四者诸圣之所乐见。五者深心信敬如来。六者则得增长寿命。七者身坏命终生天。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是第十天道。而著彼道。得到天上。谓柔软心。牟修楼陀。彼柔软心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者虽作而不坚固。三者不为嗔恚所恼。四者身坏命终生天。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是十一天道。而著彼道得到天上。谓信业果。信业果者。一切恶业。皆悉舍离。乃至不起微尘等恶。唯于恶业见则怖畏。彼人善业不善业果。一切皆知。彼人知已。造作善业。舍不善业。彼人恒常习作善业。身坏命终。得生天上。此有偈言。
牟修楼陀。何者复是十二天道。而著彼道。得到天上谓于三宝。深心信敬。不颠倒信。彼于三宝。深心信敬。不颠倒故。无量功德。多有无量百百功德。此一功德。则胜一切诸余功德。谓此丈夫。先受人乐。终到涅槃。谓天天女。不放逸行。若放逸天。非世间乐。非出世乐。以是义故。牟修楼陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是法。一切如来法皆如是。更不异法。如汝于前旧天所闻。此有偈言。
此等则是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。尔时天王牟修楼陀。并八万天。从佛世尊。闻此法门。闻已皆得须陀洹果。尔时天王牟修楼陀。礼世尊足。而说偈言。
牟修楼陀。如是说已。飞升虚空。并诸天众。向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到。既到天中。犹故受乐。游行嬉戏。一生命业。尽已则退。恶道闭塞。生于人中。第一富乐。第一端正。有胜大心。一切国土。于中皆胜。若有非是须陀洹者。彼天退已。如其业行。或生地狱饿鬼畜生。若余业故。得生人中。彼亦如是得大富乐。种种庄严。以余业故。
又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。夜摩天中复有地处。彼处名为乘处游行。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人善心。善深直心。不杀盗淫。彼人善业。身坏命终。生彼地处。始生彼时。即见天中种种树林。清流水河。莲花池等。胜妙殊异。甚可爱乐。众鸟音声。闻香知味。触等皆胜。可爱可乐。见彼妙色。闻妙声等。作如是言。今此所见种种树林。种种可爱。清流水河。莲花池等。种种妙色。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今此所闻种种歌声。众鸟音等。悉皆胜妙。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今所闻香。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此味亦尔。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此触亦尔。昔未曾有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。彼天如是内心思惟。五欲境界。念欲常得如是胜妙五境界乐。嬉戏游行。心不厌足。彼处所有一切天女。闻已语言。此天世间。法常如是。一切境界。一切常尔。无不乐处。无不乐时。如此胜相。处处普遍。具足皆有五欲功德。有无量种随念皆得。常受天乐。更无与等。天见此林。已生如是希有之心。何况入中。牟修楼陀天王之前。复过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女。歌舞具足。欢喜心面。五欲功德。而为供养。牟修楼陀夜摩天王。如是受乐。夜摩天王牟修楼陀天子必见。何以故。此处境界。牟修楼陀夜摩天王。则是其主。此一切天。皆属彼王。我等依之。犹如父母。在此一切夜摩天中所有地处。彼始生天。既闻此已。诸天女等。而为围绕。入彼林中。既入林已。见下中色。种种形服。庄严诸天。一切皆受五欲功德。行食俱乐。一切皆有五功德食。见彼游戏。多有无量诸天女众。共余诸天美声语说。无量百千种种功德。而为庄严。复有七宝妙树庄严。复有种种行树庄严。彼处多有随忆念树。天有所念。从彼树得。如是具足功德宝树。彼始生天。有无量种胜妙功德。皆悉具足。五境界乐。亦皆具足。彼天见已。眼著甚乐。生胜爱乐。处处遍见。如是见已。共诸天女。入彼大林。入大林已。丰饮食河。百千庄严。种种色鸟。种种音声。彼诸天女。歌声普遍。耳闻其乐。与鸟合声。
彼始生天。复于异处。见莲华林。希有殊妙。长三由旬。广二由旬。见彼大林。有金莲花。无量形相。有无量色。以为庄严。譬如秋时。虚空之中。诸曜庄严。如是如是。百千天女。多饶具足。歌舞游戏。五乐音声。受诸快乐。迭相心念。迭相附近。一念不离。恒常一心。迭相爱乐。见园林中。处处多有欢喜天众。亦见多有种种鸟群。迭共戏乐。迭相爱念。迭相附近。一念不离。恒常一心迭相爱乐。如是天等。游戏受乐。鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯。如是等鸟。有无量种。无量群众。在莲华林。清净水中。处处游戏于彼河岸。其处有天。摘取金叶用饮天酒共天女众。歌舞游戏。受种种乐。复摘银叶。用饮赤酒。酒色犹如莲花宝色。香味清冷。一切具足。共诸天女。歌戏受乐。自善业力之所感致。复有异天。亦在彼处莲花林中。极可爱处。如是诸天五欲境界。受诸快乐。摘青宝色莲花之叶。共诸天女。用饮天酒。复有异天。入彼树下。天华所覆。既饮天酒。怡然快乐。于园林中。共诸天女游行放逸。饮色香味天果美汁。欢喜歌笑。复有异天。金银玻璃。青宝树枝。覆荫为舍。共诸天女。歌笑嬉戏。受天快乐。复有异天依止河岸。鸟音声处。在柔软地。妙触之地其处生华。摘取彼华。其华五色。有别有合。共诸天女取已嗅之。彼诸天女。近于天子。歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之上。所谓青宝。玻璃金银。如是地处。嬉戏游行受诸快乐。乃至集作爱善业尽。善业尽已。于彼处退。彼处退已。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若有余业。得生人中。常生乐处。则有第一端正之色。大心大富。得为国主。以余业故。
又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。复有地处。彼处名为云处游行。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若人直心。本性正直。信于三宝。不杀不盗。不行一切不善邪行。不乐不行。亦不多作。见诸妇女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分别。犹如舍毒。此善男子。身坏命终。生夜摩天。在彼云处游行之处。生彼处已。身之光明。与日不异。受善业乐。受无比乐。无量境界。受诸快乐。即初生时。甚大欢喜。心生思惟。我今云何独在此处。即生念时。见诸天女。在树林中。树种种枝。具足宝铃。铃有妙声。地色犹如火洋真金。地处有如银玻璃色。多有百千妙莲花池以为庄严。彼地分处。林树柔软。有百千鸟出美妙声。彼诸天女。如是林中。游戏受乐。即彼天子。心生念时。林间速出妙庄严具。而自庄严。以莲花鬘。庄严其头。其身皆著种种色衣。到天子所。既到近已。种种庄严。而围绕之。咏种种歌。微妙音声。心极爱染。娱乐天子。无量乐具。具足而有。彼诸天女。如是种种娱乐天子。如是天子。于彼天女。本未曾见。既得见已。如是思惟。此是何人。从何处来。系属于谁。为谁而来。
既来见已。见其具有种种色衣。有种种宝庄。严其身。其手执持无量乐器。且少分喻何处何处。三十三天所有天女歌乐之声。不得为比。何况三种功德具足。无量善业所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌咏音声。甚为殊胜。色少势力。身之形量。歌声乐受。园林诸树。流水河池。须陀之食。胜妙堂舍。戏乐之处。一切皆胜。上上次第。乃至他化自在天中。色少势力。身之形量。歌声受乐。如是等事。一切皆胜。何以故。业果重故。心戒清净。无垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比类。一切具足。彼如是处。有二种过。谓无常欲。唯有少分微乐可说。若愚痴人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。为回彼心。我说无常。退及爱离。如是等过。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。无处常者。下上傍厢。若常不动。不破坏者。无有是处。一切分别。无不分别。以此因缘。说彼天报。非可爱处。
尔时彼处诸天女等。围绕如是始生天子。歌舞游戏。种种娱乐。尔时天子本未曾见。心自思惟。此属于谁。而来近我。随彼天子心之所念。即心念时。以善业故。彼天女言。天为我主。何以不共我等语说。天是我夫。随天所须。我为给使。令天受乐。时彼天子。既得闻已。作如是言。汝若属我。今可来近在此林中。何以故。此之天处。是受乐地。生此天者。此处受乐。时彼天女。即抱天子。无量种种受快乐已。天女复起作如是言。我共天子在园林中。处处游行。此园林中。多饶无量种种天众。随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐。多有种种流水河池。莲花庄严。多有百千种种山峰。其峰高峻。种种七宝。多有光明。庄严山峰。种种山谷。处处严好。多有种种诸鸟音声。在地处处。有池庄严。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戏。受诸欲乐。尔时如是始生天子。从彼天女。闻是语已。语天女言。我随汝意。皆如是作。如是说已。起彼坐处为受乐故。一切天女。共彼天子园林中行。种种音声。天宝乐器。在手执持。共彼天子。游行放逸。
尔时天子。共彼天女游行放逸。复有其余天子天女。共行游戏合会相逢。时二天子。见则相爱迭共语说彼此天女。亦复如是。心迭相爱。一切和合。复向异林。如是林者。名戏乐林。彼林之量。三千由旬。彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众。满彼林中。如欢喜林旷野无异。如是具足种种功德。名戏乐林。天游行处。种种具足。彼两朋天。共见彼处。皆悉本来。未如是见。亦未曾闻。不可譬喻。见彼林已。生欢喜心。面眼目等。皆有喜状。时始生天。及其天女。即语彼天。作如是言。此如是等。昔来未见。
如是说已。两朋天子。两朋天女。头著天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虚空。歌舞喜笑。迭共游戏。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上去。复有余天。并其天女。手执莲花。坐天之处。上升虚空。歌舞喜笑。迭共戏乐。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去。复有余天。能微细行。手执箜篌。能穿无量百千山过。行不障碍。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。心生欢喜。亦尔上去。复有余天于虚空中。雨诸天花。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去。彼始生天。如是无量种种差别。无量游戏皆悉具见。亦共同行。在天女前。如是而行彼无量天。皆以美语。共其言说。
尔时如是始生天子。遥见远处。有胜光明。过百千日。自余凡夫。眼不能观。复闻彼处无量音声。声有四种。一者相应。二者真正。三者和合。四者平等。如是音声。彼天闻已。心生欢喜。问天女言。今见彼处。胜妙可爱。有大光明。在于彼处。如是遥见彼处。如是胜上音声。美妙平等和合歌声。复有舞戏。云何如是。尔时天女。即便语彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼处受乐。多有无量百千天众。复有无量诸天女众。一切天众之所赞叹。犹如兜率。寂静天王。受天之乐。
尔时如是始生天子。既闻是语。则生第一希有之心。如是念言。除寂静王。如是受乐。更有何处。如是受乐。时彼如是始生天子。既思念已。语天女言。谁名寂静。于何处住。我见此已。当往见之。时彼天女。闻其语已。心则思惟。作如是念。此始生故。不知更有大势力故。作如是言。我见寂静。时彼天女。复语之言。兜率陀天。在我之上。于我为胜。过百千倍。我之所有受用之乐。一切业果。皆悉殊胜。彼于此处。夜摩天王。威德势力。及余一切。种种皆胜。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆胜。若天具有福德之力。大神通力。则能往到。非一切天皆能到彼。
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观天品之十七(夜摩天之三)
尔时如是。始生天子。作如是念。彼天大乐。胜于此间夜摩天王。如是思惟。于须臾间。心动不定。于境界乐心生爱乐。复更深著。观诸乐处。普于天众何者何者受乐之事。一切皆见。次第安详游历彼处。如是次近牟修楼陀夜摩天王所住之处。王于彼处。无量百千多亿天众围绕受乐。多有无量诸天女众。手执莲花围绕供养。彼天王色。不可比类。无与等色。威德光明。功德具足。彼王出胜。一切天众所有光明。如日胜于一切星等众星围绕。夜摩天王。亦复如是。威德殊胜。在师子座。其座软触。非丝等成。纯是妙宝希有之色。形服庄严。威德具足。无量种声歌乐之音。异异嬉戏。闻欲功德。胜心受乐。夜摩天中。如是境界。更无胜者。胜帝释王所有功德。牟修楼陀夜摩天王。有五十聚胜妙光明。从身而出。皆有焰起。彼帝释王。于两肩上。二处出光。彼光明聚。于此则劣。牟修楼陀夜摩天王。六根门众。以善业故。如是和合。于帝释王所有功德。百倍为胜。如是胜故。不可比类。彼色如是。无可譬喻。乐及境界。亦如是胜。不可譬喻。彼王眷属。下劣威德。犹胜帝释。何况天王牟修楼陀。所有威德。内外清净。彼既如是。云何可喻。
尔时如是始生天子。即于遥见牟修楼陀天王之时。色乐威德一切微劣。既见天王。观自身已。如是思惟。我身于彼天王之身亿百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一胜善业故。得此天王牟修楼陀上妙之身。此有如是殊胜威德。何况所闻。名为寂静。胜于此王。牟修楼陀。所有威德。皆悉具足。上上天业。次第胜胜。转转微妙。如是少时。心思惟已。而复专听歌等音声。尔时如是始生天子。更复前进。安详徐诣牟修楼陀夜摩天王所住之处。牟修楼陀夜摩天王周匝。多有胜妙身色。第一庄严。容貌端正。殊胜威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑游行。自余天女小远身者。不可计数。嬉戏娱乐。皆饮天酒。彼此共迭意念同心。彼诸天女。各得天王牟修楼陀。共受欲乐。心作是知。王唯爱我。更不爱余。于我得乐。不于余女。唯我欲胜。余则不尔。夜摩天欲。口说则成。身不交合。彼诸天女。皆有是意。一一皆谓牟修楼陀夜摩天王。唯独爱之。
尔时如是始生天子。更复前近牟修楼陀夜摩天王。见有无量百千天众之所围绕。有无量种具足胜妙功德舌语。调伏天众。牟修楼陀夜摩天王。于一切天。若旧生者。若始生者。皆悉普识。牟修楼陀。见始生天。眼则不转。自余旧天。即便语彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪。
尔时如是始生天子。闻已即跪。尔时天王牟修楼陀。见其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一乐处。于中受乐。汝以修行三种善业。得生此处。汝今善来。自善业故。此中受乐。于此天处。久住多时。勿放逸行。牟修楼陀夜摩天王。为始生天。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是启白。牟修楼陀夜摩天王。而作是言。实尔。天王。我初不知此天之中有如是过。不知天中。云何法行如他余天之所行作。我如是作。我自不知。尔时天王牟修楼陀。复说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。以如是等真实之法。教彼如是始生天子。时彼天子。既得闻已。心生厌离。于须臾间。还复歌舞戏乐喜笑。更复染著。一切世间愚痴凡夫。心无常故。心不定故。以乐力胜覆其心故。为爱使故。心百倍动。以此因缘。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中。
尔时如是始生天子。于彼天王牟修楼陀堂殿之所。种种戏乐。共自眷属。如是歌舞。种种嬉戏。五欲功德。皆悉具有。境界受乐。和集还去。著来时道。到自所止。云处游行。本所住处。既还到已。复共余天。种种受乐。嬉戏游行。向名广殿。彼殿可爱。今具足说。内有二十那由他舍。有种种色。异异形相。宝光明集。多有天众。诸天女众。如是妙殿。随天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。园林花池。多有无量百千鸟众。以为庄严。七宝山峰。彼殿如是。天善业故。若天忆念欲游行时。殿并园林。莲花河池。种种天树。飞行虚空。如鸟无异。若天忆念。此殿动去。我则受乐。即于念时飞行而去。若天忆念。起如是心。随我所须。饮食具足。则有河流。皆是天食。无量种种。皆悉具足。随念而有。色香味具。满河流出。以彼天子本善业故。若不善业。无此境界。
又复此天。生如是念。我此殿内转更宽博。广百由旬。即于念时。多有无量种种可爱诸流水河。妙莲花池。并诸涧谷。具足房舍。种种园林。妙莲花等。皆悉具足。如是宽博。彼天见已。转更欢喜。生如是心。我于此处。游行戏乐。我心欢喜。更共余天此中受乐。复令余天于此殿中共我戏乐。若夜摩王天众来此。我共受乐。即彼天子。心生念时。牟修楼陀夜摩天王。所有天众。向其殿内。而共游戏。即于念时。彼天发行。有乘鹅者。乘孔雀者。复有乘于他养鸟者。有乘花者。有乘鸭者。复有异天乘鸳鸯者。复有乘于命命鸟者。有乘树者。如是异异种种乘来。胜欢喜心。乐音游戏复共种种形服庄严。诸天女等。喜笑歌舞。莲花妙鬘。角络其体。受第一乐。胜欢喜心。天女赞叹。乘空而行。向天游戏殿舍之中。既行到已。彼此迭共种种受乐。如是游戏放逸行故。其心不定。牟修楼陀夜摩天王。见其放逸。而观察之。如放逸天。放逸行观。生如是心。我于今者。以何方便而能利益安乐如是放逸之天。尔时天王牟修楼陀。复微细意。深思惟曰。今令余天须陀洹者。共我相随。筹量语论。如彼地处。云云游行地处之中。种种受乐。行于放逸。云何善法。摄取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆离过罪。我为善友。令彼利益。说法利他。是善知识。若教恶业。则是怨家。能令和集地狱恶业。尔时天王牟修楼陀。共须陀洹。既筹量已。自神通力化作妙殿。共升彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。园林诸树。皆悉备有。无量种种。皆悉可爱。有如是等胜妙之事。共向彼处云云游行地处之殿。则为下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善业力故。夜摩天中。一切诸天。所有善业。牟修楼陀夜摩天王。善业最胜。善业胜者。神通亦胜。以此因缘。其殿则胜。有妙光明。胜于一切夜摩诸天所有殿舍。譬如日殿。一切余殿。不及少分。如是彼殿。最为殊胜。余天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虚空中。向彼地处云云游行受乐地处。须陀洹天。相随共往。以须陀洹圣人之天少放逸行故。与相随向彼地处。
尔时彼处放逸行天。既见天王牟修楼陀。生敬重心。速尔前进。一切皆向牟修楼陀夜摩天王。相与奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。尔时天王牟修楼陀。既到彼殿。即作神通。变化力故。令彼迎天。忽尔之中。各不相见。唯见自身。独近天王。于其乐音。一切不闻。种种妙色。皆悉不见。以王神通故。令使尔彼天。各各有如是心。唯我在此。自余诸天为何所在。恒常共我坐此殿中。今何处去。一切不见。如是念已。彼天各各前向天王牟修楼陀。唯见天王及须陀洹。不见余者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修楼陀。作如是言。我此殿中。共住诸天。不知今者向何处去。尔时天王牟修楼陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。或生人中。若放逸天。行放逸行。放逸所坏。为境界爱之所破坏。心乐五欲诸功德故。于境界火。心念分别而自焰然。从自心燧生此炽火。业风所吹。名广殿中心未厌足。为五焰火所烧然已。复为地狱大火所烧。受种种苦。自心所诳。身坏命终。生地狱中。此放逸过。一切过中。最为胜上。何以故。为放逸过所破坏者。散失一切诸善法故。彼如是天。自心自诳。如是痴天。后时心悔。尔时彼处一切诸天。既于天王牟修楼陀。如是闻已。一一心中。皆生厌离。皆生怖畏。各白天王牟修楼陀。而作是言。天主大王。云何如是一念之顷。一切天退。此未曾有。一切诸天。于一念顷。如是皆退。云云游行地处尽空。此为甚苦。以何方便。令我不退。不受苦恼不爱别离令我不受别离之苦令我不堕地狱饿鬼畜生等中。尔时天王牟修楼陀。即为彼天。而说偈言。
尔时彼天。既闻天王牟修楼陀如是说已。于放逸行。少时心离。复白天王牟修楼陀。而作是言。天主大王。此一切天。皆悉不见。岂一念间。皆破坏耶。一切失耶。愿王实说。尔时天王牟修楼陀。即告之言。如来善业。还如是去。以业尽故。一切业。法决定如是。一切众生。迭相别离。心生懊恼。老病死等。如是三种。有相对法。命少无病。若何丈夫。或人或天。心不放逸。不放逸行。彼于如是三种可畏。则能觉知。如此三种命少无病。以放逸故。能令皆失。一切诸天。毕竟如是。死未来间。勤行精进。作诸方便。三种精进。谓施戒智。此三能除此三大畏。无量分别。常随逐行。暂时不离。若不畏者。彼则于后临欲死时。口面破坏。眼目转动。诸根干燥。一切诸亲。兄弟妻子眷属皆舍。尔时则为退爱别离火之所烧。极大苦死。彼一切天。于一切时。无量分别。五欲现前。歌舞戏笑。欢喜游行。于园林中。如是受乐。放逸境界。如见善友。知识之面。不觉其果。彼于后时。悔火所烧。我身云何不作善业。何不布施。何不持戒。何不修智。如是三种。我何不作。由放逸故。我于今者孤独而死舍离诸亲及兄弟等。为死所摄。如是将去。离此世间第一爱处。无量境界受乐之处。如是后时。心生悔恼。乃至如是能破坏天。大力死王未来之间。汝等毕竟莫行放逸。舍放逸故。必得安隐。于彼死时。不为悔火之所烧然。如此之道第一安隐。凡诸一切衰恼之者。于施戒智。乐修多作。彼时依此蒙救得脱。是依是救。是大力伴。若死至时。必定不免。必能破坏彼来至时。不可禁制。不可免离。能夺一切众生之命。如是恶死。何不方便。精进勤修。令使不来。一切放逸恶未至时。甚为贤善。如大毒火。放逸亦尔。汝等诸天。是放逸使。又复诸天。皆属放逸。彼放逸怨。随逐不舍。于园林中山峰之上。游戏而行一切诸法。皆悉无常。而谓是常。生如是心。我常共彼诸天女众。相随受乐。如是天女。常少不老。我此天女常共相随。终不能别如是常为诸境界乐之所诳惑。第一大力。能为破坏。死王既至。非诸天女能遮能救。彼思量心。亦不能救。常不别心。亦不能救。彼所思惟。一切皆空。一切无常。不坚不牢。既为放逸所破坏已。生于地狱饿鬼畜生。为痴所坏。致此大苦。又复彼天。于无始时轮转生退。数数懊恼。常被诳惑。愚痴不觉。
尔时天主牟修楼陀。法相应语。义相应语。如是说已。若彼处天有智慧者。则于彼语。犹如甘露。无垢清净。摄取在心。舍离放逸。于欲深厌。彼天如是心正念已。即向天王牟修楼陀。而说偈言。
如是天子。既向天王。如是说已。生厌离心彼诸天子。又复重尔问天王言。我今有疑。此殿舍中。一切天众。为何处去。尔时天王牟修楼陀。见其调伏。心生厌离。已舍放逸。即摄神通。彼诸天众。迭互相见。既相见已。彼此迭共生欢喜心。彼诸天众。心欢喜已。牟修楼陀夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相见障。向来乃是我神通力所障碍故。而令汝等互不相见。汝于今者还复迭共相见如本。彼能破坏。大力死王。若来至者。百千亿劫。永不相见。令汝等退。生在地狱饿鬼畜生。更不可得。如是相见。是故应念。不行放逸。勿起异心。常当摄意。勿乐境界。尔时多天。如是闻已。极生厌离。心厌离故。得须陀洹。尔时天王牟修楼陀。如是知已甚大欢喜。生如是心。我于今者。所作已办。自意满足。舍离此处。向嬉戏处。云处游行诸天众等。第一善心。若有已得须陀洹者。不放逸行。若不得者。其心则轻。犹行放逸。乐放逸行。乐放逸乐。如是园林。流水河池。山峰涧谷。共诸天女。受种种乐。不虑死畏。乃至彼处。受乐游戏。歌舞喜笑。可爱善业。和集皆尽。善业尽已。于所应作。悉皆不作。复堕地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常一切时。第一喜乐。第一端正。第一财物。具足而有。一切人爱。本性心喜。随顺法行。嬉戏歌舞。而受诸乐。乐行寺舍。有莲华处。流水河池。若王大臣。王等富者。一切知识。皆共善友。诸亲兄弟。心皆爱乐。常不妄语。心常正直。一切善人。常乐共行。不坏威仪。无量功德。皆悉具足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以余业故。又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。彼夜摩天。复有地处。名为积负。众生何业生彼地处。彼见闻知。若善丈夫。常畏业果。心性正直。正见不邪。修行正业。舍恶知识。常一切时念佛法僧。微少恶业。深生怖畏。不杀盗淫。乃至道行。若见妇女。若歌若舞。庄严具声。闻已不著。心不爱念。心善观察。无不善心。亦不喜乐。见其过已。心不分别。彼若如是不起邪行。身坏命终。生于善道。夜摩天中积负地处。此善业人。生彼处已。受乐不断。恒常成就。自身光明。五欲境界。受于快乐。彼处有山。名聚积崖。七宝诸树。以为庄严。满彼山中。无量百千种种鸟众。鸟有无量种种妙色。庄严彼山。在彼山处出种种声。行种种处。见则可爱。多有无量种种妙色。种种处行。无量形相。满彼山中。又复更有流水河池。种种莲花诸涧谷中。多有种种名忆念树。以为庄严。交枝为舍。种种花果。皆悉具足。其山之量。三百由旬。诸天子众。诸天女众。处处多饶。普彼山中。皆可爱乐。第一天众所住之处。如是山中分分地处。彼处一切善分分处。七楞七厢。皆有园林种种间杂。彼善分处。有七种宝。彼七种宝。各为一厢。
一厢青宝。光明遍至六万由旬。如是光明。一切虚空。普遍青色。若天忆念欲上山时。天自普身。以种种宝间错庄严。在彼如是聚积崖山。行于如是青宝之厢。乘空而去。自身种种庄严诸宝。无有色光。与山同色。皆作青色。及青光明。与山平等。青色青光。皆悉第一。聚积崖山。一厢如是青宝之色。又复如是。聚积崖山第二厢。处皆是颇梨。若天种种庄严其身。种种间错。行于彼厢。乘空而去举身种种庄严诸宝。无有光色。与山同色。谓颇梨色。光明亦尔。与山平等彼天身光。如入水池。
又复如是聚积崖山第三厢处。悉皆是银。色及光明。所遍至处。五百由旬。第一白光。见者甚乐。若何者天。行于彼厢。乘空而去。其身种种庄严之色。皆同白色。以彼山厢光明力故。
又复如是。聚积崖山第四厢处一切皆是阎浮那提真金为体。光色如日彼厢光明。其焰圆轮。满千由旬。若何者天行于彼厢。乘空而去。身亦同色又复如是。聚积崖山。第五厢处。皆钵头摩。真宝之色。一切普赤。光明遍至。一千由旬。若何者天。行于彼厢乘空而去。身同赤色。彼天若著赤宝庄严。本赤色灭。百倍更赤。以彼宝厢。光明力故。
又复如是。聚积崖山第六厢处。皆是金刚真宝之色。其光遍至五千由旬。楞间色出。如天虹色。若何者天。行于彼厢乘空而去。身亦同色。以是彼山。光明力故。
又复如是。聚积崖山第七厢处。皆是七宝种种杂色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行于彼厢。乘空而去。随天之身。诸庄严色。皆悉更胜。随种种衣。其色转胜。
如是胜妙聚积崖山。威德普胜。若须弥楼妙宝山王。而欲比此聚积崖山光明可爱。妙宝光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不及。彼胜妙山。如是威德。何以故。善业胜故。彼山光明。亦如是胜。彼夜摩天。净戒胜故。善业胜故。以是胜因。是故彼山普胜可爱。又复彼山。普真珠网。周匝遍覆。第一善净。第一光明。一切天见。皆得利益。彼真珠网。如是覆山。甚为端严。有大光明。彼有大城。名如意念。真珠璎珞。庄严殊妙。如是光明。甚为广博。多有无量种种诸鸟。名杂璎珞。住彼网中。若天放逸行放逸时。彼鸟说偈教诫之言。
彼如是鸟。真珠网中。利益天故。已说此偈。又复彼山普光明轮之所围绕山。上种种诸宝轮旋而缠绕之。种种光明。如阎浮提虹色相似。若诸天等。见彼轮旋。心生欢喜。则有轮旋绕身而生。彼一切天见一一厢。生希有心。有无量宝庄严天身此一一厢游戏受乐。以修种种胜善业故。如是受乐。
又彼山中所有诸殿。有四园林。如须弥楼。何等为四。一名端正庄严二名峰林。三名甘露端严。四名种杂。此等名为四种园林流水河池。妙莲花等。种种涧谷。有种种鸟。音声微妙。诸树花敷。树鸟音声。皆悉可爱。枸栏重楼。种种堂殿。行行相应有山名为一切布施。希有殊胜。到彼山已。次到彼林。如彼云处游行地处。如是天子。共天女众。受天五欲功德之乐。而彼树林。第一可爱。彼中一林。皆是阎浮那提金宝。其叶皆是毗琉璃宝。妙莲花宝车磲色花。
复次第二林。是白银林。真金色叶。彼林之花。有无量种第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既嗅香已。胜欢喜心。彼第三林。是毗琉璃。其叶是银。其花则有种种杂色。有种种香。彼第四林。名种杂林。无量杂色。无量河池。有妙莲花。种种诸鸟。种种音声。百千功德。具足而有。于彼林中种种音声。如彼第二三十三天帝释之王。如是彼处。须夜摩天。光明威力。功德具足。多有无量诸善业者。于彼山中。多有无量百千天众之所围绕。而受快乐。种种境界。功德具足。彼须夜摩大福德天。第一神通。第一光明。第一势力。自业所化。五欲功德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可爱。六根受乐。彼处如是。须夜摩天。彼天中胜。以善业故。彼山如是。具足可爱。彼中有鸟。名一切时常欢喜鸟。彼鸟如是。自业口语。悕望相应。而说偈言。
如是彼鸟。行彼山中。作如是说。与种种法。和合相应。若天先曾已于多世行善业来。闻彼鸟语。心念摄受。若未多世。一两世来行善法者。虽闻鸟语。乃至一句而不觉知。是故应当勤行精进。常作利益。修行智明。除此已外。无如是救。无如是药。此智能遮一切恶道。乃是第一乐之种子。智者。应当心乐正法。正念思惟。而修心意。若修意者。是则具有如是功德。和合相应。次第乃至到于涅槃。若天闻彼鸟音声已。于须臾间暂息放逸。
又复彼天。于山园林无量众宝。光明峰上。彼天山中。五欲功德。种种和集。嬉戏游行。多种受乐。乃至可爱。善业和集。一切尽已。彼处复退。如业而行。生于地狱饿鬼畜生。有生人中。彼于一生。常受快乐。身得自在。不属于他。第一大富。心常爱智。第一胜色。端正具足。为一切人之所乐见。为一切人之所敬重。生于可爱富乐国土。或在城内。或多人处。亲旧兄弟之所供养。若王大臣。其心正直。随顺法行。正见不邪。彼余业故。
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观天品之十八(夜摩天之四)
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。夜摩天中。复有地处。名为积负。众生何业生彼地处。彼见闻知。若行善业。精勤持戒。常不恼他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。坚固不坏。能闭一切恶道之门。清凉一切恶道热恼。能作归依。犹如父母。于未来世。随顺而行三种功德。具足相应。何等三种。所谓不杀。不盗不淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。若行道边。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或时余行。若见妇女种种歌舞庄严音声。不生爱念。心不愿乐。见他所作。心不随喜。庆他作善。教他忏悔。说其过失。言此妇女第一过因。所谓邪行。以此因缘。能令众生堕于地狱。如是持戒。梵行清净。身坏命终。生夜摩天积负地处。既生彼已。善业力故。于中受乐。谓积负山五百由旬。满中诸鸟。音声可爱。跋求之声。山中甚饶。普彼山中。音声可爱。然彼天子初生之时。七宝树下。如是而生。如阎浮提睡眠之人。他人拍手。闻声觉者。彼天如是。闻鸟音声。可爱故觉。彼天之身。所有光明。胜于秋时山头出日。所有光明。彼日光明。则为不如少分相似天光明胜。而彼天子。忽然觉已。善业力故。令使彼鸟。为说善业相应偈言。
如是彼天。闻彼鸟声。如梦所闻。无量种种胜妙功德。皆悉具足。说如是偈。能作两朋利益善事。始生天子。如是闻声。如是闻已。因缘生智。彼智能念何处生来。善持三种。可爱戒来。忆念来处。既忆念已。而说偈言。
尔时如是始生天子。既闻鸟语。见鸟色已。心生欢喜。观彼天处。见积负山。多有无量百千诸树光明围绕。复见流水。百千庄严闻天鸟众。种种音声。彼鸟则有种种宝翅。多有妙池。种种莲花而为庄严。蜂众如烟。如是群出。庄严端正。如是诸事。本皆未见。无异相似。夜摩天处。如是观已。如所见闻。如是欢喜。既欢喜已。从树下起。如是起已观察自身。观自身已。自身所有威德光明。种种无量。见身威德诸光明已。即生色慢。次复更生第二慢心。谓如是念。我更无比。随所忆念。一切皆得。此第二慢。次复更生。余五慢心。所谓五根。著五境界。生如是等七种慢故。令心破坏。本所作法。不得相续。一切不念。以心动故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界罥。系缚爱颈。即便上彼积负山上。为受乐故。彼山三地。所谓下地中地上地。彼下地中。有五园林。一名香漂。二名焰胜。三名光明。四名常乐。五名高聚。彼香漂林。若有物生。一切香胜。彼香普熏五千由旬。彼焰胜林。无量种焰。诸色光明。一切皆胜过百千日所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常乐林。流水河池。无量百千天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峰。七宝光明。如是已说下地园林。第二中地。百千旷野。无量七宝。莲花水池。无量百千众鸟可爱。种种异声。触味色香。甚可爱乐。清净无垢。满彼地中。第三上地。山顶之巅。彼处有城。百由旬量。诸天满中。城名宝林。有种种河。河中水流。满中饮食。多有天树妙莲花池。树有花果。无量百千具足庄严。多有欢喜诸天女众。无量百千。满彼城中须夜摩天牟修楼陀往到彼城。于彼城中。五欲功德。受天快乐。可爱声味。色香和合。增长爱火。如是彼天。积负山上。种种受乐。游行嬉戏。种种境界。种种受乐。因果差别。尔时如是始生天子。以心悕望境界乐故。向彼山上。独一无侣。有一旧天。既见如是始生天子。心生欢喜。即前近之。语余旧天。作如是言。此天子者。是始生天。余旧天言。天今云何知其始生。时彼大天。答余天言。此始生天。有五种相。所谓一者光明覆身。身无衣服。心作是念。勿令他天见我裸露。即于念时。他见有衣而实无衣。此是初相。始生天子。又复更有第二之相。所谓见物生希有心。于园林等未曾见来。见则遍看。此第二相。始生天子。又复更有第三之相。谓见天女。弱颜羞惭。心生疑虑。未敢正看。此第三相。始生天子。又复更有第四之相。若见余天。虽前近之。心生疑虑。意志不定。此第四相。始生天子。又复更有第五之相。欲升虚空。心生怖畏。设飞不高。安详不速。去则不远。近地而游。或傍城壁。或依附城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝等。相与往诣始生天子。彼时天众。围绕大天一切皆诣始生天子。到已语言。大仙当知。我等诸天。见汝始生。相与共来。以善业故。善修学戒。不毁不缺。不孔不穿。离垢清净汝得生此。如是语说。为始生天。如是说已。为放逸故。次上彼山。飞空而去。在虚空中。种种乐音。心生欢喜。迭共受乐。彼时如是始生天子。既如是见。即便思念。我今独自步行而去。上积负山。既思念已。即尔步行。入彼山所。见有大众。诸天女等。无量衣服庄严其身。有无量种乐声而歌。彼诸天女。见始生天各各欢喜。竞共前走。向始生天。既见其眼。生希有心。而观察之。复生是心。我应供养。应为其妇。复更近之。以本未见。初始见之。生希有心。白天子言。我于今者乐见天子。为天子来天子今者。自业果故。共我受乐。于园林中。有种种林。种种林中。有种种山。高峰涧谷。复有种种异异天处。七宝庄严。光明围绕。诸树花果。遍满山中。处处皆有树枝堂舍。彼堂舍中。多有种种歌乐音声。其地处色。如火洋金。如是妙色地处受乐。复有异处。流水河池。种种莲花庄严其处。又虚空中。有百千堂。种种庄严。第一可爱。我共天子。在如是处受诸快乐。尔时如是始生天子。本善业力。语彼天女作如是言。我今如是共汝受乐。此天地处。一切欲乐。不可厌足。尔时彼处诸天女众。共向异林。名杂殿林。于彼林中。种种乐声闻彼乐音。心生欢喜善业成就。受乐果报。彼林具足妙色境界。甚可爱乐。如是无量可爱之味。种种胜味。如是无量可爱之香。如是无量可爱之触。其地柔软。故有此触。非缕所成。种种天衣。其触软滑。如是种种。皆甚可爱。有种种鸟妙好音声。种种歌音。甚可爱乐。无量种声受如是等五境界乐。共诸天女。种种庄严美妙之者。以无量种受诸快乐。
尔时彼林。有如是等功德具足。无量天众。诸天女众。满彼林中。彼天见已。则生第一希有之心。见种种已。处处遍行。于彼处处园林之中。皆是车磲及青宝等。庄严地处。复有绿地。鸟在中行。鸟有种种七宝之色。间错其身。彼鸟迭互遨戏受乐。出跋求声。共彼雌鸟。在其绿地。如是而见。绿地见已。复于水中。见种种鸟。多有鸳鸯诸鹅鸭等。种种异色间错庄严彼鸟普有。第一音声。如是见已。复见天子。共诸天女。在园林中。彼园树林。有六时花。一时俱生。彼树各各争出胜花。彼树光明。或摄或放。如眼开合。彼诸天子。诸天女众。见已欢喜。复见异处。有青林行。种种杂色。见已心动。心既动故种种欲乐。上看虚空。见有无量百千天女。满虚空中。第一衣服而自庄严。遍满虚空。种种间杂。譬如壁上种种画色。或在绢上。或[疊*毛]等上。种种异见。歌舞喜笑。种种游戏。彼天见已。心则转动。种种分别。空中见已。而复回面。即时见有莲花池林。种种莲花。满彼池中。种种形相。种种妙色谓青黄赤。有种种鸟。在彼池中。彼天如是既观察已生欢喜心。尔时天众。一切处见。间无空处。遍满虚空。无处不有鸟及天众。亦遍水中。亦遍虚空。间无空处如微尘许。以于往时修善业力。如是见已。而说偈言。
如是彼天。念本善业。忆念业故。说偈已竟。法尔更复染著境界。多有爱声。触味香色。无量种种功德相应。念念增长。既增长已。共天女众。处处游行。五欲功德。有无量种。无量分别。种种受乐。复共天女。异处园林。山谷之中。多有无量百千众鸟。出妙音声。七宝庄严甚可爱乐。到异天处欲共彼处。诸余天众。诸天女众。同受乐故。到彼处已。彼此迭互。美声相问。如是语说。如是一心。迭共遨戏。游行受乐。若余劣天。有万天女而围绕之。常受欲乐未知厌足。而彼天女常乐游戏。亦能以欲复供无量百千诸天。如是天女。爱乐欲乐。以何因缘。彼天之中。多女少男。此有因缘。天世间中。欲染强胜。痴则为中。若生彼天。住中有时。已见彼处天女具足。既见彼已。欲心增长。著彼天女。即便回心。取天女身。彼中有者。悕望乐故。以心取故。即便受彼天女之身。以此因缘。于诸天中。天女则多。男天则少。如是有天一万天女。复有余天二万天女复有余天三万天女。复有余天四万天女。复有余天五万天女。复有余天六万天女。如是次第。乃至百千万天女者。或有强者。天女如是多少差别。
彼依地天行欲之法。如人不异。四天王欲。如此人中男女二身迭互交合。迭相触逼。无有不净。三十三天行欲之时。彼此相抱。根不相触。夜摩诸天。行欲之时。语笑则成。兜率陀天。相视成欲。彼化乐天。语说闻声。闻香成欲迭远处者。若闻其香。若闻语声。欲则究竟。具足成就如是他化。自在诸天。与化乐天一法不异。若一天子。一切天女之所爱念。大生敬重。心不疲惓。亦无病患。离肉骨虫。污等皆离。天天之中。有增上力和合相应。彼一切时。力常不坏。势力光明。皆悉具足。以是因缘。唯一天子。共多天女。无量百千极相爱乐。常行欲事。彼天之心。不守一女。于一切女心皆乐见。随意所行。一切天女。又复如是第一欲染。迭共受乐。不相妨碍。如心忆念。如是受乐。又复彼天。共彼天女。如意所欲。有无量种无量分别。如天相似。自业相似。积负地处。于长久时。无量种种五欲功德。游戏受乐。多饶天众。诸天女众。次第巡行。复到异林。名严风林。为欲受乐。游行嬉戏。见余天子。本业尽故。天女众中。时至欲退。彼欲退天有相出现。相如有病。所谓相者。彼天若前近莲花池。花则不开。此是初相。又彼退天。第二相者。若近林树。若莲花池。蜂则离林。离莲花去。此第二相。
又彼退天第三相者。若彼天子。共诸天女游戏之时。闻其歌音。则生厌离。此第三相。又彼退天第四相者。若近树林。彼树之花。一切皆萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所戏殿舍游行。不能行空。此第五相。如是五种是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲退之时。蝇等所著。汗出则知。三十三天欲退之相。死状如是。此夜摩天善业尽故。有此诸相。则知其退。彼有十二死之大相。次第见此欲死之相。而彼天子欲退之时。死相即现。所谓彼天。欲出光明。光明不出。还入身中。犹如日没。又退相现。所谓彼天见花鬘果。心不爱乐。又退相现。所谓彼天著花在头。即便堕落。又退相现。所谓彼天。水中看身。见自身像。非天身像。乃见欲生何道身像。若见地狱若见饿鬼。若见畜生。若见人色。如是异见。从此退已。生地狱等异生相现。又退相现。所谓彼天。水中看身。既见身已。则生怖畏。生怖畏已。身毛皆竖。又退相现。所谓彼天。见自处丑而不端严。又退相现。所谓彼天。于何等处。毗琉璃处。金处银处。若颇梨处。若青宝处。彼一切处。如是处坐。动摇不安。又退相现。所谓彼天。若风所吹。则大抖擞。其触坚[革*卬]。又退相现。彼天衣触。重如金刚。如是见已。其心则愁。心既愁已。于可爱声味触色香。心则不乐。既如是已。即尔便近无常之火。又复更有异退相现。谓于处处。若毗琉璃石等壁中。或于镜中。或于异处。看自身像。则不见头。又退相现。或见自头。乃在于地。见如是相。死近不远。
彼诸天女。如是知已。厌恶弃舍。彼天忧愁。起离别意。有如是苦。生来之苦。不及此苦十六分一。
又第十二退相现者。所谓彼天。意乱不定。如旋火轮。不念一处其心极动。退愁苦故。彼现命根将欲尽灭。如灯油尽光明微少。如是彼天。知见自身将欲退没。常自随身所行天女。见其如是皆舍而去。如火烧树鸟见则离而不观察。先本已来所有功德。彼诸天女。见欲退天。亦复如是。舍离而去。其余天子。相随而行。时彼天子。见妇女去。如是相已。安心忍耐。而说偈言。
彼天既见天女如是舍离其身。即便思惟一切世间法皆如是。已说此偈。妇女心坚。本天欲死。即便离去。依止余天。犹如冬时莲花干枯。众蜂见之。即便舍离。去向余处。尔时天女。离欲退天。向余天去。又五乐声。歌舞游戏。种种受乐。在于园林莲花水池。种种鸟声名陀念树。百千庄严。忘前常共受乐天子。共余天子。而受诸乐。俄尔间忘如百千生。见前天退。于一念间。忘其功德。妇女如是舍恩不念。妇女之性。无所系恋。唯因物故。有所爱念。或有所须是故近男。而自体性于一切处皆不究竟。一切过去未来现在。皆无有能知其体性。以心动故。如旋火轮。如乾闼婆城及阳焰等。不可捉持。妇女体性。亦复如是。不可执持。如是现前。舍退天子。向余天去。彼欲退天。本业熏故。复说偈曰。
彼天如是念。本前生。既生念已取人中时用以为喻。不取天时而为譬况。何以故。天无昼夜。以自光明。是故常昼。尔时彼天。如是久时。观察如是。欲退天已。还如天法。决定受用。善业果报。又彼天子。于园林中。游戏受乐。五乐音声。河坎涧谷。莲花林中。或在山峰。如是等处。共天女众。共余异天。受诸快乐。依本善业。受乐果报。乃至所作爱善业尽。善业尽已。退彼天处。既退天已。如行而来。如行而去。堕于地狱饿鬼畜生。若有退已得生人中。常生乐处。随顺修行。正法国土。聪明黠慧。一切人爱。若作国王。若作大臣。若作王者。其王国土。不畏他国。敌阵军众。常受快乐。以余业故。
又彼比丘。知业果报。复更观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。彼夜摩天复有地处。名为心相。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若行善人。善意直心。正见不邪。心常谛知善恶因果。不杀盗淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。心不生念。亦不随喜。所谓乃至。见画妇女。不念不观。无不善念。心不乐见。不味不著。无欲爱心。而观察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。复利益他。彼持戒人。得脱热恼。常行诸善。恒念自身。见身不净。于自身体。常念不迷。不贪妇女。于妇女罥。而得解脱。离妇女欲。一切人信。现前持戒。相应和集。得如是乐。离欲邪行。不乐不行。不思不念。彼人如是。能灭欲火。第一用心。第一乐行。彼善众生。身坏命终。生于善道夜摩天中心相地处。善业众生生彼处已。无量天乐而受乐行。离肉骨污。自身光明。常受胜乐。恒常受用。五欲功德。一切欲乐。皆悉成就。于彼成就如是功德。受天快乐多饶百千诸天女等之所围绕。如须弥山。众星围绕。光明胜妙。而自庄严。善业所化。胜光明轮。围绕端严。无量光明。从身而出。彼天女众。其数甚多。娱乐受乐。五乐音声。可爱声触。味色香等。而受快乐。
彼如是念。我复更于其余可爱胜妙处行。即于念时。善业力故。彼诸天女。观察其心。既观察已。语言天子。我今云何住于此处。异此乐处。复有乐处。今可相随。行向余处。名为千殿。山峰之上。有种种宝之所庄严。无量百千天诸住处。今可相随。共向彼处。尔时彼天既闻天女如是语已。如心所念。极生欢喜。作如是言。今如汝意。我如是行。
尔时彼天如是语已。飞行虚空。向名千殿山峰之上。有无量宝。所庄严处。有无量天。无量天女。种种妙声。歌声远闻五百由旬。遍于虚空。多饶诸天。及诸天女。路傍咏歌。令此天子生欢喜心。向名千殿山峰之上。速疾而上。遥闻彼处天众天女歌舞之声庄严具声。如是闻已。则生希有欢喜之心。速速前近。
时彼天子。即前近彼名千殿山。到已则见种种具足可爱胜处。有无量种。所谓七宝诸妙园林胜莲花池。以为庄严。心所乐见。迭共受乐。胜净水池。水流之声。见园林中种种胜鸟上下来去。种种间杂。七宝堂舍。皆悉作行。种种杂杂。异异诸宝。以为庄严。彼堂如是甚可爱乐。山谷崖岸。种种行林。庄严殊胜。多有胜妙鹅鸭鸳鸯。是等水鸟。种种音声。皆可爱乐。种种幡幢。为风所吹。庄严可爱见者皆胜。于虚空中。有行殿舍。若来若去。若合若离。有光明宝而为庄严。复更闻有彼此迭共若歌舞等胜妙音声。闻有胜妙迭互游戏笑等音声。有平不平七宝之聚。无量种种胜妙庄严无量种种胜山峰处。无量千种胜妙好花。形相色香。行住走戏。若相抱等。如是种种。在彼天处。如是天子天女之众而为围绕。在名千殿山峰之上。住虚空中。下观彼殿。如是观见彼山峰已。生欢喜心告天女言。汝等看此千殿山峰此殿如是。甚为可爱。一切种种皆悉可爱。彼天女众。闻其语已。白彼天言。天今当知。我今已见。我已如是数数见来。或已百到若已千到天未曾见。天今善看于此胜处。第一善观。
彼诸天女。如是说已。如是天子。共诸天女。从空而下。临近彼殿。于彼殿中。有受乐天。见其来已。生欢喜心。有天前迎。近而看之。以彼天子初始生故。如是欢喜。以手抱之。而作是言。今我天朋。如是增长。天众由是则有大力。汝于今者。共多诸天。同受快乐。多有诸天。多有光明。牟修楼陀天王之所。多有天众。多天女众。游戏受乐。
复有余天。见始生天。合掌供养。既供养已。而语之言。汝今到此山峰之上。此中今有须夜摩天。无量天众。诸天女众。围绕受乐。复有天王。天善业故。今于无量妙莲花中。迭共游戏。善业力故。此处受乐。此是好处。汝今来此。汝始生天。得来至此。
始生天子。既闻是语。语自天女。作如是言。夜摩天王。何处游戏。五欲功德。而受快乐。天女闻已。答天子言。我今共去。向大天主牟修楼陀。住受乐处。彼始生天。闻此语已。即共天女。去向天王受乐之处。共天女众。歌舞游行次前遥见牟修楼陀夜摩天王。赤优钵罗林中而住。赤优钵罗。有百千叶。彼叶叶中。有舍如窟。内有天女。第一妙香。共诸鸟众。种种游戏。彼诸鸟者。是水行鸟。鸟有胜声。种种妙音。彼处如是。赤优钵罗。如是庄严。彼大天王妇女之身。普皆种种妙宝衣服。其宝多有种种光明。赤优钵罗宝光明故。同一赤色。彼优钵罗如是赤故。令一切宝光明皆赤。如是胜妙赤莲花宝。过于秋时初出之日赤色之妙。又复于彼赤优钵罗诸叶之中。共蜂游戏。如是具受五功德乐。
若彼赤色优钵罗中。天子天女有如是心。我于今者。欲饮天酒。即心念时。于彼赤色优钵罗宝花叶之中。胜善色香。清冷之触。天酒流出。有无量种。与彼天主牟修楼陀而共饮之如是受乐。
又复彼天。更有所念。欲令赤色优钵罗中。歌音声出。即于念时。则有风吹。而令赤色优钵罗叶。迭互相触。出种种声。自余种种五乐音声。于此音声。十六分中不及其一。闻彼声已。生欢喜心。既闻彼声。百倍受乐。共彼天主牟修楼陀。在彼赤色优钵罗叶而受快乐。
又复彼天。心若忆念游戏受乐。作如是念。我今住此赤优钵罗妙宝叶中。如是游戏。今欲令此赤优钵罗行于虚空。即于念时。彼优钵罗。如鹅鸟飞。在空而行。天子在中。下观余处诸园林等。有余诸天。自善业故。游戏受乐。时彼天子。复共天主牟修楼陀。在优钵罗妙宝叶中。游戏受乐。处处而行。彼所受乐。无量分别。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快乐。以彼持戒有下中上。如是受乐有下中上彼处如是于长久时受快乐已。种种见已。又复行向心相地处千殿山峰。时彼如是始生天子。不可思议种种见已。心生欢喜。向彼天主牟修楼陀赤色妙宝优钵罗中。共多无量诸天女众。彼诸天女。歌舞游戏。彼夜摩地五欲功德。具受第一境界之乐。牟修楼陀夜摩天王。赤优钵罗赤色光明。照耀天主牟修楼陀大王之身。亦如是赤。犹如赤色阿舒伽色。于天王身所有赤色。十六分中不及其一。如是具受无量种乐。尔时如是始生天子。复更前进。渐近天主牟修楼陀。合掌礼拜。低头未举。牟修楼陀夜摩天王。即说偈言。
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观天品之十九(夜摩天之五)
牟修楼陀夜摩天王。如是呵责。既呵责已。复共无量百千天众。皆悉从彼赤优钵罗相随而出。向余山峰。其峰名曰一切观察。五百由旬。七宝庄严。流水河池。园林众华。鸟众庄严。有无量种功德具足。牟修楼陀夜摩天王。为欲游戏受快乐故。上彼山峰。一切观察妙宝山峰。种种可爱。所谓其根。有妙水池。名为爱见围绕山峰。于彼池中。有名角峰。出在水中。七宝为节。节如臂钏。彼七宝节。有胜光明。状如竖臂。五百由旬。又其头上。七节枸栏。周匝而有。所谓七者。一金枸栏。二银枸栏。第三枸栏。是毗琉璃。第四枸栏。则是青宝。第五枸栏。则是车磲。第六枸栏。赤莲花宝。第七枸栏。金刚妙宝。如是诸宝以为间错。有如是等妙宝枸栏。而围绕之。周匝端严。甚可爱处。多有天众。多天女众。第一妙色。可爱音声。如是庄严。如是殊妙。尔时天王牟修楼陀。共多天众。多天女众。乃至无量百千之众。如是共到一切观察山峰之所。既往到已。见彼山峰诸天众已。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是既见一切观察妙山峰已。见多无量百千亿数那由他天诸天女众种种境界。心意受乐。谛见诸天业果报已。复观诸天行放逸行。为爱所漂。未知厌足。诸欲炽火之所烧然。既见如是愚痴天已。心生怜愍。已为说偈。复更前入一切观察山峰之中。自业受乐。定业所牵。心摇动故。复与百千诸天女众。如是相共入彼乐处。彼处旧天。既见天王牟修楼陀。即便奉迎。有住空者。有以众香自涂身者。有在鸟背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修楼陀夜摩天王乘空行者有作五乐音声迎者。如是种种异异庄严。各各奉迎牟修楼陀夜摩天王。尔时如是一切天等。在上空中。以诸花香。皆悉下散牟修楼陀夜摩天王。散已前近。复有余天。以金乐器。出妙音声。并复歌赞。亦复前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天。手执花鬘。彼花之香。闻者欲发。住在空中。天风所吹。其衣摇动。渐渐前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天。住虚空中。妙声赞叹牟修楼陀夜摩天王。渐渐前近。有如是等无量异天。种种异异殊胜庄严。有种种色。以作业时。有下中上色庄严等。亦复如是。有下中上。一切皆向牟修楼陀夜摩天王。各各奉迎。尔时如是一切天众。皆悉赞叹牟修楼陀夜摩天王。迎已俱到一切观察山峰上已。天王力故。诸欲功德。五境界乐有无量种。一切增长。以善业故。
尔时天主牟修楼陀。共诸天众。在于园林妙莲花池。成就无量种种诸欲。渐次更上一切观察山峰之上。其余地处。既到彼已。善业力故。即便得见恶道门开见有天女时至欲退。彼欲退故。先九相现。所谓一者皮缓太软。以其皱故。二者身动。以身动故。头上著花。离散堕落。复有第三退相已现。谓著赤花。在头则黄。复有第四退相已现。谓有风来吹其衣服。无缕之衣。则如缕成。如人衣触。复有第五退相已现。谓空中飞则生疲倦。地行亦尔。复有第六退相已现。谓身汗水。本清今浊。复有第七退相已现。谓至树下取花取果。树枝则举。高不可得。则不能取。复有第八退相已现。谓天子来。共行欲者。则见天女色丑无媚。复有第九退相已现。谓有风来散其头发。令不柔软。触则粗涩。此退相现。天数十日。于人中数。经二千年。犹故不退。
彼退天女。复有二种退相现已。则到退时。所谓一者。欲心则多。不能暂住。所谓二者。在游行地。地不柔软。下足不容。举足不起。独不能住。唤余天女。言我烦闷。共我住此。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。唇动不住。无语因缘而动不止。彼退天女又复更有退相已现。所谓相者。先来歌舞。音声皆忘。本始生时歌舞音声。无有教者。不从他学。以善业故。自然皆知。如是退时。善业尽故。一切皆忘。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。若前往近莲花池水。若河流水。则于水中见欲生处。随于何道欲生之处。见彼身像。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。身著庄严若是璎珞。若是钏等。一切皆重。彼退天女又复更有退相已现。所谓相者。随何处坐。坐处皆变。若坐金处。若毗琉璃。因陀尼罗。如是等处。彼一切宝皆变为木。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。本见地等。今见皆异。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又复更有退相已现。所谓相者。眼见天众。一切旋转。如见轮转。不见天身。一切诸根。不乐境界。心作是念。我今无救。命欲尽故。于欲生处。如生处见。如彼色见。如前所说。彼退天女。命尽退时。后念命尽。心生中有。牟修楼陀夜摩天王。如是见彼天女退已。生厌离心。既见天女如是退已。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是观察。于退生畏。欲退天女。无有方便可救令脱。观察普遍无量种门。决定退已。复观余天五欲功德。受种种乐。于退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼天死时临到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能为他天说。何以故。非时说法。令法轻故。而彼余天境界受乐。乐境界故。如是非时。不可为说。牟修楼陀夜摩天王。念死畏已。随顺彼天。犹共戏乐。复无量种游戏受乐。在于如是一切观察山峰之中。多有种种妙好园林及莲花池。共诸天众游戏受乐。六种爱身。喜乐境界。于彼园林莲花池等。无量种处。迭互歌舞。共饮共食。若触香味。如是受乐闻歌音声。甚为可爱。如是受乐。到彼山峰枸栏之所。游戏而行。彼枸栏者。是毗琉璃。诸天入中。其身光明。一切皆失。彼宝庄严。彼毗琉璃宝光明故。皆同一色。所谓青色。诸天既见。皆同青色。生希有心。迭互各各如是说言。如我先见多种殿来。百千殿来。初未曾见如此山峰毗琉璃宝如是光明。
尔时此天如是说已。即诸天中。有一旧天。向余一切后生诸天如是说言。如我次第传所闻来。今为汝说。以何因缘。如是光明。曾于过去久远世时。兜率天王。下阎浮提。诚心供养正遍正知。供养佛已。来过此处。一切观察山峰之中。以心怜愍夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。见珠光明。诸夜摩天。知业果报。有轻有重。则离慢心。若夜摩天行于非法。见此珠已。知夜摩天与兜率天有胜有负。心如是知。我于今者成就何乐。我乐光明色量形相。于兜率陀。则为微劣寿命亦劣。地处亦劣。业果亦劣。彼诸天等见彼宝珠胜光明已。则生第一胜欢喜心。若放逸行。则离慢心。若随法行。增长彼法。以此因缘。兜率天王。留珠在此。
尔时诸天。从宿旧天闻是语已。则生第一胜欢喜心。于彼宝珠。生希有心。意乐欲见。彼一切天。相共在彼一切观察山峰之中。求觅彼珠。以求觅故。一处见之。有一百倍胜光明出。能覆余珠。令使不现。被覆未开。犹尚如是。何况不覆。所谓覆者。夜摩天珠覆盖如是大光明珠。彼夜摩天却余宝珠。出此一珠。时夜摩天见此一珠所有光明。心则离慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不现。复观彼珠。其中则有金书文字。字有偈言。
若睡若[宋-木+悎]寤 若食若不食
时彼诸天。大毗琉璃宝珠之中。见彼金书偈句字已。读已闻已。若天心有善种子者。见闻是偈。暂生厌离。若迷境界愚痴之天。虽亦见闻。犹著境界嬉戏游行。受五欲乐。心不生厌。时彼诸天。既见宝珠如是光明珠内偈说。一切世间。多诸过患。既见闻已。生希有心。此胜宝珠如是光明。甚为希有。而彼诸天。自性放逸。种种游戏种种受乐。无量分别。多受无量境界之乐。彼乐深胜。不可譬喻。
尔时彼天。复放逸行。多击种种歌乐音声。向一水河。河名速流。坚著放逸。见诸境界。其心坚著。无始集来。爱罥所系。牵向彼河。种种乐声。系缚其心。彼此迭共游戏受乐。彼速流河。多有树林。莲花所覆。种种鸟声。甚可爱乐。莲花之香。以熏其水。彼河两岸。饶欢喜天。若歌若舞。彼天迭共。胜欢喜心。在彼河岸。受诸快乐。五乐音声。平等美妙。有无量种五欲功德而受快乐。彼河水速。故名速流。其河两岸。树枝间间。鸟在中住。彼鸟即名树奇间住。鸟善业故。彼此迭共胜欢喜心。利益天故。而说偈言。
彼鸟如是住在树中。如业之实已说此偈。时彼诸天。善业修心闻说偈已。心极厌离。如是思惟。我今乃于畜生之所。如是闻法。是故得知我放逸行。定入恶道。尔时彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。离彼河岸。在一处住。而说偈言。
彼天如是迭互各各心随顺法。如是说偈。如是念法。未经久时。根羸无力。复不思惟。见无量种可爱可乐五欲境界。随心乐已。为受乐故。行向余天。彼天如是迷于境界。五境界因常增天欲。在于彼处受天快乐。第一可爱。五欲境界。相应受乐。乃至此爱善业尽已。复为业使。生于地狱饿鬼畜生。若余天退若生人中。第一乐处。无诸衰恼。第一富乐。生于第一大种姓中。一切敬爱。一切供养。不怖不病。第一聪明。若他余人。若奴若婢。若诸作人。一切皆爱。常于其人有供养心。得生第一善国土中。不在边地。生在知法。知非法处。五根具足。智慧自在。以彼善业。作而复集。圣人所爱。三功德业。决定生天。以余业故。
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。彼夜摩天。复有地处。彼处名为山树具足。众生何业。生彼地处。彼见闻知。谓若有人。修行善业。直心正心随顺法行。不坏威仪。不缺威仪。远恶知识。常生善心。微尘等恶。见则深畏。正见不邪。常正见行。常一切时。信业果报。心意正直。身行善业。口意善业。护三种戒。所谓不杀不盗不淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。若于昼中见妇女像。心不生念。白日见已。夜不生念。心生知足。于昼行时。善摄其心。以知足绳系缚诸根。念身而行。善护其心。常乐观察诸界入阴。不乐多语。不于非时入他舍内。不行恶肆。于一切处。非时不行。不近恶狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不乐常见亲旧知识。心不常念。常勤修行智之境界。常正观察。恒常正念。敬重尊长。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身坏命终。生于善道。夜摩天中。山树具足地处之中于彼生已受无量乐。如印相似。无量种乐。皆悉具得。
有二妙山。围绕彼地。于彼山中。有四树林。一名腻青影。二名无量负。三名一切上。四名清净负。腻青影林青色妙宝。青色之树。金银为叶。皆悉具足。端严胜妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。远去遍满五百由旬。色如青云。彼后三林。无量负林。一切上林。清净负林。一一皆有无量种树。无量种色。无量种形。无量种相。无量种叶。无量种鸟。近于彼林。于彼林中。有如是等无量种树。复有其余种种诸树。所谓多有金树银叶。复有银树。毗琉璃叶。有珊瑚树。白银为叶。有杂宝树。杂宝为叶。为树杂故。其影亦杂。其枝普覆地分处处。皆悉有水。彼彼地处。极为严好。蜂众庄严。有妙音声。多有天鸟。庄严地处。彼第二林。严好如是。又第三林。多有无量流水河池。其河多有无量诸鸟。种种音声。所谓孔雀俱耆罗等。音声可爱。住可爱处。
又第四林。多有种种。杂色宝树园林池水。种种莲花。林影光明。彼诸树林。一切皆如云母琉璃。若天入中。皆见自身。犹如云母琉璃之色。
又彼处山有异势力。若天欲退。死时将至。随业去处。一切皆见。彼既见已。厌离于有。不放逸行。以见自身异生处故。彼福天子。于彼如是功德地生。以无量种善业力故。尔时得生彼处天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之时。行放逸行。既见退已。生恶处故。始生天子不放逸行。如是摄心。未经久时。更著境界五欲之乐。在于园林莲花池中。极可爱处。五欲功德。皆悉具足。五乐音声。多有无量诸天女众之所围绕。有无量种无量分别。无量诸念。彼山林中。如前所说。以彼天子前善业故。如是种种受五欲乐。彼既如是。受欲乐已。善业力故。于彼山中。则见五种希有色相。何等为五。谓何生处而来生此。见彼来处。乘何业因而来生此。见彼业因。于何时退。见彼退时见其退已。于何处生。见彼处生。生彼处已。成就苦乐。见彼苦乐。于他身事。亦如是见。彼天众生。复见异时。或见百劫或见亿劫。自身之事。作如是知。我曾于此天中而生。虽知生数。不知时数。何以故。以智少故。不能思量彼山势力。善业势力故如是见。
然彼天子。见无量种希有事已。畏生死过。厌离善业。况非福业。而不厌离。亦离杂业。以其皆有苦恼过故。以彼杂有多过恶故。如是见已。见彼山中希有事已。于有生死过恶之处。怖畏厌离于一切时。增长无量种种衰恼。见梁绳已。则于余乐心离不乐。所谓乐者。天中欲爱。触味色香。如是既见触味色香。如见毒饭。不以为乐。彼既如是见无量种天境界乐。憎恶不乐。彼既如是。厌离欲已。向余天说。令作利益安乐之事。彼天如是。则善修行。身口意等。而行善业。所谓法师。若能为他说正法者。于彼放逸。诸众生等。具足佛语。而为说法。畏放逸行。放逸众生。入于无量境界恶处。为彼众生说五种畏。所谓五者。生畏老畏病畏死畏。自业畏等。此诸众生。如是作业故。如是得爱乐境界怖畏离别。此等诸畏。若能示他。非为贪物。非谄曲心。亦非悕望供养因缘。而能为他正说佛法。
复有为他杂说佛法。如已所闻。譬喻相应。畏自少闻少读佛语。推时在后。异因譬喻。从他闻来。自思量说。内心贪多种种杂语。推时在后。如是说法。如是因缘。作生死畏彼于山中。见有诸业。
于如是等一切法中。复有胜者。谓为父母尊者说法。复有为于病者说法。为邪见者。令生正见。而为说法。为欲死者。而说佛法。若见生死。无因无缘。自然有者。是则为之说因缘法。若于生来未闻法者。为之说法。若行旷野。若于海中大船行者。放逸行者。若诸国王。若王大臣。若诸年少行欲放逸种种慢等。令得离故。而为说法。若勇健者。能多杀害。若多杀生。放逸行者。为说罪过。遮彼杀生。若乐诤斗。望生天故。欲取斗死颠倒见者。为之说法。遮令不作。若常猎者。为之说法。令得舍离。若诸妇女妒嫉之者。为之说法。遮其妒嫉。
此如是等。十二种人。若有能为说法之者。彼人如是真实说法。身坏命终。生夜摩天山树具足地处之中。既生彼已。则于彼处山壁等中。见生死业。见已则于一切生死生厌离心。若不为他如是说法。而生彼者。一切作业。皆悉不见。则于后时。受诸欲乐。游行嬉戏。五欲功德种种具足。在彼地处。闻歌音声。众鸟声音。种种异异。色香具足莲华池中。有无量蜂百千音声。诸杂音声。
既于彼处受诸乐已。复向山中。山上平处。在中受乐。第一端正种种功德。具足天女。咏天歌音。甚可爱乐。色味香等。皆悉具足。生大欢喜。复饮天酒。既饮酒已。转复增长放逸之乐。久行放逸。受诸乐已。复向彼山。名游戏林。普毗琉璃。以为枸栏。庄严堂舍。如火洋金。而为庄严。种种七宝庄严之处。到彼处已。普于其处多饶众鸟。第一端严。既到彼处。五欲功德。游戏受乐。未知厌足。心常悕望。不可厌足。如火得薪。为风所吹。染爱凡夫。未知厌足。亦复如是。何以故。愚痴凡夫。于无始来如是流转。为爱所诳。自境界中。根不知足。从本已来。未曾知足。彼堂第一可爱枸栏功德具足。天于其中五欲功德而共受乐。有若干种无量分别。有无量种忆念成就。尔时彼天。不放逸行。谨慎行者。既见如是放逸行者。心生怜愍。而说偈言。
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。为放逸天。如是说竟。以自业故。见实色已。于业生畏。复怜愍故。如是已说。如是住彼山树具足地处之天。有无量种受诸快乐。毗琉璃处。于影像中。自见身色。
又复于彼山树具足地处住天。更有其余毗琉璃林。或有银林。彼林有名。有名常影。有名无影。彼常影林。是毗琉璃。如是林中。地分柔软。众鸟音声。百莲华池。以为庄严。有流水池。庄严其处。天于彼处。游行嬉戏。受种种乐。彼常影林。有五大池。池有莲华。鹅鸭鸳鸯。多有种种。跋求之音。迭共出声。声甚可爱。受种种乐。于彼水中。有风来吹。有种种波。令彼鸟身相触相离。其水清净。离于尘浊。如是众鸟。莲花叶中迭共游行。受种种乐。五华池者。一名乐见。二名水足。三名鸟乐。四者常喜。五名天乐。彼华池中。多有众蜂。无量形色。有无量种百千杂色。饮莲华汁。无量美味。众蜂饮已。则出第一胜妙音声。山树具足地处之天。闻其声已。走向蜂所。莲华池中。彼华池水。第一清净。第一色香。彼诸天众。共天女众。见彼水已。入彼池中。游戏受乐。既入池已。共诸天女。在水游戏。五欲功德。种种具足。复行欲乐。彼处如是种种戏乐。
又复更有第一胜声。种种杂声。所谓歌声。复有乐声。复有水声。种种诸鸟。种种音声。此种种声。迭互相离。迭互相顺。不相坏句。合为一音。如是可爱。如是天众。共天女众。如是受乐。如是杂杂。音声既出。异山中天游戏受乐。则不如此。余处鹿鸟。临饮食时。若闻此声。即便止食。住耳不动。听此杂声。饮时亦尔。停住不饮。听闻彼声。余异地处。所有天众。闻是声已。生希有心。况余畜生。如是五处种种受乐。尔时如是山树具足地处住天。于长久时五莲华池成就乐已。为饮酒故。受欲乐故。向余园林。园林名饮。多有天酒。满彼园林。以如是义。名饮园林。彼诸天众善业力故。到饮园林。诸有水池。清净满者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。满彼河中。彼酒之香。乃至遍满五由旬内。逆顺来去。如天忆念。如是酒生。此世间中。第一乐者。谓随念乐。如心忆念。得自在者。是为最乐。唯此为乐。更无有乐。此随心念。是第一乐。何况复有五欲功德具足之乐。五乐音声。共天女众。而受快乐。复有随意自在之乐。种种游戏。受种种乐。彼如是酒。离于酒过。饮已极适。不可得说。
彼天如是种种受乐放逸而行。共天女众同饮天酒。于长久时爱覆其心。无始集来。如是复集。不能舍离。为爱所诳。彼天如是。不知厌足。如火获薪。如是彼中。山树具足地处之天。如是思惟。我于今者。上此山顶彼天如是迭相忆念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善业故。第一光焰。向彼山顶。飞升虚空而上彼山。第一神通上彼山已。五乐音声。皆悉相应。一切所有歌乐之声。普遍山上。复有胜香。普熏山上。满虚空中。有妙光明。在虚空中。胜耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。见彼山顶。有无量种流水河池。莲华满中。园林众华。种种具足。彼处多有众鸟音声。第一天香。
彼山顶上。普皆平等。光明遍照天众上已。共天女众第一受乐。山上之天。有百天女。有二百者。复有余天三百天女。自业作故。有少中多。复有余天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二万者。种种歌舞。游戏受乐。一一园林。处处游行。嬉戏受乐。如是莲华胜妙林中。众蜂庄严。在彼林中。五乐音声。游戏受乐。彼山多有种种妙宝。而为庄严。于彼山中。处处游戏受乐而行。彼山之石。一切是宝。殊妙间错。光明胜日。其地柔软。如阎浮提瞿耶尼中第一柔软劫贝敷具绵等之软。若兜罗绵。若复余绵。如是等绵。又复如余柔软之绵。下足则容。举足则平。彼山顶上。如是柔软。若宝若地。若树若林。若山之峰。彼一切处。第一柔软。极乐之触。随眼所见。皆可爱乐。如是山上。甚可爱乐。天众天女。在上游戏。彼此迭共受种种乐。诸欲功德一切具足。受天快乐。
彼处如是久时受乐。彼天和合第一音声。歌舞游戏。种种受乐。于虚空中有大光明。犹如天狗。彼一切天。皆悉同见。彼胜天者。见大光明。未曾见闻。生希有心。中天见之不能眼看。以手掩眼。入于树下。下天见之。不能忍耐。生怖畏故。共诸天女。入自宝窟。又复更有大威德天。眼既见已。则能忍耐。谛观察之。生希有心。如是意念。此是何光。谁有如是胜妙光明。此山如是妙宝光明。如是山中。光明具足。此异光照。令不复现。在空如焰。我于昔来初未曾见。彼更审看。见大天狗。如是向下。有大光明。遍虚空中。如火焰炽。如是下堕。彼天上观。如大天狗。从天而堕。其量长短。大小如是。如是思量。然后说言。彼天狗量五千由旬。一切虚空。皆悉焰然。不可譬喻。
如是如是。次第下来渐渐近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼胜大光明。亦复以手自掩其眼。不久之间。生希有心。还复却手开眼看之。上观虚空。见彼天狗。渐更近下。一切天众。皆生疑虑。彼此迭互。相向说言。上虚空中。为是何物。甚为希有。在空而堕。时彼天众。不能决断。而作是言。此是何物。尔时如是未久之间。如是天狗。空中灭没。不知所在。
尔时怯天知彼灭已。从窟而出。共诸天女离于怖畏。彼此迭互相向说言。此希有物。为是何物。我心甚疑。令我见之心生怖畏。如是说已。彼此迭互皆不能决。如是久时。彼此迭互相向说言。彼是何物。生希有心而生怖畏。如是山上游戏受乐。复心动已。犹更受乐。受境界乐。种种受乐。有无量种无量分别。五乐音声。于园林中。多有天众。共天女众。无量百千天众受乐。
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观天品之二十(夜摩天之六)
尔时天王牟修楼陀须夜摩天。共诸天众。诸天女众。无量百千那由他千诸天大众。诸天女众。一切皆向山树具足地处之中伽那山所。一切天众。坐莲花座。普遍虚空。上彼山上。见彼天众有无量种形服庄严。无量种色。无量功德。具足天女而为围绕。彼山中天。五欲功德。受诸快乐。尔时天王牟修楼陀如是见已。心甚欢喜。共天女众。即便速向山树具足地处天众。彼处天众。既见天王牟修楼陀。即尔速疾共天女众。一切奉迎。鼓乐音声。种种歌舞。生欢喜心。迭互相近彼此和合。遍山顶上。种种歌舞。赞叹天王牟修楼陀。共到山上。于彼山上。彼此迭互。种种音声娱乐受乐。彼诸天众如是受乐。于长久时。上虚空中。见天狗下。如是天狗光明等事。如前所说。尔时天众既见如是希有事已。而复更生疑虑之心。有大怖畏。即尔前近牟修楼陀夜摩天王依止附近。有向虚空直视观者。有先曾闻彼天狗者。离放逸行。共彼天主牟修楼陀。诚心礼佛。复有怖畏。入金窟者。有依树者。此二种天。无勇无力。有天走趣牟修楼陀夜摩天王望归求救。此如是见。第一希有。生疑虑心。尔时天主牟修楼陀见如是已。告天众言。汝等天众。为知不知。如此光明在虚空中。临欲堕地。汝等皆来。其中有天先不知者。则白天王牟修楼陀而作是言。我实不知。今见如是希有之事。我实不知。尔时天王牟修楼陀。唤一切天而告之言。汝等天众。一切皆听。我今为说以虚空中光炎堕地。汝等天众有怖畏者。希有心者。
尔时如是一切天众。夜摩天王牟修楼陀。为之说言。汝等皆听。于我此处在上极远。复有天众。彼一切种量色形相。长命业因。百倍胜我。是菩萨处第一胜净。在人中时五种持戒。不孔不穿。坚固不犯。有无量种胜修行故。身坏命终。生于善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受乐。若诸园林若诸天女。若诸光明。若色若力。若利智慧。若长寿命。若无量乐。或身或心。若所受用资生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能说。彼天光明。形我此处夜摩天光。如萤火虫于日不异。若诸光明。若所受用资生之具。一切不及。彼天久时。无量种种受诸快乐彼天之乐。第一可爱。种种诸物。五欲功德种种境界而受快乐。胜于此处夜摩天乐。于长久时。善业乃尽。无常金刚。打令碎坏。彼无常法。一切众生必定皆有。必定种子。不定种子。一切众生皆悉具有。无常到已。其命则尽。善业尽故。即便退彼兜率天处。一切有为。流动如灯。谓生住灭。一切三界。无物不动。而是常者。一切皆动。一切终尽。非是常法。无处是常。诸有为法。必定退失。是故彼处兜率陀天。必当退失。如灯油尽及炷等尽。其灯则灭。灯既灭已。则有闇生。灯生闇灭。灯灭暗生。如种灭已。则有芽生。如是如是。彼业尽故。其命则尽。彼处诸天。兜率陀中。如是退故。汝等今见彼天已死。以业力故。有如是相。身是无记。虽死而有如是光明。何况复有无量善业所化光明。第一胜上。决定善业所化光明。汝夜摩天。从今应知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何庄严。有何等业。彼不可说。无有譬喻。彼天如是四倍善业之所化作。如是终尽。何况我此三倍持戒。少业所化。汝等皆生夜摩天处。坏脆无常。有为滓浊。是故此天与彼殊绝。彼天如是。犹尚破坏。何况汝等而不破坏。尔时天王牟修楼陀。而说偈言。
彼夜摩天如是怖畏。须夜摩天有无量种无量分别。彼夜摩天王牟修楼陀与法相应。如是说道。尔时彼天既闻天王智者语已。心各差别。有厌离者。厌生死者。畏生死者。又复心转喜乐境界。伽那山中种种园林。种种戏处。多有流水莲花池等庄严之处。树枝所覆。宝藏庄严。有种种鸟。音声可爱。有莲花池。种种庄严。有大七宝而庄严山。多有无量。可爱声触味色香等种种境界。共天女众喜乐境界。爱乐成就。忘前厌离。不复忆念。
又诸境界。初乐后苦。共天女众。如是境界。而受诸乐。彼山处故。心之猕猴。以自在力。于中受乐。又复天众。皆共天主牟修楼陀相随而还。有乘空者。坐莲华者。有乘无量庄严处者。所谓有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鹅者。乘鸳鸯者。有如是等。种种异乘天女围绕。若歌若舞。种种乐音。如天相应。在其天主牟修楼陀大王之前。向戏乐林牟修楼陀天王住处种种深心。生意觉知。有厌离者。有放逸者。如是种种游戏境界。而受快乐戏乐林中地处诸天。如是差别。种种不同。若复彼处。山树具足。地处住天。在伽那山顶上而住。彼种种意。嬉戏受乐。其中有天。生厌离者。如是种种无量分别。无量境界。而受快乐。如是无量境界受乐。心不厌足。如是乃至善业乐因尽烂坏失。于彼天处。业尽而退。如是退已。种种业绳之所系缚。生于地狱饿鬼畜生。若生人中。常在乐处诸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。为一切人常所供养。端正好色。若为人王。若为大臣。以余业故。
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼即闻知。复有地处。名广博行。众生何业生彼地处。彼见闻知。若善男子。近善知识。信业果报。心意正直。随顺法行。受持禁戒。正见不邪。修正见行。常近耆宿。于佛法僧生清净信。信于生死。常一切时善摄诸根。不著境界怖畏生死。知爱别离。生老病死。恩爱聚会。恩爱离别。一切皆知。于五聚阴。识知其过。常勤精进。顺行善业。离恶知识。常一切时乐闻正法。闻已思惟。思已知义。摄持在心。知离欲味。常不杀生。常不偷盗。如前所说。复舍邪行。于妇女根。眼不乐见。于其歌舞庄严音声。闻已不味。于画妇女。若见若闻。无不善念。梦见妇女。觉已不乐。不生爱念。不多行欲。常正观察。舍离邪淫。弃于欲事。如毒无异。彼人如是功德相应。常行善业。恒有善念。离垢染心。持戒普净。善护禁戒。彼人如是。身坏命终。生于善道天世界中。在夜摩天广博行处。彼三功德。乐修多作。爱乐净戒。持戒得果。生于彼处。才生于彼。即闻天鸟种种音声。第一可爱。如跋求声。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一乐。身所觉触。本未曾得。心意清净。而不浊乱。如心回转。正相应故。则生欢喜。味亦如是。有种种味。本未曾得。彼天如是六识之身前受乐已。如是思念。此何世间。我住何处。此处一切。皆悉可爱。皆悉可乐。与本皆异。此处世间。见一切色。无量好色。复见自身所有光明。胜日光明。离肉骨污。离诸不净。离影离睒。离脉离筋。离大小节。离于坚触。身体柔软。普身诸分一切皆软。离于疲惓。自所念行。若来若去。皆无障碍。离于求索。离身伛曲。彼此迭互。不相憎嫉。身体杂毛头发皆旋。一一毛旋。眼所对瞩。无有妨碍。境界不劣。离于诸障。声触味香。身不增减。不变不老。恒常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆离。身自具足。离求庄严。离求财物。于诸天女离摄取过。复何所离。于园林中。处处游行无所怖畏。离怨家畏。离不净畏。离于知足。见自己身。则生爱乐。念念增长。天无量种诸境界乐。如所悕望有乐皆得。悕望乐已。以少智故。心如是疑。我何处来。我此身者。为是何身。此是何处。此处何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已过。从睡而寤。于良久时。彼心疑念。我是何人。我何处住。少时思念。尔乃得知。如是如是。始生天子。于良久时。心思惟已。然后乃知我人中死来生此处。彼天如是。于人中时。持戒熏思。如是相似。生于天中。
若阎浮提不乐境界。在彼天处。初生之时。亦不喜乐。何以故。本熏思故。时彼如是。始生天子。于良久时。如是觉知我在天处。以善业故天世间生。若人如是。于人中死生于天中。彼持戒来。犹故如是。不著境界。如是后时。天上退已。生于人中。本天上时所习熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。后时死已。生于天中。不乐境界。不近淫欲。时彼如是。始生天子以持戒故。虽生彼天。不近境界。以余业故。令心如是不乐境界。
若出地狱生天中者。彼生业故。在地狱中难可得出。余善业故。以少愿故。得出地狱生于天中。以在如是苦恼处来。生在天中得乐即著。心生欢喜。又多嗔恚。喜乐园林流水河池种种莲花胜爱乐心。嬉戏游行。彼于饮食。爱乐心强。彼意相续之所熏故。
若出饿鬼有余业故生天中者。意相续熏乐食心强。爱于饮食。常处于冷。多乐妇女。彼熏意故。
若出畜生有余业故生天中者。则多饮食。如畜生中多食多饮。生于天中。亦复如是多食多饮。少饮多食。爱欲心强。以意相续。熏故如是。
若无色界四处退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼无色界中。四地处生。业尽故退。生彼天中。如是本意相续熏故。如是爱触味色香等。如是得已。而复不乐。以心寂静不多乱故。彼熏心故若于色界。依止初禅。如是乃至依止四禅。彼禅尽故。退生欲界。如是本意相续熏故。有下中上。心乐坐禅。境界乐心。少而不多。
若欲界天。欲界中退。还生欲界。以生业故。如是二道作众善业。若天若人。如是二种。欲天中退。还生欲天。作善业故。唯欲界中。一切诸天。二种业熟。除净居天。彼净居天。非生业熟。非余业熟。如是业风。常吹一切世间众生。令其流转。心罥所系。亦为种种业罥所缚。无量百千异心信解。无量分别。次第相续。于五道中流转常行。
尔时如是始生天子。如是观察。如是思念。然后乃知我于某道退来生此。我人中退而来生此。受生业故。彼如是知。彼业故生。若余业生。如是亦知。以何因缘。知此天子非余业生。若余业者。久时因缘。或一百劫。能与果报。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自见知。本过去生久远之业因缘生此生业生者。则知来处。彼如是观生因缘已。心生憍慢。未久之间。善业熏故于境界。中生爱著心。有无量种。彼天尔乃如是念知。我今在于夜摩天中名广博行地处生已即生心时。诸天女众而现在前。以善业故。彼天女众速来围绕。以彼天子善业力故。天女来至。若彼天女生来久者。则不羞耻近欲抱之绕彼天子。共园林中而受诸乐。以善业价。得彼天女种种功德。第一可爱。而共受乐。于彼地处。有好山林。莲华河池。涧谷流水有好平地。有好金窟。树枝之舍。无量百千种种诸鸟。种种音声。无量百千天女之众。迭相围绕。在如是处歌舞游戏。彼处园中。有七宝鹿。处处游行。如是种种眼所见者皆悉可爱。彼处有山。名为广少。彼山之峰。七宝光明。种种庄严。种种宝石。杂杂间错。有莲花林。皆是七宝。在园林中。多有河池。如是种种庄严之处。以善业故。妙色庄严。于如是处歌舞游戏种种受乐。
彼天如是同受乐已。有于水中而游戏者。如是种种欲到地狱饿鬼畜生。以善业故。戏乐不止。彼诸天等自于身中。示一切天业相名字。若天前世作何善业。何心作业。于何时作。何因缘作。何生处作。此如是等。于下中上福田具足。财物具足。而作善业。彼一切相。于自身中见其名字。譬如明了善书画者。各各别处。随其所作历然分明。如彼名字。此天如是。善业画师。于业地处。一切善业。皆悉普画。善业彩色。善净光明。见则极爱。画作彼天。一切乐见。如彼善业巧画之色。如是而生。彼天之身。以有如是画字相现。百倍严胜。譬如第一百炼真金。或复其余赤莲花宝。或青色宝。于如是等种种胜宝。端严可爱。彼天身相。百倍端严。如是画相。自眼不见。何以故。以在颔下咽上相故。是以不见。若彼天子。心未放逸。则便更互相见此相。又善业因。如是更互相见此相。彼广博行地处之天。如是希有。
彼天复有希有之相。如咽之相。额上亦尔。以善业故。有如是相。种种业画。种种色相。所谓相者。云何而退。于何时退。如是退已。当生何处。彼种种色。种种画相。彼天额中皆悉具见。此希有相。是业所作。彼天身上。如是字鬘。种种杂杂。如是端严。如余异处。所有诸天。种种华鬘。庄严身首。端严殊妙。此相庄严。亦复如是。
又彼诸天复有善业果报成熟。自业画身。共诸天女种种画身胜庄严者。受诸快乐。无量种种。园林之内。于广博行地处之中游戏受乐。既受乐已。复向一河。河名善杂。彼河从于杂爱山峰流出而来。故名善杂。有种种宝庄严彼河。无量鸟众。种种音声。多有无量种种异树庄严彼河。有种种花其华杂色。有百千分。异色不同。庄严河岸。无量天女。近彼河岸游戏受乐。又复更有殊妙河水。名为杂河此河从于杂色崖岸山峰流出。故名杂河。如是杂河。若天近之。于本生处则能忆知。彼天若从地狱中来到彼河岸。则便忆知。既忆知已。有极可爱。五欲功德。皆悉具足。有诸天女。心甚欢喜。游戏受乐。以心忆知。曾受苦恼故于乐事一切皆忘。如是厌欲。而说偈言。
而心甚坚[革*卬] 受苦不厌惓
彼天皆忆本曾生处诸有。近彼杂色崖岸山峰所出杂河岸者。则皆忆知本曾生处。若离去者。于本生处一切皆忘。彼复于苦心既忘已。忘本生处。忘本生已。而复乐著种种境界。有无量种无异相似可爱声触味色香等天妙境界。如是受乐。
既受乐已。而复更向名久欲山。彼久欲山普皆可爱。有第一河。莲花水池。其水清净。围绕彼山。鹅鸭鸳鸯。在彼河池而为庄严。种种金宝。为河两岸。水流之声。有种种音。彼山之中。如是等河。其数一万。种种树林。种种众鸟。而为庄严。彼诸河中。四河最胜。所谓四者。一名速流。二名金鬘。三名毗琉璃水。四名乐漂。是名为四。
尔时天众。自业果熟。一切如是生欢喜心。种种衣服庄严其身。游戏受乐。向速流河。近彼河岸。有长妙花。极大树林。名无量乐。其花开敷。其枝密覆。间无空处。无量百千种种色花。有流水池。种种诸鸟。鸟身皆是种种杂宝。众鸟音声。处处遍满。彼速流河。第二岸边。有莲花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色莲花。在彼池中以为庄严。如是莲花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有树林。一有花池。彼河长量五百由旬。广五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花叶杂色。若干种种。有第一香。彼如是香。遍五由旬。尔时彼处如是诸天。随心所念。有天在于园林中者。有天在于莲花中者。如心所念游戏受乐。与天女众彼此迭共欢喜受乐。自有光明。以善业力。在彼处生。彼速流河于两岸边。广博行天。种种游戏。而受快乐。如是一河。彼金鬘河。从山峰出。彼山名衣。又衣山峰。复出此河。此金鬘河。甚为可爱。河在衣山。犹如金鬘。故名此河以为金鬘。彼金鬘河。如是功德。所谓其水。悉是天酒。远离酒过。第一善香。味色触等皆如心意。一切具足。有所忆念。不妨不乱。尔时彼天。共诸天女饮如是酒。复受胜乐。彼一一天。皆有无量诸天女众之所围绕。心意乐著五欲境界。五乐音声。称情美妙。共诸天女。随心所念。如意自在。金鬘河边。成就无量种种胜乐。于境界中。心不厌足。又复歌舞种种游戏受诸快乐。从一山口至一山口。从一山峰至一山峰。从一河岸至一河岸。从莲华池至莲花池。从园林处至园林处。从树根下至树根下。如是种种诸处受乐。既受乐已。次复往向毗琉璃水第三河所。毗琉璃水第三河中。其水清净。如毗琉璃。彼处多有毗琉璃树。又复多有毗琉璃鸟。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。净洁清水。徐流不急。其水极深。有妙音声。善业力故。毗琉璃水。如是缓流。天欲受乐。有心念时。到彼河中。境界渴故。种种爱贪。彼天受乐。不在一处。有在河岸而受乐者。有在水中而受乐者。共诸天女。第一嬉戏而受快乐。彼诸天众。皆悉乘鸟。从一水波到一水波。处处游行。从一水漩入一水漩。从一回波入一回波。有入水者。入已复出。更入急处。又复彼天。从一莲花入一莲花。又复从一优钵罗林。更入其余优钵罗林。如是游行。百到千到。成就乐受。不可譬喻。
又复彼天善业力故。境界寂静。毗琉璃水清净之处。见业果报。若其有天持戒净胜。若智慧胜。彼则能见本何因缘。如是作业。得生彼天毗琉璃水清净之处。一切皆见。以何因缘。如是心生。忆念往事。以前世时于福田中有清净心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是动转。五欲之水。在爱河中。如是漂我。令我不觉。无常退至。我于此处。必定当退如过去世。所作业相。生此之因。自咽上现。彼天既见如是相故。知过去世作如是等善业因缘。来生此处。如是受乐。若彼业尽。于此天上。必定当退。如是念已。彼此迭互相向而说。复见五道怖畏之处。见怖畏已。彼一切天各生厌离。毗琉璃水河岸边处。而说偈言。
彼天如是颔下咽中。见诸相已。极大怖畏。已说此偈。于河岸边。共诸天众。本性放逸。以本业故。于咽中现。若至余处。则不复见。若有因缘。则便见之。若无因缘。虽有不见。何以故。以一切法因缘生故。
又复彼天本性放逸。性放逸行。离久欲山。复向余山。山名宝围。欢喜心故。种种庄严。现在生欲。能牵其心。不计未来所有诸畏。以根摇动不寂静故。于彼天中。受第一乐。歌舞喜笑。种种游戏。于河岸边。种种树枝。诸花具足。彼处多有常欢喜鸟。
复有宝山胜宝围山。无量百千分分之处。皆悉具有。杂宝间错。而彼诸天悕望乐故。欲往见之。时彼天众。遥见彼山。光炎围绕。如穿虚空。光炎上出。天不曾见。忽尔见之。彼山光明。青黄赤紫。普万由旬。
又复如是。杂宝光明。出胜其余。无量宝山。所有光明。如须弥山。所有光明。能坏一切其余诸山所有光明。此宝围山所有光明。能坏其余宝山光明。亦复如是。彼宝围山。眼若看者。能令眼乐。
又复第二能与耳乐。所谓种种河池之声。有孔雀等七宝翅鸟种种音声。有如是等无量种鸟种种音声。彼有宝树。树有铃网。风吹出声。其声美妙。不可譬喻。宝围大山。以如是声。能令耳乐。
彼宝围山。又复能与第三根乐。而彼天众。犹未至山。谓彼山中。从无量华。出无量香。令天鼻乐。彼宝围山。如是能令第三根乐。
彼宝围山。又复能与第四根乐。所谓能令舌根得乐。色香味酒。能令丰足。种种美果。皆令饱满。
彼宝围山。又复能令天身皆得无缕衣触。无量衣服。皆甚柔软。复有冷风。随念乐触以吹其身。
彼大宝山。如是能与天之快乐。彼天五根。如是受乐。如五根乐。意亦如是。得第一乐。此宝围山。于一切根。皆令得乐。如是饶益一切天众。
尔时彼天既到如是宝围山已。彼宝围山。光炎围绕。出无量种炎光明围。多有无量百千莲花流水河地。以为庄严。金毗琉璃青色妙宝。白银宝等种种杂杂。百千庄严。彼天既见如是山已。本性自乐。见彼山故。百倍受乐。共诸天女。迭互各各更相受乐。生欢喜心。胜胜悕望。意甚欲见彼宝围山窟窟谷谷。处处皆有莲花池林。从一山峰至一山峰。从河至河。须陀之处。从一宝林至一宝林。处处遍见。种种鸟众。复闻其声。五乐之音。游戏受乐。彼天眼耳鼻舌身等。五种境界。一切可爱。彼根声触味色香等。各各胜妙。如是诸根。于境界中一一受乐。如是境界爱放逸故。现在世中。若苦若乐。过去世时。若苦若乐。皆悉忘失。如前业果种种字画。于其咽中先所见者。一切皆忘。如是游戏种种受乐。是故皆忘本所作业。彼天胜妙宝围山峰。名净无垢。如是无垢清净之处。见行殿尘。天在殿行。殿所行处。有妙宝尘。彼清净处。尚见殿尘。何况其余。天身等物种种庄严。可爱身色。业尽所作。有异异种。若此天众。命尽故退。何业所作。以善业力。咽中字画如是皆见。彼初见已。不生厌离。何以故。以愚痴故。初得欲味即便乐著不生厌心。彼愚钝天。若为他示。或自觉知。见彼欲过。即便觉知。事至怖畏。彼天如是。贪著欲味。见其过患。则于后时。悔火所烧。云何我本不舍此欲。如毒刀火。此欲乃是地狱饿鬼畜生之因。我今以此欲因缘故。必堕地狱饿鬼畜生恶趣之中。如是后时。悔火所烧若修心者。则于欲味。不生味乐。见欲过患。则于彼欲不味不著。知欲过故。以有智慧见彼过故。后则不悔。若不悕乐彼欲境界。失不忧者。本修心故。
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观天品之二十一(夜摩天之七)
尔时彼天次第而行。上彼山峰第一无垢如镜之地。彼诸天众。业地镜中。自见其身。分分明了。彼诸天等。若有先修身口意者。业地镜中。得见自身。额中所现业果生死。如彼某时某处某国某因某缘某退相等。一切皆见。亦见他相当退之相。随何者天额。中书字余业之相。或有生业。彼一切相业地镜中。一切自见。退夜摩天。若是余业。或是生业。或身恶业。或口恶业。或意恶业。如是因缘退已。当生某地狱中。某饿鬼中。某畜生中。从畜生处既得脱已。行欲放逸之所诳故业风所吹。转某处生。又复如是。欲过中出。彼于额上字书画中。一切具见。于额画中亦如是见。欲过中出。如某欲法。如是对治所谓修欲无光明观。不为彼欲之所能诳。又复彼欲有异对治。谓见此色是虚妄见于如是色随顺见已。心正观察悕欲之心更不增长。如是如是。五境界中。如欲过患。如是谛观。彼天如是则无喜爱。喜爱之心。不能为妨。不能为碍。喜爱乃是生死种子。彼天如是欲中得出额画字中一切皆见。彼既见已。若胜修身。若胜修意。彼能舍欲。见欲过患。故知出欲。知出过已。见先受乐境界过患。如食毒枣。今所受欲。亦如是见。何以故。以于境界受欲乐故堕于恶道。如是修故。舍离境界。若于额上书字画中见恶道业堕于恶道地狱饿鬼畜生之中。见彼业已。彼如是业。一切皆失。生善道业。一切皆生。善业力故。彼诸天子如是见已。深生信心。造作善业。如是乃至造作涅槃种子善业。若更余天少智慧者。其心乐欲。彼前作业。业网自在。既见业画文字相已。生如是心。若我此处后时退已。或生人中。或生天中。彼天如是。见生处已。心不惊怖。而复更入五境界波爱河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾学来。不曾闻来。少智慧故于欲不知。不能离欲。善法则灭。而复更作其余生业地狱饿鬼畜生之业。何以故。一切善业皆悉尽故。欲所诳故。而复堕于地狱饿鬼畜生之中。尔时有鸟。名为贤语。见放逸天。行放逸行。天善业故。而说偈言。
彼天如是。既闻偈已。修身修意。二种修心。既修心已。不乐境界。随顺法行。退夜摩天。复生胜处。不离天处。若生人中。或为人王。或为大臣。或时得种解脱种子。三种菩提。随愿皆得。或具善业。作转轮王。
若彼诸天。如是希有见于业相。如镜中见。心不调者。彼天复堕地狱饿鬼畜生之中。
又彼比丘。观此希有业画文字果报之相。彼则观见若人精勤专意深心。画如来像。若有思信寂静之心。如是书写正法文典心意寂静。彼人生天。咽中额上。见则生信。
又复有人心无正信。或为王敕。或为他遣。或为取物活命因缘。若书经文。或画佛像。亦生天中。见则不信。多行放逸。彼亦造作善业种子。得生天中。虽见不信。以离信来离思来故。如是无因。则无业果。如是一切。皆从因缘相似业生。
若复有天。性喜放逸。行放逸行。受天境界五欲之乐。常不厌足。复于增长无量欲山宝围山中。于长久时五欲功德而受乐已。共天女众。如是种种游戏受乐。后离如是五欲功德庄严之山。复向第三珠围山去。生欢喜心。五乐音声。在道游戏。普胜妙事。第一成就。于须臾间。具足受乐。如意所念。种种境界。而受快乐。既于山中。在河岸边。受欲乐已。方至第三珠围之山。如是如是。天可爱乐境界受乐。如是如是。喜爱增长。以于彼爱不解脱故。欲火所烧。于彼声触味色香等。不知厌足。境界河中亦不厌足。如弥那鱼。如是第三名珠围山。一厢则是青色珠宝。次第二厢。赤莲花宝。次第三厢是车磲宝。次第四厢。是白银宝。彼天见已。生欢喜心。迭互相向如是说言。天当看此无量种种端严殊妙种种光明。此宝光明。百万由旬皆悉普遍。入彼光明。不可分别。此胜光明。青黄赤白。有无量种。
彼诸天众如是说已。复向余林。林名树稠。彼诸天众。诸天女众。生欢喜心。无量音乐。随种种处。皆悉乐见。次到彼林。善业成熟。种种庄严。如是游行。种种受乐。乃于久时行放逸行。为爱所使。尔时彼天。见树稠林。诸七宝树。于彼林中。见有二河。第一香水。胜味触水。如心意念。则有水满。彼河之水。随念而转。彼河银岸。多有种种异异诸鸟。彼一河者。名为杂水。次第二河。名如意水。彼杂水者。本性自体。如是杂水。第一清净水流盈满。彼种种水。远离醉过。善业因缘。其水则有无量种色。是故彼河。名为杂水。
又第二河。名如意水。随彼天心。种种意念。如是水生。若念须陀。则须陀流第一白净。第一香味。须陀流满。若彼诸天意念天酒。则有色香触味具足。美妙天酒满中流出。若念山泽种种异华。则有色香触等具足。如是妙花。满河流出。于其花中。有种种蜂以为庄严。彼华之名。尚不可说。如是第二如意水河。种种流满。
彼处如是。树稠林中。有如是花。庄严可爱。彼处诸天。在两河中处处游戏。种种受乐。可爱声触味色香等。种种受乐。以善业故。共饮天酒。种种受乐。闻乐音声。种种耳乐。种种欢喜。随心具足。受种种乐。远离忧悲。远离饥俭。离于怖畏。于境界中。常不知足。如饮醎水。随增其渴。有无量种无量分别。有无量种受天之乐。彼天如是行林河中受乐行已。彼处有鸟。名曰河行。见天放逸而说偈言。
彼水行鸟。天善业故。已为一切放逸行。天如是说已。若天放逸行放逸者。闻水行鸟。如是偈说。作如是言。此鸟善语。已觉悟我。如此鸟说。我必当得。此鸟实说。我放逸故。行放逸行。犹故如是不能舍离。我于后时。必定破坏。得大怖畏。我等从今当善心意。对治放逸。舍离放逸。彼天如是。于长久时。专心善意。舍离放逸。知欲过患。心思惟已。以心动故。心力大故。或于多时。久习欲故。还复著乐。彼天如是无量分别。无量境界。上下受乐。种种诸欲具足之处。种种鸟声。胜妙园林。有莲花池。七宝山峰。多有无量妙莲花池。以为庄严。多有无量百千蜂众。出种种声。庄严妙池。彼处有河。满中饮食。有百千树。随念枝网荫覆彼河。枝间有华。华为堂舍。种种具足。彼天自身。有妙光明。无诸忧恼。自善业故。得如是报。下中上天。皆离妒嫉。迭互相爱。一心一欲。彼此不妨。如是如是。游行受乐。
尔时彼天。既受乐已。迭共筹量而作是言。如我先闻。此夜摩处一切诸天有主。名为牟修楼陀。游戏受乐。我等今者相与共去。彼处诸天。离彼天主牟修楼陀五百由旬。遥闻歌声。以太远故。闻不了了。以声普遍一切天处。是故不了。若鸟音声。如是歌声。功德具足。闻彼歌声。虽不了了。极生爱乐。不可厌足。以心动故。生决定意。一切天众。即向天主牟修楼陀戏乐之处。彼林一切功德具足。彼欲行天。共诸天女种种庄严种种衣服一切功德。皆悉具足。普身所著。无缕天衣。以自庄严。其手皆执种种乐器。迭相爱念。生欢喜心。有乘空者。乘莲花者。复有乘于优钵罗者。彼优钵罗。有第一香。多有众蜂。复有乘于拘物头者。彼拘物头。形量白色。皆如月轮。彼天皆共如是天女游戏歌舞。在空而行。五欲境界种种受乐。不知厌足。彼天善业。自心所化。自如是乘。自业所化。有下中上。色亦如是。有下中上。乐亦如是。有下中上。如是受乐。智慧亦尔。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍满虚空。向戏乐林。无量种欲具足之处。牟修楼陀天王住处堂殿之所。彼如是行在道未到戏乐之林。于虚空中。遥见如炎。复见一处。青宝之色。复于异处。见黄白色。复于异处。见如火色。彼天如是空中见已。则生第一希有之心。迭相告言。天当看此虚空之中希有之事。如著种种希有色衣。在虚空中。我未曾见。彼诸天众。迭互说已。生希有心。少时停住。未经久时。复闻有声。第一微妙。美音歌声。闻音声已。复生喜心。希有之心。始从在地。乃至遍空一切天众。共诸天女。心皆乐见。悉欲往看。此天如是。空中见者。一切皆是。山树具足。地处诸天彼天亦尔。遥见此天。
山树具足。地处诸天。亦向天王须夜摩天。须夜摩天坐七宝座。在七宝窟。以大青宝璎珞庄严。复以胜妙莲花之色。胜大妙宝。而自庄严。又复更有第一光明妙宝胜幡。光明普遍一千由旬。有白光炎。满虚空中。如著种种胜妙衣服。在于虚空。幡亦如是。
此广博行地处诸天如是见已。生希有心。少时停住。须臾则知山树具足。地处诸天。亦向天主牟修楼陀所住之处戏乐林所。起如是心。彼如是去。亦如我去。广博行处胜上诸天筹量说言。我今共彼山树具足地处诸天。一切和合。相与俱去。向彼天主牟修楼陀所住之处。如是时间。暂住须臾。尔时彼处山树具足地处诸天。见广博行地处天众。生希有心。作如是言。我今共彼广博行处。一切诸天。迭共和合。相与同诣牟修楼陀天王住处戏乐林中。尔时如是。山树具足地处诸天。共广博行地处诸天一切天众。皆共和合。遍在虚空。无量幢幡。皆乘宝殿。在鸟背上。五乐音声。五欲功德。皆悉具足。向戏乐林须夜摩天游戏大林。多有无量诸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界乐。五欲功德。不知厌足。一切功德。富乐之事。皆不厌足。迭互相近。不可厌足。如是一切。皆受欲乐。不知厌足。然彼比丘。见彼天已。无量业果。皆悉谛知。而说偈言。
彼比丘如是。谛知无量道处众生业生。次第皆知。怜愍彼天。已说此偈。
又复彼天。迭相和合。一切同行。心生欢喜。向戏乐林牟修楼陀天王住处。尔时彼天。如是而行。无量服饰无量乐行。无量业化。无量园林池等受乐。无量百千天女围绕。如是而行。复有余天。百千堂殿。在上而坐。行虚空中。光明周遍。普照虚空。歌舞游戏。五乐音声。鬘庄严身。以香坌身。颈著璎珞。头冠天帻。风吹衣裳。如云而行。天女抱之。心甚喜乐。复有余天。天女咏歌。及箜篌声。既闻此声。心生爱乐。如是等类。若干种天。种种受乐。向戏乐林。空中而住。悕望受乐。彼地处天。一切皆向牟修楼陀天王住处。总说彼天。如业相似。若戏若行。若庄严具。音声普遍。十方充满。皆来近在王住堂殿。普彼一切夜摩天众。牟修楼陀夜摩天王。于中最胜。如业之身。以业胜故。其果亦胜。如是因果。非不相似。如种子芽。一切天众。皆近天王牟修楼陀所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王牟修楼陀于中独胜。一切诸天。天欲之中。天王欲胜。皆悉具足。无譬喻乐。且说少分。
有七宝鸟。在树林上。周匝遍有。嘴衔树心。身无所依。在虚空中。
又复异处。饶希有铃。其声美妙。若天闻者。皆来向之。如是分别心快乐故。在彼林行。
又复更有七宝众鸟。间错杂翅。在彼林外。周匝围绕。嘴中衔鬘绕林飞行。又复多有希有孔雀。背上皆有莲花水池。于彼池中。饶种种鸟。有百千蜂。在彼池水莲花之中。蜂有音声。池名清水。彼莲华叶种种不同。或有花叶是毗琉璃。或有花叶是七宝者。有余莲花。五由旬香。如是彼鸟孔雀背上。端严殊妙。歌乐嬉戏。池鸟相应。彼孔雀背亦甚希有。
又复多有大希有鸟。孔雀衔鬘。谓其背上有大莲花。天子坐彼莲花台上。有百天女而为围绕。种种嬉戏。美妙歌音。而受快乐。
又复多有大希有鸟。孔雀衔鬘。彼受乐天自业所化。一一孔雀头上。皆有随念树生。有种种花。其花甚饶。树上多有七宝翅鸟。其诸天子。既上彼树。与天女众。共饮天酒。歌舞嬉戏。而受快乐。
又复多有大希有鸟。孔雀衔鬘。一一孔雀丛毛之中。多诸天众。共天女众。坐受快乐迭相爱乐。嬉戏歌舞。受天之乐。天见如是孔雀衔鬘希有事故。生希有心。
又复更见第二希有。所谓莲花妙池衔鬘。彼莲花池。其数二万。离于泥浊。有金银沙。八功德水。盈满彼池。鹅鸭鸳鸯。池中甚饶。天善业故。鹅说偈言。
彼鸟如是。以善业故。本人中时。因法活命。卖法得物。以自存济。如是业因。彼处为鸟。本善业故。虽生鸟中。忆法不忘。如是说偈。是故应当精勤读诵。常受持法。以业因缘。虽作畜生。本来习故。善能说法。得果不空。
又彼一切诸夜摩天。向彼二万莲花之池。种种异异别别庄严。胜妙天女。而为围绕。于彼池中。先有种种异异庄严诸天之众诸天女众。百百千千那由他数那由他数亿亿数等。种种受乐。共诸天女五乐音声。或有入在莲花中者。或有坐于莲花台者。或有在于莲花叶者。或有在于莲华须者。随心意念。粗细等身。如眼睫顷。百千由旬。已能来去。如眼所见。无远无近。皆一念时。彼天来去。亦复如是。如一指面。众眼共看。不妨不患。如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在一莲花须。同坐不妨。不隘不迮。以善业故。自业力故。彼莲花池。如是势力。如是功德。彼天如是于莲花中。或百或千。如是嬉戏。如心美味。天酒恣饮。彼莲花中。旧住诸天。共后来天和合嬉戏。自有光明。胜百千日。皆受欲乐。
于如是处久时受乐。尔乃前诣牟修楼陀天王林所。欲入彼林。彼林多有无量种色甚可爱乐。牟修楼陀如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。种种所念。如是如是。化作种种异异树林。本未曾有。夜摩天王善业力故。尔时天众见如是林。本未曾有。本未曾见。生希有心。生是心已。欲入彼林。渐次近之。彼天种种庄严其身。涂天栴檀。著天所应如天相似。种种衣服。过莲花池。到彼树林。见已羞惭。业如是故。有如是林。种种胜妙。彼诸天众。见余林来。既见彼林。普遍审观。既审观已迭相向说。迭相指示。然后入中。既过彼池。入林中已见鹦鹉行。皆悉执持种种宝鬘一一鹦鹉。宝珠系咽。如是宝珠相续为鬘绕彼林已。而说偈言。
彼天如是。闻鹦鹉鸟所说偈已。一心善念。观察本业。大殷重心。念本业行。作如是言。彼鹦鹉鸟。则为胜我。我则不如彼鹦鹉鸟。思惟作业。我为爱坏嬉戏受乐。时彼诸天。如是说已。为欲往见夜摩天王牟修楼陀。过鹦鹉行。复向名为险岸鬘林。于彼林中。复有一林。名曼陀罗。百千色花以为庄严。彼林多有种种鸟众。林之光明。胜百千日。离日热过。彼林之树。有胜光明。见彼树林。则生眼乐。闻鸟音声。则生耳乐。嗅藕根香。则生鼻乐。尝食果味。则生舌乐。无缕天衣。触生身乐。诸根乐故。意生喜乐。五根缚心。令意随顺。思念诸法。以二种意。随顺而知。如是见于曼陀罗林。
曼陀罗树。一一皆饶诸天女众。如是天女。种种衣服。庄严微妙。口中言说。种种歌舞。种种受乐。彼诸天众。本未曾见。
如是彼处一切地中地行诸天。见彼天女在树林中。不可譬喻。无量百千亿众甚多天众天女。普遍林中。无有一天。无一天女。心不悕望。欲见天主牟修楼陀一切悕望皆欲往见。实心喜乐。欲见天王。以是天王福德力故。尔时彼天。如上所说。和合而来。行彼林中。彼林多有流水河池。莲花杂林。皆悉具足。地分处处。一切庄严。其地柔软。皆作金色。杂宝间错。如是见已。则受欲乐。如是次第。渐进前向夜摩天王牟修楼陀。一切同心。悕望欲见。心皆相爱。如上所说。种种异乘。过彼地处。复入异地。于彼地中有可爱山。如是地中诸可爱山。其数五百。是游戏处。彼一切山。是毗琉璃。其树皆是赤莲华宝金叶庄严。复有宝树。银叶庄严。彼处多有珊瑚诸鸟。又复更有异法庄严。无量杂宝鹿鸟庄严。种种河池。流水庄严。交枝为舍。普遍庄严交枝之舍处处遍有。其果金色。金宝树枝。其果皆作毗琉璃色。金宝之叶。有百千蜂。蜂有音声。美妙悦耳。种种味触饮食满河。多有宝鸟。庄严彼河。彼中地处。触则生乐。复有天众。见诸宝山。山名游戏。有见平地。有见山峰。有见窟门。复有天见树枝堂舍。有见一切在莲花池。天众天女。皆悉欢喜。有共天女而歌舞者。或有诸天。共天女众入莲华林游戏乐者。有欢喜心而饮酒者。有以天华散平地者。有结花鬘庄严身者。有以宝冠共诸天女迭互庄严。自有光明身无垢秽。复有异天。共诸天女行虚空者。复有异天。手执乐器。口中咏歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。种种庄严。种种光明。青黄赤紫杂色光明。从身而出。
尔时彼天。既于如是游戏山中受快乐已。欲见天王牟修楼陀更前内入彼天。复见夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山树具足广博。行地彼一切天。第一庄严。并集鬘地。三地诸天。皆于天王牟修楼陀生敬重心。是彼天王善业力故。是彼天王过去修集无量善业之所感致。集鬘地中有一万殿。无量种色种种金柱而为庄严。彼殿可爱。金宝为壁。毗琉璃宝。青宝柱杂杂间错。复有异殿毗琉璃壁金宝青宝拘栏。因陀罗宝。以为窗牖。又复多有种种宝柱杂杂间错。复有异殿。毗琉璃壁。金宝为门。毗琉璃扉。种种间错。复有楼殿。甚可爱乐。谓赤莲花杂金为柱。金宝为门。珊瑚为窗。种种杂宝。间错其地。又复彼处。种种间错青宝为壁。赤金为门。白银为柱。普彼殿内。光明炎鬘。
又复彼处牟修楼陀天王之殿。种种业化。第一赤色金宝之殿。金刚间错。赤莲花宝以为殿柱。七宝为窗。第一光明。迭相照耀。重楼行殿。如是如是。种种庄严。彼天见已。回眼遍看。复观宝山。彼此迭共。相与同心。普看山殿。前向大王须夜摩天。然后乃入牟修楼陀天王殿内。既如是入胜胜异见。种种可爱。第一希有无量功德。一切具足。彼诸天等。见集鬘已悕望欲见。夜摩天主牟修楼陀一切天众皆悉同行。复入一处王所行处。见大天王七千天子而为围绕。悉皆第一胜妙庄严。身有光明。一一天子威德如山。天衣流动。头著宝冠。肘后臂上。妙宝庄严胜妙花鬘。以严其胸。有如是等七千天子围绕。天王牟修楼陀。亦如众山周匝围绕须弥山王。亦如诸河围绕大海。如星曜等围绕于月。如是彼天一切围绕。夜摩天王牟修楼陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德。胜出一切。诸余天众。
天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七宝。以庄严殿。天因陀罗大青宝座。彼天王殿。如是势力。如是如是。天入彼殿。如是如是。转更宽博。如是如是。七宝庄严。殿内有树。名殿严树。彼如是树。恒常有花。于六时中。具足不阙。又一切时。常有天果。彼殿何名。谓名乐见。七宝为壁。种种间杂。
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观天品之二十二(夜摩天之八)
尔时彼天。渐更前近牟修楼陀夜摩天王。若歌若舞。种种嬉戏。共受第一胜业果报。彼一切天。种种供养牟修楼陀夜摩天王。既供养已。坐在一处。一切坐已。欢喜语说。既语说已。天王告言。汝一切天。乐行放逸。相随而来。自今以后。护命护法。勤行精进。以护法故。常受快乐。乃至涅槃舍身已后。永无苦恼。常受天乐。尔时彼处一切天众。皆共和合。夜摩天王。为说偈言。
夜摩天王。如是普为彼一切天和合利益已。说此偈告天众言。汝等乐行境界所迷。然不觉知。天则减劣而不增长。此境界乐。一切无常。当不寂静。得不饶益。所谓何者。一切皆听。如汝所见。六正觉知者。七宝塔庙。种种七宝庄严成就。所谓六者。一是尸弃正觉知者。二毗婆尸正觉知者。三毗舍婆正觉知者。四迦那迦牟尼如来正觉知者。五迦罗迦居村陀佛正觉知者。六迦叶佛正觉知者。此六佛塔。天中久作。次第耳闻。我今供养。以何因缘。一切如是。我不曾见我少心故。彼诸世尊。利益安乐诸世间故。往世曾来。到此世间。我以如是次第闻来。得如是法。
彼迦罗迦居村陀佛。为夜摩天。作大利益。谓利益者。一佛塔化。是大希有如来境界。令住此间。若此世界。不敬沙门婆罗门者。天朋则减。此减劣相。于此佛塔光炎之中。我皆现见。若减若退。唯我独见。汝等放逸。放逸行多。是故不见。以著境界受欲乐故。我以歌声召汝等来。为利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善业尽。堕于恶道。故召汝来。六佛世尊。利益无量诸众生故。已所说经。彼诸如来。于此塔中。皆悉书之。我已诵得。天今善听。我为汝说。勿后退时而生悔心。尔时彼天。第一敬重。专心思念。一切默住。二种敬重。一敬天王。二敬重法。谛意正住。其心不动。天王既见天众如是。善调伏故。普告之言。汝等始入初如来塔。尸弃如来壁上书经。饶益天众。利益天众。安乐天众。
彼最胜天。共其天王牟修楼陀。最初入塔。见尸弃佛毗琉璃像。在青宝床。加趺而坐。于其壁中。自书经言。诸比丘。若天若人。有八种法。障碍善法。何等为八。诸比丘。所谓一者。若天若人。为放逸坏。不能作善。若世间善。出世间善。世间法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世间法。一切皆坏。若放逸者。于善友所。不能看视。则为中人。若是怨家。怨则增长。求觅其便。此是放逸。妨世间法。诸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之业。彼人业尽。知友亦尽。怨家炽盛。增长大力。室家皆失。贫穷无物。为他轻贱。第一凡鄙。所谓贫穷。诸有贫穷凡鄙丈夫。善友知识。亲旧兄弟。贪嗔邪见。一切增长。彼愚痴者。最为凡鄙。何以故。不善行故。天所弃舍。一切侵陵。为他侵己。或时致死。或时商贾亡失财物。以其放逸放逸行故若诸比丘。若比丘尼。若优婆塞。若优婆夷。如是放逸。常勤修行。无记禅定。不得尽漏。唯贪食味。占相食时。妨乱其心。如是放逸。放逸行者。常一切时。心不清净。贪著食味。犹如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持乌狗戒者如是之徒。常放逸行。不读诵经。于眷属中。于多闻中。是少智者。是为凡鄙。为诸檀越之所轻贱。离无所畏。第一无畏。所谓多闻。能思惟法。第一凡鄙。所谓少闻。彼少闻者。为他轻贱。不知自过。而于他所多贪嗔痴。于多闻者真实知者。若于尊长。若于檀主。有善根者。以愚痴故。放逸多故。生嗔心疮。不善业故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。放逸行者。如是人中。行放逸故。于世间义。出世间义以为妨碍。
诸比丘。云何天中放逸破坏此天。自性行于放逸。放逸行天。其心爱乐触味色香而行放逸。不见老至。不见破坏。不见退没。心不思惟善业尽灭。不习作法。不敬重佛及法众僧。彼离善心。行于放逸。佛出世时。不见不知。心不生信。怖畏近至。衰祸近至。死苦近至。离别之苦。近至不远。天女弃舍。大怖近至。如在险岸。而堕坠者。于先境界所受乐事。不具足见。于异世中。不随顺行。于临死时不与其乐亦不安慰。如是境界。皆悉破坏。无有气势。于诸有中异处去时。不共相随。若作放逸放逸行业。彼于有中则随逐行。彼境界渴。心未厌足放逸而死。一切天舍。心生惊怖。迷于境界如是而死彼时相应或生地狱饿鬼畜生三恶之处。是故天人。一切不应行于放逸。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是示彼一切天众尸弃如来所说偈颂壁上书字。最初法已。次第复示其余七法。作如是言。我复为汝说余七法。次谓傲慢无时惺[宋-木+悟]。傲慢行者常不惺[宋-木+悟]。于天人中恒为妨碍。常妨一切世间之法出世间法。云何名为妨世间义出世间义。身傲慢者。乱其心意。一切法义意为前导。是故转行。彼乱心意行不善处。非所应处。非时而行。行边险处近恶知识。不自测度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作业。于自家事。不知筹量。如狂不异。不行正行。一切众中最为凡鄙。又于诸亲兄弟等中。最为下劣。彼不应作而便作之。所应作者则不能作。彼所应作所不应作。一切不知。亦复不知作与不作。于法非法亦不能知。又亦不知应说不说。应行不行。亦复不知是处非处。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又慠慢故。不知时节。不知方处。不知住心及不住心。以傲慢故。不知乐时。不知轻重。又不知真不知非真。戴面而行。无所畏忌。又此傲慢。于出世间法义妨者。云何为妨出世间义。为此傲慢。所妨乱者。不知业因。不知果报。不知善道及不善道。不知威仪。不知方处。不知时节。不知裁量足与不足。不知大众。虽得闻法。不能修行。于未闻法。心不欲闻。无心访问。凶顽不畏。语不依理。心意动乱。如风动尘。分散处处。彼心如是。常乱不定。彼心意乱傲慢行者。不修禅定。不能摄心。见色则著。乐于境界。或时著欲。眼常动转。如是愯者。不正眼故。行于傲慢或因著欲。或是醉乱。或时祸祟。或时狂病。一切时尔。更不余异。彼如是故。为诸世间之所详指。如是指故。则为一切之所轻贱。不知自过。彼非饶益。又非利益。亦非安乐。彼则于义皆不成就。
云何傲慢于出世间法律为妨。云何复于傲慢者中以为妨碍。谓彼人中有出家人。傲慢之行。最为鄙劣。此法毗尼。能离傲慢。一切端严。不离傲慢。则不端严。彼傲慢人。不能修禅。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好处。不能说法调伏檀越。唯贪饮食床卧敷具。唯不善观。如是之人。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。如是之人非世间道出世间道。二处安隐。傲慢有七。一者色慢。二者财慢。三者生慢。四者服饰庄严等慢。五者为王供养故慢。六者妇女亲近故慢。七者他妻乱心故慢。此总为慢。减句残句。或复满句。此一切法。彼慢为妨。如是人中少有富乐。微少命行。微行慠慢。何况天中此则是慢。
彼天爱声触味香色。念念之中增长傲慢。傲慢行故。命则稍减。不觉命行。不知命尽。不知行尽。不知善业若不善业。彼一切时。常恒如是。乃至命尽。慠慢不止。次第乃至善爱业尽。业尽则退。临至退时。尔乃觉知。起如是心。境界诳我。令我生染。如是慢诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。如是慠慢。妨世间道。
又复天众。以慠慢故。妨出世道。彼一切天。爱善业故。以正法故。于此天处夜摩中生。以天慢行。不知自业。不近其余。少慢行者。不近一切不慢行天。不乐见佛及法众僧。于正法中。不信不入。以于正法不随顺故。行于恶道。不能观察十二因缘。不敬尊长。亦不亲近有智慧天。为欲所诳。贪著境界。于此天处。临欲退时。乃生悔心。是故天人。应舍放逸。应离慠慢。若不舍离。则如炽火烧胡麻等。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。
尸弃世尊。如是已说放逸慢心妨碍世间出世间法。又复第三示破戒过。如是之事。彼佛世尊。悉知无余。如实谛知破戒过患。塔中壁上次第书之。尔时天王。牟修楼陀。示彼天众。塔中壁上。不持戒过。书画文字。不持戒者。是诸天人第三过患。非是利益非世间道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世间道所谓受戒愚痴之人。既受戒已。应作不作。一切不知。亦复不知是处非处。作过患已。覆藏在心。兄弟因缘。如是破戒。专为兄弟诸亲旧等。不顾念戒。或不取戒。受已则犯。不生忌难。以如是故。为诸亲旧兄弟眷属一切人等。皆悉轻贱。作如是言。此不持戒。不勤精进。身口意戒一切不持。如是诸亲。至兄弟等。嫌贱轻薄。以轻贱故。时节吉凶。皆不看视。不与往还。吉凶等会。不请不唤。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不摄戒故。本善友者。则为中人。若先怨者。则求其便。若非怨亲。则不摄之。以为朋侣。如是之人。如树根断。风吹倒地。如是倒已。一切物失诸亲等离。彼人自心。本性轻动。以轻动故。内则怀恶。于一切人。多贪多嗔。心邪疑虑。分别悕望。欲为恼乱。其心常嗔。一切众生。面色不好。无有威德。心乱不定恒常贫穷。如是之人。不受戒故。不持戒故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。是故常应念作利益。受戒持戒。不妨世法。
是持戒人。以戒因缘。心意坚固。常正忆念。信于善友。若王大臣。信彼人故。以大贵价金宝银宝种种宝物。一切委之。若隐密语信而向说。若王王等寄物不侵。密语不露。以护戒故。为人所信。又复诸亲兄弟眷属一切时人信爱供养。皆悉敬重。过于尊长。持七种戒。王亦供养。知识亲等。皆悉供养。如是之人。一切人信。一切人爱。财物具足。常不贫乏。皆不能与作不饶益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住不坏智慧。以是因缘身坏命终。生于善道天世界中。
彼人如是微少破戒。则为轻劣。何况修行出世间道。如是之人。意动不住。于业果报。盲无智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全无戒。他谓比丘。彼人唯有比丘形服。犹如贝声。心常谄曲。诳诸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。实不持戒。圣所爱戒。实不成就。彼是诳贼。诳诸世间。诸天及魔。一切沙门。若婆罗门。诸天人等。自他俱诳。不如说行。如是之人。内空无物。不实不坚。如水沫聚。诳一切人。第一谄曲。彼人多求床卧敷具。病药所须。处处多取。彼人常没生死泥中。或生地狱若地狱等诸恶趣中。彼人破戒。取不应取。以破戒故。不善分摄。如是之人。乃至不应于僧地中行至一步。以不相应非所应故。何因缘尔。以诸檀越修治彼地。为持戒者诸比丘等。不为无戒破戒比丘。不为一切无善心者。如是之人。于彼地中行至一步亦所不应。何况敷具病药所须。及余一切诸受用物。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。
如是所说一切人等出世间道无戒故妨。云何天中无戒为妨。此世间中业果之地。若于此中持七种戒。摄取和集。天中受乐。久行放逸。乃至乐尽。然后退堕。如灯油尽。灯炷尽故。光明亦尽。
云何妨碍出世间道。谓不持戒。彼持戒人。生于天中。生彼处已。如是心念。我于人中。持七种戒。生于此处。与天平等。此始生天。以著境界爱欲乐故。一切皆忘。若其余天。不忘持戒。则示此天持戒业果。为其说言。汝本人中持戒具足。生在此处。彼始生天。以心动故。著境界乐。不闻语声。不入不取。不信持戒。故不能取善业果报。境界势力。动其意故。彼不持戒。不随法行。彼如是天。破坏善法。是故退堕。如是持戒。生于天中。或生世间。或出世间。彼世间者。以持戒故。此是一种出世间者。则是菩提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨碍。所谓懈怠。乐懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。于一切种一切世间所有诸法。皆不成就。彼懈怠人。七种法劣。何等为七。若人懈怠无增上果。则是二劣。以是劣故。供养则劣。财富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世间。正士不近。世间人情。问讯则劣。彼人如是一切世间。诸事皆劣。是故顽钝。一切所作。皆悉失坏。如是人中。世间法义懈怠为妨。云何人中而能妨碍出世间法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作业皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病药所须。饮食丰乐。我于昼夜无所为作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不读诵经。不能止恶。不行善法。不修禅定。不持禁戒。常为懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供养。食用丰足。不乐持戒。不乐智慧。少智过故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。
懈怠之人。除此过已。复有异过。所谓远离出世间道。懈怠之人。是不善人。是退没人。
云何诸天失于世间。及出世间法律毗尼。云何诸天妨世间道。谓此懈怠。复有余业。若缘善故。得生天中。彼天复为懈怠所坏一切爱声触味香色。心复不乐。不乐园林。天可爱处。不飞不走。不听歌声。自亦不作。不飞虚空。不从山峰至异山峰。不在河中。不涉波鬘乘鸟游戏。如是乐者。夜摩天王。有如是乐。彼懈怠天。亦不往诣。夜摩天王所有一切诸境界乐。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨碍世间。
云何懈怠而复妨碍。出世间道。若复余天。常闻正法。受乐正法。彼不能近。远离正法。于未闻法。无心欲闻。设闻不持。又亦不习。不近尊长不学智学。离一切法离一切善。常乐生死。常受苦恼。何以故。彼离道故。则于有中而不得脱。彼为懈怠之所坏故。生于地狱饿鬼畜生。彼则常为生老死等之所笼系。受诸苦恼。世间流转。彼懈怠者。如是懈怠。则是一切不饶益事。亦是一切恶道之本。生死种子。是故世间一切苦恼由之而生。是故世间若有欲脱生死缚者。则应精勤。舍离懈怠。诸有一切不饶益事。皆此为本。此如是等一切懈怠。则于苦海不可得渡。此之懈怠。有无量过。
又复除此四种过已。有第五过。诸天人等。妨碍世间出世间道。所谓恶贪。一切世间出世间法。普为妨碍。云何天人。于世间道出世间道恶贪障碍。所谓俗人。以贪心故。行于非法。常乐财物。爱物之心。如河水旋。亦如猕猴。心爱物故。欲取物故。设诸方便。如是如是。恶贪增长。如是思惟。我今当设何等方便何等欺诈。诳惑他人。心常如是。欺诈诳惑。复为他人如是教示欺诈诳惑。如是之人。多作非法。以如是法。复教他人。如是之人。贪心则多。如是思惟。他所有物。皆悉属我。彼人如是心思惟已。复教他人。教他人已。即共相随欺诈诳惑。设诸方便。诳惑他人。取其财物。如是诳已。心生欢喜。作如是念。我善能作。我能欺诈诳惑他人。得其财物。本是他有。今则属我。起如是心。是故欢喜。得其滋味。如是次第。乐行多作。令他苦恼。恶贪覆意。破坏城郭村邑聚落多人住处。或烧城郭村邑聚落多人住处。为一切人之所弃舍。一切善人之所嫌贱。是诸国土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破坏国土。破城破村破坏屋舍。坏他种族。常一切时。乐如是恶。令他衰恼。如是恶人。身坏命终。堕于恶道生在地狱。是世间中恶贪之人。是恶贪人。妨碍世间。恶贪既集。又复增长。如火得薪。如是如是。恶贪增长。如是如是恶贪方便。如是如是。得他财物。如是如是转复增长。是故修行福德之人。勤舍恶贪。何以故。第一垢者。所谓贪心。取他财物彼垢坏者。入于地狱。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。
如是恶贪。皆勿自作。莫令他作。如是恶贪。妨碍世间。集恶贪者。日日增长。如火得薪。如是如是。炽然增长。如是恶贪。得财物故。如是增长。共贪悭嫉。增长炽盛。是故诸有福德之人。应当舍离。汝等天众。当如是知。有治生人。贱买饮食。若余物等。若作斋会。布施沙门。若婆罗门。为令他知。谓是福人。真实可信。知人信已。然后自物。贵卖与他。此虽布施。非清净心。为令他信。治生求利。贱买贵卖。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是恶贪。善人则舍。
又舍恶贪言恶贪者。所谓法师。说法取物。得如是物。非三宝用。此是恶贪。则应舍离。又舍恶贪言恶贪者。谓出家人。或白象牙所作佛像。或刺绣像。或[疊*毛]等上画作佛像。或刻木像。或铜等像。卖如是像。彼是恶贪。既得物已。非法中用。人中则有如是恶贪。妨世间法出世间法。智者呵毁。智者舍离。云何名为天中恶贪。汝等天中。如是大乐。犹故恶贪。如是现见此金银山。毗琉璃山。青宝之山大青宝山。颇梨山中。汝等一一游戏受乐。于一山中既受乐已。复向余山。共诸天女种种受乐。天众围绕。如是一切。由贪故尔。非余所作。汝等天众。爱共贪缚。堕于恶道。而不觉知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所爱。眷属等离。不觉退时。种种衰苦。汝等天众。以贪心故。不畏不觉。汝等天众。如是贪心。无量无边。魔业贪心。不知厌足不畏离别。不畏死苦。如是恶贪。妨世间道。
云何天中。贪心妨碍出世间道。此爱声触味色香等。喜乐受乐。贪心诸天。不就其余。少贪天所听法闻法。求法学法。不欲闻法。令心白净。一切善法。胜根本者。所谓觉法。一切法觉。要由闻法。若不闻法。于法不觉。何故不觉。以放逸故。复以何法是放逸根。所谓贪心。是故应当舍离贪心。若舍贪心。则到涅槃。贪所覆者。流转生死。天众当知。出世间道。天人之中。恶贪妨碍。是故智者。常应精勤舍离恶贪。施有三种。一资生施。二无畏施。三为法施。彼资生施。生报天果。不能布施。此人胜天。非天胜人。如是人身。第一难得。若得人身。不行布施。则为虚生。如商贾人。得值宝洲。不知取宝而便空还。若得人身。不知舍财而布施者。亦复如是。
何者复是无畏布施。凡有几种无畏布施。无畏布施。凡有三种。一者救命。施其无畏。二者妻子。为他拘执。方便救摄。施其无畏。三者防护。畏失物者。施其无畏。彼救命者。生人天中。报得长命。护失物者。生则大富。所有财物。王贼水火。不夺不坏。若为国王。或为大臣。以彼业故。有大力势。有大名称。在所生处。恒常大富。救妻子者。若生人中。善摄妻子。天上退时。天女不舍。如是三种无畏布施。
何者法施。法施二种。一世间法。用以布施。二出世法。用以布施。彼世间法。用布施者。谓以四禅世间中智和集布施。于人天中。受世间乐。天人中生则生邪见。
出世间法。而布施者。以不嗔故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在于一百九十八地上生。随愿生彼。若生色界。则得解脱。以果胜故。大智慧故。依处胜故。则得解脱。生净居处。若因愿力。为转轮王。主四天下。有金轮宝。宝有十四。所谓七宝。七相似宝。善愿力故。尽灭诸漏。得缘觉道。以愿胜故。则成如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。以法布施。因缘胜故。此三种施。汝等天众。一切皆无。如是义故。人则为胜。天为报地。人为业地。业因缘果。如是人中。天因缘生。业果则胜。如是人胜。天为不如。
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观天品之二十三(夜摩天之九)
又复业分。若人生天。不曾布施。唯持于戒。得生天中。唯有一种功德具足。五欲功德劣于余天。是业因缘。人胜天劣。毗婆尸佛。当尔之时。而说偈言。
如是此法。一切有为悉皆无常。苦空无我。一切世间无量衰恼。处处普遍。有五种缚。缚天缚人。愚痴目盲。恶欲坏心。唯生爱乐。一切愚痴毛道凡夫。迭相爱缚。如鸟在笼。一切人天于生死中流转常行。以是义故。若人若天。或命或乐。勿生常想。应于世间一切诸法。不生常想不作无量种种分别又复具足十二种施。如是布施。天中所无。唯人中有。天唯食果。若食果尽。烂失破坏。退彼天处。何等十二布施具足。一者方处具足。二者时节具足。三者功德具足。四者可爱具足。谓所爱物。五者福田具足。六者施饥渴者。七者信心施与。八者不求而施功德具足。九者有欢喜心。施妻子等。十者简择心所敬重胜富伽罗而施与之。十一者。施于世间不轻贱者。十二者。施不望报。此如是等十二种施。复有持戒功德具足。得生天中。尽己则退。是故天。应舍放逸行。如是十二离垢布施为转轮王。财宝富足。或生于天或天相似。
复有十二杂垢布施。何等名为十二种垢。一者于多人聚。和合众中。或于僧中。平等皆有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。得少果报。二者若男若女。以欲因缘。或男施女。或女施男。此是第二垢恶布施。又复第三垢布施者。以怖畏故舍物施与王家门师。谓是沙门婆罗门等。有如是心。若我于王。得衰恼者。则能救我。此非修思因缘故与。名为垢施。又复第四垢布施者。所谓痴心舍物布施。如彼外道婆罗门等。斋会等施。此是第四垢恶布施。又复第五垢布施者。谓见他人所布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智慧不。有寂静不。为有禅不。唯见他人如是布施。他因缘故。内自无思。如是舍物而施与之。此是第五垢恶布施。又复第六垢布施者。谓前乞者苦求乃与。此是第六垢恶布施。又复第七垢布施者。知他有物为令他信。方便欲偷舍物与之。后欲作恶种种侵损。为觅其便。是故与物。此是第七垢恶布施。又复第八垢布施者。为破坏他和合之事。舍物施之。于他二人共为一友。令使别离。后觅其便。则与衰恼。此是第八垢恶布施。又复第九垢布施者。谓为成亲。舍物与他或男施女。或女施男。此是第九垢恶布施。又复第十垢布施者。所谓治生。多买食具种种诸物。粟豆果菜。一切杂物。待斋会日。贵卖邀利。得物自用。微少饶之。此是第十垢恶布施。又第十一垢布施者。为名称故舍物布施。此第十一垢恶布施。又第十二垢布施者。妻子饥贫。以物与之内无善思。此第十二垢恶布施。此一切施。离思无思。以无思故。空无果报。若思增长。则能离垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。则便清净。如是思熏。布施成就。毗婆尸佛。当尔之时。而说偈言。
彼毗婆尸如来世尊。如是书经在彼塔中。此布施行。唯人能行。天则不能。以此因缘。人胜天劣。汝等既知如是布施。于诸境界。心莫放逸。当善持心。善持心已。故令烦恼大恶过患心中不生。若其生者。智火能烧。智火烧已。则到第一不退之处。不生不老不死不尽。如是之处。应当舍离。如怨放逸。又复天众更有余事。意则劣减。损辱羞耻。所谓食时。现见故羞以业势力有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自业回转与他。所谓人中食时舍施。或时持戒。如是得食。天见他食。胜色胜香。胜味具足。如是见已。心则羞耻。若在园林莲花池水游戏之时。一切受乐。如业相似。成就乐事。见余天面。受快乐已。内心羞惭。自身低减。天中则有五种羞耻。何等为五。一谓食时有见他天白须陀色。自食则垢。或时色赤。相近食食。见则极羞。此是初羞。第二羞者。谓见他天端正好色。形服庄严。有多天女妙色殊绝。供养余天。见已则羞。第三羞者。谓见他天在莲花中。空中飞行。园林山峰。莲花池水。金毗琉璃戏乐处行。以业胜故。飞行则疾。若少业天。行则不速。不能共彼同处游行。常在他后。羞天女众。第四羞者。谓天入在莲花池者。以天本有如是业故。则有如是莲花池生色香触量。劣天见已。于眷属中。则生羞耻。第五羞者。如天之业。如是得报。如业坐处。若于本时作大善业。则有妙好毗琉璃座。或青宝座。或时复有赤莲花色胜坐处坐。若余劣天。在彼处坐。以业少故。如是妙座。或变为金。或变为银。或为颇梨。彼天既见。坐处变已种种杂业。轻重等业。既见知已。则生羞耻。既生羞故。威德劣减。彼天如是面色减劣。余天威德。面色增上。自天女众。如是见之。则舍而去。舍离如是。少业天子。依止其余大业天去。游戏受乐。天女同心。一切皆共诣余天子。彼少业天。极生羞耻。此是天中于眷属所。第五羞耻。如是不乐有为之法。彼有为法。能为诳惑。令生贪心。如练树叶。其味甚苦。和余甜味。天乐亦尔。杂苦杂乐。何况复在异道众生地狱饿鬼畜生中者。或定业生。不定业生。常苦不止。有无量种大力苦生。譬如海中种种杂水。异异河入。种种水入。众生之心。亦复如是。相续河流。种种诸业。依业河起。成就大力。诸苦恼生。汝等天众。此量如是。说一切种异苦应知。总一切苦。有三种因。和合相应。诸苦满足。此三种苦。有三对治。则能除之。何等为三。谓智戒施。毗婆尸佛。当尔之时。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是已示放逸天众。天众知已。一切现见住戒果报。摄取持戒。
又彼天众。复有羞惭所谓业故现前羞耻。见食故羞。园林莲花处处游行。多天女众。而为围绕。种种乐音。在于天中。地上而行。心乐境界五欲之乐。第一胜乐。不可譬喻。成就乐事。
如是转行饮食地处。次第往到种种庄严端正天女。如是天女之所围绕彼天歌舞。五乐音声。游戏受乐。彼天耳识。不知厌足。境界可爱。是故受乐。不可厌足。
又复彼天见种种色。皆悉可爱。端严殊妙。如意念色见则生乐。种种光明。种种异色。种种形相。或在远住。或在近住。或中间住。彼天见已。有如是念。彼远住色。可前近来。随心念时。彼可爱色。即来在近。或中住色。如意念来。若念近者。近者则来。若念中者。中者则来。若念远者。远者则来。业果胜故。如是随意。以彼业因。有下中上。天报如是。有下中上。如是彼天。爱毒所啮。不知厌足。如火得薪。无有足时。爱心之者。则于境界。不可厌足。如是天中无量种乐。皆不可足。
又复天众。鼻识嗅香。有无量种。谓园林中。天妙花香。又复彼花树枝中生。枝垂至地。有种种色。种种形相。种种分分。杂杂异异。一切时花。同时开敷。彼如是花。天女取之。送与天子。令得嗅之。或为风吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲发。则受欲乐。
又复天身。如是天中。庄严殊妙。与天相应。头上庄严宝璎珞等。随天意念。一切出生种种衣服。有种种香。无缕天衣。其量相应。彼天如是生爱心故。不知厌足。
又复彼天。若心意念。以自业故。一切所须。具足皆得。则有第一可爱饮食。天上地中。有须陀食。以本施时。有下中上。须陀亦尔。有下中上。
又复具有种种天饮。有下中上。业如是故。自业如印。犹如人中。人身长短随日所在影亦如是长短似身。如是如是。彼天本于人中之时。作如是业。如是食生。彼食食时。天女现前。则生羞耻。如是天中。见胜天女。大生苦恼。如是有中。一切无常。无有一乐不破坏者。现见一切有为皆尔。如是应知。又复彼天本善业尽。退时生苦。若放逸天。乐天欲乐。退时爱离腻润尽时。欲向余道。则有相现。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。毗婆尸佛。当尔之时。而说偈言。
如是天中业尽退时。业绳系缚。牵令使退。将向余处。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心乐境界乐行。非自利益。是故天众勿放逸行。莫于后时。心生悔热。夜摩天王牟修楼陀。如是为彼山树具足地处行天毗婆尸佛所作佛塔。见彼塔已。调伏天众。为作利益。示欲过患。为颠倒天四颠倒者。说于正法。死未来间。则示其死。与其怖畏。彼死畏处。无量苦处。示平等道。以寂静心。作他利益。调伏天众。于六经中。毗婆尸佛所作经文第二已竟。又彼天主牟修楼陀夜摩天王。共彼天众山树具足地处来者有修心者不修心者皆摄取之。精勤修习。利益他行。除其放逸。谛见业果。令心柔软。心柔软故。生大信心。信心生已。示其欲过。示欲过已。说命无常。说无常已。说生死苦。彼天闻已。心则柔软。心柔软故。天王告言。汝等天众。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀如来之塔。应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。妙宝佛塔。光明遍满。金珠拘栏。如穿虚空。高出于上。一切皆见。甚可爱乐。第一清净。一切天众。见者心乐。此诸天中。高出如幢。坚牢不动。犹如禅住。种种善宝光明胜妙。如正法说。第一可爱。天如是见。汝等天众。共我相随往彼塔所。供养礼拜。或以香涂散花供养。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命皆得安乐。何以故。如来世尊。虽少说法。则能利益安乐众生。一切众生。必得利益。则无有疑。我等今者为自利益。皆共往去。尔时天众。既闻天王如是语已。心皆清净。信天王语。白天王言。我等皆去供养礼拜。为自利益。为自安乐。尔时如是山树具足地处诸天。天王在前。天众在后。向世尊塔。皆共往到。到已则见迦迦村陀如来之塔。生敬重心。礼拜供养。周匝旋绕。
尔时塔中众宝光明。形日光明。如萤火虫。彼宝光明胜妙如是。彼佛塔中。见垂宝板。第一光明。板有经字。是天神通之所为作。是故不失不破不坏不可拭灭。何故不失。迦迦村陀牟尼如来。以为利益诸天人故。说此经典。于天人中如是说法。何以故。天中乃是人之善道。人中乃是天之善道。天退之时。悕人善道。人死之时。悕天善道。如是天人。迭为善道。天之与人。迭相爱乐。持戒不坏。则生天中。持五戒者。则有二种。彼持戒者。以愚痴故。生而不熟。唯痴者作虽痴而信。以心信故。信于佛等。修行身善口善意善。非是邪见。乃至命尽。信业果报。依法得物以自存活。不恼他人。敬重父母。供养父母。亲近沙门。若婆罗门。恒闻正法。如是痴人。唯信相应。彼虽痴钝。具足修行身口意等相应善业。自性如是。不受禁戒。如是之人。身坏命终。生于善道天世界处。终心善故。得生天中。若得生于夜摩天处。劣于余天。身色形服及庄严具。诸天女众。若行若食。一切皆劣。则生羞惭。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼无智故。不知取戒。于有戒天有智慧者。知取戒者。则为减劣。
又彼痴故。不知取戒而修戒行。于佛等中。生清净信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修行身善行者谓不杀生。及不邪行。不行偷盗。此是不能一切修行口行善行。唯不妄语。口之余垢。一切不避。如是唯行一分善行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命尽。或有余业。或时唯信。生夜摩天于次前者。转更劣减。于余修行受戒持戒具足之天。形量身色。胜庄严具。若食若行。若天女众。寿命长短声触色香一切皆劣。自见劣故。极生羞耻。惭于余天。受持戒者。
复有愚痴。不知取戒。持戒相应。唯心正见。得闻佛法。敬信三宝。佛法众僧。乃至不取一日之戒。闻持戒来。或于知识。教示闻来。或于所畏生忌难故。不作偷盗。次第闻来。若闻佛说以余业故。贫穷而生。如是之人。畏现在世。畏未来世。故不偷盗。口中不说破坏之语。不迭相破。于破坏者。令使和合。爱善业故。或时传闻佛所说语。彼破坏语余业缘故。亲旧知识。妻子奴婢一切破坏。以是业因。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是之人。二种因缘故不两舌。彼人以是业因缘故。身坏命终。心有信故。或余业故。或生业故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣减。天女众劣。若处处行。饮食等劣。声触亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。于他天所。则生羞耻。如是放逸。不取戒故。如是三种。各生天中而有优劣。唯信佛故。或如是思。功德胜故。或时本性。如是胜故。或以心体柔软胜故。或正见胜。深心信胜。不谄不曲。不热恼他。如是胜故。供养父母。生敬重心。如是胜故。或愿胜故。彼人如是。如业之心。恒常相续。于福田中。深心势力。意思功德。有下中上。如是胜业。上生天中。业相似果。决定受得。终不虚妄。不疑不得。如是定得。何况取戒。乃至涅槃。决定必得。终无虚妄。
几种取戒。略而言之。四众眷属。四种受戒。彼皆摄果。何等为四。所谓比丘。诸比丘尼。诸优婆塞。诸优婆夷。四众受戒。彼如是人。可有几种别别受戒。彼优婆塞。略有四种。何等四种。一一分行。二半分行。三数数行。四一切行。一分行者。唯持一戒。半分行者。谓取三戒。行于三戒。数数行者。不常受戒。一切行者。受持五戒。
又复更有四种持戒。何等为四。一希持戒。二半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼优婆塞。于学句海。次第渐取。初取三归。作优婆塞。彼人修心。复于久时。善观察已。取一学句。于彼学句。坚持不缺不穿不孔。
何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃至命尽。受持不舍。不起一念破戒之心。于他作者。心不随喜。遮他人作。或令他人安住法中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一学句戒。乃于后时。舍彼学句。次于后时。复更摄取。数舍数取。如是名穿。彼人如是学句不穿。离如是持。
何者不孔。云何为孔。于此学句。初清净心。知识边取。取已后时。其心则悔。不能护持。心生疑惑。彼疑牵心。心浊而行。非多思行。彼人后时。悔火所烧。如是烧已。则舍学句。如是舍已。更不复取。此名为孔。若人不作如是住者。则名不孔。
又彼希行优婆塞者。住于缺穿孔学句戒。云何为缺。此心不灭不破不坏。善心生已。则取学句。如芭蕉叶。如电相似。如是动心欢喜取戒。信心敬重。后时复闻外道法已。心则生悔。痴垢浊心。是故舍戒。复于后时。闻正法已。还复摄取此名为缺。
又复缺者。此优婆塞。疑于学句。如是持戒。有供养天。忆念正法。作如是心。我于今者。为于佛语而得清净。为于天所而得恩力。如是心故。二皆供养。如是疑心。依法持戒。此名为穿。又复孔者。内心有孔。外则善行。为他见故。为供养故。受持学句。此名为孔。智者如是。一切皆舍。希持戒行优婆塞者。云何名为希持戒行优婆塞耶。此优婆塞。取一学句。于多时中。尔乃复取余之学句。如是次第。非是一时。不生一心。不从一师。如是久时。希取学句。此则名为希行学句优婆塞也。
又复第二半优婆塞。半半取行。或取二已。然后取三。或取三已。然后取二。或于后时尔乃取三。或于久时方乃取二。此名半行。于半半中。下增而行。增下而行。何以故。半半学句。并合而取。如是合行而受持者。此名第二半半合行优婆塞也。
云何第三悔优婆塞。前不取戒。唯痴心故。但于佛等生深信心。彼优婆塞。或比丘所。闻持戒果。功德无量。乃至涅槃。既得闻已。悔火烧心。方生敬重。乃至命尽。持戒不舍。此名第三悔优婆塞。
又复第四。合优婆塞。彼持戒行。一切具足。云何名为合持戒行优婆塞耶。此优婆塞。闻正法已。则得正法。句句处处。于经经中。十二因缘。十二因缘以知如是十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根一切持戒。摄取满足。于一时中摄取五戒。坚持不缺。不穿不孔。乃至命尽。常如是持。四优婆塞。如前所说。
又下中上。如是次第。一切中胜。具持五戒。于一切中。最下劣者。谓希持戒。最下持戒优婆塞者。唯一念中摄取持戒。天则不及。天魔王等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能摄取故。此一切天。于涅槃城。不悕不求。
彼地夜叉见持戒者。供养礼拜。虚空夜叉如是见已。供养礼拜。以如是人随顺法行。能报恩故。能调顺故。如是夜叉。或向天说如是之人。得现世果。若王大臣。或土田主。而供养之。或施财物。随后行天。神通增长。有大势力。诸非法行。恶夜叉等不能恼乱。不能破坏。随心所须。种种意念。皆得具足。称情受乐。诸所作业。皆悉成就。不多病患。面色清净。睡眠安隐。觉时喜乐。妻子奴婢及余客等。摄取不离。身坏命终。生于善道。在彼天中。量色形相。一切皆胜。持戒胜故。如是胜生。如是业力。以持戒故。得是大果。本人中时所集善业。夜摩天中放逸行故。一切皆尽。众生之心业网缚故。复于后时。堕于地狱饿鬼畜生。是故皆应勤行精进。乃至未得圣印以来。如是精进若心自在。放逸而行彼天退时。心则生悔。堕于地狱饿鬼畜生。善业尽故。是以应当舍离放逸。如是第四善优婆塞得现生乐。若能次第。不断精进。则到涅槃。如是一种。是优婆塞。佛之眷属。次复云何是优婆夷佛之眷属。凡有几种佛优婆夷。优婆夷者则有四种。一是有信二是种姓。随顺次第。三调伏行。四近住行。言有信者。彼优婆夷种姓熏心。其心柔软。善修其心。彼优婆夷。少闻佛语。闻已能知。知已得味。味已则入。谓入法律。彼优婆夷。住善心已。然后受戒妇女之心。不能拘执。闻外道语心。则不受不舍佛法。乃至不与外道共语。唯于佛等。生清净心。具受五戒。此名有信优婆夷也。云何种姓随顺次第。优婆夷耶种姓贤善。随顺法行。入法信法。法救法归法性法坚。不行恶业。他道论师。不能破坏。常优婆塞。种姓中生。于佛等中。极生信心。彼种姓中。若生于女。彼女则能随顺次第。自从生来。常闻佛语。供养沙门。此优婆夷。恒常闻义。此优婆夷。常一切时。相续熏心。受戒持戒。此是种姓随顺次第优婆夷也。
彼调伏行优婆夷者。谓本不信佛法僧等。彼若得近善知识故。信于佛等。近他因缘。他令使信。见他功德持戒具足。数数取戒。彼优婆夷。则名调伏。彼近住行优婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。见其威仪。知威仪已。尔乃后时近佛弟子沙门之所。见其威仪。从其闻法。形相行食。举动进止。身著袈裟。去来寂静。如是见已。然后次第弃舍外道信于佛等。以相近故。是以调顺。从其受戒。名近住行优婆夷也。
如是四种优婆夷众。如是四种优婆塞众。略说如是。有信解故。心相续故他因缘故。次第近故。如前所说优婆塞众。所有因缘。优婆夷众。亦皆如是入于法律。如优婆夷。所有因缘。优婆塞众。亦如是入。心相续故。优婆塞众。优婆夷众。杂行不别一切善摄。正见正行。彼心皆有下中上故。身坏命终。皆悉生于善道天中。彼有生于夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生于余天之中。以善持戒。和集相应。得生天已。放逸而行。不勤精进。诸未得圣。皆福业尽。复生地狱饿鬼畜生。福德尽故。放逸过故。若其有天不放逸行。彼则到于乐中乐处。彼以持戒善修行故。是故不应起放逸心。此放逸者。如毒不异。一切世间愚痴凡夫。为贪所诳。而行一切不饶益行。一切生死。系缚不离。是故天人。应舍放逸。若天若人。如是持戒。故得生于第一好处。放逸过故福德则尽。彼如是人。自诳太甚。或堕恶道。或长久时。流转生死。牟修楼陀夜摩天王。如是善心。示其天众。彼佛塔中。板上经字。作如是言。彼佛世尊。怜愍众生。利益天故。神通所化。彼天闻已。第一胜心。厌离生死。舍放逸行。如毒不异。此优婆塞。及优婆夷。眷属已说。
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观天品之二十四(夜摩天之十)
云何比丘及比丘尼二种眷属。彼有几种。有何功德。有何等行。云何持戒。几种持戒。如是沙门。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精进。若昼若夜。能令魔众眷属怖畏。几比丘尼。黠慧正行。如法律行。心无所畏。向涅槃城。求于实谛。求实谛故。持戒不越如是则能入涅槃城。修何等行。功德相应。一切女人。爱欲近欲。二是功德。一切善者。最初如是真实观察。男身自身。见彼男身。或与身等或大于身。如是见已。生于兄弟父母等想。如是修心。此妇女人。欲乐为本。若相近者。意常悕望。若昼若夜。若坐若卧。若睡若寤。若余所作。若少若老。若是中年。若住平处。若住恶处。若苦若乐。若病无病。若护不护。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若丑若道边住。若家中住。若聚落中。或于空处。若或庄严。若不庄严。若系在狱。若不在狱。若夫爱乐。若不爱乐。若近尊长。在尊长前。若近卑贱。若近年少。若近老年。一切妇女。于一切时。于一切处。欲常缚心。欲在心中。譬如火热。如地之坚。如风轻动。如水湿润。如四大中所有自相。皆不颠倒。于一切时。皆不自离。女欲如是。常随系缚。不曾暂离。如是女人。复有二垢。所谓妒嫉。如是二垢。复有余垢。共生不离。所谓谀谄。彼复有垢随逐不离。所谓欺诳。彼复有垢随逐不离所谓憍慢。彼复有垢随逐不离。谓衰恼处。衰恼处者。近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离。所谓躁扰。心常不住。彼复有垢随逐不离。所谓诬枉。亲旧知识。兄弟眷属。彼复有垢随逐不离。所谓能于大会之中。损坏威仪。彼复有垢随逐不离。所谓两舌。彼复有垢随逐不离。所谓私语。彼复有垢随逐不离。所谓贪食。彼复有垢随逐不离。所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离。所谓叵信。彼复有垢随逐不离。所谓能说他之妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离。所谓爱斗。彼复有垢随逐不离。所谓辱人。彼复有垢随逐不离。所谓坏乱。能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离。所谓近此妇女因缘堕于地狱。如是妇女。如屎如毒。亦如利刀。如堕险岸大火旷野。恶毒蛇等一切相似。妇女之心悉皆如是。
如是等心妇女之人。既见三宝。赞叹称说。听闻佛语。妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法。如是对治。如是坚[革*卬]垢恶之心。对治二种。谓自生心。或为他教。以信出家。自生心者。善熏心故。为他教者。近善知识。彼如所说。诸过闇聚。从无始来。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知识。何以故。此如所说诸垢对治。知说为说。令其善住。善能为解苦恼结缚。令得解脱。安隐乐住。善知识者。安慰示导无始来闇。能令失灭。示其善道。拔无始来恶欲等刺。于爱恶处。则能救免。示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处。我今说之。如次第说。如随逐垢。如彼对治。令得寂静。一切如是。妇女妒嫉。多于男子。如是彼此逆顺对治出离生死。
女欲多故。不净对治。如身实见。身是病藏。不善之聚。一切不净。粪屎等处。彼于此身。或自或他。如其自相。如是观察观其本藏。此身本从何处出生。彼见精血不净和合集聚如汁。二家恶汁。合为一身。如是身者。不净种子而生此身。
又复彼女。如是观身。此身若从不净种子而得生者。如此身中。无少净法。彼比丘尼。复更谛求观身九种恶疮不净。从身流出。如妇女身。男身亦尔。妇女男子。九种疮流。妇女之身。三种大过。何等为三。所谓妇女。尿门宽大。两乳汁流。是名三种。
又复男女。平等疮流。鼻两孔中。并皆流涕。两目出泪。两耳孔中。或有垢出。或有血出。或有脓出。口中气臭。或啖故臭。唾沫流出。于下分中。若屎若尿。血等不净。如是如实观察此身诸不净已。如是忆念。此身聚中。无有净物。微尘许流。一切皆是。不净之物。
如此身者。何物住中。何者依止。若有净物来近此身。身犹不净。身不净故。如是净物亦同不净。随何等物本清净者。若来触身则为不净。所谓彼物本清净者。若食第一清净之食。彼食入身。则成粪屎。此身如是饮清净物。入身成尿外物触身。由此身故。一切净物皆为不净。所谓净者。一切香衣。若令身著。汗出则臭。又复如花。本一切香。与身相著。萎蔫气臭彼比丘尼。复观察身。如此身者。何处住来。谓本在于母身藏中。母身云何。为净不净。彼比丘尼。如是观察我母本性。亦复如是一种不净。
彼比丘尼。又观察身。如此身者。何处而住。于何处行。彼如是处。为净不净。如是观已。如实见知。一切所有清净之处。随何等处。如此之身。若死若活。若在彼处。彼如是处。则有虫垢发毛骨等。能令彼处悉皆大臭。以如是身在彼处故。
彼比丘尼。为断欲故。复观察身。如是身者。为谁所食。云何观察。如实见之。所谓罗刹诸恶鬼等。诸不净者之所食啖。非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食啖。
彼比丘尼。复实观察如是身已。则见此身。唯邪所摄。颠倒分别。不正观察。闇眼现前。男子相近。欲系缚心。不见不净。彼以如是。决定观察此无始来。久习坚欲。皆得断灭。或令微少。一切垢中。痴垢最恶。一切妇女。欲为最恶。欲垢因缘。更生余垢。若以对治除欲垢者。余一切垢。皆灭无余。如日没时光明尽没。如是断除垢根欲故。余垢尽灭。
彼比丘尼。此道灭欲。彼欲灭故。余共生垢。一切皆灭。何者共生。所谓妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲断故。或微薄故。彼二则灭。
又彼二垢。复有余垢随逐系缚。何者余垢。所谓谀谄。从妒嫉生。妒嫉灭故。谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚。所谓欺诳。谀谄灭故。则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚。所谓憍慢。欺诳灭故。则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚。谓衰恼处。憍慢灭故。无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚。所谓躁扰。衰恼处灭。则无躁扰。从躁扰垢复生余垢随逐系缚。所谓诬枉。躁扰灭故。则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚。谓坏威仪。无诬枉故。不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚。所谓两舌。一切妇女。两舌破坏。不坏威仪。则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚。所谓私语屏处说他。两舌灭故。则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚。所谓贪食。妇女腹内。饮食则多。一切妇女常贪饮食。多置腹中。自养其身。不私语故。则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚。所谓能行不相应欲。一切妇女。贪欲食故。则不相应。恶邪欲发。彼贪饮食餐垢灭故。彼不相应邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚。所谓叵信。若有妇女不相应欲。一切诸人。于彼妇女皆生疑虑。为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭。叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚。所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故。则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚。所谓爱斗。说他灭故爱斗则灭。从爱斗垢复生余垢随逐系缚。所谓辱人。爱斗灭故。则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚。所谓坏乱。能令村舍聚落坏乱。辱人灭故。则不坏乱。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆灭。如是自体根本系缚。妇女之心。更无有法能令柔软。唯除佛语。知识口说。从其得闻。彼妇女人。如是闻已。如是难舍。住处家业舍而出家。若其不能尽灭诸漏。则能专心持戒修行。初修不杀不盗不淫。不作妄语。不破坏语。不作恶口。不作绮语。一切善修。常数数修。乐修多作。如是妇女。身坏命终。生于善道欲界天中。若不厌欲。业心自在。生夜摩天山树具足地处之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。则行放逸。放逸行天。善业尽故。复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身。尔时世尊。而说偈言。
牟修楼陀夜摩天王。如是为说本生持戒而语之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天处。本妇女身。持戒善业。汝身男生。如是生已放逸故尽。汝等天众。如是自欺。从今以后。慎勿如是放逸而行。
世尊如是已调伏天为作利益。彼如是等一切正觉正遍知者四种眷属。彼眷属中。第二眷属。妇女姊妹。随顺次第比丘眷属。如彼次第。比丘持戒。第一胜上。善修心意。如是比丘。自他恼乱。见则生畏。于世间中生死之道。则生厌离。其心怖畏一切生死。乃至微少尘许小恶见则生畏。谛观察行。无所悕望。第一深心。第一种姓正行持戒。布施熏心。于四圣谛。正念思惟。几种比丘几种法行。比丘不越四种正法。何等为四。所谓一者不独道行。是初比丘。何以故。独行比丘。行聚落中。则为轻贱。或复自在。以自在故。则破学句。若于村中。若城等中。人众之处随意念行。于余比丘。不生忌难。见多妇女。则生疑虑。其心躁扰。看彼妇女。俗人见之。则生讥嫌。见他讥嫌。则生嗔忿。如是比丘。心中生此第二嗔过。如是比丘。嗔欲覆故。心则愚痴。如是出家。独行沙门。行于人中。三过增长。是故不应独行人中。此是一种。
又复第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。专念自身。谓如是念。我举此足。心及心数。观察其足。如是比丘。从足至头。一切身分。皆悉观察。或举右足。或举左足。常观此身。脉网系缚。脂骨皮筋。系缚足踝。业风吹行。心则不断。若举若下。若舒若屈。足举则摄。足下则宽。如是脚者。筋网系缚。大小五指。和合为脚。旧爪新爪。合为足趺。
观足趺已。次观足胫。犹如合汁甘蔗之茎。肉泥封涂。以筋系缚。骨中孔长。筋缠其外。前因缘生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蝇翅。以覆胫外。彼如是胫。一举一下。如实观之。经行处行。令身来去。
次复观察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是观察。心及心数。业风所吹。是故动行。
又复观察此身二髀。于胫为粗。多有筋肉。迭相缠缚。以肉涂上。以肉傅上。血烂为汁。汁脂内满。唯见外皮。心生爱染。若举一脚。下踏之时。如实观察。复举第二。举第二脚。亦如是观。足举则摄。著地则宽。或伸或屈。如是次第。坚处孔处。一切观察。欲行欲动。或余种种。皆是风吹。两脚已上。如有瓶等。中有熟藏。所谓屎尿不净恶汁。一切所见。不坚不净。二脚行故。彼瓶随去。并其所盛一切诸物。皆悉随行。彼于行时。如是如是。随顺系念。
又彼比丘。于彼上瓶摇动其身。观察而行。作如是念。我云何行。上身动行。观大小肠彼见举脚。气共肠动。大肠小肠。一切动转。或从左厢去至右厢。或从右厢去至左厢。如是肠中。有风黄冷。屎尿虫满。并肠转动。
又彼比丘观察动已。如实观察彼肠已上。所有生藏筋罥系缚。下上傍厢。脉网缠之。内有烂沫。饮食水。汁彼食犹如新吐冷沫为生藏覆。满生藏中。第一大臭。上与咽连。筋脉骨持。唯有业风。共心心数。相随持行。
比丘如是观察身已。观身动行。我身上面。颊骨齿骨。髑髅骨等。和合为头。有二眼块。并集成头。眼中脂多。常睫不停。
我今观此妇女之身。筋皮罥缚。如绳缠木。念念生灭。退没出生。在于聚落城邑等中而行乞食。以养身箧。如养蛇箧。如是养身。不为欲故。非贪饮食。非贪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精进比丘。于法不越。又彼比丘。村城聚落多人住处。入中乞食。既乞食已。如是观身。如是一切妇女男子。普皆观察。彼能如是善修习行。勤发精进。欲等离心。不入其心。如是比丘。善调伏根。胜而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。
又复第三。修行比丘。所谓比丘常修正念。正念比丘心不散乱。是善知识。常有善意。有不乱意。如是比丘。天常随行。天魔不能与作妨乱。云何正念。谓知欲行。心心数法。已生欲生。如是能知。不放逸意。应缘不缘。一切皆知。心心数法。若善不善无记等法。一切皆知。心如是念。我诸善法因缘故生。所谓我当利益安乐。乃至涅槃。我今破坏余不善法。以我善法。心心数法。生因缘故。则破不善。此不善法。若不破坏。令我后时当不利益。当不安乐。如是善法及不善法。如实而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分观察。有五种念。不味不著。心不分别。先所作者。不念不乐。何者五念。谓念眼色若前境界可爱者来。眼境界色。若近若远。善色恶色。本曾见来。或他用来。种种诸色。如是比丘。见已不味。心不思惟。何因缘来。舍彼因缘。如人畏烧。避火不异。如是比丘畏欲火烧。初染之时。欢喜爱多。后时苦多。本所味色。心则不念。心不分别。不住于心。自本爱色。今不复念。亦不分别。亦于他身憎爱之色。心则不念。不念于他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生随喜。令住正道。如是比丘。名为清净。正念不贪。于不染法。相应正行。如是比丘眼不著色。
又复比丘第二念者。谓念耳声。如是比丘。正念观察。若耳所闻。极可爱声。若歌若舞。打鼓拍手戏乐等声。曾所闻者。不念不味。心不乐著。亦不分别。何因缘闻。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。如是比丘。舍离彼声。或遮他人。或自兄弟所闻之声。一切或遮。令住善道。心不随喜。如是比丘。自他利益。不贪音声。以胜念故。于声不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著声。又复比丘。第三念者谓发精进。正意寂静。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若复熏香。若香若臭。若净不净。若远若近。一切不念。于香无心。何因缘来。舍彼因缘。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。则便遮之。心不随喜。自行善业。亦令他人住于善法。心常善念。正行不贪。鼻不贪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又复比丘第四念者。先曾所得可爱诸味。若爱不爱。若久时味。若近时味。不念彼味。不味彼味。心不分别何因缘来。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。若于他人或自弟子。若贪著味。如是比丘。则便遮之心不随喜。此名比丘不贪著味善念正行。舍离诸恶。修行善戒自他利益。
又复比丘第五念者。曾所得触。先已触来彼触染乐软滑生垢。于彼欲法。不染不味。心不分别何因缘来。舍彼因缘。如畏烧者舍火不异。若他人身。贪触染著。不生随喜。善观触法。此名比丘离触清净。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到于涅槃。
又彼比丘复有五念。应当修行。何等为五。一念时节。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散坏。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念时。谓彼比丘。常一切时。系念修行。不迷境界。不为境界之所破坏。不失不散。比丘不念此昼此夜。如是时节。不念不知。于觉悟时。出息入息。与意相应。常不离意。如出入息。乃至一念。皆决定知出入二息在我腹内。是故我腹若起若减。以二息故。我阴入界而得存立。诸有为法。一念不住。阴界入等出于暖气。此共气生。共气俱灭。破坏烂尽。复于后时。因缘异生。气共生灭。一念不住。彼念比丘如是念时。系念相应。比丘如是自观此身界阴入等和合聚集。一念不住。唯有苦恼。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因缘。平等共生。如是身者。念念流转。于念念中。生死老退诸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念时比丘。以念时故。决定必得四种清净。一心清净。心清净故。面色清净。善业清净。未来利益。次第乃至到于涅槃。
或复他人见其持戒。彼檀越主。第一欢喜。生清净心。如是四种持。戒比丘。如是实义。思惟清净。如是一切普清净故。则得安眠。卧见善梦。随顺于法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七种法。何等为七。一法无碍。思惟善法。彼善业者。心则欢喜。欢喜增长。欢喜因缘。身则肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因缘。此因缘故。身则肥盛。身无病患。身之与心。迭互相依。则善聪明。言聪明者。念本作业。如是念故。聪明增长。念善法故。如是增长。既思惟已。乐亦增长。乐增长故力亦增长。如是增长七种法故。夜则安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念于夜时。
云何比丘念于昼时。如是比丘。念眼开合。我念眼合。时节已过。则念已过。如是时节。共心心数。相与俱灭。皆悉散坏。如是时节。次第失灭。或灭或生。于出息顷。命已尽灭。我今老时次第欲到。我少已尽。欲到余有。渐次决定。欲到死时。我一切命当失不久。一切方便不可得离。一切众生。无因缘怨。欲来坏命。譬如燃灯。火食苏油。念念尽灭。如是如是。老死之火。烧命苏油。念念尽灭。如是系念。知无常已。勤修善法。此之内法。如是速疾。念念无常。念念尽灭。诳生贪者。念念尽坏。如此内法。外亦如是。一切世间有为之法。速疾无常念念尽灭。如是山河城邑聚落。药草园林。一切人中。一切天中。必当失坏。
如是园林莲花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失当失。彼为放逸之所坏故。堕于地狱饿鬼畜生。自业成熟。如是比丘。此如是等一切世间无量动转。破坏无常。不乱其意。乃至一念意常不乱。坚固忆念。正念不乱。一心谛观正意不乱。又彼比丘。正念彼时。我如是威仪。如是正行。此时应起。此时行禅。如是时中。亲近尊者。此时我食。此时著衣。此时我去到檀越家。为其说法。我于此时。离檀越家。如是行去。如是比丘。念知行时。
云何比丘念于少年。谓此比丘。念于自身。乃至在胞胎中之时。念如是少。次第相续。如是少身。念念不停。谓歌罗逻。次安浮陀。次肉团时。次身分时。次婴孩时。次童子时。次中年时。次老年时。如是法体。念念不停。少身次第。此念念时。愚痴凡夫。不觉不知。放逸破坏。疑水所漂。在爱河中。如是漂已。复堕余处同业众中。业锁系缚。相续流转。复生余处。又自业行。于自身心。随顺系缚。母精血中。作安浮陀。次肉团时。次第开张。身分具足。人道中生。婴孩童子。少年中年。及老年时。次第至死。如是一人。如是展转。一切欲界。一切道中。各各差别。皆以业风。吹彼众生。从少年等。次第而得。如是自业。如是差别。如是比丘。念于少年。
又复比丘。第三念者。精勤修行。必定当得。念于何法。所谓生死。若昼若夜。恒常修行。一切众生。乃至终尽。有命皆死。三界众生。一切无常。生死之法。有为衰恼。恩爱别离。天中退已堕于地狱。地狱中出。生于天上。若人中死。生于地狱饿鬼畜生及天人中。饿鬼中死。生于地狱饿鬼畜生人天之中。如是下上傍厢生死业风所吹。旋转而行。自业成就。流转在于生死海中。如是比丘。若昼若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。乐于虚妄。以正念故。此慢或薄。或皆尽灭。第一胜念。谓念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虚妄。颠倒求常。在生死中。流转常行。爱罥缚故。于彼常处。则不可得。尔时世尊。而说偈言。
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。则常不迷。彼观世间。一切有为生退法已。厌离生死。种种观已。观生死苦。有无量种。此无量种。世间众生一切放逸。随何等时舍离放逸。能一切时观察无常。观察尽灭。见尽灭已。观察佛念。如是之人。则能尽苦。
又复比丘第四念者。所谓修行一切具足悉皆失坏。念彼具足一切失坏。此念比丘不乐利养。不贪檀越往返来去。亦不乐见王若大臣。若见王者。不生乐心。爱不能妨。又于昼夜不生分别。于他具足若卧具等。心不分别。不生悕求以为己物。如是见已不生嫉妒。心如是念。如是众生。决定死亡。一切具足。必定失坏。如是如是。具足增长。如是如是。爱亦增长。又复如是具足失故。悕望更得有无量种。无量分别心生苦恼。彼苦恼者。不可譬喻如是比丘。如是观见具足失坏。既观见已。则于后时不悕天王况复人王。若转轮王。何以故。见无量种失坏苦故。若王大臣。或大长者。刹利大姓。种种具足。更有大力能破坏之。种种具足一切皆失。妻子奴婢。客等舍离。失财物故。得大衰恼。他强胜故。则为劣减。四出巷中处处而行。手足坏裂唇干衣破。饥渴羸瘦。身体枯燥。从城至城。从村至村。从山至山。从边地处。至边地处。受如是等无量种苦。比丘如是既观察。已复更思惟。堕于无量险岸恶。处于生死处生厌离心。
如是比丘。复见人中种种具足一切失坏。如是见故。如是比知思惟天处。若此人中。如是无量多种怖畏。不得自在。刀贼水火。王种衰恼。财宝具足。富乐失坏。何况复于离肉骨污天乐处生。有天花鬘。在头庄严。无量百千天处围绕。多有无量诸天女众游戏歌舞。喜笑受乐。在天园林莲花水池。山峰则有七宝光明。聚集乐行五乐音声。种种天歌。七宝间杂。堂殿光明。常一切时。身无量种。胜胜妙事。不可譬喻。天境界中受乐成就。迭互相爱无有斗诤。随所须念一切皆得。五乐音声心。受快乐。若如是乐。具足失坏。则得苦恼。以业尽故。复堕地狱饿鬼畜生。临欲堕时。如是生处。次第无隔。已于久来无量种作。皆得苦恼。复生异处。种种苦恼。如是彼天。若生地狱。彼地狱中。大力炽火。周匝烧身甚为饥渴。不可譬喻。受大苦恼。作地狱业。作业道已。见于自身堕活黑绳合唤大唤热大热等。如是七种大地狱中。唯除阿鼻最大地狱。资生离别。生大苦恼见苦恼事。彼苦恼事。不可得说。如是比丘。常一切时昼夜修行如是正念。
又复比丘念彼如是财物具足资生失坏。修行此念。念天人中有如是事。自余三道。则无财物资生之具。何得有失。所谓地狱饿鬼畜生人中少有相似乐受。非是自在于彼人处。则有五种具足失坏。何等为五。谓眼于色若爱若乐。见则悕求悕求味著。为乐摄取。如此颠倒。不利益者。则不爱乐。见不净色。彼于色中。心则恶之。是故无乐。如是具足。与彼失坏。同一根本。又彼比丘随顺系念具足失坏何者具足。云何失坏。谓耳闻声。耳闻声已。随顺彼声。爱乐相应。心生欢喜。如是具足。又所闻声有异因缘。所谓四大。于四大声。心不爱乐。不生欢喜。与心相违不利益心。是名失坏。
又彼比丘。闻好花香。和合末香。种种杂香。闻嗅香等。种种诸香。顺心受乐。彼香因缘。则生乐心。能令欲发。又彼比丘系念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅诸香。彼一一香。有无量种。所谓烂臭。与心违逆。闻粪屎等无量臭气。心不喜乐彼人如是。此物失坏。
又彼比丘专心系念。复有异种。世间之中。具足失坏。云何系念。于人世间。舌味爱乐。顺心喜乐。食味易消。消已则适。得命色力。乐辩才等。心生喜乐。若复余味。不可爱乐。违心不乐。食之难消。心则不适。于命色力。安乐辩才。资用则微。唯生苦恼。彼人如是。此物失坏。
又彼比丘。复念身触。可爱可乐。寒时得温。热时得凉。顺心生乐。人世间中。如是具足。若异因缘。复令身触。不爱不乐心不生乐。热时不凉。寒时不温。违心受苦。不喜不乐。唯生苦恼。世间人中。如是五种具足失坏。比丘如是。若昼若夜。系念修行。
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观天品之二十五(夜摩天之十一)
又彼比丘。复念天中可爱境界。根和合生。分别风吹。数数增长。爱火所烧。诸世间人贪彼处乐。起如是心。天中甚乐。如是比丘。系念思惟。彼天失坏。比丘于彼可爱境界。不生贪乐。离热恼意。如是比丘。第一善意。见六欲天。皆悉失坏。彼四天处。有十二种失坏之事。一谓力劣。二谓常与阿修罗斗。彼阿修罗。忽然闇至入其军中。三谓斗时。为阿修罗打彼天身所著铠钾。四谓斗时。拨其头上所著兜鉾。令堕海中。五谓坏已。则生羞惭。六谓斗时。见罗睺罗。则生惊怖。七谓退时。彼天女众舍之而去。向余天子。八谓食时。以自业故。见食劣者则生羞惭。九谓军众量色形相庄严具等。自业相似。于他劣者。则生羞惭。十谓彼天游戏之时。于彼天中所生之鸟。见彼劣者。亦生轻贱。十一劣天向游戏处。步行而往。十二劣天所受欲触。自业相似。他庄严具则为胜妙。见他胜故。则生惭耻。四天王处有如是等十二失坏。如是比丘。善修心者。不贪天乐。以无垢意观察彼天既观察已。心生厌离。毁呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。为彼比丘之所轻贱。何以故。无自在故。又彼比丘观察三十三天失坏。彼见三十三天之中八种失坏。何等为八。一者钾劣。共阿修罗斗战之时。雨堕不净。二者斗时见彼敌主勇阿修罗。其心退弱。三者食时。劣者羞惭。四者劣天不为天王帝释所识。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天声触色味香等皆劣。不与他齐。七者劣天退天之时。天女舍离。八者劣天若升游戏殿堂之时。神通则劣。不能速进。此是八种三十三天失坏之事。夜摩天中。有六失坏。何等为六。一者食时劣者羞惭。二者劣天所有教敕天女不受。三者劣天少福业故。彼天女众虽供养之。不如供养多福德者。四者劣天牟修楼陀夜摩天王说法之时。心不爱乐。此是彼中最大失坏。五者劣天本业少故。光明则变。若天前世。行善业多。彼天则坐大青宝座。坐已复起。下劣业天。在彼处坐。座变为银。业种种故。如是失坏。六者量短。如是六种。是夜摩天失坏之事。
兜率陀天有四失坏。何等为四。一者劣天兜率陀中闻法之时心不喜乐。不乐鹅王说法之声。是名失坏。兜率陀中。鹅王常在无漏乐地。彼鹅王者则是菩萨以随意生。故作鹅王如意之色。鹅身七宝。光明遍满。不可喻色。身光周遍五千由旬有种种色。兜率陀天光明。不如鹅王悉胜。令彼诸天心生希有。彼鹅王菩萨令彼得生希有心已。即为彼天说法偈言。
如是鹅王。调伏天故。说如是偈。若天放逸行放逸者。离闻不念。心不思惟。若天乐闻彼鹅所说调伏偈句。向无漏地速疾而行。欲闻正法。闻正法已。生敬重心。如是天众。得闻正法。心敬重已。速速疾走。复向行堂。彼行堂中。所有诸天。以闻正法。心敬重故。光明增长。百倍千倍。余放逸天光明则劣。如是天中。得现世果乐天欲者。彼天少色。形服庄严一切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失坏。
又兜率天。第二失坏。众集听法。无量百千亿数众会。五百菩萨。所住地处。兜率天王。名曰寂静。为众说法。所谓无明因缘行等。彼诸天众听正法时。一心专意。谛听谛闻。如是闻故。威德庄严。皆悉胜上。有百千倍。转更增长。若天动心。心则如电。亦如大风吹大海水。种种波动。以爱因缘。如是动心。爱乐境界。彼天威德。形服庄严。如本不异。不更增长。见他胜故。内心惭耻。此则名为兜率陀天第二失坏。又兜率天第三失坏。若天闻法。心生敬重如说而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服庄严。皆悉胜上有百千倍。转更增长。若彼诸天。不念法者。彼天威德形服庄严。则不增长。此则名为兜率陀天第三失坏。又兜率天第四失坏。若彼诸天闻正法时。心生敬重。专心忆念。如法摄取。专心受持。如是修行。久思惟已。然后修行。彼天如是敬法重法。胜因缘故。闻法力故。威德光明。形服庄严。转更胜上有百千倍。转胜增长。若天闻已。不能修行。彼天见他威德光明形服庄严胜增长己。自见己身威德光明形服庄严则不增长。彼天见他威德光明形服庄严转胜增长。则生惭耻。此则名为兜率陀天第四失坏。
又彼比丘如是观察兜率陀天四种失坏。见失坏已。观化乐天复见失坏。彼见如是天胜妙乐。犹故而有四种失坏。何等为四。所谓一者善业尽故。脚则有影。普余身分。皆有光明。脚上则无。是故彼天。脚则有影。自余诸天。所有光明。如山围绕。彼少光明劣天见已。则避而去光明胜者。见之则笑。作如是言。此天鄙劣。善业尽故。彼脚影天。闻已羞惭。心生愁恼。如是心言。我业尽故。今则如是。一切具足。终必失坏。如人世间。以有日故。终必有夜。如是此中一切具足终必失坏。若人有命终必有死。如是具足终必失坏。如是世间。无有具足而不失坏。此失坏者。是化乐天最初失坏。又化乐天第二失坏。如阎浮提人中所有劫贝等绵。甚为柔软。足踏则下。举则还起。化乐天中地处柔软。亦复如是。若天受报。善业尽时。地不柔软。脚踏不下。举脚不起。余天见之。知其业尽。有天见之。语余天言。彼天业尽。退时将到。此化乐天第二失坏。
又化乐天第三失坏。彼化乐天游戏之时。若至树下游戏受乐。树则雨花在彼天上。此花遍在游戏处地。若天善业欲尽之时。树花不堕。不散地处。余天见其树花不堕不散地处。则便说言。此天业尽退时将至。彼天闻已羞惭愁恼。如是心言。我今欲退。如是失坏。此化乐天第三失坏。
又化乐天第四失坏。彼化乐天必定失坏。天中具足。必定失坏。彼化乐天。何者第四具足失坏。谓一一天。住宝地处。如是宝地。清净无垢。如镜不异。一天之身。无量处现。见种种影。种种形服。种种庄严。如人界中日轮是一。于无量处莲花水池。无量百千种种处现。如是天身。无量百千宝地之中处处皆现。如身而见。若其有天善业尽者。彼天之身。一宝地中影现而已。非处处现。如是失坏。如是见已。余智慧天既如是见即便说言。如是天者。善业尽故将欲退坏。此化乐天第四失坏。尔时世尊。而说偈言。
彼化乐天。有如是等四种破坏。
又彼比丘。复观他化自在天中四种失坏。若彼诸天善业将尽。临欲退时则有失坏。彼处天中。多有种种妙鬘庄严。天花不蔫。处处覆地。第一善香不可譬喻。彼鬘庄严。有种种色胜妙光明。若宝光明。于十六分不及其一。彼鬘多有七宝翅蜂。常一切时出天歌声。如是他化自在天中。天业若尽欲失坏时。彼宝翅蜂。出不美声。舍如是天种种花香。到余处去。余智慧天。以知彼天临欲退故。向之说言。汝于今者。以放逸故。退时欲到。而不觉知。彼业尽天如是闻已。复见彼蜂舍至余处。彼天自知有如是心。我福业尽。如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以见自乐将欲尽故。如是心热。与地狱火等无有异。唯除地狱。更无此火。此是他化自在天中最初失坏。
又复他化自在天中第二失坏。彼天之身。第一滑触。周匝光明。形人中日。如萤火虫。彼天之身。所著璎珞。及余种种庄严具等。所有光明。宝壁山峰。皆在中现。如于镜中现见不异。若彼天子欲到退时。彼天身上所著璎珞庄严具等。山峰若壁。于中不现。余黠慧天。如是见已。语彼欲退业尽天言。汝放逸行。退时欲到。汝身所著璎珞庄严。无有光明。宝壁山峰于中不现。彼黠慧天。曾见余天临欲退时有如是相。此是他化自在天中第二失坏。
又复他化自在天中第三失坏。所谓彼天退时。将到彼处。诸天业未尽者。乘种种宝妙光明殿。三处能行。所谓虚空陆地水中。行则速疾。无所障碍。不摇不动。若天业尽将欲退时。彼殿摇动。行则不速。自余诸天见其殿动而语之言。汝于今者退时欲到。我先曾见余天退时。有如是相。彼业尽天。如是闻已。与天境界将欲离别。愁火烧心。如地狱火。所烧不异。此是他化自在天中第三失坏。
又复他化自在天中第四失坏。若彼诸天。善业未尽。五乐音声。庄严具声皆悉美妙。所有歌声。美妙可爱。闻已心喜。若其有天善业尽者。彼天五乐音声不妙。歌声亦尔。如哑不异。彼天闻已。心不生喜。以自业故。庄严具中。声出说言。汝于今者善业尽灭。以汝放逸。放逸行故。汝于今者。将欲到于异世间去。以业缚故。彼天如是。以自业故。闻庄严声。其心极愁。作如是言。我于今者境界之乐。福德业尽。彼种种宝。所庄严帻。即时堕落。如是见已。生大苦恼。此是他化自在天中第四失坏。于三界中。更无有处。有物是常。一切无常。如是六天是失坏处。彼如是天善业尽故。必定当退。此失坏天悕望此天持戒生者。善业尽时必定当尔。如是第五山树具足地处诸天。牟修楼陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有经字。示彼天众如是说言。汝等天众。舍离放逸。勿放逸行。放逸味苦。地狱中受。一切欲味。悉皆如是。彼诸天众。闻第三佛所说经已。若天放逸乐放逸者。放逸则减。
于六经中迦迦村陀如来所说第三经竟。
尔时彼处夜摩天主。知彼天众心生厌离。而告之言。汝等天众。已闻大仙所说正法。能尽诸苦。除舍放逸。为天人说寂静之法。汝等天众。已闻第三如来之法。汝于今者。闻法律已。精勤修行。复听余佛所说之法。闻已摄取。则得利益。退此天已。不堕地狱饿鬼畜生。牟修楼陀夜摩天王如是说已。一切天众。皆白天主。牟修楼陀。而作是言。唯愿天王。利益我等。安乐我等。尔时天主牟修楼陀。告天众言。汝等天众。一切皆看此之第四如来之塔。种种珍宝。而为庄严。无量百千光明照耀。有种种宝。间错奇丽。无量功德之所庄严。光明普覆。此天世间。一切遍满。尔时天众白天王言。我今已见。尔时天主牟修楼陀。告天众言。汝等今者。一切共我诣如来塔。天众答言。如是天王。尔时天主牟修楼陀。并天众等。相随而去。到佛塔已。其心清净。头面敬礼如来之塔。心则清凉。礼已则起。看毗叶婆如来之塔。彼如来塔。种种妙宝。光明照耀。如前所说。
彼佛塔中宝壁之上。有经法字。利益天人所谓说言若有人能成就七法。则生天上。何等为七。一者所谓有善男子。闻法闻义。闻法修行。闻法善意。随所闻法。心则摄取。闻已坚固。闻已受持。闻已爱乐。心生喜乐。此善男子。近七功德。具足知识。何者七种知识功德。皆悉具足。所谓一者如说而行。二者近他如说行者。三者则能如说而行坚固摄取。四者得法坚固思惟。五者住意。六者谓近同善业者。七者他教不取他恶。近如是等七种功德具足知识。云何名为如说修行。如是知识。善行善作。若有所说。知量少说能为利益。时相应说。方相应说。不疾不迟。多义少语。美妙易解。与法相应。自他利益。如是而说。如彼所说。如是而行。云何近他如说行者。常正修行身口意等。意内外净犹如真金。彼人如是如说修行。云何名为如说而行。坚固摄取。若有所作。普清净作。三种作业。观察彼业。善清净已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或从他闻。此业报乐。坚固喜乐。坚固摄取。如是知识。坚固摄取。彼善男子。云何得法坚固思惟。所谓善净坚固摄取。二世利益。如是见已。坚固思惟。如是坚固思惟意者。或从他所得闻坚固善业果已。或自思已。喜乐真谛。如是喜乐真谛知识。云何住意。此多闻已。意则不乱。此名住意云何为近同善业者。谓见他人同己功德。如是见已。则近彼人。云何他教不取他恶。余人非法似善法者所不能牵。如是亲近七种功德具足知识。善男子者。或生人间。或生天中。此说初法。
何等复是自余六法成就彼法。得生天上。所谓多闻摄取修行。不懈怠念。不热恼他。不诳等六。此等七法。如是已说。成就如是七种法者。身坏命终。生于善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五乐音声歌舞喜笑。妙鬘庄严。如是而行。向游戏处。如是七法。若人成就。行向天处。
何者多闻而名多闻。谓闻真法。闻已调伏。不生憍慢。如其所闻。多闻增长。不放逸行。智不厌足。常咨问他。自己功德。不向他说。不诵己名。此多闻者。身坏命终。生于善道天世界中。此第二法随顺正入修行成就。
云何第三摄取修行。谓闻法已。摄取修行。若复有人得闻法已。于非法律。摄取修行。唯闻法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若复有人。以智慧钩。调伏持戒。若智不静。则彼持戒。犹如昼灯。无有光明。不坚不实。若持戒中。有智和合。彼人犹如火灯光明。坚而复实。得果不虚。若修法者。得说言坚。非唯口中言说为坚。彼人身业口业意业。皆悉寂静。身坏命终。生于善道天世界中。此第三法。
云何第四名不懈怠。言懈怠者。所谓不作。何名不作。随所作法。发已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不断。则能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少发起者。于世间法。出世间义。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。为一切人之所轻贱。毁呰嫌薄。自受苦恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是之人。懈怠所坏。如是懈怠。应当舍离。如火如刀。如堕险岸。如恶毒蛇。若为懈怠所破坏者。则不精勤。无有威德。如羊不异。彼则无智。种种所作。一切不知。若智非智。若法非法。应行不行。一切不知。何以故。以不读经。不闻法故。以懈怠故。若复有人。论开心意。于智所知。若法非法。一切皆知。应作不作。应行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精进。懈怠者无。彼懈怠者。如盲不异。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是之人。出世间义。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他门悕望乞丐。常看他面。第一恶色。头发覆眼。眼目干燥。脚爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切轻毁此因缘故。应当舍离一切懈怠。
与此相违。勤精进者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何况其余世间之法。身坏命终。生于善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆应舍离懈怠。勤发精进。时彼世尊毗叶婆佛。而说偈言。
彼佛世尊毗叶婆塔壁上书字如是说偈。毁呰懈怠。天众见已。作如是言。我等决定舍离懈怠。从此懈怠有枝条过。如佛所说。懈怠之者。若天若人一切作业。于一切时。一切减劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到于涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益。
又第五法多有所作多有利益。所谓念也。一切法中能为妨者。所谓懈怠。如是一切世间之法摄涅槃者。念则是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。数数作业。如法作业。勤发精进。随所悕望。心念正行。彼人五根。护五境界。心不迷惑。眼见色已。于彼色中不生欲染。心不喜乐。如色实见。知其根本。见如是色根本因缘。何因缘生。彼人如是知见色已。心不浊乱。如是彼色。则不能牵。以如实见如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色过。欲生色过。已灭色过。如是念知某方某处。心缘彼色。如是境界之因缘故。共眼生识。由彼境界。已生我畏。此无垢念。能除烦恼。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因缘而生于诸境界。第一悕望心正念故。则能除遣无量种色境界怖畏。念缘能除。于念念中。稍除渐除。譬如世间善巧铜师。以好铜器。置火中已。然后治之。如是数数。入火复治。勤不休息。渐渐除垢。令其滑净。如是善念。数数除垢。尔乃清净。又如瓶师。因缘合集。以久习故。泥团成瓶。如是之人。勤心发念。修集因缘。如缘生瓶。正念观察。如所著衣。从初次第。念念至尽。如是如是。始发善念。次第乃至一切过尽。得见真谛圣印印心。彼过相尽。过相尽故。人则知之。是故若有欲得善者。当一切时如实正念。若眼缘色。念绳缚心。令不动转。如调恶马。如是善念。于先住持。过去境界。攀缘念已。如是复遮现眼境界。念九十八。云何念住。谓生欲染。不生观风不能令动如是念住。如实思惟。此色彼色。有无量种。无量形相。观四圣谛苦集灭道。令彼欲染一切寂静。或令欲染一切尽灭。或皆微薄。此是何者善法势力。所谓系念是其根本。一切善法。皆依念住。如是转行。是念现在。
云何复念未来世法。未来未有。未生未见。彼境界相。云何而念。若得境界。是则可念。未来世中境界未有。当云何念。彼所念者。虽复未来。见因缘相。攀缘未来。如是得念。谓见有人。修身口意。善业行者。见已则念。如是之人。决定生天。若见有天恶业行者。见已则念。如是天者。必堕地狱。如是念知。此第五法。于人天中。多有所作。多有利益。
又第六法。于天人中。多有所作。多有利益。谓第六者。不热恼他。若不恼他。其心寂静。不生分别。此有梵行。此无梵行。见他敷具。病药所须。不生讥嫌。不自言是。亦不说言。我能持戒。若少持戒。少读诵经。于檀越所。不自称说。等心怨亲。常念三宝。不朋破戒。不恼持戒。于诸檀越。不数参承。而取资用其心柔润。数数咨请。说法师长常住空闲。常一切时近梵行者。如是功德相应之人。不热恼他。如是于他不热恼故。多有所作多有利益。
又第七法。于天人中。多有所作多有利益。所谓不诳。自隐功德。除去恶业。心意正直。衣钵知足。恒常乞食。山谷岩窟。树林中住。行食知足。其心平等。无有高下。非无因缘。人中游行。疑有虫处。不行于彼。不坏泽中水岸河坎。畏杀虫故。不咒霹雳雷电雨等令堕伤杀。不说星宿日月薄蚀诸曜吉凶。而求财物饮食供养以资自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰头而行。亦不动唇诈作诵习。不高声语。亦不私窃。不著间杂靴鞋履等。不以杂绳用系身体。自身不著杂色香囊。至敷具等。皆悉不畜。无戒功德。大众会处。则不入中。不令他人到于城邑聚落等处说己持戒本望利养。不种种处妨乱心意。不贪不求。不近村住。于旧知识亲眷等舍。不自在入摄令属己。不彰他恶。不隐他德。见他实过。屏处不说。舍弃妇女。如远恶蛇。于诸妇女。不共语说。不与同行。饶华之树。一切不往。可爱园林。亦不游行。畏闻可爱众鸟声故。畏闻彼声欲心动故。是故不欲闻彼鸟声。饶声水河。不近坐禅。畏闻彼声心动乱故。多熏香花。不近坐禅。亦不近行。何以故。畏鼻闻香心意动故。亦不观看种种诸鸟。种种色鸟。鹅鸭命命。若孔雀等。多欲诸鸟。不看不见。不近彼行。畏心动故。畏见畜生妇女因缘欲心发故。
椰子果树波那婆树。母柘果树。庵婆果树。毗罗果树。迦卑他树。波留沙树。佉殊罗等种种林树不近坐禅。恐畏生心贪其味故。舍离果树。在寂静林。无味可贪。无多人众。在安乐行园林之中。如是坐禅。勤发精进。共过怨斗。心恒不乱。乃至不取为寺因缘。犁地之土。如是断爱。朽坏铁钵。以绳连缀。用受饮食。而心不念铜银等钵。不畜三碗。所有袈裟。不翻披著。于夏天时。除大小便。更不余行。乃至一步。畏杀虫故。食奢弥果。时食好果。不食烂果。食小枣等。不看不食。若食梨果。佉殊罗果软枣豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫。终不除却。畏伤损故。畏其死故。坐处一坐。不观他钵。畏贪食故。若行道时。不近他行。恐为妨故。饶虫之地。不大小便。畏伤虫故。畏杀虫故。乞食行时。看一寻地。以直心故。恒常亲近正直心者。如是比丘。不集诸物。于一切物。皆不悕望。于希有物。心不乐见。常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘。如是持戒。清净不犯。如是净命。如是内心。清净善净。如是比丘。如说学句。坚持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常净命故。有善意生。不乐劣生。愿生善道。时彼世尊毗叶婆。佛而说偈言。
彼佛世尊。如是赞叹善行比丘不谄诳者。
成就如是七法之人。是善男子若行欲者。没生死海。则是畜生。形虽是人。而实非人。若能成就七法之者。则为善人之所赞叹。身坏命终。生于善道天世界中。受天乐已。退生人中。则得涅槃。以余业故。第一善者。此七种法。所谓从初近善知识。次第多闻。摄取修行。不懈怠念。不热恼他。不诳等法。如是七法。非谄曲法以如是等七法宝藏之因缘故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德尽。天中退已。堕于地狱饿鬼畜生。故天不应行放逸行。以自破坏。于诸有中。无有放逸。行放逸行而得乐者。人中成就如是七法。则生天上。有三因缘。天中退已。堕于地狱饿鬼畜生。所谓三者。不闻正法。近恶知识。不信业果。若不成就此七种法。堕于地狱饿鬼畜生。尔时天主牟修楼陀告天众言。此等一切。汝等已闻。彼佛世尊。以怜愍心。利益众生。已如是说。时彼天众。一切皆共白天王言。我等今者已闻如来此所说经。彼佛世尊。怜愍世间。已作利益。为除放逸。故如是说。牟修楼陀夜摩天王。告天众言。汝闻此经。勿行放逸。天放逸故。生于地狱饿鬼畜生。何以故。汝以大价贵重之物。贸得此间天中生处。今者不应以放逸故。令其空尽。如佛所说。如是经法。摄取正行。舍离放逸。
于六经中。毗叶婆佛所说经典第四已竟。
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观天品之二十六(夜摩天之十二)
尔时第三夜摩天王牟修楼陀。示其天众。佛塔经文。令彼天众心纯熟已。复示生死衰恼之处。无量百千诸过充满。恩爱别离。近不爱者。所谓老死忧悲啼哭众过。皆满具足。失坏生死。乃是具足一切诸衰恼处。尔时天王。既见天众心善调伏。然后复以怜愍心故。利益众生。如是告言。汝等天众。今者应知一切诸天放逸行故。必致衰恼。后死到时。心则生悔。极大热恼。得大殃祸。当于彼时。无有方便而可得脱。业绳系缚。如是将去。独而无伴。若人若龙。或地狱人。将入地狱。死罥所缚。无有同侣。唯除善法若不善法。在于一切诸众生海。时彼天众。复白天主牟修楼陀。而作是言。如是如是。当于尔时无一同侣。除法非法。尔时天主牟修楼陀。告天众言。汝等天众。应如是知。更无同伴。
又复告言。汝等天众。若欲增长信心种子。欲得安乐。毕竟除苦。今此天中。又复更有阎浮那陀金宝妙塔。真珠网覆。有七宝柱而为庄严。种种杂宝。种种光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天众。往诣彼塔。到彼塔已。礼拜供养入彼佛塔。入彼塔已。随彼塔中所有诸法。一切遍看。见已摄取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃尔时天众。既闻天主牟修楼陀如是语已。心生敬重。离放逸心。诸根寂静。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所说。尔时天众。一切皆共牟修楼陀夜摩天王。诣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修楼陀告天众言。彼迦那迦牟尼如来。说一切法。皆悉无常。利益世间。怜愍众生。此佛塔内。化在壁上。汝等天众若得见者。则生厌离。见无常法。必生厌离。彼佛世尊。所说所化此佛塔中壁上化现。时彼天王如是说已。共彼天众入佛塔中。彼佛塔量广十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉无常。一切具足。无不失坏。自业行故。不得自在。异异不同。五道差别各各化现佛塔壁中。如镜相似。彼色明了。亦如正见。处处各各了了分别。如杂色画。
彼处一厢。见八地狱。谓活黑绳。合唤大唤。热及大热。至阿鼻等。见天堕中。自业风吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。犹如金舒迦树。上从天处下堕。次第至地狱中。高声唱唤。自心所诳。善业尽故。为放逸怨之所诳故。天中成就第一乐已。入于地狱大苦恼处。唯独无伴。离于知识亲旧弟兄。堕于地狱。无能救者。
彼诸天众。最初如是。塔中壁上了了而见。四天王天堕于地狱。四天王天。有杀生过。有偷盗过。四天王天云何杀生。谓彼天众。共阿修罗战斗之时。杀阿修罗。天得胜时。阿修罗坏。取其头冠取其铁刀。随彼所有。一切皆取。此业因缘或复更有余业因缘。堕于地狱。为心所诳。作如是业。于彼天中。随何时退。于彼退时。阴尽灭时。攀缘中阴。生地狱中。续彼乐处。受中阴身。甚大苦恼。彼于如是中阴之中。苦恼叵耐。何况已入地狱之中。受无量种极大苦恼。此为大业。如是戏弄此诸众生。天处退已。生地狱中。彼诸天众。于佛塔内。如是皆见。世尊所化。
又彼天众。于彼塔中异处。复见四天王天。退天处已。生饿鬼中。彼天如是食乐失已。生旷野中。复得如是饥渴苦恼。如是天衣。久时著已。后复头发覆面覆身。闇眼处生。彼身犹如被烧树相裸露无衣。或有身著火炎衣者。在旷野中。饥渴烧身。唱声叫唤。乃至少水如露渧许。亦不可得。生三十六饿鬼之地。夜摩天众。彼佛塔内壁中而见。乌鸟獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是处见。如是天处。地触软滑。游戏行已。后时复生饿鬼之地。热火坚地。热恼土尘。和合为地。多饶黑虫。有金刚嘴。夜摩天众彼佛塔内。壁中而见。彼鬼叫唤。天处退来。又复天中嗅好香来。或曼陀罗居世奢等异异胜香。百千种香。一切嗅来。复于后时。在于不净屎尿气臭。死尸冢墓秽恶处行。如是饿鬼。嗅无量种不净之物。秽恶臭气。于彼鼻中。有炎蚁子。彼炎蚁子。满其鼻中。彼诸饿鬼。饿鬼中生。于彼塔内一处壁中。如是而见。
又复如是。前生天中无量种种酥陀之食。可爱色味。香触具足。复受戏弄饿鬼之身。如是生已。第一不净。第一臭气。屎味难得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一处壁中如是而见。如彼食屎。塔内壁中如是而见。又彼天身。所著之衣。第一柔软。第一滑触。无量诸宝间错而成。如天所应。甚为可爱。已于天中著如是衣。复有天风。吹种种花以坌其身。复于后时善业尽故。生饿鬼中。裸形无衣。自身生毛。毛甚稠穊。坚[革*卬]色黄。而覆其身。百千黑虫。遍体食之。多饶如是种种火虫。食其身体。生饿鬼中。饥渴烧身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆烂。久受无量饿鬼之苦。放逸所诳。从天处退。堕饿鬼地。
又夜摩天中。山树具足地处天众。于彼塔中。壁上异处。次第复见。四天王天。退堕种种诸畜生道。种种方处。略而言之。生于三处。水陆空行。彼水行者。迭相食啖。受大苦恼。或受寒苦。或受热苦。彼陆行者。日炙焦燃。受大苦恼。饥渴烧身。迭相杀害。或畏系缚。受大苦恼。百千种受。不可得说。如是畜生。业风所吹。受诸苦恼。彼空行者。若细若粗。若大身鸟。常乐相杀。受大苦恼。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所诳故。
如是余天。若不放逸。不放逸行。作胜善业。修福德者。从天退已。生于人中。如自善业。如是受报。若不善业生人中者。一切如是。种种为作。入于衰恼。有下中上。有贫有富。依方时法。若丑若美好恶等色。彼佛塔内壁中而见。若有善业。乐修多作。若修持戒。八圣道业。不穿不孔。坚固不犯。善调心意。三业大力。善业力势。决定受得可爱果报。归依三宝。因缘力故。或时布施众生无畏。或以法施。因缘势力。或复其余。更异相似。作诸善业。净法熏思。寂静心力。次动口业。或清净心。谏劝父母。修施戒智。自身先有善业力故。能劝父母。或施病人贫穷之人。或以饮食供给病人。或以药草施与病人。无医师者。病药所须。布施力故。或不杀生。或不偷盗。或不邪淫。不饮酒等。或于旷野险远之处。善心造井。若水池等。施所须者。此业势力。或时供养佛法僧宝。此业力故。礼拜合掌。作善业故。或于饶人破坏国土。多人畏处。畏旷野死。或畏刀者。施其无畏。或施缘觉阿罗汉人床敷卧具病药所须。如是业故。或于妻子。正护与乐。或于俭时。布施饥者。饮食养之。此业最善。乃至涅槃。三种菩提。如愿得果。何况生天。若天上退。还生天中。彼复更见天中转行。如是彼天。在佛塔内壁中而见。彼处天中种种业网。无量因缘。业绳缚取无量众生。于生死中施设张之。众生入中。则为所缚。
尔时彼处夜摩天众。彼佛塔内壁中既见。四天王天。无量种退。得大衰恼。如彼世尊。名迦那迦牟尼如来。所化见已。复更观察三十三天。彼佛塔内壁中既见四天王天如是衰恼。次复思惟三十三天为如是不。时夜摩天。彼佛塔内复到异处。于净壁中。见彼世尊。如彼世间生死之实。业锁所系。若乐若苦。如化而见。如是次见三十三天。亦复如是。如业受乐。如自业行。若善业行不善业行。彼天如业受乐受苦。或堕地狱饿鬼畜生。或人或天种种差别。无量业罥所系缚已。复于三十三天之中。流转而行。在生死处。业风所吹。于三界中无处有业不受果报。何况三十三天之处。彼夜摩天。彼佛塔内清净壁中。复见五道自业所作。自业罥缚。复于后时。入活黑绳合唤大唤热及大热七大地狱。唯除阿鼻最大地狱。何以故。天中不作阿鼻之业。此因缘故。天则不生阿鼻地狱。天唯生在七大地狱。三十三天退已。若生活地狱者。以杀生故。或余业故。天阿修罗战斗之时。杀阿修罗。则是杀生地境界住。一切诸天皆有杀生。四天王天三十三天。二皆杀生。二皆偷盗。自上四天则不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作业。三十三天是微细业。余天不尔。如是生于三十三天微细之业。及生退等。山树具足地处天众。彼佛塔内壁中见之。三十三天欢喜园中波梨耶多光明林中。杂殿堂中。种种嬉戏。受境界乐。善业尽故。不知足罥之所系缚。入地狱中。四天王天退堕地狱所受苦恼。三十三天堕地狱苦。十倍更多。何以故。诸有天中境界之乐。若乐胜者。离别之苦。亦如是胜。极为大苦。相续流转。以如是业。转转上胜。如天身中。一切身分。处处柔软。彼眼等中以柔软故。所受苦恼。亦多而胜。如是彼处。四天王天所受之乐。三十三天乐则胜彼。三十三天境界失坏。所有忧苦。亦多亦胜。心苦恼大。心苦恼多。苦乐二种。甚多甚胜。不可譬喻。天中甚乐。地狱极苦。业罥所缚。如堕险岸。受无量种胜重苦恼。夜摩天众。彼佛塔内壁中而见。三十三天放逸所坏。彼夜摩天如是见已。心极愁恼。
又夜摩天。彼佛塔内异处壁中而复更见。三十三天退彼天已。堕饿鬼中。在欢喜林。光明林中。间杂殿处。游戏之处。受天快乐。天酥陀食。具足资身。充饱受乐。如是久时受胜乐已。复食不净粪屎之食。诸不净虫遍其身体。如是观见放逸行天。三十三天堕饿鬼中。夜摩诸天。如是见已。心极愁恼。
又夜摩天。彼佛塔内异处壁中。而复更见。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作弥那鱼。或作贝虫。摩伽罗鱼。舒摩罗鱼。在如是等恶虫中生迭相杀害。饥渴烧身。受无量苦。如是空行鸟等畜生。迭相杀害。常有怖畏。心恒畏死。受诸苦恼。如是泽中种种兽等。相杀相食。受诸苦恼。
如是说已。四天王天。以善业故。生于人中。如是次第。三十三天如善业故。若生人中同业之处。受诸苦恼。生死所缚。若天退时。受无量种天中苦恼。如是苦恼。不可得说。何况人中在胎藏内所有苦恼。人世界中欲出胎时受诸苦恼。婴孩时苦。出胎在地。未能行时。倒地等苦。匍匐时苦。身体无力。于作不作。一切不知。愚痴啼哭。如是苦恼。如是种种苦恼之事。不可具说。彼佛塔内壁上而见。如镜中见。山树具足。地处天众。一切皆见。
彼诸饿鬼如是饥渴。系属于他。不得自在。有寒有热。风吹日曝。处处而行。在于旷野。如是等苦。有无量种。皆悉具受。不可尽说。如是天中山树具足地处天众。彼佛塔内壁中而见。如是已见。种种苦恼有无量种世间生死在彼壁中。如善巧画。彼诸天众。见希有已。心生厌离。生如是心。天胜于人。人第一道。所谓是天。天第一道。所谓人中。人欲死时。则愿生天。天欲退时。愿生人中。人乐于天。天乐于人。于此天人二道中生。如是苦恼。何况其余恶道之中。业所戏弄。
又复如是。山树具足。地处天众。彼佛塔内。异处壁中。见善法堂。三十三天。退彼天处。如业行故。生五道中。彼天退者。如前所说。业因缘故。若天中退。亦生天中。犹不离苦。知本生退。若爱别离。于退生畏。如是畏退。无量种苦。彼天既见无量苦恼。次复观察彼佛塔内异处壁中。见帝释身退彼天处。妙宝天鬘。天衣庄严。种种光明。彼庄严具。火炼金色。有胜光明。不可譬喻。胜欲具足。五欲具足。一切舍离。自业所牵。恶道门开。放逸所使。堕于地狱饿鬼畜生。自业所作。或善业牵。不善业牵。故如是退。彼佛塔内。净宝壁中。见于往世先退帝释彼诸帝释。有三十二。
初帝释者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福尽故。生大海中作摩伽罗大身之鱼。本在人中。作猎鱼师。常多杀鱼。亦常礼佛。以礼佛业。是故得生三十三天。为帝释王。杀生因缘。海中作鱼。以余业故。生畜生中。
又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中次第复见。第二帝释。名三浮提。本在人中。曾作善业。与病者食。或清净心。与比丘食。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。后时福尽。余业因缘不善业故。作蜥蝪虫。彼前世时。邪见心故。外道斋中。杀蜥蝪虫。以彼因缘。生地狱中。出地狱已。余业因缘。作蜥蝪虫。
又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。次第复见第三帝释。波罗迦奢。是其名字。受天境界。五欲乐已。于彼欲退。本人中时。供养父母。病时瞻视。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。本业尽故。彼天处退。生饿鬼中。彼过去时。于异处生。时世饥俭。多储谷等。贵粜与他。诳惑他已。心更悕望后时大俭。以彼因缘。是故生于黑绳地狱。彼余业故。生在针咽饿鬼之中。
又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。见无量种生死衰恼。生希有心。如是无量种种见已。次第复见第四帝释。名曰作爱。天处退已。生于猪中。如是见已。观彼善业。何业因缘。为帝释王。彼前世时。于他邪见婆罗门人。病困欲死。与药令服。怜愍心言。当服此药。以是业缘。生于善道三十三天。作帝释王。善业尽故。堕地狱中。彼处既出。以余业故生在猪中。彼天复观如是业果。以何因缘。复生猪中。彼前世时。恒常喜猎。多杀众生。或多杀鹿。或多杀猪。彼业因缘命终。生于活地狱中。彼业既尽。以余业故。生在猪中。
又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。次第复见第五帝释。名为善意。以何业故。生于彼处为帝释王。彼前世时。曾见他人师子欲杀。救令得脱。以怜愍心。将来归家。多日供养种种饮食。彼业因缘。是故生于三十三天。为帝释王。名为善意。彼处退已。生于焦热大地狱中。以何因缘生彼地狱。本前生时于王众中。妄语言说是业因缘。堕彼地狱。善意帝释彼处退已。复有帝释次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中而得见之。彼何善业。谓前世时。是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门。设大斋会。集尊重人饮食供养施其财物。彼业因缘。是故当来作帝释王。名憍尸迦。又本复作无量福德。当作帝释。名憍尸迦又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。见彼天处。帝释王处。有佛世尊释迦牟尼说法势力。令彼帝释闭塞恶道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。诸夜摩天。如是见已。生希有心。
一切诸余帝释天王。彼佛塔内。异处壁中。皆悉见其生处恶道。唯独不见彼憍尸迦帝释恶道。此何因缘。尔时彼处一切天众。白其天主牟修楼陀。而作是言。一切诸余帝释恶道。如是皆见。何故不见彼憍尸迦帝释恶道。以何因缘。见其七返。而无第八。
尔时天主牟修楼陀。闻已告言。汝等今听。为汝说彼憍尸迦道。以此因缘。我今欲为汝等说故。将汝等来。入此佛塔。入此塔已。我为汝等说于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲诳故。心痴迷惑。不闻正法。是故我为利益汝等。将汝等来入佛塔中。令汝等辈。现离憍慢。汝放逸行。此身空过。于后退时。心则生悔。如是因缘。我于今者。劝汝等辈听闻正法。以何因缘。此中唯见彼憍尸迦二道生处不生恶道。又亦更无第八返生。此佛塔内如是不见彼憍尸迦先放逸行大放逸行。命欲尽时。善业尽相退相出现。有善知识而语之言。汝憍尸迦退相已现。今欲破坏汝清净心。以自利益。如是说已。憍尸迦言。为我示道。令我闻法。此处不退。尔时仙人善友知识。为憍尸迦。如是说言。憍尸迦听。有善方便。令憍尸迦此处不退。此阎浮提。有佛出世。名。甘蔗胤种姓中生。一切悉知。一切悉见。一切业果。皆悉普证。示导一切众生正道。无上法王。为汝说法。令汝此处当不退失。彼知识所。如是得闻。既得闻已。为闻法故。速疾速疾向阎浮提。到世尊所。时憍尸迦。于一念顷到世尊所。见佛世尊。为说正法。安慰为说。闻已得益。示涅槃城。彼所说法。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。谓苦苦报。苦灭苦证说四圣谛。苦集灭道。彼憍尸迦既得闻已。复问世尊释迦牟尼。而作是言。大仙瞿昙。今我有妨。退相已现。我于此处。不久当退。如是问已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相现。汝天妨碍。善业尽故。放逸行故。以汝身心。爱自在故。欲到异处。在大生死旷野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世间愚痴凡夫。无足力故。生老病死。悲啼号哭。愁忧苦恼。无可爱乐。恩爱离别。怨憎集会。毒蛇师子。种种可畏。满彼旷野。遇日所炙。愚痴黑闇。无边欲染。以为妨碍。愚痴凡夫。诸兽充满。无量百千分别树林。障闭拥塞。无正法水。离善知识。所说正道。多有无量邪见外道。邪意异路。满彼旷野。不能远离。前际后际。中间宽远。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍尸迦。于此生死旷野之处。心生怖畏而不免离。汝于先来。染著欲乐。是故不觉。欲乐尽故。今者则知。汝退至时。欲不能救。退时临到。将堕异处。彼憍尸迦。闻佛说已。整服一厢。去头天冠。顶礼佛足。却住一面。白言世尊。颇有方便。令我不退此处以不。令我不退。复得于此三十三天为王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更无异人而能如是。决定作业。生于此中。坐汝坐处。而为三十三天之王。如是因缘。是我所见。我今见汝。于此坐处。久坐不离。我于今者。见有因缘。汝则不退。所谓得闻我所说法。彼憍尸迦。闻佛语已。合掌在额。心生欢喜而白佛言。唯愿世尊。善为我说。我今谛听。彼憍尸迦如是语已。彼佛世尊。为说欲味过患出离。广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已。即时获得须陀洹果。时憍尸迦。既得果已。次第退生。闭塞恶道。以此因缘。夜摩天众。此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王。得涅槃故。过第七返第八返生则不可得。如是因缘。我为汝等天众已说。尔时天主牟修楼陀。而说偈言。
如是天主牟修楼陀。以如是等无量种法。教示天众。拥护救摄。尔时天众极生厌离。厌离欲已。复白天王牟修楼陀而作是言惟大天王。我已观见他未来世。生处诸道。今复自观我未来世当生何道。牟修楼陀天王答言。如是当观。天众闻已。彼佛塔内。则于异处壁中观察。见夜摩天退堕地狱。谓活黑绳。合唤大唤热大热等。见无量种堕彼地狱有头在下。如是堕者。有舒两臂。而堕中者。天身未灭。如是预见地狱生处。亦见天处。业尽退时。彼地狱中。身体烂熟。炎铁地上。无量乌鹫满彼地处。彼处种种无量怖畏。焰沙满地。地狱众生。在地狱地极烧极炙。彼天如是堕地狱中。头则在下。如是受苦。第一急苦第一坚苦。有无量种受诸苦恼。阎魔罗使。种种呵责。既呵责已。与种种苦。彼诸天等。皆见自身如是受苦。如是见已。彼佛塔内异处壁中。复见过去。夜摩天王。在地狱中。受无量种坚恶苦恼。为欲乱心。先乐境界已曾破坏。作诸恶业。云何而作。有何等相。阎魔罗使。皆悉具说。而语之言。汝本一切爱境界故。已作恶业。今于此受。如是过去夜摩天王。其名何等。有名大业。有名具足众贤。有名威德。有名不坏。有名意乐。有名善色。有名普乐。此如是等夜摩天主。堕七地狱。如善不善业果而受。已受第一境界之乐。心未厌足。为爱所坏。如是退堕。
彼大业者本作何业。生夜摩天。为夜摩王。昔人中时。以净信心。施缘觉食。业因缘故。身坏命终。生于善道夜摩天处。为夜摩王。于彼天处。受无量种境界欲乐。未知厌足。退彼天处。本偷盗故。而复堕于黑绳地狱。彼前生处。曾作药师。于他病者。不相应治。取其财物。以彼恶业。是故生于黑绳地狱。观彼大业夜摩天王。过去业已。次复观察具足众贤善不善业。彼何善业。生夜摩天。为夜摩王。彼佛塔内异处壁中。次复观见彼过去世。以清净心。舍已财物。施病比丘。以思熏心。彼业因缘。身坏命终。生于善道。夜摩天中而作天王。又复更为境界河漂。善业尽故。退堕叫唤大地狱中。又复前世人中之时。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王见已。与甘蔗酒彼饮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是与酒不善业故。身坏命终。堕于叫唤大地狱中。彼天如是观察第二夜摩天王恶业行已。见于一切有为生死。与焰不异。彼此迭互相向说言。此大天王。如善不善无量种业相应果报。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益无有异也。
彼天如是相向说已。于佛塔内。次复异处。于宝壁中。见迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何业。生夜摩天而为天王。见彼前世人中之时。不破坏他而得财物。于夜暗中有说法处。为佛法僧然灯照明。彼业因缘。身坏命终。生夜摩天而为天王。名曰威德。久时为王。既作王已。随命长短。身坏命终。次复生于四天王天。于彼退已。生郁单越彼处终已。次复生于三十三天。彼处退已。生阎浮提。得为人王。有大威德。有大神通。彼处生已。放逸行故。为欲所诳。心轻动故。而复杀生偷盗邪淫。作如是等三不善业。以作如是恶业因缘。身坏命终。堕于焦热大地狱中。不可譬喻。有无量种无量百千异异分别地狱业故。于地狱中。受诸苦恼。如是已为心怨所诳。尔时天众。复见天中无量具足。复见失坏。或乐或苦。如是见已。迭互相向。而说偈言。
如是彼中山树具足地处天众。迭相为说彼迦那迦牟尼世尊如实所化无量种业。在佛塔内壁中明了。
观彼业已。次复观察夜摩天王善不善业无量种生。彼佛塔内异处壁中。复见善色夜摩天王。彼因何业生夜摩天。而为天王。见彼前世人间之时。生婆罗门种姓之中。正见不邪。不热恼他。善修持戒。于系狱中极受苦者。无依主者。或于俭时有饥饿者。多与净洁美好饮食。以清净心。或于斋日。或非斋日。受戒持戒。彼因缘故。救被缚者。令得解脱。或以物赎。令其得脱。彼因缘故。身坏命终。生于善道夜摩天中。为夜摩王。名曰善色。于长久时作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身坏命终。次复生于三十三天。有无量种受大快乐。至终尽时。于彼三十三天处退。次复生于阿修罗中。其身甚大。有大神通。阿修罗中报尽终已。生于人中。作大长者。有大威德。彼处终已。生瞿耶尼。在于人中彼处终已。复于人中边地受生。心轻动故。复更杀生。猎杀诸兽。以刀箭等多种杀害。彼业因缘。身坏命终。生地狱中。地狱大火之所烧然。受无量种坚恶苦恼。以作不善恶业因故。
山树具足地处天众。如是观察彼业报已。复无量种无量分别诸善恶业。如是见已。于佛塔内。复向异处。于彼壁中。观迦那迦牟尼世尊之所化现。既往到已。于彼壁中。复见其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普乐。以何业故。生彼天处。为夜摩王。彼如是见。本前生处人世界中人身之时。曾有善意。常礼师长。心生敬重。见时则起。合掌供养。若复余业。扫佛塔地。扫已泥涂。散花烧香。常一切时。如力如分。布施沙门若婆罗门。常于病者阿那含人。给施供养。以净信心。如是供养。以是善业因缘力故。身坏命终。生于善道夜摩天中而为天王。名曰普乐。身体皆乐。彼身光明。有种种色。见者心乐。安隐清凉。光明遍满五百由旬。一切宝色。此光明胜。端严殊妙。胜于一切。不可譬喻。如阎浮提人中胜者。谓月光明。端严殊妙。如是一切夜摩众中。普乐天王。光明最胜。于长久时。五欲功德。成就乐已。于彼处退。以彼业力之余势故。生阎浮提人中为王。所王之处。五百由旬。于中自在。生彼处已。心轻动故。猎杀诸兽。彼业因缘。身坏命终。堕活地狱。彼处出已。不善恶业之余势故。生于鸟中。
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观天品之二十七(夜摩天之十三)
彼诸天众。既见如是业果报已。彼佛塔内。复更观察异处壁中。觅希有法。于彼壁中。复见天王牟修楼陀随顺法行。不习近欲爱乐法行。作诸众生利益之行。善知一切善恶等业。既知业已不放逸行。虽作天王而不放逸。彼诸天众观见天主牟修楼陀业果报已。心作是念。此大天王。本因何业。生此天处而为天王。见其往世于人身时。修行善法然灯佛所。得闻佛法。既闻法已摄取受持。思惟修行。如所闻法。如是安住。如是闻已。乃至一念心不曾乱。正信出家。剃除须发。披服法衣。既出家已。乃至微少尘许等恶。生大怖畏。修行梵行。以彼业因。身坏命终。生于善道天世界中。谓在他化自在天处作彼天王。名曰不坏。彼处退已。生于人中。为转轮王。王四天下。彼业尽已。命终生于四天王天。彼处退已。生于人中。复得为王。所王之土。一千由旬。彼命终已。生弗婆提。于彼为王。大胜身体。彼命终已。次复生于阿修罗中第一神通。有大势力。彼处命终。而复更作大富长者。恒常修行第一大施。次有持戒智等具足。随所生处。何处何处。施戒智等三事具足。彼处命尽。修施戒智。不断绝故。身坏命终。生于善道天世界中。夜摩天处为夜摩王。名牟修楼陀。彼如是法。次第相续。不断绝故。彼心善故善调伏故。不放逸行诸欲境界。不坏其心。自他利益。无量善业。随顺行故。多有天众。欲所不摄。尔时彼处夜摩天众。而说偈言。
彼夜摩中山树具足地处天众。彼此如是。迭相为说于爱境界而生怖畏。一切衰恼皆现见已。复共天王牟修楼陀彼佛塔内。异处壁中。次第复观夜摩天王牟修楼陀。及诸天众。此处退已。当生何处。在于何道。时诸天众。于彼壁中皆见自身并其天主牟修楼陀。天处退已。生阎浮提。一切皆于弥勒世尊出世之时。诸根具足。一切皆生大种姓中。共为同侣。共一国土。迭相爱念。生大种姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆见自身。牟修楼陀在彼国土。生在刹利大种姓中。大富大力。为一切人之所供养。百千亿宝满其舍内。生刹利家。以为长子。名曰善戒。尔时彼处弥勒世尊。说寂静法。向涅槃城。谓四圣谛。功德具足。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。所谓此色。此色集此色灭此色灭道。如是次第。受想行识。总相略说。一切众生。安隐离浊。向涅槃城。无有障碍。为诸世间。如是说法。
尔时善戒刹利王子。王之长子。传闻弥勒世尊说法。如是闻已。如前所说。诸同侣等。亦如是闻前世所修善业因故。彼此筹量。一切皆共向彼善戒刹利子所。有二万人。诣彼善戒刹利王子。如前所说。尔时善戒。闻其语已。本善业故。心生欢喜。生敬重心。面色清净。一切和合。同时皆起。共诣弥勒佛世尊所。如是众人。旋绕善戒。亦如第二三十三天围绕帝释。在路遥见弥勒世尊有三十二大丈夫相。广说妙法。利益一切天人世间。并诸沙门波罗门等。如是为说。入涅槃法。初中后善。彼法清净。犹如水池。能尽诸苦。能除一切生死系缚。次第乃至到于涅槃。说如是法。尔时众会。广大于海。弥勒世尊。在中说法。
尔时世尊。遥见善戒人众围绕。告大众言。此夜摩天主牟修楼陀。并其大众。此夜摩主牟修楼陀。修行梵行。先已曾种善法种子。今者根熟。此夜摩主牟修楼陀。系缚已缓多不善业。一切消灭舍离于欲。诸苦尽时。于今将至。彼人如是得闻如来口言语已心生欢喜。心生敬重。一切生死皆得远离。如来之色甚为希有。不可譬喻。牟修楼陀。得见如是希有佛已。头顶礼足。住在一面。白言世尊。我行世间生死流转。疲倦厌离。
尔时世尊如应说法。有十千人。常近于王。常共王行。先同伴者。得尽诸漏。彼夜摩主牟修楼陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未来次第而见。一切智人所化种种希有之事。有无量种。非余境界。并天世间。魔等世间。及诸沙门婆罗门等。无能见者。除近正士。如来住者。近善知识。出生死中。最为第一。
时彼天众。一切共同生欢喜心。于佛法僧。生敬重心。时彼天王。并诸天众。复更礼佛。出彼佛塔。于六经中。彼迦那迦牟尼如来世尊所化。第五已竟。
尔时天主牟修楼陀夜摩天王。生欢喜心。见欲过患。复生怖畏。共诸天众。次复观察山树具足地处。天众欢喜而行彼处多有种种天众。多有园林。莲花水池。满彼地处。有无量种莲花满池。有可爱声种种诸鸟。闻彼声者。则受快乐。山树具足地处。多有无量百千诸天女众。歌舞喜笑。种种游戏。多有无量功德具足。有七宝树。具足花果。多有山峰。皆是妙宝。满彼地处而为庄严。自业果报。有下中上。天众自业。唯乐欲乐。满彼地处。迭共同侣。不相妨碍。彼此相信。多有天子。多天女众。迭相爱念。多有诸河。河中有饮。味甚可爱。复有种种妙宝堂殿。皆悉作行。杂色可爱。五欲功德。皆悉具足。众宝光明。迭相庄严。彼诸宝殿。争出胜光。如火炼金。珊瑚砗磲。多有青宝。及山峰等。庄严地处。山树具足地处庄严。如是可爱。牟修楼陀夜摩天王。既观察已。告天众言。汝等天众。看彼天众欢喜心行。从山至山。从一山峰至一山峰欢喜游戏。五乐音声歌舞戏乐。汝等皆当看彼天众。如是天众。已于佛塔种种见来。答天王言。我等已见。
尔时如是夜摩天王告天众言。如来已说。如相应说。天中衰恼。放逸行天。命将欲尽。善业欲烂。退时欲至。戒果欲坏。行业如化痴不觉知。放逸行天不觉不知。堕于地狱饿鬼畜生。此无量种诸苦衰恼。生死流转。皆由本业。何以故。以彼命行。念念流动。不可回故。以业力多。不可离故。如此一切有为三相。生住灭等三过患故。多有无量诸衰恼事。无有少味。而诸天众。不知不觉。自谓大乐。念念近死。死时欲至。已入死门而不觉知。如此一切有为之法。念念不停。一切有命。无常破坏。少年速变。彼天退时。觉知苦恼。有无量种恩爱别离。时彼天众。既见天王。心生欢喜速疾速疾。庄严其身。天衣垂祧。宝冠璎珞。天妙鬘等。以严其身。自身光明。多有种种庄严天女。百千之众。围绕天子。种种乐音。歌舞戏笑。受第一乐。自善业故。如是庄严具足无量。百千种色。往向天主牟修楼陀。尔时天王如是见已。随顺瞻观。即前稍近。见其游戏受诸快乐。尔时天王顺其心故。暂入众中游戏受乐。非自喜乐。在他天中。于须臾间。喜笑游戏。彼天心动。于欲生乐。游戏乐已。到余山峰。种种珊瑚。金银等树。无量百种妙色庄严。有无量种众鸟音声。有无量种光明照曜。有无量种分别异念。有无量种天妙宝性。庄严山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心爱受乐。彼夜摩主。与本曾见佛塔诸天。一处同行。共彼天众。无量境界喜乐者行。
时夜摩天主告天众言。我共汝等相随而去。自身利益。舍境界故。则得利益。不舍境界则不利益。我等决定随顺法行。乃至毕竟到于涅槃。向彼天众。如是说已。共彼天众。以寂静心。一切皆向山树具足地处而行。到彼处已。于中一处。种种流水。妙莲花池有莲花林。多有众鸟。庄严彼池。复有种种宝蜂庄严。普皆如炎。彼如是处可爱地处。则有第六迦叶佛塔。天主见已。生希有心。一切诸宝光明之中佛塔光胜。穿空而出。种种妙宝而为庄严。所有光明。胜百千日。光明寂静。在宽博处见彼佛塔。尔时天众如是见已。白其天主牟修楼陀。而作是言。此是何等妙宝光明。如前所见。尔时天主夜摩天王。闻其语已。而告之言。天众皆听。如今所见。此种种宝。胜妙光明。如前所见。此是大仙第六如来。应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。天中之天。迦叶佛塔。此佛塔者。诸天本业所修梵行。本曾修心。利益饶益。此佛塔内宝壁之上。化现明了。如余如来所应利益。此佛塔内。亦复如是。我共汝等诸天大众。于佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是说已。共诸天众往向佛塔。到已则见具足种种妙宝光明。如前所说。
尔时如是夜摩天主。共其天众。入彼佛塔。即见大仙迦叶佛像阎浮那陀真金之像。妙宝衣服。无量光明。毗琉璃宝为师子座佛像坐上。如现在时说法之相。等无有异。彼像则有不可喻色。如是色者形彼天色。如萤火虫于日不异。佛威德色。如是胜妙。尔时天王并彼天众见佛像已。胜欢喜心。敬重深信头面敬礼去冠璎珞鬘庄严具远离色慢。止于色乐。离光明慢。一切憍慢。皆悉舍离。心离欲垢。以头顶礼彼世尊足。转转离慢。重复更礼。如是礼已。一切天起一心不动。以业因故。彼佛塔中宝壁之上。佛像傍厢。见有文字。此修多罗。是佛神力之所化现。利益天人。一切世间皆悉利益。正字正句。善义善味。次第乃至示于涅槃。乃是一切诸出家人之大和上。如律教学。此谓比丘。有十三法以为妨碍。不得坐禅。读诵经律障自利益。不得涅槃。若诸比丘。不舍如是十三法者。于病老死。悲啼号哭。愁苦懊恼则不得脱人中凡下非实出家身口意等常不正行。不勤精进。如是比丘。若于一日受他卧具病药所须。则不能消彼如是物。于已为妨。所谓妨者。能令身瘦懈怠怖畏。无所知晓。如是之人。则于大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自体羸瘦。不能翘勤。心不调伏而常懈怠。不知坐禅。读诵经律。怖畏无智。自体无明之所覆蔽。是故不能渡于五河依止境界故不能渡。境界所漂。在爱河中。爱河漂已。入生死海。流转常行。无有休已。何等十三。所谓喜乐多语言说。治病工画。闻邪恶事。歌咏赞颂。数星思惟。思惟占相。唯贪饮食求诸宝性。亲近王等。悕望请呼。不请问他乐多知识。与恶同处。此十三法。沙门之人。坐禅读诵。则为妨碍。如是妨故。失自利益。利益则少。失利益故。生于地狱饿鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。舍离善法。为同梵行之所轻贱。唯有虚名。贝声相似。不闻不知涅槃之行。有所忆念。悉不随意。护身之天。放离而去。
彼初妨者。妨于坐禅能为大乱。彼初喜乐多言语者。初则可爱后则悔热。一切出家。应舍此法。所谓喜乐多语言说。乐多语故。心不调伏。不能正行。不能持戒。心常动乱。心动乱故。则多疑网如是之人。喜近恶人。彼恶人者。所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞从方至方。从处至处。游行不止。若城若村。诸聚落等。常行不住。看其戏乐。常于节会游戏之日。处处观看。诸聚会处。恒常往看。近如是人。以为伴侣自称己心。意常动乱。常乐言语。昼夜恒尔。无有休息。彼人乱意。不闻不知。余同梵行。常所轻贱。知他贱已。于彼他人持戒行者。心生嗔忿彼人以是业因缘故。身坏命终堕于恶道地狱饿鬼畜生之中。
又彼喜乐多言语者。复有大过。彼恶比丘。未曾多闻。毁破禁戒。乐多言语。自高轻动。虽见佛已。心无惭愧。无惭愧故。不恭敬佛。檀越见之。不生恭敬。以他轻贱舍戒还俗。
又彼喜乐多言语者。复有大过。有何者过。所谓自乐多言语故。而复教他余出家者。令退正法。彼自破坏。复能坏他。彼人如是自他坏故。有恶名声。彰出四远。僧众知故。驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等。畏彼恶者。令其有失。一切皆言舍此比丘。言此比丘是恶知识。同梵行者。如是恶贱。
又彼喜乐多言语者。复有大过。种种言语。先已闻来。心乐谓乐。彼恶沙门既得闻已。心生大乐。彼心乐故。信于非法。信非法义。法为非法非法为法。亦信其余非法行人。此人喜乐多语人故。则入邪见。以彼邪见之因缘故。妄语言说。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。因此乐多言语过故。复有多过。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
彼佛世尊迦叶大仙。如是已说乐多言语。有大过失。
又复次说不乐多语。所有功德。所谓比丘善正心意。唯乐正法唯知正法如是正说唯念正法思惟正法。唯行正法。恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈。未曾见处。而能见之以能舍离多语有故。唯一正行。怖畏生死彼语有果所谓若人说四圣谛之言语也。彼身有果。所谓礼拜佛法众僧。翘勤精进。彼身精勤。意则有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼则是果。三种精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。舍多言语。远恶知识。常不亲近。正心直心不动乱心。如是三种。则到涅槃。三种道者。何等为三。所谓心念阿那波那。观不净界。无常破坏。此一切道。正心能得。非不正心。乐多言语。非心正念。妨此三道。乃是恶趣。地狱饿鬼畜生之行。此罥缚人。将入地狱饿鬼畜生三恶道去。如是众生。为多言语之所诳惑。是故喜乐多语言说。如毒如刀。如火如蛇。如堕险岸。黠慧比丘坐禅读诵。常应舍离。
彼多言语。能诳多人。令堕地狱畜生饿鬼。彼若余业。生于人中。则为伎儿常戏之人。趬行掷绝。力士舞戏。种种歌等。在他门傍处处行乞。或复治生。商贾求利。或复目盲。常在巷中多人之处。市肆贸易。以自济命。乐多言语。恶蛇所啮。乐多言语。大火所烧。堕在如是乐多言语。临险之处。为多言语。恶毒所螫。如是痴人。乐多言语。所有枝条之所迷惑。一切迷惑。由多言语。乐多言语。是大闇聚畏恶道者。一切皆应如是舍离。舍已次第精勤修行。则得见谛。是故应当作如是学。空闲旷野寂静之处。无诸妨声。无唱唤声。歌声鼓声。修智日处。山谷岩窟。树根等处。福德之处。无声妨处。独无余人。在一处坐。一心正念。坏烦恼魔。如是善作。以调伏心。令心寂静。离于一切多语言说。一切亲旧知识兄弟。来去相见。语言皆离。心不悕望。唯乐独处。以为安乐。常行禅诵。离四颠倒。彼十六种阿那波那。皆悉念知。无夜无昼。勤发精进。生死缚中能脱能走。能如是者。则得胜处。若本未见常安隐处。彼人则应离多言语。有智慧人。善心意者。坚固修行。沙门之人。离于懈怠。舍此一法。所谓喜乐多语言说。
又断第二妨碍之法。所不应行。杀生摄故。何者第二。所谓治病医师比丘。不能坐禅。不能读诵。如是行药医师比丘。异道异作。常觅病人。常求治病。作如是业。大增长贪。彼贪心故。如是思惟。悕望众生。多有诸病。无量种病。彼病众生多供养我。多与我物。是故我于多人处行。恒常受乐。从村至村。从城至城。从边地处至边地处。彼恶比丘。既作如是思惟念已。贪则增长。如是比丘。贪增长已心中生垢。不能坐禅。不能读诵。非是善行。
又复治病。则得垢过。彼恶比丘。自谓比丘。若诸众生。有病患者。彼恶比丘。示其药言。速将油来。若无油者。则压胡麻。压胡麻故。多有虫死。如是名为治病之过。妄作沙门。唯口自言。我是沙门实非沙门。
又见病者。敕瞻病人。令其与肉。作如是言。须新杀者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇杀。不用乾者。不用瘦者。如是约敕。以约敕故。彼则杀生。以杀生故。得杀生罪。若教杀生。若杀生者。彼二种人。同一杀业。堕活地狱。是故不应作治病业。以贪心故。
又复更有治病之过。唯可口言我是沙门。实是大贼。是大恶人。为彼众生多病痛故。处处采拾种种药草。若树树枝。若树果等。为财物故。皆悉采取。彼诸药草。一切摄虫。为虫所依。虫在其中。处处皆满。彼以贪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。杀地处虫。或破彼虫。所依止处。若割取者。则杀内虫。彼处虫死。此治病过。彼心如是。乐不净命。何处得有修禅读诵。彼心恒常喜乐治病。
又复如是治病比丘。恶心思惟。有大胜过。如是比丘。思惟恶法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我则多得财物供养。饮食卧具如是多利。彼欲坏心。不念善法。不乐禅诵。不近尊长。不近善友。亦不礼佛。作不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼处得出。以余业故。如彼善业。生于人中。则常病痛。贫穷短命。彼恶不善治病业故。
又治病过。依法治病。亦复有过。无始以来。皆有三种。谓风热冷。此三调停。身则安乐。不堕恶道。是身分故。以身灭故。彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人。未曾闻来。未有智慧。实非沙门而自说言。我是沙门。治彼三种。何义何因。剃除须发。披服法衣而便出家。何故舍此。无始以来欲嗔痴等非身所摄。若烧身者。彼三不烧。不失不灭。于五道中。随逐系缚。处处共行。何故于此欲嗔痴等三种大过。不先疗治。而先治彼风热冷等。此妄出家。愚痴无智。凡鄙之人。自心所诳。如有痴人。无主无伴。贫穷无物。彼人乃有大势力怨。日日恼乱。彼愚痴者。若以财物。与大力怨。不可遮障。若以势力。亦不能防。以如是怨大势力故。恒常伺求欲来杀害。此愚痴人。不恐彼怨。知他余人有微小怨。如是彼人。于微小怨。则生怖畏。共愚痴人。以为同侣。而愚痴者。语同侣言。我今相为除却彼怨。彼愚痴者。大势力怨。知其愚痴。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往杀之。何以故。以彼痴人作他事故。如是如是。彼沙门人。自谓沙门。立沙门者。舍离自身大势力怨而作他事。彼欲嗔痴。于无量世随逐不离。示生死道。有大力势而无处所。不可寻求。唯智所知。与痴同行。为除如是大怨因缘。舍离自身亲旧知识。妻子兄弟。剃发出家。既出家已。而于如是大势力怨不能观察。为财物故。而语他言。汝之怨家。风热冷等。我为除灭。如是乱心。愚痴之人。死王来至。三种怨家。随逐不离。彼力大怨。谓欲嗔痴。彼人乃为欲绳所系。极放逸行将向他世。乐作他事。大贪乱意。是故若人。知此过已。不用治病。若人治病。应杀欲等。则常无病。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
彼佛世尊迦叶如来。以此因缘。如是遮障出家之人不听治病。又出家人。医方治病。有无量过。谓生贪心。见余医师。心则生慢。以不善语。毁余医师。妨废作业。心生嫉姤。摄饿鬼业。如是造作饿鬼道因。彼人如是。姤心动心。生大贪心。以生贪故。见妇女时。不善观察。以自妨乱。彼人痴心。见他妇女。欲发坏心。彼治他人风冷热等。而自增长身中诸病欲嗔痴病。增欲等故。是等因缘。增长地狱。饿鬼畜生种种苦恼。彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见。大过所缚。将入地狱。是故一切出家之人。常应精勤除欲等病。勿治风等。此等二法。沙门之人。欲求涅槃。不应如是医药治病。妨废坐禅。读诵经律。
又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三。所谓画师。出家业画。则非所应云何如是为除欲故。舍家出家。更生余欲。既知世间心业画已。而作其余种种辨画若有不知心业画者。可作种种诸色辨画。彼出家人。常应如是谛知辨画五大辨色。画作五道。心种杂故。何等为五。谓大辨色画作五道。心之画师。以大白业胜净辨色。画作天道。以信心故。乐行大施。离悭嫉妒。第一白法施戒山起。画作诸天。心之画师。画作天道。
又出家人。复应观知业之辨画。多种业辨。画作人道。人则差别。有下中上。若是富人能持戒者。彼人则是第一白业辨色所画。若人大富不能持戒。彼人则是黑白之业辨色所画。若人贫穷而能持戒。彼人则是赤白之业辨色所画。若人贫穷不能持戒。彼人则是垢黑之业辨色所画。若人懈怠而复多欲。彼人则是黑黄之业辨色所画。若人端正大种姓生。彼人则是白净之业辨色所画。若人在于中种姓生。彼人则是红赤之业辨色所画。若人在于下种姓生。彼人则是垢黑之业辨色所画。心之画师以善业辨画作人道。生于人中。若为国王若为大臣。而复造作不善业者。如是之人。白业辨灭。黑业辨色增长出生。又复若人生卑贱家。若极贫穷常行布施。受持禁戒。如是之人。黑业辨灭。白业辨色增长出生。
又复若人。生中种姓。有善妙色。或作中业。彼心画师赤白之业辨色所画。如是无量杂业辨色业画之师。此人世间种种异业杂色辨画差别不同。又出家人。更观余道。所谓复观地狱众生心之画师。二种业辨之所画作。所谓黄黑。黄者谓火。黑谓嫉妒。生在下中地狱中生。如是二种辨色所画。彼比丘观如是地狱辨画色已。复观饥渴烧身饿鬼黑业辨色。彼一切鬼。一一各各业色所画。
又复观察何业辨色画作畜生。谓黑赤色。彼若受于第一苦恼。第一怖畏。是黑色画。若相杀害是赤色画。如是色者。是心画师。画如是色。
又复略说。畜生三处。迭相怖畏。畏杀畏缚。被他食肉。虚空行者。所谓孔雀雉鹅等鸟。陆地行者。谓牛水牛猪马等畜。水中行者。所谓鱼等。彼黑色画。若不畏杀。彼赤色画谓天中象。如是五道。五种辨色彼人不能如是思惟。一切世间种种苦恼。天中五相。人中为作。畜生相杀。饿鬼饥渴。地狱之中。受大苦恼。如是种种杂业辨色之所画作。愚痴少智。不忌不虑。是故懈怠不能坐禅。不能持戒。不能读诵。而不能知心之画师。而作余画。第一画者。谓世间中生老病死。怨憎集会。恩爱别离。寒热饥渴。迭相破坏。毁呰供养僮仆人主苦恼安乐。地狱饿鬼畜生人天业色。杂画生死。种杂不能修行。不能思惟。心念知已。不生厌离。而彼比丘。舍离坐禅读诵之业。余心画作沙门之法。禅诵为本。
复有异法生死处画。不能思惟。而便思惟。更作异画。所谓种种根缘境界。若有众生。乐境界者。于长久时流转地狱饿鬼畜生。此法云何。谓眼见色爱乐境界而生欲心。于彼色中。坚固染著。彼人则摄黑业辨色地狱饿鬼畜生等处。如是色画。
若彼众生。眼见色已。如是思惟。此色无常。动转变异。彼人如是不喜不乐。不贪不著。如是则为摄白色业。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼见色已。不乐不缘。不悕不念。无心受用。不生欲心。彼人则以第一白业辨色工画。于天人中而受快乐。彼恶比丘。如是痴心不思不念不禅不诵。若眼见色。于境界中喜乐染著。如是缚者。则是黑业辨色工画。黠慧之人。则能舍彼黑业辨色恶意业画。唯应坐禅读诵经律。
又复观察画师沙门。思惟画时。画作何像。谓耳闻声。若爱不爱。彼如实观。如是声者。无常不住。不坚破坏。如是知已。心不喜乐。不生欢喜。不念不乐。不听不观。如是白业辨色工画。彼白色画。天人中生。天中生已。如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门。自言沙门不曾起心。思惟声画流作余画。而不思惟坐禅读诵。舍离禅诵。不修白业。
又彼闻声痴意沙门。不曾闻来。愚痴无智。如是思惟。此声可爱。能令心喜。能令我乐。彼恶沙门不善观察。故观彼声。心生悕望。因之生欲。于彼声中。心生喜乐。此黑辨色心之画师。画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门。知业画已。而作余画。舍离坐禅读诵等业。
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观天品之二十八(夜摩天之十四)
又恶比丘。离于杂色种种画已。更作余画。何者余画。所谓余者。因根境界。生死系缚。彼根境界。或有可爱。或不可爱。谓鼻嗅香。彼观察了。鼻所嗅者。若香若臭。于香不乐。不善观察。不能坏心。如是思惟。此香无常。念念不住。不坚破坏。如是实香。本无后有。已有还无。彼如是香臭不可乐。心亦不转。彼白业画。善业画故。人天中生。而彼画师恶意沙门。舍如是业。而作余画。离禅诵业。
又嗅余香。于香喜乐。心迷惑故。悕望所迷。不善观察。心则破坏。是黑色业。常集如是黑业采故。画于地狱饿鬼畜生。受诸苦恼。彼恶沙门。舍离如是业彩色画。不能思惟。而作余画。妨废坐禅。读诵经律。
又有杂业种种采画。所谓舌味。或有可爱。或不可爱。彼善比丘。得可爱味。不喜不嗔。不念不乐。于此美味。常善观察。无不善观。如此味者。本无后有。已有还无。手捉彼食。内于口中。以舌触之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟烂脑涕。额頞中下。龂中而出。舌头得味。与涎和合。在牙关中咀而嚼之。如是系缚。愚痴凡夫。彼人如是思惟舌味。正观察者。是白色画。此白色画。若于人中。若于天中。受第一乐。彼恶沙门。不能观察如是业画而作余画。妨废坐禅读诵经律。彼愚痴人。食味在舌。甜舌触已。乃得其味。作如是念。此食好味。第一好味。胜味美味。色香具足。第一净洁。食慢心故。身口意等行于恶业。此黑业画。在于地狱饿鬼畜生。三处明了。彼恶沙门。自言沙门。不正观察之所破坏。以自妨乱。舍业画已。更作余画。以妨禅诵。
复有业画。业画世间。谓唯有根。境界相著。有身触识。于彼实触。心善观察。此所生触。则有三种非常不住。非不破坏。唯有薄皮。见之生爱。唯有根处。非是净洁。非常非乐。非有我法。唯假和合。故名为身。四大如箧。如箭入体。常妨常病。一切过处。如是真实观察身触。触则不妨。此触唯客。能为妨碍。非自己物。若能如是善观察者。白色业画。天人中生。彼恶沙门立沙门者。不作如是思惟观察。心业画师。种种异异。业画世间。彼恶比丘。舍不观察。更作余画。妨废坐禅读诵经律。
又复愚痴。凡夫之人。不善观察。而于此触。不正观察。生如是心。我此触者。第一乐触。身体肥盛。则集乐因。得此乐触。我则受乐。如是愚痴凡夫之人。而于此触不善观察不善思惟。此黑业彩画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门立沙门者。舍彼业画而不思惟。更作余画。妨废坐禅读诵经律。
又恶沙门立沙门者。乐世间法。非出世法。于出世法不思不念。出世法者谓四圣谛。而于灭道十六种行阿那波那。出息入息。及以四禅四种梵行。四沙门果。不修不行。舍此法已。作余鄙业。心不寂静。唯为少乐。少彩色画。妨废坐禅读诵经律。更求异色。不寂静画。彼因如是。不正观察。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。
又彼画者。复有大过。入于恶道地狱因缘。所谓画作端正妇女。种种严饰善妙之色。以愚痴故。心生喜乐。令他余人。见已爱乐。欲发乱心。何况作者。如是之人。能令自他二俱欲发。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
画师沙门。妨废坐禅读诵经律。如是分别。有无量过。乐画作者。善人不爱。不善者乐。是故比丘不应画作。画乱其心。不得涅槃。乃至不能善观察行修一善法。是故应当如是正学。若诸比丘欲求涅槃畏恶业者。乃至自手不执画笔。我今呵责。此三种法。沙门之人所不应作。以知彼法如是过故。又第四法。沙门之人所不应作。何者第四。所谓邪闻恶不善法。歌咏赞诵。如是比丘。舍离妻子。亲旧知识。父母兄弟。欲断烦恼。坐禅读诵。是故出家。若不乱心常一心者。能断烦恼。无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事种种忆念。心意则乱彼乱心故。妨碍善法。不能禅诵不近师长。不闻正法。不乐供养佛法僧宝。不摄威仪。不能善持威仪之戒。常作歌咏。心生爱乐。如是歌咏。依彼所咏。过去种种曾闻之法。非法所摄。唯闻彼法以为耳乐。非善观察。所摄所集。绮语相应。彼如是法。是恶沙门之所信乐。数数闻已。行彼恶道。行恶道故。复作俗人。自坏正法。乐歌咏故。常作歌咏。则于禅诵懈怠不勤。乃至不应入众僧中。一切饮食。皆不应食。懈怠尚尔。何况破戒。入众僧中。犹尚不应。何况得受床敷卧具病药所须。或复受他礼拜恭敬。懈怠之人。所不应受。是故比丘常歌咏者。以歌咏故。不乐坐禅读诵经律。乐歌咏者。唯常勤心习作歌咏。常一切时乐依歌咏。种种方便。间错心意。为种种痴之所破坏。赞彼歌咏。有种种味。彼人如是自乱心意。命欲渐尽。老死时到。将欲往至未曾知处。独行无伴。离出世法。若常歌咏。愚痴之人。不觉死至。甚为自诳。人身难得。诸根难具。虽得出家。徒作歌咏。空无所获。虚妄而死。失自利益。又复比丘。作歌咏者。痴破坏故。垢心垢行。作歌咏业。一切痴中。妇女痴大。彼妇女痴。比丘不应。妇女痴者。少而能烧。如火虽少。能多焚烧。彼妇女痴。如是能烧愚痴军众。彼于生中。百千万处。皆悉能烧。彼歌咏中。初赞妇女。妇女在初。彼妇女痴破坏比丘。种种无量。不正观察。愚痴坏心赞妇女身。以为供养。持在心中。说为净洁。彼恶比丘。一切自身。失正观察。复令他人不正观察。自他失故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼于所闻恶不善法。歌咏赞颂。系缚过故。
又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。谓恶沙门。闻邪恶法。歌咏赞颂。令意愚闇。若复彼人。未曾闻来。未曾见来。不从他人。先见闻来。直自贪心故作歌咏。复教他人种种歌咏。言我曾见。言我曾闻。故彼系缚。以彼他人。知如是人。先不见来。先不闻来。则言如是不善之人。如是妄语。自心思量。而作歌咏。彼人如是。妄语业故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。歌咏过故。又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。所谓邪闻。乐于歌咏。于所从闻。先旧之人。则生恶心。憎嫉之言。我歌咏胜。毁呰先旧。久时论师。彼实大能。言其不善。彼恶沙门。如是舍离坐禅读诵。增长嗔恚。具足增长。不善垢业。白净善业。于未来世。能与安乐。此善业灭。梵行之人。轻贱如是闻邪恶法。而歌咏者。以如是人。心不正故。
又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。如是邪闻而歌咏者。若昼若夜。心意不正。不念佛法。而乐歌咏。恒常赞颂。不思正法。不能坐禅。又不精勤除灭烦恼。如是之人。非实沙门。无沙门意。正法难得。于百千劫。难得正法。彼恶沙门立沙门者。得如是法。而不正行。而不摄取。
又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。谓彼恶人。贪作歌咏。未曾闻来。而便赞颂。或时妄语。彼人常近不正行者。犹如狂人。心愯动故。于一切处。皆悉往到。赞咏歌颂。系缚邪语。赞妄语者。种种所说。所有口业。皆悉妄语。不曾一实。如是之人。歌咏覆心。复近其余。富贵恶人。依止彼故。作不善业。如是之人。近恶人故。得酒供养。以饮酒故。不作一善。其心动乱。失自利益。由饮酒故。恶道门开。彼人醉故。能作一切不善恶业。见妇女故。不正观察。故失正心。彼恶沙门。作非梵行。彼烧福德烂臭恶物。如毗头罗。有花无果。犹如昼灯。无光明照。又如昼月。无凉冷触如是如是。彼恶比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙门形色而已。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼闻恶法歌咏过故。钻颂过故。是故沙门。闻不善法。不应歌咏。不应赞颂。若作正法赞叹颂咏。正法增长。若有赞咏。不损正法。若称叹佛。若赞三宝。增长正法。令法光明。如是赞者。如是福德。次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者。若人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。彼人如是实赞叹故。增长正法。如是叹咏。是则应作。不如是作。则入地狱。
又第五法。妨废坐禅读诵经律。何者第五所谓比丘。数星思惟。实非沙门。自谓沙门。数星思惟。则不应作。如是比丘。毁沙门法。妨废坐禅读诵等故。彼思惟已。福德命行。不觉损失。何为出家。不得彼法。彼命终尽。所作不办。不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼。彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益。数星思惟。不能自救。亦不救他。何以故。唯数业星。能救自他。何以故。一星生人。有苦有乐。有丑有媚。有大种姓。有小种姓。有依法行不依法行。有贫有富。有王有民。有贵有贱。有盗不盗。有聪有蒙。有愚有智。有男有女。或有持戒。有不持戒。有勤精进。有不精进。有为人爱。不为人爱。一切皆爱。一切不爱。唯一种星而有异种人生不同。若星因缘。彼一星生。何故一切不皆一种。如向所说前功德过。一切不知。不数业星。数空中星。愚痴之人。功德与过。不知不数。善不善业。二果不数。数空中星。又复彼人数星思惟。而实不善。亦不寂静。所谓一星。或生于人。或生畜生。或生饿鬼。差别不等。非星势力。业势力故。异异而生。此星思惟。如是不善。亦不寂静。思惟业星是善寂静。次第乃至到于涅槃。
又复彼人。数星思惟。而实不善。亦不寂静。所谓彼星。力不常定。更有妨故。有胜劣故。此星复为胜星所覆。彼星异时而复更为异星所覆。是故当知数星思惟。义不相应。若其有人。数星思惟。谓星因缘。有苦有乐。非是自身有苦有乐。彼星更有余星所覆。云何而能与他苦乐。故知由业而得。如是善不善果。非星能与。若由曜者。更有曜嗔。如是初曜。则得苦恼。如日与月罗睺蚀之。则得苦恼。若此日月。自不能救。何能救他。是故沙门立沙门者。数星思惟。不应如是。数星思惟。
有三大曜。谓病老死。此为最大。常住世间。彼恶沙门。不思惟此而更思惟余世间曜。彼人愚痴。无有闻慧。思惟世间二十八宿。如是思惟。则有罪过。而不思惟。彼出世间二十八宿。若能思惟实观察者。入涅槃城。二十八者。所谓五阴。及五取阴。十八界等。思惟此者。到于涅槃。以如实观离欲持戒。故得涅槃。数星思惟则不能得。
又恶沙门立沙门者。复有异法。数十二月。如是数已。不得利益。亦复不能断除烦恼。犹故在于有中而行。而不能知数十二入。若能思惟数十二入。知实义已。于欲生厌。以寂静故。则得涅槃。彼恶沙门立沙门者。以不能数不思惟故。思惟他染而数他事。
又恶沙门立沙门者。复有异种恶思惟染。思惟六时。既思惟已。于病老死不得解脱。为无常染之所扰乱。不思惟身三十六种。若思惟者。彼实观察。则能舍离。而得涅槃。
又恶沙门立沙门者。念世间时。思惟彼时。作如是言。此时则善。某念不善。某时当得。某时不得。如是恶念恶思惟者。非是寂静。则非得乐。非近涅槃。非得涅槃。应念心时。心相攀缘有善不善。有记无记。念世时者。心不思惟。此三种时。若能思惟善不善心。有所攀缘。如是思惟。我生某心。善攀缘者。我未来世。当生善道。若我未来当得涅槃。我生某心。不善攀缘。不善染心。彼当非乐。当非寂静。当非涅槃。不得涅槃。我生某心。无记攀缘。得无记报。又恶沙门。沙门相似。念世间道。思惟世时。唯一念时。无侯离多。若一日时。半月月时。善不善果。思惟人中。命行尽时。而不思惟我之命行念念中尽。弹指顷尽。无侯离多。若一日时。半月月时。我之命行。念念尽灭。而不可避。无有方便可避死时。
又恶比丘。复有思惟异法数时。妨废坐禅读诵经律。所谓思惟世间染法。思惟星时。彼人思惟乐行多作。念在心中。如是记说。如是某星某曜来覆。能与为妨。能与其恶。此世间中。能好能恶。思惟彼事。则不能离衰老病死。悲啼号哭。愁苦懊恼。不断生死。是故不应如是思惟。如星曜覆。复有异法。异法所覆。所谓生星死曜所覆。无病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。爱和合星。爱离曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。为作曜覆。乐受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不净之星。欲曜所覆。慈心之星。嗔曜所覆。观智之星。痴曜所覆。彼恶沙门立沙门者。于自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世间星。如向所说。如实观察实法之星。实曜所覆。如向所说。既思惟已。如实观察。八圣道分。如是曜星。思惟得果。寂静快乐。乃至涅槃。若凡愚人。思惟如是世间星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令无量多百千人。入于恶道。生在地狱饿鬼畜生。此是世间生死因缘。生贪嗔痴。若有思惟出世间道时节星曜。若思惟时。思惟曜星。思惟此已。如实观察。而修行者。则令无量多百千人于老病死。悲号啼哭。愁苦懊恼。而得解脱。到不退处。不老不病。不死不尽。最胜涅槃不退之处。若如是学。比丘沙门立沙门者。欲得苦尽生死苦尽。修星思惟。修时思惟。如向所说。为鄙为染。如是知已。知非毕竟。知非寂静。非得涅槃。唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟。数星思惟。则不相应。又第六法。不应思惟。所谓沙门立沙门者。妨废坐禅读诵经律。何者第六。不应思惟。谓思惟占相。沙门之人。不应思惟世间染法。增欲嗔痴。思惟彼相。妨废善法。若诸沙门立沙门者。知地动相。世间染相。或昼或夜。如是思惟。地当欲动。今见有相。所谓地水。平等定住。风吹则动。虽动不浊。地欲动故。风吹则浊。或雨欲堕。蚁子运卵。月当欲蚀。油脂沉水。鸟在空中。近地下飞。日当欲蚀。诸方则赤。若欲安隐。腻润风起。诸方无垢。右旋行相。见如是相。则知安隐。若欲有恶。诸方赤黄。干无腻色。有乾风起。赤黄青色。日晕轮起。在虚空中。日将欲蚀。诸方则赤。当有善者。彼方则有润腻风吹。清净无垢无尘雾等。复见善相。右旋行相。相应之相。当有不善。则见诸方有赤黄色。干无腻色。或见彼方无腻风吹。见赤黄青晕轮日出。在虚空中。彼恶沙门立沙门者。如是占相。如是见故。妨废坐禅读诵经律。思量记说。悕望财利。种种供养。思惟二王。为胜不胜。彼以如是求胜不胜。是故心中。生欲嗔痴。如是三种。彼为根本。如是比丘。得三种过。既非沙门。复非俗人。若善沙门立沙门者。不用占相。以见此相。增染欲故。
又复更有恶相思惟。有占相师。王欲斗行。问其时节。彼决定记。某日时中。共彼斗战。一切人破。若一切人。欲战斗者。于彼何处。多杀无量百千众生。皆悉散坏。或捉系缚。如是城村。或国土中。或多人处。于彼王所迭共斗诤。迭互相破。能令失坏。无量百千众生受苦。彼恶沙门。为王看日。为王占时。言某日好。某时最好。王必得胜。能破余王。见相已说。彼恶沙门。如是思惟。此王若胜。我则于王多得财物。多得供养。当于王所得如是事。彼恶沙门立沙门者。善法则灭。所谓坐禅读诵经律。或时增长不善之法。以其分别胜非胜故。彼以思惟如是法故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。以此因缘。若善沙门立沙门者。则不思惟世间之相。以此思惟生三种过。妨善法故。若不思惟此世间相。思惟余法。离三种过出世间摄正念思惟。此法云何。所谓如彼地动相知。或昼或夜。如是思惟。地将欲动。如是之人。或夜或昼。何不思惟。心地当动。如地动时。一切世间或山或河。园林树木。若村城等。皆悉普动。如是如是。心地动故。自余一切大地善法。及余法等。皆悉普动。是故沙门立沙门者。应先观察如是心地。当必欲动。心地转动。如地震动。如是心地。三法所动。谓欲嗔痴。令心地动。如地当动。必先有相。谓水本清风吹则浊。如是如是。凡夫之人。或欲或嗔或痴将生。其人面色。或黑或赤。如是先浊。是故沙门立沙门者。应观此相。摄涅槃相。观此相者。不得苦恼。此心地相。出世间相。
又复次观世间法相。雨欲堕故。蚁子运卵。如是沙门立沙门者。如是观察出世间相。如村城内多饶人处。见有檀越。若诸沙门。诸婆罗门。诸长者等。以信佛故。为听法故。往到佛所。如是实相。彼善沙门立沙门者。见如是相。即便记说。今于彼处。有佛世尊。欲说正法。如此檀越。及诸沙门。诸婆罗门。诸长者等。皆到佛所。彼佛决定欲说正法。今见此相。非下劣相。今知此相是法雨相。
又恶沙门立沙门者。见月耀相。决定知月。必当欲蚀。置油水中。下沉没故。此如是相。非善非吉。亦非寂静。此如是相。非沙门相。非寂静相。彼沙门相。则不相应。出世间相。观察相应。占世间月。终时则恶。知正法月。当必欲蚀。以正法油。沉没邪见人心水中。此相非善。亦非清凉。此第一相。非是世间月蚀之相。
又恶沙门立沙门者。更观世间月蚀异相。如月当蚀。鸟在空中。近地下飞。此于沙门立沙门者。不相应相。复有好相。出世间相。所谓观察正法月蚀。此是沙门正法道行。谓彼沙门于下知识。下檀越等。下人边行。如鸟下飞。在彼白衣不正行人。邪见之人。门下行等。近下语说。如在空行。近地下飞。时过失故。一切沙门立沙门者。观察此相。第一胜相。不应观察彼月蚀相。则非好相。
又复有相。若恶沙门立沙门者。以日蚀相。观世间相。日将欲蚀。诸方则赤。当有善者。彼方则有腻风所吹。清净无垢。无尘雾等。见彼善相。右旋行相。相应之相。彼善沙门立沙门者。不相应见。以妨坐禅读诵业故。此世间相。则非寂静。则非安乐。如是如是。若善沙门立沙门者。欲得寂静。应当观察出世间相。观菩萨日。为一切智菩提当摄。或于一劫。或于二劫。或于三劫。决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相。所谓精进。布施闻智。赤色方相。慈心怜愍。一切众生。菩萨身赤。当安隐者。谓此菩萨。第一功德。皆悉具足。一切智相。当必圆满。当必说法。诸方无垢无尘雾者。离恶时过。当有善者。如来名称腻风所吹。如彼世间相师所见。此出世间如是相师。见未来相。声闻缘觉。阿罗汉相。右旋相者。谓正观察。
又彼相师。唯见如是世间法中生死之相。当有不善。则见诸方有赤黄色。干无腻色。或见彼方无腻风吹。有赤黄青晕轮日出。在虚空中。彼恶沙门。观如是相。妨废禅诵。若善沙门。出世相师。为诸信人如是记说。当有不善。何者不善。谓障正法。见如此相。如见彼方有赤黄色。如是相者。正法欲灭。有如是相。谓诸方人。喜乐恶口。妄语两舌。杀生偷盗。当有彼人。乾风吹者。所谓恶名。若有众生非正法行。恶名风吹。闻于八方。四方四维。皆悉普遍。以诸众生。不行正行。作不善业。恶名风吹。如是遍闻。世间相师。见赤黄青晕轮日出。在虚空中。如是师者。世间相师。出世相师。见赤黄青晕轮日者。谓恶沙门。恶婆罗门。如是众会。非一切智。起智慢故。自言我是一切智人。此邪见人。非是实日。非一切智。立一切智。非好种姓。凡姓中出。彼如是人。邪见日出。一切药草。园林树叶。悉皆干枯。如是所谓。一切善人。正见药草。园林尽干。如是如是。此出世间。正法日出。增长禅诵。第一义谛。光明胜智。如是观察。出世间相。先观察已。然后记说。所谓为彼有信沙门。诸婆罗门。诸长者等。如是记说。作如是言。诸有值遇正法日出。皆应精勤。作诸善业。莫于后时一切正法皆悉灭没。邪见日出。非是沙门自言沙门。非婆罗门言婆罗门。非一切智言一切智。诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出。汝得衰恼。如是记说一切智法。彼则相应。是真相师。有大胜意。有能思惟如是相者。不妨坐禅读诵经律。更异思惟世间相者。则妨禅诵。此世间道出世间道。如是胜劣。世间法者。则摄生死。出世间法。次第乃至到于涅槃。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
如是比丘。得阿罗汉。若不尔者。唯名比丘。为自妨碍。堕于险岸。此第六法。如是妨碍。若善沙门。不应为作。
又复沙门立沙门者。于第七法。不应为作。何者第七。所谓唯集饮食满藏。此多贪嗔。舍离一切禅诵等业。唯在大床空坐而已。众僧所摄。床卧敷具病药所须。虚妄受用。本在家时。懈怠懒堕。畏诸作业。是故出家。唯贪食味。常伺他会。求望饮食。或乐境界。如是比丘。是死比丘。所谓比丘。不能坐禅读诵经律。毁破净戒。自余死者。唯弃其身。毁戒比丘。一切善法。皆悉破坏。唯能坐床。心生憍慢。自谓为好。唯有比丘。形服而已。其实无戒。离于正戒。所言戒者。谓之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七种。何等为七。所谓口戒。比丘如是。或于比丘。或于俗人。口不共语。唯除法事。或妇女人。持戒比丘。除乞食行。口不共语。或为咒愿。作如是言。令汝得乐。得涅槃等。若见母时。见姊妹时。唯看其足。不看其面。不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
是故比丘怖畏欲烧。不共一切妇女语言。此是一戒。又第二戒。所谓不近不善知识。不于一处久时住止。不取多利。舍多供养。不舍病人。不见妻子。随于何处。有多利养。则舍而去。畏生贪故。离破戒者。不与同住。如是七种比丘不摄。唯贪饮食。于他财利。于他供养。若见若闻。则生忧恼。如是思惟。我今当设何等方便。得彼利养。如是思惟。心生贪著。如是心浊。增长贪心。彼恶沙门。一切善法。皆悉破坏。昼夜常愁。心不安隐。而彼比丘。见余持戒善行比丘为他供养。生嫉生贪。而便往到彼檀越家。谄曲形服少语徐行。心不寂静。外现威仪。寂静之相。身披纳衣。复与多人不持戒者。以为朋侣。唯有贝声而行恶法。同伴相随。造彼檀越。现持戒相。如是如是。随心所行。如是比丘。彼檀越主。谓其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼恶比丘现持戒相。令彼檀越心信敬已。共诸朋侣。数数往到彼檀越家。如是比丘。随已所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越。说所知法。如是方便。欲令檀越回彼比丘。所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家。方便劫夺他人财利。及以供养。如是比丘。见他财利。见他供养。生贪嫉者。不曾少时眼开合顷。暂作善法。彼恶比丘破戒沙门。舍离坐禅读诵等业。无一念间不摄地狱饿鬼畜生。
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观天品之二十九(夜摩天之十五)
又彼比丘共己同侣。于檀越家。先所相识。持戒比丘。以谄诳心。说其过恶。或以嫉心。说其破戒。或以嫉心。说其无闻。或以嫉心。说其行相。语檀越言。汝此门师。毁破禁戒。或说懈怠。无闻无智。愚痴如鸟。少闻少智。彼恶比丘。向他檀越。如是恶说。恒常习近非法境界。何处得修禅诵等业。彼空无物。不坚不实。身坏命终。堕于恶道生地狱中。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
彼佛世尊迦叶如来。如是已说。妨废禅诵七种恶法。彼恶比丘。于持戒者。作不饶益。是故天舍。口中生刀。为少利故。他实功德而说言无。彼实无过而说有过。如是之人。是恶沙门。自谓沙门妄语言说。彼人如是常有恶意恶行恶法。彼檀越主。后时知已。心则轻薄。知其谄曲。此第七法。是故比丘。应当舍此第七恶法。所谓悕望饮食供养。皆欲在己。
又复第八障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门。应当舍离。何者第八。所谓采集种种宝性造作诸宝。如是比丘。怖畏生死。剃除须发。披服法衣。以信出家。彼生死中。多诸苦恼。略而言之。有二种苦。依阴界入。在三界中。广则五道。又复广者。八大地狱。饿鬼畜生。欲界六天。于欲界中复有枝条种种诸苦。于色界中。复有心苦。无色界中。则有退苦。故欲退时。三昧则乱。如是心者。有无量种分别之苦。彼善男子。观苦恼已。心生厌离。怖畏如是无量过恶。剃除须发。披服法衣。以信出家。
又彼沙门。复观余苦。心生怖畏。所谓身苦。身苦二处。谓欲色界。随有身处皆受苦恼。彼色界中。云何受苦。谓于禅中疲惓故起。起彼禅已。身则疲惓。彼欲退时。身威德劣。风触其身。如是风者。本来不触。是故触身则受苦恼。唯除眼触。受乐无苦。则是无记。如是分别。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是闻已。知生死中一切苦恼。阴界入聚。和合皆苦。
彼观如是无量无边生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作业。闻宝性方。畏何性故。以信出家。闻余性故。更生贪心。或闻金性。或闻银性。或闻宝性。如是闻已。不知厌足。贪火所烧。彼既烧已。共恶知识。行于山中。从山至山。从一山峰至一山峰。如是遍行。在隐密处。贪火所烧。昼夜常苦。无有乐时。以何因缘。如是出家。不念彼性。思惟异性。谓舍身性而不思惟。如向所说。彼人如是心意不正。乱心意故。妨废禅诵。失于善法。彼非沙门。亦非俗人。为求涅槃。是故出家。性鬼所著。则生贪心。贪罥系缚。入于地狱。尔时世尊迦叶如来而说偈言。
有智之人。如是勤心观此身性。不乐经营金银等性。此是一切在家之人怖畏根本。况出家人。出家人者。一切舍离。彼财物者。一切怖畏。非卖财物。如是得乐。如是财者。则非财物。非财物性。何者是物。谓观身性。若舍身性而乐余性。非于禅诵勤精进也。如是之人。身坏命终堕于地狱。故出家人。常应修集禅诵财物。不应求于世间凡物。彼因缘故。能增长爱。是故知足第一财物。余财物者。能令衰恼。此第八法。妨于禅诵。出家沙门。应当舍离。
又复第九障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门应当舍离。何者第九。所谓近王。出家之人不应近王。何以故。近王沙门。一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者。悕望财物。或城或村。或多人处。常求财物。不知厌足。若不求者。徒近于王。妨废禅诵。如是比丘。发心欲行解脱之道。而复返入系缚道中。是故比丘不应近王。
又复比丘不近何者。所谓比丘不近恶人。彼是何人。谓恶知识。或时染著五尘境界。所谓色声香味触等不善观察。懈怠愚痴。住村中等。一切除舍。不近一切懈怠之人。不近一切谄诳之人。不近一切贪食味人。不近一切商贾之人。不近一切屠猎师等恶命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪见之人。不近一切不审谛人。不近一切我慢之人。不近一切卒富贵人。不近一切博戏之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之处。不近乐见妇女之人。不近一切淫女主人。不近一切储畜杂货贩卖之人。不近一切厨宰之人。不近一切狱卒等人。不近一切捕鸟之人。不近一切戏论之人。不近一切信外道人。不近一切众所憎人。比丘不应近如是人。或与同住。或共语言。或同道行。一切不应。何以故。多人疑故。若出家人。若离诸过清净之人。皆不应近彼生疑者。谓彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同处住。如是比丘。他过所污。是故不应近如是等。何况近王彼近王者。最为凡鄙。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
如是种种无量方便舍离近王。若近王者。诸梵行人。悉皆呵毁。所应近者。其唯智王。如是近者。毕竟寂静。近智王故。必得涅槃。随所得处。皆悉不退。近彼智王。则有方便。谓于禅诵。坚固精进。不作余业。妨废禅诵。亲近尊长修习知足。其心调顺。常无贪求。以近尊长。随时咨问。受持不忘。于希有物。不求见闻。不生奇特。近智王者。有此方便。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
比丘应近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨废禅诵。若不禅诵。复堕地狱饿鬼畜生。此是世间凡王境界。是故比丘。知此过已。常不近王。住林之人。若亲近王。则非所宜。故应舍离。此第九法。妨禅诵故。
又复第十障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门应当舍离。何者第十。所谓比丘。悕望请唤。贪乐食味。既于境界。正修行已。乃更后时在人间行。舍弃林野可爱之处。复于人中。处处游行。如是比丘。近于放逸。家家村村。从城至城。从多人处至多人处。如是遍行。乐多言说。妄行人中。乐世俗语。乐见亲旧。亲旧知识。详共请唤。得好美食。既得种种美味食已。妄于林中。舍离禅诵。放逸而行。悕望饮食。以常贪著种种食故。不觉身尽。如是著味。悕望请唤。心以为乐。
又若比丘。于境界中。不如法行。眼见好色。心爱乐故。则生染欲。悕望乐见。转复爱著。于彼彼处。心生喜乐。如是比丘。行于人中。失自利益禅诵之业。如是失已常悕食味。常到他舍。眼见色故。心生爱乐。如是次第。耳闻于声。心生爱乐。鼻得香已。心生爱乐。如是乐著一切境界。为一切缚之所系缚。为一切罥之所系缚。于一切欲随逐而行。既非在家。复非出家。如是之人身坏命终。堕于恶道。生地狱中。是故不应乐他请唤。乐他请唤。有如是过。是故比丘应观此过。不应常在人中游行。若须行者。有五因缘得行人中。一为病人推求医药资用因缘。得行人中。二为饶益尊长因缘。得行人中。三为佛塔自舍破坏修治因缘。得行人中。四为饶益众生因缘。得行人中。五为他王破其国土。欲化彼王救命因缘。得行人中。为如是因。得行人中。若无如是五种因缘行人中者。是虚妄行。妨废禅诵。如是行者。于老病死悲啼号哭愁苦懊恼。不能得脱。彼恶沙门立沙门者。徒尔出家。是故比丘。若心悕望欲断爱者。心应正观寂静诸根。依凭尊长。附近三宝摄心而行。摄三宝故。拔断一切烦恼使根。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
如是功德。功德者知。功德人者。一切处乐。若无功德。彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已。不应贪味。此第十法。妨废禅诵。沙门之人畏生死者。应当怖畏。
又第十一障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门。应当舍离。第十一者。谓痴比丘我慢心故。不请问他。内智不开。外向化说言一切智。有一切智。故我能说。我能解义。我能读诵。一切法聚。是我所持。百千法义。我教弟子。更无有人与我等者。自心摄受。复为他人作如是说。彼唯智慢而实无智。彼人常为一切众生。说自功德。是故世间一切闻者。皆生贵重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切智。如是比丘。更无与等。一切世人。皆如是说。而彼比丘。最无所解。内实空虚。无所知晓。心中无物。犹如空器。亦如秋云。离于禅诵。诸少智人之所供养。唯修禅诵。持戒布施。勤修精进。攀缘善法。智慧毗尼。调伏庄严。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙门所应行法。彼恶比丘。内空无智。如是意念。若我今者见彼比丘。则示我法。如是比丘。轻贱于我。彼檀越家。常供养我。若就彼学。则彼檀越不供养我。轻贱于我。是故我今随自所知所解多少。为他宣说。随彼闻者。解与不解。我终不能就彼而学。如是内空。畏他轻贱。以慢心故。既自不解。不请问他。畏人轻贱。如是慢心。妄语之人。失五学句。何等为五。所谓妄语。彼未知故。是以为他妄语而说。此是彼人破初学句。又复次破第二学句。所谓偷盗。彼不应受他人供养。彼檀越主为智慧故。与物供养。而彼愚人。少于智慧而取其物。如是痴人。则是偷盗。如是名破第二学句。
又复次破第三学句。所谓比丘。初出家时。所受学句。依持戒住。缘于持戒。起如是心。我今出家。而彼比丘。若不学问。何有持戒为他说言。我则多知。如是名破第三学句。
又复次破第四学句。所谓难问。畏他轻贱。是故谤法。而说非法。言此是法。此是第一毁破学句。如是名破第四学句。
又复次破第五学句。所谓彼人不知法故。于同梵行。所说正法。言非正法。作如是言。汝等一切不知深法。汝所说者。非佛所说。彼人如是谤他众僧。作如是言。唯我能知。汝等众僧。一切不知。如是谤僧。畏他轻故。语众僧言。汝说非法。而僧说者其实是法。彼恶比丘。如是则失正法功德。最大妄语。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。不请问他。恶业因故。
不请问他。复有大过。谓我慢心。我慢心故。不入林中。畏他轻贱。于示道者。而不请问。何者为道。云何心缘。何所攀缘。云何忘失。复摄在心。如是于他不请不问。慢心过故。彼不能得如是道故。心生疲惓。结加趺坐。即尔复起。作如是念。此法虚妄。彼诸比丘。唐为此业。此非是道。实无有禅。无三摩提。亦无禅果。无三昧果。以我慢心。畏他轻贱。如是诽谤。彼邪见者。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
彼以如是不请问他慢故心坚。不能禅诵。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比丘形服名字比丘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。或以心慢。不请问他。是故学者。乃至有命未尽以来。常请问他。如是比丘。心常安乐。身坏命终。生于善道天世界中。生彼处已。次第乃至到于涅槃。以离慢故。
又第十二障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。第十二者。乐多知识。多知识名。作不饶益。如是比丘。唯增长爱。若有比丘多知识者。则多妨乱。多所作故。妨乱心意。心意乱故。不得禅诵。出家之人。怨亲平等。犹尚不应近一知识。何况复有多知识耶。若懈怠者。唯名比丘。到他舍故。即眼见时。心则动乱。眼见色故眼识异本。心不攀缘寂静之法。不念观察。心不正直。多有言说。见知识已。次第闻声。心则乱缘。有异观察。心不寂静。不寂静故。不寂静观。有所攀缘。若见知识。一念亦妨。况见知识。乃至久时。是故沙门。乃至不用有一知识。况多知识。若有比丘。近知识者。饶人处行。从饶人处。至饶人处。如是游行。念念命尽而不觉知。则失善分。若失善分。最是自诳。乃至不能于一念间修禅读诵。是故比丘。如是学者。增长染爱。不应亲近俗人知识。
又若能令未来安隐示涅槃道。导师知识。坐禅同行。则应亲近。何者同行。所谓除灭。一切烦恼。至涅槃城。此是第一胜善知识。余知识者。则是怨家。非真知识。以非真故。则非知识。若见共语共行共业。同有所作。妨废善业。若未来世得其力者。乃名知识。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未来之世。示令怖畏。生于地狱饿鬼畜生。名善知识。令身口意造作恶业。到恶道者。一切勿近。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
此胜知识。有无量种无量分别。种种说法。非多饮食。礼拜入舍。非示爱声触味香色。得名知识。如是知识非善知识。善比丘者。应当舍离。尚不应近此一知识。况复近多如是知识。生无量过。若有知识。于未来世作不利益。虽名知识。实是怨家。若有比丘。近彼知识。则妨自业坐禅读诵。
又第十三。障碍恶法。妨废比丘坐禅读诵。是故沙门应当舍离。第十三者。所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处。妨废禅诵。与恶同处。凡有五种。何等为五。所谓比丘。善持净戒第一善法。有正直心。而与第一破戒恶人同处止住。不得自在。此是第一与恶同处。又复第二与恶同处。所谓比丘不自在过。或自在过。与邪见人。而共相随。若村若城。若多人处。同行同住。此是第二与恶同处。又复第三与恶同处。所谓比丘常自乐数亲旧知识。欲往欲近。与共相随。至在俗时先住之家。此是第三与恶同处。又复第四与恶同处。所谓比丘。畏他轻贱。求知见故。到恶处住论师之所。共相习近。此是第四与恶同处。又复第五与恶同处。所谓比丘。心意动乱不能正行。于先饮食。或卧具等。或先食来。或先饮来。或先卧来。近妇人来。或于先时所受用色声香味触。如是种种。忆念思惟。念境界处。境界处念之所破坏。余一切处。皆悉可避。此境界处则不可避。以是第一最恶处故。以于一切禅诵等业。最为妨故。自余恶处。皆悉可避。唯此一处。最不可避境界之乐。从自心起。分别恶处。最为难避。唯除坐禅三摩提乐正观察念。如是能避。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。
如向所说与恶同处。应设方便。一切远离。出家沙门。宁当独行。勿多忆念。亦莫懈怠。本村本城。本多人处。过去乐事。勿忆勿乐。勿念本时节会之日饶人之处。本曾游行。亦勿忆念。悕望欲见。亦勿摄受诸恶弟子。诸恶知识。亦勿亲近。勿乐爱声触味香色。勿生染心。勿不正行。心莫惊动。亦勿悕望。饮食敷具病药所须。勿著种种杂色袈裟。亦勿方便推捣令平。若洗浴时。不以脚足揩踏身体。勿作种种间杂言语。如是烧灭无始闇聚。极恶生死。五道是门。六尘境界。分别焰起地狱饿鬼畜生之中。常烧常炙。一切世间愚痴凡夫。处处流转。烧炙失坏。入苦海中。生死转行犹不厌离。舍行持戒。若人生天。第一放逸。后退彼天与先同侣。胜者离别。生在地狱饿鬼畜生。受第一苦。悔火所烧。无有救者。放逸所坏。悔火所烧。生在地狱饿鬼畜生。以是等故。诸有怖畏。未来退者。一切皆应修行正法。常不断绝。如是法律。一切如来应正遍知。为放逸天断除放逸。若人生天。一切皆是持戒力故。若有善修善调伏心。如是之人。不得言死。身坏命终生于善道天世界中。汝等天众。一切未知。生此天因。戒之轻重。我为饶益。示汝彼业。是故说此十三法门。人天世间。迭互为因。人世界中。则能持戒。天世界中。则不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因缘。故说此经。彼佛世尊迦叶如来。利益天人。饶益安乐。乃至涅槃。如是利益一切世间。
尔时彼处牟修楼陀夜摩天王。并天众等。深生厌离。虽处于欲。而于欲中不行放逸皆悉成就不放逸行。顶礼世尊迦叶佛塔。其心清净。彼一切天。如本来时还如是去。
迦叶世尊第六经竟。
此法名为六修多罗山树具足地处流行。
尔时天众一切皆出迦叶佛塔。问于天主牟修楼陀。而作是言。天王云何知此佛塔。尔时天众。如是问已。牟修楼陀天主告言。汝等天众。一切皆听。我有因缘。先见此塔。我于先时始生此天。放逸而行喜乐境界。五罥所缚。周遍行此夜摩地处。五欲功德游戏受乐。处处而行。从一园林至一园林。从山至山。从岩至岩。从崖至崖。从一花池至一花池。从一峰处至一峰处。多有无量百千天子。为天女众之所围绕。彼天女众。无量百千服饰庄严。在天子前。歌舞喜笑游戏围绕。我于尔时如是遍观。此天世间乐著境界五欲功德。心生欢喜。爱心所牵。我三处行。皆不妨碍。所谓水中在鹅背上。从一鹅背至一鹅背。次复在于鸳鸯背上。从一鸳鸯至一鸳鸯。次复乘鸭在鸭背上。从一鸭背至一鸭背。次复在于莲花之中。从一莲花至一莲花。在水波中。从波至波。处处游戏。随意而行。无有障碍。一切嬉戏歌舞欢笑。心极受乐。如是游行。
我既如是。种种戏已。复念余戏谓处陆地乘于殿堂。百千天女。围绕相随。从山至山。从一山峰。至一山峰。从一山谷至一山谷。从一园林至一园林。从一山窟至一山窟。我于尔时。在如是处行不障碍。
如是次第。在虚空中。复乘堂殿百千天众而为围绕。作诸天乐。出妙音声。歌舞喜笑游戏而行。遍此一切天之世间。见不可说种种异处。多有七宝光明照曜胜妙之处。如是山峰处处遍见。有百千树。七宝庄严。如是次第。复见有河。百千莲华集在其岸。处处皆有微妙莲华。我共天众。皆如是见在虚空中。如是下观一切诸欲。功德具足。
此天世间百千种殿。处处皆饶。我常于中行无障碍。谓在三处水陆虚空。如是游戏种种受乐。
我复有时。遂见六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。我时见已。生希有心。专念思惟。此所见者。昔未曾有。为是何物。如是念已。即并行殿。一切天众。速疾前去。诣六光明。我既到彼六光明所并殿俱堕。我先所有光明威德。一切损减。我于尔时心自思惟。此是何物。是何势力。令我自身并此天众。一切皆堕。威德光明。一切损减。我于尔时既思惟已。于天众中。有一旧天。名无垢广。彼天先见如是六山六种光明。而语我言。天王今者莫有所畏。王则无过。此于天王无有不吉。愿王今听。以何因缘。天王今者并此天众空中而堕。过去曾有无量天王曾于此处虚空中行不能得过。皆如是堕。天王先来未曾得闻。以不知故。欲如是过。即便下堕。威德光明。一切欲灭。此之因缘。我今为说。此处常有六佛如来应正遍知明行满足天中之天。一切世间甚实知见。于此山树具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所应礼所应供养。礼拜供养。无不得力。何以故。更无胜故。如是佛塔不可得遇。以此因缘。天王今者如是下堕。
我时告彼无垢广言。佛在何处。彼无垢广。即答我言。今者悉无。世间之中一切皆无。彼一切知。一切悉见。知欲过恶。知生死中。诸苦恼已。精勤修行六波罗蜜。劫数满足三阿僧祇。得一切智。入于涅槃。此是略说。欲得广闻见此佛塔。更为广说。此六佛塔。今者在于山树具足地处中住。
我于尔时闻彼旧天无垢广言。生希有心。见势力已。共彼宿旧无垢广天。并诸天众。到六塔所。到已思惟。为欲闻法度生死故。入佛塔中。入佛塔已。闻如是法。彼佛世尊之所宣说。时彼天众。得闻天主牟修楼陀如是语已。各辞天王。向自地去。牟修楼陀夜摩天王。亦向先来自住之处。说佛塔竟。
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观天品之三十(夜摩天之十六)
又彼比丘。知业果报。观夜摩天第七地处。名广博行。众生何业。生彼地处。彼见闻知。或天眼见。若人曾知持戒善心。不杀不盗。如前所说。复舍邪欲。所谓有人或到林中。近妙声鸟。彼妙声鸟。迭互相于生欲心故出欲音声。雌鸟在前。雄鸟在后。相随共行。彼鸟翅羽。有种种色。一切见者。心皆欢喜。欲情内发。而彼见已。不生欲念。心不思惟。况复行欲。彼人如是。清净持戒舍于邪欲。持戒清净。身坏命终。生于善道天世界中。在广博行地处而生。彼处生已。一切诸欲功德和集。受诸快乐。有胜园林。银毗琉璃。青宝之树。大青宝树。莲华色宝种种宝树。庄严园林。种种宝池。水流盈满。若人本作善业来者。行此林中。种种受乐。所谓林者。名赤色林。于彼林中。有诸天众。诸天女众。若入其中。彼树光明增长转胜。种种妙宝。庄严成就。种种衣服。若诸天众。入彼林中。彼树光明。普皆赤色。而彼树林。其色皆如赤莲华宝。或作迦鸡檀那宝色。树色柔软。真珠铃网。弥覆其上。随念生果。随念酒流。如意念行。随天意念。何处受乐。彼树枝叶。即出种种胜妙乐音。如是行去。多有天女。共诸天众。并如是树。飞虚空中。随心所向。如鸟无异。彼树既飞在虚空中。皆如日出。一切虚空。普遍严好。又复彼树。名赤色树。水出如雨。在虚空中甚可爱乐。彼铃之声。天鸟之声。天乐之声。如是种种胜妙之声。遍满虚空。
时彼天众。见树飞行在其面前。天女之众所围绕已。同一乐心。多有无量百千天女。共咏歌声。飞虚空中。树在于前。如示道者。天众在后。与树相随。天众如是。随心所念起如是意。我于今者。上彼树上。如是念时。彼树倒回。诸天即上有在枝上而游戏者。彼天如是。在彼树上处处游戏。如是枝上。在枝住天。随心念时。即彼枝上生莲华池。天及天女。在彼池中。游戏受乐。如是树上住枝之天。共天女众在赤林中。游戏受乐。皆随所念。如是受乐。复有余天叶中住者。若有所念。即树叶中出生妙堂。于彼念时。如是堂出。种种妙宝。间错庄严。铃网弥覆彼一切堂。有莲华池而为庄严。有真珠网帘其户牖。天在其中。共诸天女。歌舞游戏。彼此迭互不相妨碍。共相爱念。如是诸天。善业力故。迭相亲友。无怨无中。此多亲友。是善业果。大善业果。谓多亲友。尔时彼天。迭共同心。在赤林中种种游戏。彼赤林中如是诸天一切欲乐皆悉具足。大胜业故。随意所念。虚空中行。受无量乐。
又复彼天。不行虚空。还向本处。种种流水满莲华池。于如是处天女围绕。游戏受乐。又复次向。名稠树林。彼稠树林。甚可爱乐。林中有河。河中乳流。如是乳河。庄严彼林。其乳势力。若天饮者。忆念往世于何处生。舍命而来。于此处退。生于何处。若放逸行。彼种种苦。无量种苦。皆忆念已。心生愁恼。生愁恼故。则离放逸。离放逸已。随顺法行。此大饶益。饮彼乳味。势力所致。既饮如是势力乳味。而复入彼名稠树林。林有种种流水河池而为庄严。有种种鸟在彼池中。其鸟甚多。树枝饶华。以华重故。皆悉下垂。而为庄严。有七宝蜂。其色平等。饮彼华汁。以自适乐。从莲华池至莲华池。从一树下至一树下。彼树一切皆毗琉璃。莲华宝叶有金色果。如是果者。天中美味苏陀中胜。如是果者。是随念果。若须味时。则有如是美味果生。食彼果已。而复歌舞。行向余处心生欢喜。
复向饮林。彼林之树。天酒流出。美味香色。甚可爱乐。不可具说。离于醉过。如是胜酒。从树流出。如云雨堕。彼天饮已。复更转生胜欢喜心。彼天如是生欢喜已。闻种种音。饮天美酒。受种种乐。复有无量光明。庄严自身。天女迭共游戏。歌舞喜笑。
又复次向莲华龙林。彼林之量。五百由旬。五宝莲华。莲华甚香。以为庄严。莲华龙林。更无余物。唯除莲花及有诸龙。彼莲花中。如是龙者迭互相于欲心起发。食彼莲华。众龙一心迭共为伴。龙女围绕。在清水中。水七功德。离水衣过。离泥浊过。离长短过。于彼触中。自意受乐。如是如是。龙自意念。如是如是。随意水生。彼龙在中。共诸龙女戏乐之时。亦如诸天共诸天女。受乐不异。
尔时天众。见彼莲华龙林之中诸龙戏乐。从空中下。向莲华林咏歌音声。及诸天女。庄严音声。龙在池中。出声如雷。普彼天处。如一歌声。以彼天处如是歌声。令诸山谷皆有响声。余处诸天。闻其声故。一切皆来同向莲华龙林之所。种种光明庄严其身。饶天女众。如是同向莲华龙林。
尔时彼天于先在彼莲华龙林。种种游戏。复有余天山谷等处异异处来。彼一切天。迭相见已。欢喜之心。转胜增长。如是诸天。并天女众及彼诸龙。并龙女等。共在水中。游戏受乐。彼天天女。龙龙女等。如是受乐。至于久时。如是游戏。歌舞喜笑。彼天如是放逸而行。善业尽故。命欲尽故。彼天天女。善业福德欲尽之时。若上莲华。莲花不胜。如是莲华。没于水中。即便破坏。如是诸天。若诸天女。福德尽相。如是应知。
又复彼天。若彼天女。福德尽相。谓彼诸天。若彼天女。以游戏故。上龙背上。龙不能忍。堕彼龙背。此是彼天。若彼天女。福德尽相。放逸行天。放逸所坏。如是相出。尔时彼天。若有本来不大放逸。先知彼相。知彼相故。而说偈言。
彼天如是见退相已。谛知退相。心意愁恼。不向其余。未退天说。欲退天说。以未退者。五境界中受诸欲乐。恐其不信。后时退故。何以故。于境界中。放逸痴故。或意迷故。于彼天众命欲尽者。若放逸者。不应为说。亦不应示。尔时彼天。如是知已。默然不言。舍莲华池。向余处去。
彼天于后。复乐境界。受境界乐。彼欲退者。大羞相出。大畏相出。痴不觉知。不惧不畏。龙中游戏。在莲华中。共诸天女。彼处久时。受快乐已。复共如是无量百千诸天之众。更向一山。彼山名为常乐鬘山。到已欲上。有天金银。天毗琉璃。天莲华宝。最胜天宝妙门之堂。有百千数庄严彼山。复有百千胜妙莲华。而为庄严。如是山中。第一胜乐。一切具足。百千乐音恣耳所闻。多著种种无缕天衣。自身光明。迭相看面。有妙色声触味香等。如心所爱。而受快乐。自意念行。不可说乐。皆悉成就。天河流水。园林庄严。见则生乐。彼天如是次第。复上常乐鬘山。既上山已。有在堂中坐于床者。有乘鹅者。有天在于莲华台上跏趺坐者。天共天女在鸠婆罗叶中而住。种种嬉戏。若歌舞等。五乐音声。坐受快乐。其心欲在虚空中行。共诸天女处处遍看。于彼天处处处可爱。随心所乐称意而去。有处如焰金银莲华妙宝光明。有处多有鸠婆罗叶青色腻影。有处则是天毗琉璃青宝光明。有处是银颇梨真珠光明可爱。
次复有河。有真珠沙。出宝山峰。有七功德清冷水流。见彼峰河。有水旋流。其状犹如真珠璎珞。如是观察。见彼处已。飞于虚空。复见异处。七宝莲华。庄严水池。无量蜂众庄严莲华。如是见已。复观异处。有园林池。甚为可爱。见有鸟兽。兽种种色。有银色者。有金色者。宝角可爱。莲华宝眼。真金色背。两胁白银颇梨色甲。背脚均平。复有余兽。群队相随。七宝妙色。皆无所畏。群群游戏。自受快乐。业所作故。形体殊妙。以其业故。皆食天食。
又园林中余处。复见孔雀命命。名无缕鸟。名戏论鸟。名大眼鸟。名动翅鸟。如是等鸟。群群游行。在山峰中。出入园林。园林中见。既到如是常乐鬘山。临欲上时。见如是鸟。彼山一厢。则是青宝。彼第二厢。是莲华宝。彼第三厢。则是金宝。彼第四厢。则是银宝。青宝厢处。有妙宝堂。名曰杂影。堂中则有毗琉璃树。其华下垂。犹如大盖。流水河池。而为庄严。莲华之林。乃有百千。百千种鸟。杂色庄严。多有天女。甚为端正。在彼堂中。
彼第二厢莲华宝处。有名笑林。彼林银树。其叶是金。有赤蜂群。无量百千群鸟音声。有流水河。河水有香。微风徐动。如是普遍庄严笑林。彼第三厢金宝之处。有妙宝林。名乐宝林。有颇梨树。而为庄严。其树金枝。枝网普覆。有无量鸟。百千音声。有流水河。而为庄严。彼处多有欢喜天众欢喜天女。在中歌舞。一切妙欲。功德具足。而为庄严。彼第四厢银宝之处。莲华宝树。青色宝枝。而为庄严多有种种妙音声鸟。多饶无量天及天女。无量百千莲华庄严。有无量种无量分别。有无量种随眼所见。见则受乐。彼林彼树彼河彼水。彼宝枝等。彼莲花池。彼鸟彼兽。彼莲华等。种种色香。种种形相。甚为端严。常乐鬘山。处处皆有如是诸天及天女众。乘空上彼常乐鬘山。普彼山处。一切皆见此胜念山。有杂色光。彼天既见。眼则乐著。普欲上山。共天女众五乐音声。五欲功德。而受快乐。勤行善业。乐修多作。可爱善业。持戒善宝。圣所爱果。如是受乐。皆欲上彼常乐鬘山。临欲上时。名实语鸟为说偈言。
彼实语鸟。为彼天众欲上山者。如是说已。彼天闻已。于天众中。若其有天。不大放逸。彼天则闻。若放逸者。以放逸过。是故不闻。犹著境界。彼放逸天。一切不取天鸟所说。如是鸟语真实利益。时彼天众。复欢喜心。向第一山上彼山顶峰上有堂。在堂而坐。如前所说。彼一山峰。名普见山。彼普见山。一千山中最高最上。是故彼山。名曰普见。共天女众。上彼山顶。种种乐音歌舞受乐。多有天众及天女众。上彼山峰。见无量色善业所化。光明水池。彼光明池。有可爱水。其水清净。中有金鱼。见者眼乐。水波乱动。有鹅鸳鸯鸭等鸟群。此种种鸟。可爱音声。水中甚多。又彼水中。多有莲花。拘婆罗耶。拘物头华。尼那陀花。迦吒摩罗。如是等花。遍覆池水。有种种蜂。出种种音。又复多有曼陀罗华。多有金珠而为间错。其水清净。又彼如是可爱池中。复有莲华。名曰沐鬘。有百千叶。一一叶中。出无量叶。有莲华叶青宝色者。有莲华叶颇梨色者。有莲华叶黄金色者。有莲花叶白银色者。有莲华叶是车磲者。有莲花叶迦鸡檀那。有金刚华。第一善香。彼如是等异色叶中。各各有台。其色光明如初出日。彼种种台。有无量色。无量色叶。遍彼池中。所谓青黄。赤白黑色台白而赤。其香可爱。满一大台。尔时天众。从虚空下。向光明池。下已入池。池有金鸟。天既入池。在鸟背上。有天在于莲花台上。共多天女。游戏受乐。有天在于拘婆罗耶莲花之上。复有余天。在水中者。有在鹅背入于水中而游戏者。有在陆地。共天女众而游戏者。五欲功德皆悉具足。迭共喜笑。游戏受乐。有在堂中共诸天女异处游戏。同饮天酒离于醉过。现乐功德。味触色香皆悉具足。其中诸天。有以珠器而饮酒者。所谓青宝。银宝金宝。毗琉璃宝。莲华色宝。及颇梨等种种珠器。有共天女。金莲华叶而饮酒者。有以开叶。不穿不破拘婆罗耶而饮天酒。咏歌音声。生欢喜者有天受用苏陀之食。色触香味皆具足者。各各别别。共自眷属。种种受乐。有于异处。共诸天女。五乐音声种种歌舞。绕光明池而游戏者。有共天女。在于水中而游戏者。彼水之味。随天念转。若天心念。欲令此水色香味触若冷若暖。善业力故应念而有。善不善业果报如是。非有作者。又复彼天。若如是念。此水为酒。令我得饮。即于念时皆是天酒。触味香色。皆悉具足。离于醉过。天既饮之。增长胜乐。善业力故。心生欢喜。然彼诸天。自业力故。如是受乐。自业所化。一切所作善业不失。业罥之师。人身机关。于三界中。种种戏弄。愚痴凡夫。不觉不知。如是诸天五欲功德皆悉具足。而受快乐。于彼天中。名实语鸟为说偈言。
彼实语鸟。利益天众。以彼诸天善业力故。如是已说。若彼诸天。未于多时放逸行者。既闻鸟语。于少时间。正心思惟。若放逸者。亦如不闻。以乱心故。虽闻不受。
于彼池处。如是久受境界乐已。各如所乘。向彼山顶。共诸天女。飞空而往。复见余处。有无量山。种种形相。一切山中。常乐鬘山。最为高出。复有一山。名平等聚。复有一山。名曰普见。此三山量。于夜摩处一切山中最为高大。天众如是观察彼山。其山光明遍彼天处。天众既见。即得上彼常乐鬘山。上已则见种种间杂诸妙宝树。金树银树。毗琉璃树。庄严彼山。彼树根根茎茎节节枝枝叶叶。皆是七宝庄严殊妙。彼树根茎。七宝庄严。诸节次第。宝别不同。一节则是毗琉璃宝。一节则是莲华色宝。次节银宝。次节金宝。次节则是颇梨之宝。次节则是车磲之宝。次节则是迦鸡檀那。彼树如是节节各各庄严不同。自从根茎乃至于叶。一切皆是七宝庄严。
彼树不远。复有宝堂。行而不乱。皆同一色。如人世间日之光明。彼诸天众为戏乐故。次向彼堂。彼堂之数。有十百千。如心意量。如意念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂处。有莲华池。其数多少。亦如彼堂。如是莲华。节节次第七宝庄严。
又于彼处。复有众鸟。三功德行。何等为三。一是水行。二是陆行。三是树行。言水行者。谓名鸳鸯。泥卢槃。大胡卢。鹅鸭。摩鸠罗等。是水行鸟。言陆行者。彼山顶处。出妙音声。谓名二技。名欢喜声。名一切忍。有鸟名为一切鸟声。名一切时恒常受乐。如是等鸟。是陆行鸟。天音声中。此鸟音声。最为美妙。言树行者。谓俱翅罗。名命命鸟。名孔雀鸟。名鹦鹉鸟。名普眼鸟不眴眼鸟。名普行鸟。名实语鸟。名知时鸟。如是等鸟。是树行鸟。人中有半。彼天皆有。于彼天中。有如是等无量众鸟种种音声。如是天中三种行鸟。出妙音声。又常乐鬘大山顶上。更复有鸟行虚空中。身是七宝。若彼诸天行放逸行。放逸坏时。彼鸟说偈呵责之言。
如是彼鸟。见放逸天放逸行故。已说此偈而呵责之。犹如父母调伏诸子。而彼诸天虽如是闻。不受不取犹故受乐。游戏歌舞。乃至一切善业皆尽。则于后时。退彼天处。退天处已。如自业行。堕于地狱饿鬼畜生。若余业故。生于人中同业处者。则生第一富乐之处。有胜上意。心常欢喜。在好国土。迦那那洲。若师子国。富乐处生。生长者家。以余业故。
广博行地第七已竟。
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知夜摩天中复有地处。名曰成就。众生何业。生彼地处彼见有人信佛世尊。善心持戒。不杀不盗。如前所说。复舍邪淫。于先所行。共淫妇女。心不忆念。彼善男子。如是持戒。善意熏心。身坏命终。生于善道夜摩天中成就处地。生彼处已。自业相似而得果报。所谓园林莲华池水。池有种种鸟美妙音声。种种庄严。妙身天女而为围绕。生如是等天乐之处。五乐音声种种游戏。不可譬喻。胜妙声触味色香等。而受快乐。譬如水池。有五水渎。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不碍。如是如是。五根爱著。五爱之身。常随五处。不知厌足。譬如五处皆悉置火。一切焰然。风吹普炽。若以干薪。如是如是。著五火中。彼火如是炽然增长。如是如是。此根爱然。如火增长。忆念风吹。不正观焰。境界干薪。五根火焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如是。根火炽然。如世间火飞蛾入中则被烧然。如是如是。若有入于爱境界火。则为所烧。一切爱著。皆如飞虫。不觉不知。一切诸天。如彼飞虫。为火所烧。堕五境界。共天女众园林中行。从莲花池至莲华池。从苏陀处至苏陀处。从饮酒处至饮酒处。从美音处至美音处。从香花林嗅花香已。次复往到胜香花林。从一林处至一林处。见林眼乐。复向其余。眼见乐林。如是遍入诸境界火。
彼山如活。彼天见之。如见命物。彼诸天众。如是见山。如是如是。处处普见。如火得酥。其焰炽然。如是彼处。始生天子。见如是处七宝庄严。见无量种。心则生乐。见彼山处。无量百千诸天女众。如是天女。甚多甚饶。彼一切处。多有天女种种庄严。遍满彼处。天众亦尔。遍满彼处。歌舞游戏。迭共受乐。五乐音声。游戏受乐。若下劣天。如是种种庄严天女。可有一万。如是次第三万二千。如是次第。有四万者。有五万者。如是次第。乃至百千诸天女者。尔时如是诸天女众。于彼天子。迭共相爱。不生厌心。一切天女。一一各各作如是知。天子爱我。彼天如是爱于欲乐。不知厌足。如火得酥。焰起炽然。彼放逸行诸天子等。园林树木。莲花池中。于河水中。可爱天女。共受快乐。如是次第。复于后时。共彼天女入鹅林中。如是林者。于彼天中。犹尚希有况于余处。谓彼林中有鹅庄严。如是鹅者。在彼林住。彼鹅银翅。有金翅者。莲花宝足。复有余鹅。莲花宝嘴。金宝间腹。有金身鹅。背则是银。迦鸡檀那。胜宝之足。其嘴亦是。迦鸡檀那。复有余鹅颇梨为背。胁是车磲。腹是青宝。足则是金。复有余鹅。七宝杂身。有鹅纯色。谓如银色。有颇梨色。有纯金色。有车磲色。有青宝色。复有余鹅。大青宝色。复有余鹅。迦鸡檀那胜宝之色。如业心尽。如是受乐。如是鹅者。复共胜妙端正雌鹅。处处游戏。或在池中。如是游戏。如是次在莲华林中。山河等中。或于陆地莲华林中。柔软地处。有种种华。共彼雌鹅。如是受乐。尔时诸天入彼鹅林。多饶种种庄严天女共彼天女。游戏受乐。彼天既见如是鹅已。生希有心。转胜欢喜。回眼普看如是胜林。彼诸天女。随顺天心。既知天子心欢喜已。语天子言。天今当知。此名鹅林。如是鹅林。甚可爱乐。种种宝树。光明殊妙。有种种宝庄严此林。希有功德皆悉具足。种种莲花而为庄严。无量百千山峰庄严。有种种华庄严彼林。如是种种。名尚叵说。有莲华池。庄严彼林。
于彼林中。有鹅王住。名曰善时。鹅如天主。牟修楼陀。住此天中。彼善时鹅。乃是一切鹅中之王。住此林中。在名广池游戏受乐。
牟修楼陀夜摩天王。恒常来至此鹅王所。共此鹅王种种游戏。胜共一切天众戏时。所受之乐。共余一切诸天游戏。皆悉不如共鹅游戏。彼天子言。以何因缘。夜摩天王。恒常共彼善时鹅王而游戏耶。天女答言。如是因缘。一切天众皆悉不知。天子今者。如是心念。我今共去向彼善时鹅王之所。入彼林中。乃至到池。尽见林已。见彼天王牟修楼陀。及见鹅王。彼始生天。于天女众如是闻已。作如是言。我今共去。到彼鹅王牟修楼陀天王之所。尔时如是诸天女众共始生天。向彼林间水池之中鹅王之所。未至鹅王。已见种种天妙树林。多饶种种鸟兽群众。有种种色。种种鸟兽。鸟共雌鸟。兽共牝兽。如所应食。种种不同。食天根果。皆七宝身。庄严胜妙。中间平地。于树林中窟穴之中。若平地处。或于河岸。莲华池岸。或在池中。或山谷中。群群游戏。或出音声。彼始生天。见已心喜。又生希有未曾有心。眼则眴动。诸天女众。而围绕之。咏歌音声。如是游戏。入彼鹅林。
复于一处。见孔雀群在园林中。彼诸孔雀。有咽起者。有以咽项相揩摩者。如是露处种种游戏。复有孔雀七宝之身。在闇林中屏处游戏。有共树心而游戏者。种种孔雀。如天所应。始生天子。共诸天女。如是见已。欲入鹅林。见多无量百千亿数诸天女众。在鹅林中。复见余林甚可爱乐。所谓有河。第一清水。普河两岸。多有诸天及天女众。七功德水。盈满彼河。所谓河者。名欲水河。寂静水河。欢喜流河。名酒流河。有河名为葡萄酒流。有名随称。一切念水。名鸟音声。可爱乐河。彼大林中。如是河流。彼岸行鸟。饮冷水已。而说偈言。
彼岸行鸟。见始生天放逸行故。如是说偈。彼始生天。新著欲故。虽闻不受。尔时彼天闻彼鸟语。既不受已。复入鹅林。更受无量境界之乐。始著欲故。鹅林胜故。虽闻不取如是鹅林。枝网覆故。实与不实。一切不知。
彼鹅林中。见宝珠林。远处遥见。第一光明。复有百千光明。罗网其处。诸天尚不能看。况下地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天珠林。如是光明。若天欲发。如是宝珠。为作堂舍。行虚空中。珠内有孔。天坐其中。飞行虚空游戏受乐。以善业故。珠为堂舍。行于虚空。如是珠中。有天园林莲华水池。种种树林。分分地处。多有山峰。饶鸟音声。如是彼天。在虚空中。音声娱乐。六欲功德。一切成就。游戏受乐。
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观天品之三十一(夜摩天之十七)
又复彼天。若心有念。欲下虚空。即心念时。共诸天众。从空而下。下已还至自住处住。如是宝珠。还复如本。有大光明。彼诸天女。为始生天。如是说已。尔时如是始生天子。为欲罥缚。复乐境界。向宝珠林。见不远处。有黄赤白无量百千种种光明满珠林中。彼宝珠林不远之处。则有鹅林。尔时如是始生天子。于天女边。如是闻已。向宝珠林。共彼天女。如是往到。既前到已。见珠光明。乃有无量。当尔之时。始生天子。如是忆念如彼异天。入宝珠林虚空中行。遍见天处。我亦如是。入宝珠林。如是而行。即于念时。随心所念。珠为堂舍。在虚空中。彼始生天。空中见已。共天女众。入宝珠堂。如自善业。见彼堂中。种种可爱。彼宝珠中。有流水河。莲华水池。园林山峰。满珠堂内。眼见心乐。
复于诸处。见有诸鸟。鸟声可爱。彼如是处。有种种色形相香华。复见异处种种鸟兽。有河平岸。有河峻岸。皆悉可爱在彼河边。复见异处。多有天子及诸天女。歌舞喜笑游戏受乐。彼如是处诸园林等。一切皆如向来所说。天子始见共天女众游戏受乐放逸而行。爱不知足。又行异处。次复行到苏陀食处。为食食故。如自善业。相似得食。食彼食已。为境界火之所烧然。复向酒河。共诸天女。爱波所漂。去向彼河饮酒地处。到彼处已。乃以珠器盛酒而饮。彼既饮酒。欢喜之心转更增长。爱境界火之所烧然。为五境界之所迷惑。复共天女。歌舞游戏。
彼处如是受天乐已。复向水池莲华之林。为欲在彼池中游戏。共天女众。受诸欲乐。是故向彼莲华池林。到已复更受境界乐。共诸天女。水中游戏。第一胜乐。不可譬喻。受如是乐。又复欲发。悕望欲乐。欲闻音声。贪著境界。五乐音声。心念悕望。闻天女众歌咏之声。五乐音声。闻已心乐。不可称说。更无异法可以为喻。彼受如是五欲功德种种胜乐。不知厌足。以有爱故。爱不知足。如火得薪。无有足时。如是欲者。欲不可足。常无量种。无量分别。而受诸乐。于长久时。既受乐已。而复更于鹅林之中珠堂上坐。共诸天女。下彼珠堂。在鹅林中。而复更见未曾有处。如是如是。见彼处已。如是如是。心生喜乐。如是如是。种种见已。而于境界。犹不知足。如是流水。莲华河池园林等处。若天天女。见无量种五乐音声如是游戏。又复鹅王。住宽广处。天共天女。向彼鹅处。如是彼处。见种种天无量百千歌舞游戏而受天乐。更无余物可为譬喻。形世间日。如萤火虫。唯除光明。更无譬喻。彼处如是不可譬喻境界受乐。彼受乐天。譬喻叵得。人世界中。第一美味。所谓蜜味合药之酒。甘蔗肉等。阎浮提中。此味第一。一切和合。于赤苏陀。如极苦味。檗味不异。人中胜味。于彼天味。如是劣减。如是味胜。少分譬喻。天中之味。不可譬喻。彼天之香。亦不可喻。如人世间第一善香。谓栴檀香。若沉水香。末香涂香。瞻波迦华。尼居私帝苏摩那华。如是乾陀婆离师迦忧钵罗华。拘物头华。尼朱罗等。此一切华。皆悉和合。犹亦不如天中之华。于彼天中。荏婆色华。十六分中不及其一。如是天中。香亦如是不可譬喻。又彼天中。触亦如是不可譬喻。人世界中一切国土平等胜触。谓憍奢耶绢。及乌拏若劫贝等。如是种种。彼人中触。一切和合。于彼天中。极微劣触。谓金最坚。犹胜人中所有胜触。于天下触。十六分中不及其一。如是天中所有诸触。不可譬喻。又彼天中声亦如是。不可譬喻。人世界中第一声者。所谓琵琶。筝笛箜篌。齐鼓歌等。如是诸声。一切和合。犹亦不如彼天之中庄严具声。于彼天中庄严具声。十六分中不及其一。如是天中所有音声。不可譬喻。如是譬喻。唯可得与四天王天以为譬喻。若于第二三十三天。则非譬喻。于夜摩天。亦非譬喻。人中欲乐。唯可得况四天王天所受欲乐。四天王天所受欲乐。唯可得况三十三天所受欲乐。三十三天所受欲乐。唯可得况夜摩天中所受欲乐。如是次第。业力胜故。六欲天中。次第转胜。诸天境界。意亦如是。天乐转胜。意地之乐。有无量种。一切和合。如是天子。彼鹅林中。游戏受乐。次第渐前。遂近鹅王。见彼鹅王在广池中种种游戏。共彼雌鸟。住莲华林。天众围绕彼大鹅王。有一莲华。一由旬量。七宝莲华。金刚为须其触极软。及香色等不可譬喻。无量光明。从华而出。有百千叶。彼大鹅王。在彼如是莲华中住。于节会时。节会之时。夜摩天王。牟修楼陀。并天众等。鹅为说法。彼鹅王者。以愿力故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。为夜摩天。如是说法。令离放逸。尔时如是始生天子。次第渐前。往到广池。善时鹅王。既见如是始生天子。为说偈言。
彼大鹅王。为始生天如是说偈。毁呰欲法。如是说故。彼始生天。渐渐前进。近于鹅王。彼始生天。虽闻胜法而心不受。境界迷故。渐近鹅王。而不摄法。犹著境界。受诸欲乐。现见鹅王在水中戏。入莲华林。割取莲华。共天女众。掷而弄之。善时鹅王而语之言。此安隐语而不肯受。汝于后时。为何所得。尔时鸟处始生天子。复闻远处有胜妙声。胜于天声。闻彼声已。心生爱乐。其声普遍琵琶箜篌齐鼓笛等。如是种种可爱音声。尔时彼天。在广池边。种种游戏。既闻声已。一切回面。向彼声听。尔时远见有百千堂。周匝围绕。天歌音声。甚为可爱。闻者欲发。端严殊妙如星绕月。如是如是。堂行围绕。或身光明。周匝轮行。一切天众。见之心乐。百千天女。咏歌音声。夜摩天主。在百千叶七宝莲华台上而坐。无量天女之所围绕。为听法故。向彼善时菩萨鹅王所住之处。
尔时鹅王善时菩萨。见已速迎。共余雌鹅。并余雄鹅。无量百千胜妙七宝间错其身。一切同时。皆在虚空飞向天主牟修楼陀。复有余鹅咏歌音声。如是二王。一是鹅王。二是天王。迭相敬重。出美妙语。迭相问讯。鹅王善时。以本愿故。为夜摩天除放逸故。生夜摩天。善时王言。天王久时不来在此广池之所。我于余天闻如是言。牟修楼陀夜摩天王。不放逸行。共诸天众。在彼山树具足地处。看六佛塔。礼拜供养。化力书经。在彼佛塔读说彼经。示诸天众。此因缘故。我今来迎。汝于彼处说法之时。我亦在此广池之侧。为游戏天如应说法。谓第一义。寂静安隐。能除放逸。毕竟利益。以此因缘。我今如是来迎天王。我以爱法。离于慢心。敬重故来。
彼时如是。牟修楼陀夜摩天王。闻是语已。作如是言。鹅王普为饶益一切夜摩诸天。利益一切夜摩诸天故在此处。今共回还到广池所。说是语已。牟修楼陀夜摩天王。无量天众诸天女众之所围绕。善时鹅王。无量百千鹅众围绕。如是二王。各并其众。彼此和合。于虚空中。种种音声。心皆无垢。犹如宝珠。于放逸地。不放逸行。有大威德。共向广池。到广池已。彼广池所一切天众。既见天王暂止放逸。不作音声。不相娱乐。不于水中种种游戏。生敬重心。
夜摩天王。知彼天众心调顺故。语鹅王言。善时鹅王。此时最善。今可说法。天众见我心皆离慢并天女众一切无慢。可为说法。尔时鹅王。自念本生曾于往世有佛。名为迦迦村陀。于彼佛所闻诸法门。所闻法中。唯以一法。为天众说。语天王言。天王善听。我今为说。有五种法。若天若人。放逸行者。是根本过。何等为五。谓放逸者其心则乱。意念异法。口宣异言。若有所说。不实无义。前后相违。动转不定。他则不受。何以故。以其放逸心动乱故。自不能知。为何所说。为谁而说。彼则轻毁。彼则不受。以如是故。则于一切便为自轻。是放逸过。放逸过故堕于恶道。于三恶趣随相应生。此是初过。
又彼放逸有第二过。何者第二。所谓不知应作不作。放逸意故。不知何者是所应作。不知何者所不应作。不知何业。不知何果。以不知业。故不知果。彼愚痴者迷业果故。身坏命终堕于恶道生地狱中。以放逸故得如是过。此第二过。
又彼放逸有第三过。何者第三。若人若天。以放逸故。近恶知识。不敬三宝。不求于智。不敬尊长。于过功德。不觉不知。于生死苦。不生厌离。不知杂业。谓种种业。不能翘勤。常喜睡眠。不能持戒。身坏命终堕于恶道生地狱中。以放逸故。得如是过。此第三过。
又彼放逸有第四过。何者第四。谓于天中。若于人中。即初生时。命行不住。即生即灭。善业亦尔。生已即尽。死王欲至。共谁放逸。彼必别离。此有四法。必定离别。何等为四。一者少年。二者安隐。三者寿命。四者具足。如是四种。必定离别。智者常观如是四种。若放逸者。则不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。堕于恶道。以放逸故。得如是过。此第四过。又彼放逸有第五过。何者第五。谓于第一不可信处。而便信之。不可信中最叵信者。所谓妇女。而愚痴者。信于妇女。彼愚痴者。虽信妇女。然彼妇女于其不信。乃至命尽。心不离诳。一切妇女。皆多谄诳。皆多幻伪。多垢破坏。其心多慢。破戒心浊。如是等过。一切妇女心皆不离。如火之热。一切妇女。不离此法。若愚痴者。信彼妇女。唯有语言。然无一实。以爱贪故。为欲所牵。是故近之。如是略说放逸之行五种过患。如是五过。不离放逸。是故天人。应舍放逸。此放逸行。障涅槃门。放逸行者。身坏命终堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生以放逸故。得如是过。此第五过。是故智者。应离放逸。若舍放逸。有五功德。何等为五。所谓正行。心意正信。作所应作。不应作者。则便不作。恒常用意于一切时。皆作利益。舍离放逸。如毒不异。善知三世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸第二功德。何者第二。谓知轻重。近善知识。常行善业。远恶知识。不作恶业。以彼恶业。善人嫌毁。若见恶人。则皆舍离。见功德人。则便亲近。如是修行。善意行故。不入恶道。此不放逸第二功德。不放逸故。得此功德。又不放逸第三功德。何者第三。所谓谨慎。乃至舍命。不属妇女。不信其言。常一切时。形相可见。一切妇女。有二种缚。系缚世间。唯见其色。不信其语。彼有智者。如是如实观察妇女。如是如实正观察已。虽见歌舞喜笑游戏庄严具等心不贪著。一切放逸皆因妇女。一切妇女是半放逸。若有能离妇女放逸。则能渡于生死大海。人世界中。人皆说言不放逸者。得名好人。此不放逸第三功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸第四功德。何者第四。所谓谨慎不放逸者。谓于富乐。欲等不信。观知无常。作如是知。此欲无常。转动不定。则不可信。不久破坏。不久失灭。如是不信。安隐之事。故不放逸。一切安隐。为病所坏。如是于少亦不生信。一切少年为老所坏。是故于少不生慢心。如是于命亦不生信。不生慢心。不作恶业。何以故。必为死王所劫夺故。是故不信一切有为生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸第四功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸第五功德。何者第五。所谓恒常亲近圣人爱乐智故。归依三宝闻法思义。彼临死时。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。闻义天子。则知退相。人欲死时。则知死相。如是知故。知生恶道。知生善道。作如是知。我生善道我生恶道。若临死时。恶道相出。则能方便令心清净。心清净故。恶道相灭。善道相现。此不放逸第一胜果。甚为难得。诸亲善中。此亦最胜。此不放逸第五功德。不放逸故。得此功德。尔时彼处善时鹅王。颂彼如来迦迦村陀。佛所说偈言。
善时鹅王。为彼天主牟修楼陀并诸天众。如是已说。过去旧法。利益天人。又彼鹅王。现为天主。牟修楼陀。复更说法。作如是言。有五种法对治沙门放逸之行。何等为五。所谓一切放逸行者。皆受苦恼。如是之人。随何放逸。能致苦恼。舍彼放逸。知彼过已。修行功德。舍离彼故。无不饶益。不受苦恼。不善恶业。则不增长。修行正行。此是沙门初对治法放逸对治。
又复沙门第二对治。对治放逸。何者第二。谓见实义。实见之人。一切心意皆悉决定。如实而见。如实见故。不行放逸。以如实见放逸过故。此是第二放逸对治。
又复沙门第三对治。对治放逸。何者第三。所谓亲近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。于持戒者。常与同处。于破戒者。舍而不近。是故放逸。一切皆无。此是第三放逸对治。
又复沙门第四对治。对治放逸。何者第四。谓求智故。常近智者。常乐智者。舍离放逸。近不放逸。如是谨慎不放逸者。乐近苦远。彼善男子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸对治。
又复沙门第五对治。对治放逸。何者第五。所谓有王若王大臣。执放逸者。与其罪罚。或断其命。或时尽夺一切财物。或时与杖。或截其手。如是种种与放逸者。异异刑罚。彼既见已。心生怖畏。以怖畏故。舍离放逸。不放逸行。如是对治舍离放逸。以见他人受如是罚。生怖畏故。随顺法行。畏行放逸。堕于地狱。是故不作一切恶行。此是第五放逸对治。如是放逸。于天于人。则非安隐。彼多天众。闻是经已。舍离放逸。牟修楼陀夜摩天王。既闻鹅王所说经已。起随喜心。复共天众。飞升虚空。如其本来。还如是去。自余诸天。有在广池更受乐者。有向林中而受乐者。既入园林种种受乐。如是乃至爱善业尽。善业尽故。于彼处退。彼处退已。如自业行。或堕地狱。或堕饿鬼。或堕畜生。若以余业。生于人中。则生第一富乐之处。黠慧利根。多所知见。有智慧命。以有智慧。是故大富。为王所爱。以余业故。
成就地竟。
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。复有地处。名光明围。众生何业生于彼处。彼见闻知。或天眼见。若善男子曾闻法义。受戒持戒。正见不邪。不恼乱他。心意正直。不杀不盗。如前所说。复舍邪淫。畏邪行故。乃至不观画妇女像。常行善业。善修净命。如是之人。身坏命终。生于善道。天世界中。光明围处。生彼处已善业力故。天妙境界五欲功德种种受乐六根所使。乐见园林。如是如是见种种法。如是如是。六根增上。以增上故。则能驱使地处平正第一柔软七宝间杂。甚可爱乐。彼地之中。若有树生。触极软滑。金果银叶。胜触香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味。
彼处诸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即有触香色味具足。天之美酒从果流出。在于树下。时彼诸天共天女众。执珠宝器。承而饮之。如是天酒。有下中上香味触等。业无量故。如彼业因。如是得酒。有下中上。又复余天有无量种受五欲乐。为放逸烧。乐见园林。歌舞喜笑。处处游戏。相随而行。向彼园林。如是如是。随所行道。见异异种微妙之色。彼所得味有无量种。无量分别。种种胜味。彼所嗅香。有无量种无量分别种种妙香。与心相应。彼忆念触。有无量种无量分别受乐相应天妙之触。彼天所闻天妙音声。有无量种无量分别心乐相应。闻已欢喜。第一持戒胜善业故。五欲功德皆悉具足。而受乐行。彼天如是受乐行故。乃经久时。如是受乐。不知厌足。复更远见名心乐林。无量百千宝树庄严。彼心乐林。如是可爱。枝叶根茎。各各别别。一厢银林。其白如雪。名银树林。其光犹如阎浮提中月之光明。彼一一树。端严殊妙。天若见者。心则受乐。又复一厢。赤色犹如迦鸡檀那。甚赤无比。有赤光明。其叶亦赤。如是叶等。和合成林。如是赤林。极为可爱。彼林赤故。遍照虚空一切皆赤。又复一厢。名常乐林。其林一厢。有青园林。其林普青。青影光明。彼林一厢。如是光明。端严殊妙。如阎浮提虚空不异。是毗琉璃宝之光明。如是彼处。名常乐林。复次一厢是颇梨林。光明清净。根茎枝叶。多有无量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次复一厢。青宝树林。根茎枝叶。青色光明。于树枝中。有种种鸟。鸟种种声。多有种种妙莲花池。而为庄严。彼天园林。如是光明。端严胜妙。
尔时彼处。光明围地。一切诸天。自身光明。为欲游戏受诸乐故。向心乐林。于彼林中游戏受乐。爱林所系。五欲功德。受天快乐。不知厌足。又复游戏种种受乐。入心乐林。彼林之内。有种种色。有种种味。有种种香。花果具足。多有妙蜂。庄严其林。处处普遍。又复多有可爱鸟众种种可爱妙莲花池。种种可爱树枝屋舍。散华遍地。地触柔软。甚可爱乐。多有无量百千天众。是故彼处如是端严。树枝屋舍。多有莲华流水池河种种山谷。多有诸树。歌舞喜笑。种种游戏庄严具声。犹如歌音。微风动林。枝花垂挑。是故彼林。如是严好。尔时彼天。入彼林中。转胜欢喜。复更歌舞游戏喜笑。迭共受乐。于一切时心乐境界。其心恒常念行放逸。
彼诸天众如是受乐。乃至久时。复入七宝曼陀罗林。彼林可爱。林中最胜犹如山王。所有光明。胜百千日。绕莲华池以为庄严。曼陀罗林。有孔雀王。名曰杂色。种种七宝。间错斑杂。所出音声。普遍彼林。实是菩萨以愿力故。生彼天中。为放逸天。除放逸故。见彼诸天五境界火之所烧故。住树枝中。勇猛无畏。生怜愍心。告彼天言。此诸天等。多放逸行。不虑后退。此乐欲尽。无常不住。一切天乐。速疾已过。如山中河。其流迅速。而不觉知。心常著乐。以恶爱故。尔时杂色孔雀鸟王。而说偈言。
彼心乐林。如是孔雀。名杂色王。为调伏天。如是说偈。善意愿故。于天中生。彼孔雀王。用人中物。以为譬喻。为天众说。何以故。令天闻已。忆本生故。以忆本生。知业果故。修行无常。修无常故。不放逸行。是故杂色孔雀鸟王。以人中喻。为天说法。说何等法。谓无常法。为说欲过。说欲无常。
尔时有天。闻所说法。忆本前生。以忆本生。知业报故。于少时中。不放逸行。生于善意。彼天少时。生于善意不放逸行。少时利益。少时安隐。种未来世无量百千安隐生处善业种子。是故菩萨杂色鸟王说如是法。尔时天众。犹故著乐。入彼林中。以莲华鬘庄严身首。自身光明庄严其身。五乐音声种种受乐。于彼林中。无量河池水流盈满具足庄严。天众见已。放逸而行。于生老死。不生怖畏。歌舞游戏。不知厌足。更入余林。彼林名鬘。鬘林之树。无量百千。其树枝华。种种异色。间杂不同。有无量种形相色香。种种妙花。枝枝具足。如是妙华。大小均等希奇得所。于彼林中。有七宝蜂。其音可爱。在彼华中共天游戏。彼诸天等。取彼华鬘。共天女众。相掷嬉戏。天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十倍胜本。迭互一心。于彼林中游戏受乐。折取花枝。其花香气。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。无量种花和集而有。
尔时彼天。如是游戏。受诸乐已。复向酒河。河名欢喜。其河甚大。彼酒音声。触味香色。皆悉具足。在河而流。彼天见已。坐河岸上。取而饮之。彼复有鸟。名为常乐。见彼诸天在欢喜河。而饮酒故。为说偈言。
彼常乐鸟。见乐酒天在河饮酒。为调伏故。如是说偈。彼天闻已。犹故饮酒。不休不止。心生欢喜。自身光明。周围如鬘。复以花鬘庄严身体。饮酒游戏。不知厌足。五欲功德。五乐音声。歌舞游戏。次第复向华枝舍林。希望欲乐。故到彼林。共天女众歌舞喜笑。
尔时彼天见彼树林众花具足。心生欢喜。以先闻故。见则欢喜。如是胜妙可爱园林。有七宝蜂而为庄严。天众见已。生希有心。回眼普看。不生厌足。彼天女众。皆亦如是。见五千种百千分别华舍具足。彼诸天女见则入中。歌舞游戏。而受快乐。彼树枝叶甚可爱乐。密覆如屋。彼众树枝。是种种宝。所谓枝者。毗琉璃枝。金叶所覆。若金枝屋。毗琉璃叶之所覆蔽。迦鸡檀那妙好色果。具足而有。迦鸡檀那青宝树枝。银色叶覆。若颇梨树。金果具足。若彼有树。迦鸡檀那以为枝者。青宝叶覆。金果具足。若颇梨树。颇梨枝屋。金叶密覆。大青宝果具足而有。随念庄严。皆悉可爱。蜂众围绕音声美妙。绕华枝屋。彼枝舍内。如是严好。天欲受乐。则入其中。以善业故。
又枝舍外。种种具足。有莲华池。莲花金叶。皆毗琉璃青宝为须。白银为台。周遍林外。无量蜂众。而为庄严。鹅鸭鸳鸯。迦昙婆罗。出妙音声。闻者心乐。是故彼林。甚为微妙。彼莲花林。其外华池。如鬘不异。宝花枝舍。周围彼林。处处普遍。
莲华轮外。复有树林。如是林者。有鸟兽住。心皆欢喜。有在树下依树坐者。有游行者。有在林中食天美果华根等者。果花根等。有第一色香味触等。和合具足。如是鸟兽。雄雌牝牡。皆各相随。又彼鸟兽闻天歌已。开眼张耳。羽毛皆竖。欢喜心乐。又彼鸟兽。雄雌牝牡各各相随。在于树下柔软触地。迭相看面而受快乐。或共游戏。
诸兽嚼咽。牝牡同处。迭相看面。共受快乐。其身皆是七宝间杂。在于林中如是受乐。
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观天品之三十二(夜摩天之十八)
又复彼鸟。种种形相。见者爱乐。种种忆念。种种受乐。所谓乐者。有衔莲花。耳听歌音周回而行。雄雌相随而游戏者。有鸟群住。纵身低缩。听彼树枝屋舍中声。一心听者。有以嘴衔胜光明宝。在于处处。遍游行者。有七宝身。从于山中闻歌音故。扬翅飞来。为听歌音。向华枝舍。普遍虚空。皆悉严好。心欢喜者。复有余鸟。在余林中。种种妙宝庄严两翅。以嘴折取种种敷华。衔来向彼华枝屋者。复于余鸟。闻歌音已。共衔宝鬘。有种种色胜妙光明。如是来向华枝屋舍。普遍虚空。皆悉严妙。如是来者。
如是彼林。内外鸟兽。有种种色。种种形相。种种具足。皆可爱乐。彼林殊妙严好。如是彼诸天众。在彼林中种种受乐。
尔时彼天五乐音声在彼林中久时游戏。爱火所烧。犹不厌足。复向余林。彼林名为鸟音声乐。无量天女。以自围绕。如是歌舞。喜笑游戏。在虚空中。手弹箜篌。如是飞行。有在鹅背如是去者。复有余天乘孔雀者。有在空中。坐莲华台如是去者。复有余天乘七宝鸟在虚空中。如是去者。一切皆向鸟声乐林。彼如是行。在路未至。种种胜乐。皆悉具足。欲至彼林。名实语鸟。为说偈言。
彼实语鸟。以善心故怜愍天众。如是偈说真实之法。利益彼天而天不取。爱覆心故转复欢喜。而更前入鸟声乐林。一切天众心皆乐见鸟音声林。如是林者名既如是。复有如是鸟音声乐。彼林中树。一切是宝。所谓金银毗琉璃树。有白银树。有颇梨树。有青宝树。是平泽中。莲华之林。彼诸莲华。犹如灯树。一切种种甚可爱乐。有种种鸟。有无量色。无量形相。宝间杂翅。不可具说。何以故。以心善业无量种故。鸟之形相如是种杂。以心杂故。杂作善业。善业杂故。得如是果。不可具说。以心微细速流转故。以是因缘不可具说。一切天法皆不可说。天业果报今说少分。有好妙欲境界放逸。园林流水。莲华河池种种山峰。莲花之林鸟及宝等。天女可爱。以业果故。天世界中如是化现。彼此因缘。说天可爱。如彼善业。所作果报。不失不灭。若不作者。果不可得。复以此因如是说乐。又复彼天如是种种鬘庄严身。以香涂身自身光明。而受快乐。胜欢喜心。如是观察鸟声乐林。如是观见七宝诸树。光明如炎有种种鸟围绕彼林。彼鸟咏歌。若天闻之昔未曾闻如是音声。既得闻已心喜受乐。彼一切天闻已皆乐。彼如是鸟。有住树中而咏歌者。有鸟在于莲花林中而咏歌者。有在花中而咏歌者。有鸟在于莲华池中而咏歌者。彼天闻已心生喜乐。若天天女迭共和合。种种歌音。一切皆止。听鸟歌声。心生爱乐。如是彼鸟咏歌音声。普遍山峰。诸山峰中一切诸兽。自体本性喜乐歌音。闻彼歌已。或百或千皆悉前近。既前近已耳明不动。听其歌音。有在树底住听歌者。有对天草无心欲食听歌音者。于彼林中。鸟歌音声如是可爱。鸟声乐林可爱如是。又彼林中香甚可爱种种华香。有种种色。随念皆有。香色声等。随念皆得。箜篌齐鼓筝笛歌等。种种美音。是天音声。彼鸟之音胜彼天声一根境界。如是胜故。彼林可爱。
又彼林中。复有一根境界可爱。所谓天味。随意所念。得胜果味。或天酒味。天药草味。如是彼林。随念得味。如是林中。诸味具足。
又彼林中复有胜法。所谓有山。游戏彼山。枝网普覆。种种重楼。皆是枝网。行而不乱。有无量种七宝杂壁。有无量种彩画皆遍。多有种种庄严天女。在重楼上。彼林如是种种庄严。又彼园林复有庄严彼林功德。具足已说。今复说山庄严可爱具足之相。谓毗琉璃庄严其山。山有七种功德具足。何等为七。所谓色声触味香等。随念皆得。有随念树。七种具足。彼处诸天见彼功德痴惑迷乱。不见不闻彼鸟说法。彼说法鸟。犹如父母所说之法。皆悉决定。天著境界不闻不觉。境界迷故。不受鸟语。行爱旷野。复向大林为三种火之所烧然。五怨所使喜爱所诳。迷于实道。唯有苦乐。苦相似乐。以著如是虚妄乐故。不觉不知。利益说法。不受不取。而听其余三处行鸟咏歌之声。谓水行鸟。天可爱色。可爱形相。七宝之身。种种间杂。鹅鸭鸳鸯。如是等鸟。种种音声。并水音声。彼天乐闻美妙声歌一切时乐。放逸而行。一切诸天。爱彼音声。如是彼天。更闻余鸟种种音声。不闻法音。所谓林行种种诸鸟。孔雀白鸽庄严树鸟。山谷岩窟所住之鸟。出美妙声。一切鸟声。皆与相似妙声之鸟。七宝身鸟。以庄严山。两两并飞。在虚空中。同共出声。观彼诸鸟。如是庄严。彼鸟光明。见者常乐。生爱著心。如是胜胜众鸟音声。彼天乐闻有语声者。有歌声者。有响声者。如是无量种种分别跋求之声。种种异闻天有欲心。为天女众之所围绕。听彼音声。
于长久时。闻声受乐。更有胜爱覆蔽其心。复饮天酒。第一味香。皆悉具足。如天所应。从岩窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼诸天等。迭互一心。同饮天酒。不相妨碍。复有余天向莲华林。莲华叶中。多有天酒。第一天味。香触具足。随念美味。诸天天女。恣意共饮。歌舞戏笑。迭互一心。共同欲意。彼诸天等。于胜林中游戏受乐。于境界中心不厌足。而复更向毗琉璃宝庄严之山。彼山多有鹅鸭鸳鸯。普皆青影。覆万由旬。皆是青影。其山举高三百由旬。多有园林。饶莲华池。流水盈满。有第一鸟。见者皆爱。于彼山中。有好平地。有好山谷。有好岩穴。河泉源窟。多有行林。莲华水池。具足诸华。有三种鹅。在岸出声。所谓有鹅颇梨宝色。七宝间错。或自体白。如是鹅者。山中甚饶。庄严彼山。毗琉璃山普有流水。水色清净。犹如宝珠。彼山多有种种香华。多有无量百千诸鸟。种种杂鸟。以此诸鸟严莲华池。彼种种物胜胜希有。上上希有。可爱妙色。庄严彼山。声触香等。无量种物。以庄严山。六根受乐。普山庄严。
彼诸天众为欲受乐。往到彼山。普遍处处歌舞游戏。以莲华鬘璎珞其身。一切时乐。心常欢喜。心常爱乐。五境界怨。如五火烧。爱缚其咽。向彼山顶为受乐故。希望欲见种种忆念。种种分别。渐渐欲到。渐近彼山。见有山窟。是毗琉璃。彼山窟者青色光明。可有一万以为庄严。普第一乐胜妙光明。若住山天入彼窟中。种种游戏。若彼诸天入窟中者。彼如是窟。如是如是。转转宽博。如彼天心。如是如是。种种忆念。如是如是。皆于窟中具足而得。彼窟名为如念得窟。住彼窟天。共天女众。恒常受乐不知厌足。彼诸天女种种庄严。以善业故。见彼天女心极爱乐。形服庄严。姿媚殊绝。歌舞喜笑。受天之乐。夜摩天王牟修楼陀。利益天故。佛所说偈书在彼山宝窟门上。偈如是言。
彼宝窟门。为利益天。书佛偈颂。其法如是。有天见之。则便寻读。读彼偈已。忆自本生。于少时间不放逸行。以善业故。于须臾间。正心思惟。增长未来无量百千多生之乐。增长净分。减损染分。彼天如是少时正念。能灭无量百千生数。若有见彼宝窟门上所书偈者。则生厌离。不放逸行。若天入窟不读偈者。则为唐入。
若见不见一切入者。皆放逸行。在内一处。见宝珠聚。谓金刚聚。青宝珠聚。摩伽罗多宝珠之聚。大青宝聚。而彼宝窟。体性自明。以宝珠故。光明更胜。第三复以天入中故。天身光明令彼宝窟光明转胜。如是彼窟甚为可爱。彼宝窟中天天女众。五欲功德。受诸欲乐。安隐离恼。离于热恼。远离忧悲。自善业故。受无量种天胜妙乐。彼天既见彼宝地已。生欢喜心。歌舞游戏。五乐音声而受快乐。
又彼宝窟入其中者。则见有河。第一香触具足。天酒盈满。其中酒河两岸。饶饮酒鸟。以为庄严。如是鸟者。谓名欢喜。有名常乐。有名常戏。名无异味。名见可爱。名审谛心。有鸟名为异处不乐。名饮香乐。此等诸鸟。复有余鸟。在彼酒河。游戏饮酒。天善业故。鸟说偈言。
如是彼处住山窟鸟。心常欢喜。以业因缘。为天说偈。彼天闻已。若有善业随顺法行。而生彼者。忆本前生。忆本生故。则知酒过。知酒过故。则不饮酒。不放逸行。
自余天众不受鸟偈。犹故饮酒。生欢喜心。五乐音声。歌舞受乐。乃至久时。彼山窟中。种种受乐。既受乐已。于入时道。还如是出。如是出已。犹于境界。不知厌足。放逸而行。乐见园林共天女众。复于一切园林之中。河岸山谷。种种游戏。如是诸天。以善业故。如是受乐。彼处如是。不可譬喻。天乐具足。彼诸天等于境界中受诸欲乐。不知厌足。广多爱故。所言广者。自体广故。彼不曾摄。恒常开舒。是故名广。又于境界不知厌足。以诸境界广无量故。以根常渴。不曾断故。如是彼天五欲功德。转转增长。不断不绝。常受欲乐。心生希有。可爱功德。不可譬喻。是故彼天不知厌足。如海吞流无有足时。天不知足亦复如是。常一切时于彼天处如是受乐。行于种种园林之中。欲水所漂。共诸天女。游戏受乐。彼天如是。乃至作集爱善业尽。至于后时退彼天处。如自业行。业绳系缚。如是乐处。业尽退已。堕于地狱饿鬼畜生。若有余天余善业故。生于人中。在阎浮提大富乐处。第一种姓。歌舞喜笑。种种游戏。常受快乐身色殊妙。形服端严。种种具足。胜国土中。或为国王。或为大臣。或迦奢国。憍萨罗国。在安隐洲。彼余业故。
夜摩天摄胜光明园处第九地竟。
又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。或天眼见。复有地处。名曰正行。众生何业生于彼处。彼见有人。随法正行。第一清净。报亦清净。业清净故。受乐果报。圣人所爱。胜善布施少于智慧。以布施故。生于天中受天爱果。所谓天处。何人得彼天中果报。所谓有人善心清净。生敬重心。柔软之心。不杀不盗。如前所说。复舍邪淫。所谓耳闻先时有人曾共妇女而行淫欲。如是闻已。心不喜乐。于先欲事。心不思念。不生觉观。复能遮他不听思念。如是成就清净业行。身坏命终。生于善道夜摩天中正行地处。受本所修善业果报。生彼处已。爱乐种种香味触等。无量境界。行园林中。天莲华池。百千天女之所供养。在于园林莲花之池流水处行。无时暂住。先所未见。不可譬喻。不可具说。种种天乐。具足受彼无量种乐。于境界中。心不知足。
又于彼处有无量种天妙园林。如是彼处始生天子。少妇女众而围绕之。于余园林。有天女众。在中游戏。见始生天心则欲发。行则异本。以天衣鬘种种庄严。见始生天即便前近。始生天子见彼天女。五倍欲发。即前往近。彼诸天女。始生天子。迭相杂合。彼此共受无量种乐。同心一意不相违返。如是天女一切共歌。欢喜舞笑。彼诸天女生如是心。此始生天是我夫主。始生天子有如是心。此诸天女是我之妇。如是天子。共诸天女。彼此相信。不相疑虑。喜笑歌舞。迭相爱乐。在园林中。从一园林至一园林。从一山峰至一山峰。从莲华池至莲花池。从一枝舍至一枝舍。从一丛树至一丛树。从一池去复至一池。如是池者。青宝之色。彼池多有鹅鸭鸳鸯种种音声。有如是等无量诸鸟种种音声。耳闻心乐。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有无量种歌舞游戏。受诸快乐。既受乐已。复见余处。有异天众。欢喜游行。始生天子见之即往。共天女众五乐音声歌舞游戏如是而去。尔时彼天既见如是始生天子。而说偈言。
彼诸天等为始生天如是说偈。始生天子闻说偈已。彼处复有名实语鸟。如法利益。令正行故。为说偈言。
彼实语鸟为利益天随顺饶益。令天安隐。令正行故。如是说偈。彼天放逸虽闻不受。彼诸旧天犹尚不取。况始生天。
彼新旧天。为放逸毒之所伤故。普皆歌舞。心生欢喜。在园林中处处游戏。受境界乐。自身光明。不假余照。彼一切天共天女众。复向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有无量种种宝性。有种种宝而为庄严。普山光明。百千莲华。如日初出。以为庄严。有百千亿流水泉池。彼山四厢。有四丛林。所谓一名百池流水。二名大光。三名严山。四名普香。此名四林。在彼山厢。彼山一厢。百池流水丛林之中。有随念树。有百千池。金银青宝。迦鸡檀那诸宝色鱼。普遍池中。其池之水清净凉冷。如意念水盈满彼池。多有园林。围绕彼池。鹅鸭鸳鸯。音声可爱。闻者心乐。有一切时常欢喜鸟见彼天众。而说偈言。
彼处诸天欲上山时。彼一切时常欢喜鸟。以利益心。天善业故。如是说偈。彼诸天等乐境界故。不听不取。不觉不知。不能见谛。不看彼鸟。如生盲者。有道不见。
尔时彼天次向第二大光丛林。彼林光明胜于一百日之光明。彼林诸树。有胜光明。或树光明。或宝光明。胜妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林三种光明普遍彼林。彼如是林普皆可爱。流水河池而为庄严。有随念树。庄严林处。如是林处各各差别。彼诸天众各在异处。五乐音声。歌舞游戏。种种受乐。善业渐尽。于彼山中。复在异处受境界乐。如大醉象。如是林中。久时受乐。
又彼天众。于彼山中。自心动故。次第复向岩山之林。于中复受五境界乐。为放逸怨之所迷惑。不知畏退。无有方便而可得脱。唯初时乐。后则衰恼。声味色香。受诸欲乐。爱乱心故。处处游行。
复见余林。普彼林外有莲华林。周匝围绕。有随念树。庄严彼林。百千种华。而为庄严。有余大树。有殊妙香。而庄严之。又复多有流水河池。而为庄严。又复多有种种鸟兽。七宝枝舍而为庄严。又复多有种种香美饮食之河。彼诸天众到如是山。或百千到。歌舞游戏。迭共为伴。同一欲心。俱到彼林。共天女众久时受乐。彼此迭互希望境界。
又复彼天未知厌足于彼山处。次复更见大可爱林。名曰普香。彼林甚香。树枝华香。金枝华盖。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林中。曼陀罗华。第一妙香。香气流布。普百由旬。天闻彼香。生希有心。彼诸天众嗅如是等无量妙香。入彼林中。彼诸天众迭相爱乐。同一心欲。受境界乐。不知厌足。处处游行。无量种行。
彼天如是处处游行。游戏而行。如是渐向山鬘山顶。遂尔前到百百千千彼山顶上。见有大城。城甚可爱。其城纵广五百由旬。普彼城中。有行重楼。金宝殿舍。银宝殿舍。毗琉璃舍。车磲之舍。如是种种妙宝殿舍而为庄严。行巷相当。门状可爱。皆是妙宝。普彼城中饶莲华池。彼诸天众入如是城。心生欢喜种种功德。具足受乐。在宝舍中。宝园林中。或复在于莲华池中。枝华舍中。或华林中。或复在于莲华池中。或复在于饶华地处。或复在于山窟之中。或复在于山谷之中或复在于山胁之处。彼天如是。或在城中。或在余处山顶之上。共诸天女。处处受乐。无量种乐多种受乐五乐音声。功德具足。如是游戏种种受乐。彼受乐时鸟见之故为说偈言。
彼鸟如是利益天故。已说此偈。彼诸天等放逸行故。不听不受。而复更为境界所盲。行园林中。种种游戏。或在园林。或在可爱宝城等中。受种种乐。彼天在于山鬘山中。既受乐已。而复更向千峰之山。希望欲见。彼宝山故。乐天境界。是故次往天善业因。而受快乐。见彼宝山。生胜爱心。一切欲乐皆悉具足。于一切时。多有华果流水河池莲华之林。具足而有。彼一切天。于彼乐处见则受乐。行亦受乐。食亦受乐。见彼胜山。生希有心。谓山鬘山。彼大胜山复有众山。周匝围绕。皆是宝山。是故彼山名曰山鬘。彼山多有园林华池。有流水河。多有宝蜂。无量众鸟种种音声。如是诸鸟。皆是宝身。种种形相。皆悉可爱。庄严山峰。普彼山峰。光明悉遍。彼诸光明。有百千种。如是宝山在诸山中。见彼宝山。顶插虚空。有大光明。微妙殊胜。彼诸天等上如是山。共天女众五乐音声。游戏受乐。心生欢喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而游行者。有共天女同一欲心。于五境界受诸欲乐。爱河所漂。不暂停者。若寂静乐。则是常乐。舍未来世如是寂静。利益安乐。而乐天乐。如是天乐。如杂毒蜜。而诸天众。心生乐著。初时似贤。后则不善。实非是乐。与乐相似。彼天不知。心生乐著。共天女众。五乐音声。随心游戏。上彼山顶。如是如是。上彼山上。如是如是。见彼山处。随见何处。转胜可爱。如是宝山。普皆可爱。树林河池。种种诸鸟。在园林中。满彼山处。无量百千种种园林。庄严彼山。七宝光明。周匝围绕。普彼天众共诸天女。歌舞游戏徐上彼山。并行并看。天及天女。种种形服。鬘庄严身。更无异心。心常乐乐。放逸而行。彼诸天众。自身光明。共自光明。无量形服。庄严天女。围绕同行。安安详详。如心意行。上彼山上。善业力故。自作善业。自得乐报。决定自受。游戏歌舞。在河池中。有无量种。受诸快乐。徐上彼山。五乐音声。离病无倦。心生欢喜。如是游戏。彼如是行。见无量种山谷溪涧。各各差别。随自意行。随何处行。皆无所畏。如是次第。渐上山上。
彼山鬘山。复有异处。有大鹅王。住在其中。彼鹅王者。宝庄严身。名曰善时。见彼诸天。行放逸行。彼诸天等。胜善业故。得彼乐命。应怖畏时。而便喜笑。尔时菩萨善时鹅王。为利益彼一切天故。住山窟中。随顺修行。寂静善业。饶益天故。为除放逸毕竟利益彼诸天故第一勇胜。种种微妙。一切天爱美音声语。覆一切天。所有音声。而说偈言。
善时鹅王第一勇胜自体如是。美妙音声。为彼天众。如是说偈。如是鹅王菩萨音声。为一切天。作无量种无量音声。章句示现。皆悉相应。菩萨之声。美妙势力。勇而复胜。蔽天音声。彼处如是。一切天众复闻远处。有大音声。无量天女之所围绕。种种庄严。胜妙宝殿。一切时华。一切时果皆悉具足。无量莲华。遍覆其处。多天女众。歌声可爱。妙宝璎珞光明照耀。七宝间错。园林水池而为庄严。幢幡枸栏种种庄严。百千天女。妙音声歌。五乐音声。闻者心乐。毗琉璃宝。大青宝柱。真金柱等之所庄严。大师子座之所庄严。如是宝殿。行虚空中。夜摩天王。在彼殿上。多有无量百千天女。供养天王。百千合掌。赞叹天王。在虚空中。分明如画。胜欢喜心。向山鬘山。为欲往见善时鹅王。如是鹅王以大愿力。为利益天。生在夜摩。忆本前生。是故天王生敬重心。而来向之为听法故。为于自身。并为天众。利益安乐。饶益自他。不堕恶道。离放逸故。
尔时彼天山鬘山中。游戏受乐。在种种处山园林中。或有在于平处住者。或有在于山谷中者。或有在于莲华林者。或有在于池水中者。或有在于殿堂上者。或有在于宝舍中者。或有在于山峰中者。或有在于河岸处者。或有在于山顶上者。或有在于华林中者。或有在于果林中者。或有在于随念树者。或有在于毗琉璃金随念树者。或有在于无量到数见则可爱树林中者。一切皆悉共天女众。或共多众。或共少众。一切天众。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。见大天王坐胜殿上。成就无比天之快乐。见已疾走。一切天众尽力而走。既见天王牟修楼陀。普看并走。心眼俱乐。眼观不舍。转转前近。彼诸天众如是思惟。夜摩天主牟修楼陀。为欲听法。是故来诣。善时鹅王我今往见供养天王。彼诸天众如是思惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功德境界之乐。一切具足。天衣天鬘。以为庄严。彼一切天皆悉前向牟修楼陀。夜摩天王行虚空中。
若天在于一千峰山游戏乐者。如是见已。天衣庄严。一切皆前到天王所。礼拜供养。既供养已。转胜欢喜。歌舞戏笑。近王面前。一切皆与夜摩天王。和合一处。共向鹅王菩萨之所。彼鹅王菩萨第一聪明。有大智慧。以本愿力。为彼诸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鹅王菩萨之所。夜摩天王既见菩萨。生敬重心。敬重法故。共天女众从殿而下。鹅王菩萨常说大法。常作法吼。既见天王牟修楼陀。则正法吼。彼大鹅王法势力故。于一切天。最为胜妙。光明殊绝。法威力故。
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观天品之三十三(夜摩天之十九)
尔时鹅王见彼天主牟修楼陀。作如是言。今者善来种种语言问讯供养。既供养已。赞言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚为希有。在此第一放逸之处。而能如是不行放逸。不放逸行。此为希有。复有希有。一切天主。皆于天中。百倍受乐。不行放逸。此甚希有。离乐因缘。则不可得。
如是菩萨善时鹅王。忆自本生。尸弃佛所曾闻经法。念彼经已。而为天主牟修楼陀如是说言。汝大天王。获得善利不放逸行。为闻我声。是故来此。甚为希有。汝今善听。我为汝说。如彼世尊尸弃如来所说而说。当于尔时。我作人王。闻如来说。如本所闻。今为汝说。汝今谛听。善思念之。有一法门。名王法行。如是法门则能利益灌顶受位刹利大王。王得此法。于现在世。常得安乐。常有利益。正护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。
灌顶受位刹利大王。成就何业。于现在世。常得安乐。常有利益。正护世间。大富大力。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。有大神通。大富大力所谓此王具足成就三十七法。于现在世常得安乐。常有利益。正护世间。护世间故。大富大力。一切余王不能破坏。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。
何等名为三十七法。一者军众一切净洁。二者依法赋税受取。三者恒常怀忍不怒。四者平直断事不偏。五者恒常供养尊长。六者顺旧依前而与。七者布施心不悭吝。八者不摄非法行者。九者不近不善知识。十者贞谨不属妇女。第十一者闻诸语言不一切信。第十二者爱善名称不贪财物。第十三者舍离邪见。第十四者恒常惠施。第十五者爱语美说。第十六者如实语说。第十七者于诸臣众若无因缘不举不下。第十八者知人好恶。第十九者常定一时数见众人。第二十者不多睡卧。二十一者常不懈怠。二十二者善友坚固。二十三者不近一切无益之友。二十四者嗔喜不动。二十五者不贪饮食。二十六者心善思惟。二十七者不待后时安详而作。二十八者法利世间。二十九者恒常修行十善业道。第三十者信于因缘。三十一者常供养天。三十二者正护国土。三十三者正护妻子。三十四者常修习智。三十五者不乐境界。三十六者不令恶人住其国内。三十七者于一切民若禄若位依前法与。是等名为三十七法若成就此三十七法。得名受位刹利大王。于现在世常得安乐。常有利益。大富大乐。有多财宝。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以如是等三十七法善业因故。
何者名为刹利大王军众净洁。所谓善心利益他人。于对诤者。依法断事。不违法律。依法正护。不违本要。忠心谏主。主行利益。顺成赞善。依法护国。所设言教。依量利益。且起直心。不恼于他。依法事主。不唯畏罚。心无贪慢。于一切法。皆顺不违。为未来世。随法而行。怖畏生死。信业果报。舍三恶业。不乐多欲。不喜行罚。正意不乱。如是自他二皆能度。能利益王。若如是者。是王军众。如是军众。与王相应。是故令王于现在世常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以诸军众一切净洁。是故令王不生恶心。善业因故。
又复受位刹利大王。次第二法应勤修习。成就相应。于现在世。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。何者第二。所谓依法赋税受取。以供衣食。云何依法。或国或城或村或邑。或人集处。于一切时。常依旧则。依道理取。彼王如是。若国坏时。若天俭时。则不赋税。取时以理。不逼不罚。依先旧来常所用称斗尺均平。如是受取。依法不违。不逼不罚。不侵不夺。如是国王。则是怜愍一切众生。王若如是依法受取。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以常依法赋税受取善业因故。
又复受位刹利大王。有第三法。应勤修习。成就相应。不逼国土。现在未来。二世利益。何者第三。所谓恒常怀忍不怒。心如是念。随何因缘。令我嗔忿。如是因缘。一切皆舍。身虽自在。见他瑕疵。不讥不调。于诸臣僚眷属仆使。有罪过者。不重刑罚。于他怨人。若他亲善。不说其过。不说其恶。若于军众起嗔心时。则念忍辱。念忍辱故。嗔心则灭。口说美语。更说异言。令彼军众不忧不怖。恒常如是一切法中。一切时忍。自体实忍。非因缘故。如是不嗔。如是不忿。王若如是。心怀忍辱。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以能于人恒常怀忍善业因故。
又复受位刹利大王。有第四法。应勤修习。成就相应。现在未来。二世利益。何者第四。所谓平直断事不偏。王善心意。于一切民。犹如父母。不以物故。不以用故。不以亲故。不以恩故。不以友故。不以贵势有嘱及故。不用如是一切因缘。依法断事。不偏不党。于诤对者。怨亲平等。利益语说。实语而说。王若如是。平直断事。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。不失国土。不失名称。一切军众。皆无罪罚。能护国土。不畏他论。他王不胜。久时为王。王领国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以心平直断事不偏善业因故。
又复受位刹利大王。有第五法。应勤修习。成就相应。现在未来。二世利益。如是乃至到于涅槃。何者第五。所谓恒常供养尊长。何者尊长。谓尊长者。如实而见。持戒智行利益众生。常作善业。身口意等。恒常寂静。自心无垢令他摄福。如是尊长。王应亲近。既亲近已。听法闻法常往供养。受其所说。受其言教。如其所说。王应受持。如所说行。以一切时供养尊长功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以一切时供养尊长。善业因缘。
又复受位刹利大王。有第六法。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。何者第六。所谓顺旧。依前而与。若父先与。若祖先与。或复先祖于先旧与。若地若金若银等物。彼受位王。以不浊心以清净心。随顺欢喜。爱乐彼法。如是依旧。随顺赞善。教他令与。王若如是。依前而与。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以常顺旧依前而与善业因故。
又复受位刹利大王。有第七法。应勤修习。成就相应。现在未来。二世利益。何者第七。所谓布施。心不悭吝。何者布施。布施者名。少壮老时。恒常布施。布施一切。一切种施。一切时施。利益一切。饶益一切。安乐一切。常念地狱饿鬼畜生。一切道中受饥渴等种种苦恼。布施之时。愿如是等三趣众生。早得解脱。生人天中。王若如是。得现世报。何者现报。所谓名称。若遭难时。奴仆军众。则不舍离。他国土人。常来供养。余人见已。不能破坏。一切怨敌。乃至不能得其少便。于他常胜。如是布施。得现世报。非福田处。如是布施。尚得如是现世果报。况于福田物思具足胜善布施。常闭恶道。常受乐报。彼无量种。布施而与何者无量。谓法布施。资生布施。无畏布施。王如是等种种布施。若施沙门。施婆罗门。如是布施功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以彼布施善业因故。
又复受位刹利大王。有第八法。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。何者第八。所谓不摄非法行者。不令在国。以刹利王自随法行。是故不摄非法行者。不令住国。何者名为非法行者。所谓有人。种种方便。劫夺他物。或叉他咽。令其闷绝。而取其物。或与恶药。令无觉知而取其物。或设方便。盗偷他物。或复私窃盗取他物。或在道路。或在市中。作诸方便而取他物。买真卖伪。种种欺诳。而取他物。或复有人。奸欺无道。压善举恶。进非退是。诬抂贤良。党助不肖。或有邪见。或有断见。或复有人苦杀众生。望得解脱。若外道斋。于大会中。屠杀羊等。望有福德。或复有人。犍割众生。令使不男。或复有人。淫于男子。或复有人。不能供养父母师长。如是等人。不令住国。何以故。若共同国。令诸善人心意坏故。相仿习故。同处住故。善人坏故。令王无力。失增上力。非时降雨。时则不雨。五谷熟时。五谷不熟。所有国土。一切破坏。恶人过故。以此因缘。不令恶人住在国内。此因缘故。不摄一切非法行者。不令住国。依法行者。摄令在国。摄法人故。随时降雨。日触顺时。是故五谷至时善熟。不坏国土。离于怖畏。不生忧愁。一切国土利益之事。是摄法人。因缘力故。能断一切生死苦恼。令有福人在己国住。以近如是福德人故。行法人故。第一梵行。所谓安住。有福德人。近福德人。顺法行人。是故一切有智慧王近行法人。令住国内。王若如是不摄一切非法行者。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以彼不摄非法行者善业因故。
又复受位刹利大王。有第九法。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。何者第九。所谓不近不善知识。不善知识是恶知识。彼恶知识略有八种。一切王者皆应舍离。何等为八。一者断见。所谓有人如是心言。无业无施。无有此世。无有他世。此是最初恶知识也。又复第二恶知识者。所谓有人如是心言。一切妇女。依时共行。不破梵行。又复第三恶知识者。所谓有人如是心言。若以火烧得大福德。若与众生则无福德。又复第四恶知识者。所谓有人如是心言。乃至未死。有命以来。得名为人。若身死已。善不善业。一切皆失。如风吹云。更无可集。众生如是。无有罪福。又复第五恶知识者。所谓有人。常教他人。破坏父母。亦复不听供养尊长。又复第六恶知识者。所谓有人。言杀生善。若杀老人。若杀盲人。恶病之人。长病人等。夺其命故。得生乐处。又复第七恶知识者。所谓有人如是心言。于山崖上。自投身下。若火烧身。若自饿死。或五处火。以炙其身。如是取死。有无量福。后得天上。无量眷属。无量天女之所供养。又复第八恶知识者。所谓有人如是心言。一切由天。非业果报。如是八种恶知识者。一切不听住在国内。眼亦不看。唯摄一切实语说人。从如是人听闻正法。闻已摄取。受持修行。王若如是不近一切不善知识。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以彼不近不善知识善业因故。
又复受位刹利大王。有第十法。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。何者第十。所谓有法。应当舍离。舍何者法。所谓妇女。有智之人。不属妇女。一切世间。属妇女者。于世间中。最为凡鄙。若余凡人。属妇女者。犹尚凡鄙岂况国王。人中第一。一切妇女。能破坏人。一切国土。一切人民。一切王者。皆由妇女而致破坏。以贪心故。能令王等皆失利益。能夺其物。令行非法。不听布施。以贪心故。能令王等一切懈怠。以乐欲故。常近不离。能令丈夫失自利益。妇女如雹。能害善苗。一切妇女。乐破坏语。慢妒之藏。属妇女人。行同妇女。属妇女人。国土亦失。是故不应系属妇女。若属妇女。则为凡鄙。以妇女法是鄙恶故。属妇女人。亦为鄙恶。属妇女者。失一切法。属妇女者常入苦处。若属妇女。善人舍离。以欲过故。如是之人。妇女所诳。一切妇女。皆悉欺陵软弱之人体性尔故。不知恩养。能与衰恼。多贪妒嫉。妇女如是。皆不可信。若属妇女。彼人则于城邑聚落一切人中。最为凡鄙。何况王者。其损更深。是故不应系属妇女。王若如是畏妇女过。功德因缘。于现在世。常得安乐常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以离妇女善业因故。又刹利王。复有一法。是第十一。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十一者。谓闻言语。不一切信。一切世间。人心不同。迭相破坏。性喜破坏。作时能坏。成时能坏。本性自体垢故破坏。常乐诤斗故相破坏。以近亲故。共相破坏。自体破坏。以国土过。是故破坏。自轻因缘故相破坏。彼此迭互。闇地相说。各为自明。故相破坏。欲令自胜。令他不如。故相破坏。如是等语。王皆不信。违道理故。前后相违。以从恶心次第来故。以爱自朋如是说故。先被教来。于先嘱来。先有恩来。先有怨来。迭相破坏。来向王说。此如是等。前说因缘。迭相嗔故。作如是说。王不普信。是以国土则不破坏。如是王者。心性本好。不违不乱。依道理嗔。心不横嗔。于破坏语。心不生信。彼王自有如是功德不信于他。自心所乐。少于嗔恚。一切众生。于王爱乐。心善思量。随顺法行。心意正直。多摄州土。王若如是。不一切信功德因缘。于现在世常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以不普信善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十二。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十二者。谓爱善名不贪财物。以王之心不贪财物。不急拳手。不动眉面。不怒眼目。不恶语说。其心终不无因缘嗔。又心亦不无因缘喜。心意坚固。王若如是得善名称。亦得财物。如是得已。于财物中。不大欢喜。得名称故。胜欢喜心。王法不妨。一切人爱怨不得便。财物多故。又复更有十种因缘。得美名称。何等为十。一者美语。二者能舍。三者审谛。四者他国远人来看。五者近之则得安乐。六者以时给施左右。七者敬尊奉施所须。供给善人。拯济孤独。八者净行。九者好心。不恼乱他。十者正见。不生邪见。得此十法。行如是法。复教他人行如是法。以如是行得此法故。得善名称。王若如是爱善名称。不贪财物功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。随顺法行。他不能胜。异人近之。则得安乐。彼人久时。作人中王。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以爱善名不贪财物善业因故。又刹利王。复有一法。是第十三。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。第十三者。谓舍邪见。邪见者名一切众生不安隐本。此颠倒见。一切因缘。皆不生信。彼不信处。一切憎恶。一切毁訾。王则应舍。若王不舍。则邪见行。一切人憎。一切不信。一切诸人。皆不顺行。不顺行故。一切人舍。得衰恼时。依法行天一切舍离。天舍去已。无所能为。是故王者。应舍邪见。王若如是。正见不邪。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。于一切时。作正利益为一切人之所供养。一切人爱依法行天常不舍离。一切国人。如王意行。一切分别。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性不乱。能于久时。王领国土。安隐无患。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以舍邪见。善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十四成就相应。现在未来二世利益。第十四者。谓世间法。出世间法。王根本法。所谓惠施。王若大臣。能行惠施。一切国人。敬爱不舍。心生敬重。不舍其国。向余国土。若余国人。以王能施。共自妻子。并其军众。一切皆来。归属于王。多人来故。令王国人。增长更多。自余诸国。不能破坏。以人多故。无能破坏。如是施者。世间布施。于世间中第一安隐。又复更有出世间施。第一好施。若人布施。为天所摄。有大力能。有大威德。布施沙门。若婆罗门。贫穷等人。庄严未来现在好色。何以故。心清净故。食则清净。食清净故。面色清净。面色净故。端正可喜。此等皆是布施之力。又复有法。现得果报。何者现报。所谓布施。心无憍慢。离贪离嫉。信于因缘。信因信报。信未来世。供养尊长。其心柔软。正意思惟。舍种种物。摄大富因。摄离悭嫉。信于福田。福田功德。福田种子。王若如是。善语熏心。第一净心。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。久时为王。王领国土。久时受乐。国土不乱。恒常安隐。不怖不忧。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以能惠施善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十五。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十五者。谓勤爱语。爱语王者。一切皆爱一切皆近。若与财物。不能如是摄取众生。如此爱语。更无能令欢喜清净。如爱语者。一切众生。如是因缘。故爱语说。先爱心生。然后发语。此因缘故。口说爱语。如是王者。能取他城他国土等。自国自城他不能得。一切人爱。王若实语。杂有爱语设有怨家。亦为亲友。何况中人本来亲者。王若如是。爱语言说。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。怨成亲友。不作中人。一切人爱。一切供养。能护国土。能护自身。善人所赞。一切人中。久时为王。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以彼爱语善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十六。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十六者。谓修实语。实语者名一切生死解脱之因。不须物买。不可穷尽。乃是大藏无能劫夺心海中生。第一叵见。一切善人之所赞叹。一切世间次第流出。此法乃是涅槃城门。于一切时用不可尽。增长功德能灭诸过。一切人信。能除贫穷。若能实语。虽复丑陋。于余一切端正人所。则为最胜。以实光明。而自庄严。一切下姓。若能实语。则胜一切大姓之人。如是实语。庄严种姓。一切人信。一切人近。一切人见。如见兄弟。随何处行。于彼彼处。为人供养。如父如母。如王不异。虽行旷野险恶之处。犹故受乐。随行何国。为王供养。如供养主。若村若城多人住处。一切诸人及大长者。皆悉供养。自余国土所不行处。流名遍满。彼处诸人。作如是言。彼处若王。若王大臣。实语善行。如高幢幡。名闻六天。彼善男子。天常供养。随后而行。不见恶梦。第一胜天。供养如天。若更贫穷。以实语故。后还大富。一切忆念。皆具足得。念念渐老诸根不衰。得好神通。大力身体。作长命业。成就相应一切诤对。以其为量。以其为证。若犯王法。被收缚者。以物寄之。唯此一人。最为可信。如是富者。以物寄之。以实语故。心意不动。怨亲之人。不能令动。唯以实相。而自娱乐。生欢喜心。以实语食。而自充饱。实语之爱。数数思惟。或嗔或喜。不动其心。此王则是。第一大仙。常作世间及出世间二种利益。不越所作。实画之文。常以实水澡浴清净。常著鲜白无缕宝衣。实名之香。十方遍嗅。一切世间。未相见者。皆成知友。何况见者善名流布。过须弥峰虽是年少。老人见之。供养如父。以实老故。亦复能作长命之业。乃至造作无上菩提大智之业。何况能造夜摩天王世间之业。王若如是。修如实语功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以修实语善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十七。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十七者。谓于臣众。若无因缘不举不下。是王重意。彼王不知他戒形相。及不知意。则不生信。为王之法。细意思惟。然后乃作。王于臣众。若不于先深细思惟。或下或举。彼则非王。若为王者。则不久灭。唯可单有王名而已。不思惟作。心意少动。意轻不住。若说旧法。众则不信。言王妄语。是故于王。不生爱心。或以余人。换其王位。是故王者。知此过已。不作妄语。如是妄语。现在未来。不能利益。是故现在无量种过。知此过已。不妄语说。余人若尔。亦不相应。况复王者。如是如是。失于王法。如是如是。亦失世间。若王有福。胜世间人。一切皆胜。王常实语。则护世间。护彼乐故。王法不妨。一切善法。实为根本。若不实说则于臣众。无有因缘。或举或下。若常实语。则于仕人。若无因缘。不举不下。王若如是。则于王位。不动不失。一切臣众。知王如是。则不舍离。向他国土。深生敬重。如父如母。一切时乐。生欢喜心。彼王则有坚意住意。有不动意。有一厢意。与臣众乐。王若如是。不无因缘。或举或下。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以无因缘不举不下善业因故。又刹利王。复有一法。是第十八。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十八者。谓能识知人之善恶。此大智慧数数修故。若能知者。则为第一最胜大王。王知彼人是智非智。若如是知。则是世间一切地器。任为王者。一切他王。不能破坏。若勤所作。如所应处。安置使令。彼如是业。皆得成就。不失财物。于所作法。次第增长。王见人中。若非法行。王则不摄。贪食之人。不知恩人。王则不摄。多人怨人。邪见之人。无怜愍人。妄语之人。他王怨人。恶律仪人。不知时人。难调伏人。常恶业人。著境界人。曲因说人。其体本性。不知足人。恒常不作利益行人。常于他所先作恶人。慢心之人。常乐怨人。踊跃之人。语动之人。意动之人。如是等人。王则不摄。摄何等人。所谓随法修行之人。不谄曲人。不我慢人。实语之人。聪明智人。柔软心人。不恼他人。不诳他人。于三宝所能供养人。得信之人。知足之人。调伏之人。不懈怠人。常作业人。少食之人。一切爱人。有慈心人。有悲心人。精进之人。正见之人。智慧之人。依法律人。生来清净身口意人。信因缘人。知业报人。不饮酒人。不多睡人。近善友人。乐惠施人。有戒之人。有智之人。如是等人。王则应摄。如是等人。王于其中。知轻知重。堪为何业。则令营作。彼王如是。更无余王能为破坏。无量财宝。富乐具足。随顺法行。随法行故。则能布施。能为福德。供养三宝。王若如是知人好恶功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以识别人善业因故。
又刹利王。复有一法。是第十九。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第十九者。谓定一时数见众人。若刹利王。常定一时。数见众人。如是王者。久时为王。一切国人。皆不嫌恨。能知一切人之善恶。能令国人一切行法。强不陵弱。一切国人随时见王。财物具足。以此方便。增长炽盛。财法富故。不属他王。以安隐故。随顺法行。供养沙门婆罗门等。从其闻法。既闻法已。法行转胜。以定一时数见人故。修法之行。转胜增上。如是如是。随法行故。如是如是。富乐增长。大富乐故。能大布施。广作福业。精勤持戒。王若难见。彼王则无如是功德。是故王者应定一时常数见人。王者若能常定一时数见人者。则能行法。是行法人。有大福德。王若如是常定一时数见众人功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以定一时数见众人善业因故。
又刹利王。复有一法。是第二十。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第二十者。谓少睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不错谬。不愚不钝。怨不得便。恒常一意所作决定。决定作故。善思惟作。王若如是善思惟作。随何等法。皆速成就不经久时。彼王晨朝则不放逸。不放逸故。寿命则长。善思惟故。一切国人。心则慕乐。不生厌恶。国内人民。一切军众。一切僮仆。左右百官。诸大臣等。皆悉炽盛。财物丰饶。多臣民故。则多财物。多财物故。有大威德。有威德故。则能布施修行福业。能善持戒。王若如是少于睡眠功德力故。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以少睡眠善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十一。应勤修习成就相应。现在未来二世利益。二十一者。谓一切时常不懈怠。不懈怠王。坚固精进。如法修业。随何所作。一切皆能。究竟成就。随心制御。皆悉属己。他不能坏。他不能夺。一切国人爱王心意。皆生敬重。其王国土。一切皆善。一切具足。若城若村多人住处。遍满国内。间不空旷。不懈怠王。坚固精进。有大势力。如是如是。随何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。不懈怠故。法时处等。方便具足。不懒怠王。于世间业出世间业皆能成就。乃至能成涅槃之业。何况余业。若勤精进而不懈怠。时处方便。所作具足。彼王则胜一切余人。种种具足。彼王如是世间所作。皆悉成就。如是共智。而复能作。出世间业。皆悉成就。出世间者。谓施戒智。王若如是常不懈怠功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。施戒智等。犹如香气。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以不懈怠善业因故。
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观天品之三十四(夜摩天之二十)
又刹利王。复有一法。是第二十二。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十二者。善友坚固。友坚固王。善思惟作。久时为王。远离诸过。他不能坏。如树多根。长而深入。坚牢善住。不可倾转。风不能坏。如彼牢树风不能坏。王亦如是。知友坚固好心善意。一切人爱。所共敬重。世间法中。坚固不坏功德善友。有十三种功德具足。何等十三。一者善知。王若有恶。能令清净。二者堪能。最难作者。能为王作。三者有智。若彼善友。复有善友。则令为友。四者心尽。所有财物。善友皆知。五者尽意。知于善友有利益事。勤心作之。六者心舒。忽尔相见。不捡威仪。七者究竟。若得衰恼。乃至失命。则不舍离。八者称意。随心所须。如心为作。九者不匿。随家所有。一切不隐。随其所须。索者不吝。十者共心。若见善友。多有具足。则生欢喜。第十一者。若得苦恼。则共同苦。设使大嗔。心亦不变。随有何食。一切同食。同共游戏。第十二者。于所有物。不劣根求。若自有物。不苦求与。第十三者。若知家中消息好恶。乃至诤斗。如是等事。一切尽说。不忌不难。自家中事。乃至诤斗。亦皆尽说。如是十三功德善友如是功德具足善友。则是世间。如是世间功德具足十三善友。王成就一。则有大力。况复有多。是故智王应当勤摄如是善友。王若勤摄如是善友。一切所作可爱之事。皆悉成就。又因善友。复能成就出世间道。略而言之。有十功德。具足善友。何等为十。一者能遮非法之行。二者能教修行布施。三者能教受戒持戒。四者示智。能教修智。五者好心。遮近恶友。六者正信。示业果报。七者若见迷恶道时。教住善道。八者若见毁犯戒时。能为除灭。九者教令供养父母。十者恒常数数教诫。如是十种出世善友。一切恶道皆能拥护。犹如父母。坚固善友。常于善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非现在世。是未来世。是故王者应坚善友。王若如是善友坚固。则修善业功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以坚善友善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十三。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。二十三者。所谓不近无益之友。言无益者。所谓一切诳惑之人。不近一切博戏之人。导恶行人。若恶思惟。思惟已作。近如是人。大不饶益。所失甚大。失中大者。所谓诳惑。诳惑有二。一者私密。二者公彰。彼公彰者。谓博戏等种种诳惑。彼私密者。诈设形服。犹如恶人。不识别者。心谓之好。如是等人。外道所摄。并实外道。外道棘刺。诳惑自亲。亦诳他人。不畏后世。现善形相。实是大贼。如是等人。尚不应见。不应共语。何况亲近以为知识。善人应舍。彼尚不能利益自身。况能利他。王者应当舍如是等不善知识无益之友。不近一切诳惑之人。不近一切博戏之人。如是等人。不与相识。正念所作。正思惟作。王若亲近善知识行。善知识熏功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以不亲近无益之友善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十四。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十四者。所谓嗔喜所不能动。若刹利王。能持嗔喜。彼王国土。牢固不坏。一切国人。皆悉务乐。不生厌恶。无能破坏。无能得便。王若不嗔。思惟而作。非不思惟。非无因缘。退人职位。非无因缘。进其官爵与财利等。以不嗔故。密语不彰。非无因缘。而举下他。于欢喜处。心不高举。如是王者。身有实意。不作诸恶。不摄恶人。平等重意。彼王如是。世间法中。嗔喜不动。而得安隐。云何复于出世间道嗔喜不动而得安隐。王若不嗔。则为能持生死一垢。王若不喜能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持如是二垢。彼人则能持痴力垢。王若如是能持三垢。智忍坚意。有决定意功德因缘。于现在世常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。嗔喜不动善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十五。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十五者。所谓不著。饮食二法。不多贪著。何以故。贪多饮食。于王则妨。常念饮食在腹内故。彼诸国人。左右军众。心生厌贱。有如是念。彼王心意。同如畜生。唯除饮食。更无余心。无余业心。恒常如是贪乐饮食。心常爱乐饮食味故。则不思惟法与非法。于国土事。不能筹量思惟计校。不思惟人。不能调伏一切左右内外军众。于大臣等一切国人。不能次第。如彼相应与其官爵。于所作事。不知轻重。彼王财物。唯有损减。财物减故。则少财物。财物少故。饮食则尽。无饮食故。一切轻毁。以贪饮食。故致贫穷。贪多饮食。不自节王。如是妨碍。世间饶益。云何复为出世间妨。谓心贪著。乐多饮食。常爱诸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集灭道。自余一切皆不思念。如是贪著饮食境界。同如畜生。无有差别。是故应当。依顺道理。相应饮食。如相应行。相应语说。清净诸根。如应转动。思惟正道。身受心法。苦集灭道。如是法中。心善调伏。能思能念。心正念故。根转清净。相应饮食。身则调停。身调停故。心亦调顺。心调顺故。能念善法。是故不应爱著诸味。若以饮食。内于身中调适相应。则为安隐。恒常依法。而修习之。如是彼王。能调伏心。心则正念。心正念故。能作善业。王若如是不贪饮食功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。所修善业。唯如香气。生于善道天世界中。为夜摩王。以不贪著饮食二味善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十六。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十六者。谓善思惟。善思惟王。则于世间及出世间安隐之事。一切皆得。何以故心功德故。善思惟者。于现在世。若未来世。常得胜乐。随何等事。善思惟作。则无诸过。意如是念。贪欲等垢。常行恶道。应令尽灭。以不净法。除贪欲垢。以慈悲法。除嗔恚垢。以观智法。除愚痴垢。如是皆以心善思惟。故能除灭。非不善意。而能除也。若恶思惟。不能成就世间之法。要善思惟。则能成就。是故当知。一切诸法。善思惟作。则得成就。王若如是。心善思惟。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以善思惟善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十七。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十七者。谓不待时安详而作。若作世间。作出世间利益之法。久时乃作。则不可作。既不可作而作之者。则不成就。譬如有病。不时速治。久乃治者。则不可治。不可治故。则能杀人。如是复有无量作法不时速作。久乃作者。难作叵作。不可得作。如是能障。出世间道微少烦恼。亦如彼病。不速治故。烦恼不断。以不断故。则入恶道。是久乃作之大过患。如是障碍出世间道。微少烦恼。不时断故。渐次增长。犹如毒芽。久则增长。烧一切身。能令众生若堕地狱饿鬼畜生。是故不应安详待后久时乃作。如是王者。若诸余人。若诸比丘。若诸俗人。若大富人。若贫穷人。一切不应安详待后久时乃作。若人待后久时乃作。彼人生过速得衰恼。乃经久时。不能除灭。不能破坏。不能断绝。以不断故。自得衰恼。若人不观久时乃作。则速失坏。并根普拔。如是之人。无彼过故。毕竟得乐。住世间道出世间道。如是之人。若过始生。即能除灭。如毒芽生。见即除者。彼毒芽者。喻如烦恼。久则增长。过生则多。是故若有断始生过。则为真知。而得安隐。彼人常乐。王若如是不待后时安详而作功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。彼人常乐。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以不待时安详而作善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十八。应勤修行。成就相应。现在未来二世利益。二十八者。所谓以法利益国土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能护国土。非不持戒。是自利益。利益他者。谓见有人。不随法行。令住法中。王者如是正护国土。护国土故。法财名三。皆和合得。既能如是令他依法。何况自身不随法行。如是王者。则得财物。云何得物。所谓决定于国土中一切财物。六分取一。是以国土。则为大富。以正护故。若国大富。王有急事。一切人民。以爱王故。知王有急。须用财物。皆悉多与。此是王者第二功德具足成就。如是王者。正护国土。左右军众。敬爱于王。一切方处。称王善名。王若如是。法财名等。和合具足。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以自他利善业因故。
又刹利王。复有一法。是二十九。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。二十九者。谓常修行十善业道。彼十善道。第一乐报。以要言之。则有三种。谓身口意。身则有三。杀盗邪行。口则有四。妄语两舌恶口绮语。意地有三。贪嗔邪见。如是十种不善业道。颠倒则名十善业道。名为慧道。名为正道。不善业道。则无有慧。善道有慧。故名慧道。摄人天生。次第乃至到于涅槃彼王如是。自身能住。复令他人军众等住。如是王者。于诸众生。犹如父母。能到涅槃。随自所愿何道皆得彼王如是。一切所念。皆悉成就。常为天护无有刀剑。怨敌等畏。一切国土。常不坏乱。一切五谷。随时善熟。如天时节。日月调和。普照一切。国土所用。一切具足。多饶人众。彼王如是。正护国土。后时无常。身坏命终。生于善道天世界中。受何业报。受何等乐。略而言之。夜摩天中。不杀业故。天命则长。有下中上。如是天命。于六欲天。不偷盗故。天中大富。七宝具足。园林山峰。种种可爱。在如是处。游戏受乐。不邪淫故。诸天女众。于余天子。悉皆不往。乃至未退。有命以来。不往不近。彼诸天女。一切端正。一切好色。光明胜妙。眼见心乐。若人邪行。彼生天中。所有天女。共余天行。如是异异业报成就。此如是等身善业行。善护不犯。乐修多作。生于天中。受天乐报。次复第二口四善业。乐修多作。生于天中。口何者业。生于天处。受何乐报。谓修四种口正行戒。不妄语故。满语美语。种种实语。常一切时。第一妙语。随口所说。彼语则乐。随语皆得。不妄语故。不两舌故。所有军众。常不破坏。于一切时。随顺供养。不恶口故。常闻美妙歌舞游戏喜笑等声。第一悦耳美妙之声。不绮语故。常出义语。一切诸天。爱乐其语。皆信其语。彼于天中如是成就口业果报。何者意业。如是天处受何乐果。以不贪故。一切忆念。一切所须。随念皆得。得已不失。自余诸天。不能侵夺。唯自受用此果报者。不贪业故。以不嗔故。一切天爱。第一端正。可喜妙色。不邪见故。所求皆得。如所求得。不变不异。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略说十善业道所得果报若布施者。则得胜报。以布施故。富乐转胜。以智胜故。胜一切天。一切乐受愿是根本。若痴乐者则非是乐。心自在故。福田力故。时自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善业。亦生天中。乃有众生。入于涅槃。何况生天。如是业报。第一微细。何人不知。则迷业报。迷业报故入于地狱。此如所说十善业道。若王修行。或国土人。或王军众。以王因缘。皆行十善。王若如是。修十善业。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以行十善善业因故。
又刹利王。复有一法。是第三十。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。第三十者。谓信因缘。信因缘王。若大臣等。不迷业报。意常正念。于境界中。不放逸行。彼因名为果种子因。缘于时处。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信于果。彼以如是谛见因果。不作恶业。犹如种子。与芽为因。如是谛见。信因缘故。不迷业报。彼如是业。有善不善。生死相续。不断不绝种种苦乐。能令众生处处受生。有中流转。如是有中相续轮转。在于地狱饿鬼畜生天人之中。有三种行。一福业行。二罪业行。三不动行。谓四禅行。彼福业行。是天人因。彼罪业行。地狱等因。彼不动行。是色界因。彼三种界。王若于中唯谛知因。彼王不迷生死旷野。如是一切。此有为中。所谓因果。王信因果过不能坏。以能畏过。故不造作不善之业。常作善业王若如是。信于因缘功德力故。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以信因缘善业因故。一切众生。第一胜法。谓信因缘。是故王者应当精勤修习此法。受持此法。谓信因缘。
又刹利王。复有一法。是三十一。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。三十一者。谓供养天。以何因缘供养彼天。善业行故。得生天中。有大神通。若我造作不善业道。能遮止我。若夜若昼。恒常供养。一切所作。皆能调伏。能于梦中示善不善。一切国土。不饶益时。能为作护。令入善法。彼天如是能遮不善。若夜若昼。常能拥护。犹如父母无量方便种种拥护。应供养天。彼能作善。是故王者。供养彼天。以爱法故离于恶业。不为侵他。非邪见故。无如是意离天无业。此天造作。一切世间。无如是心。一切苦乐。皆天所作。无如是心。供养于天。如是供养。为利益我。不失饶益。非谤因果。非邪见心。彼王如是供养天故。得他供养。王若如是常供养天功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以供养天善业因故。
又刹利王。复有一法。是三十二。王者应作。成就相应。现在未来二世利益。三十二者。谓一切时。正护国土。正护国王。随顺法行。犹如父母。一切畏处。施与无畏。施无畏故。昼夜常恒善法增长。一切军众。皆悉敬爱。心不舍离。国内人民。或献财物。或复赞叹。称王善名。或时昼夜心常思惟。欲令其人得安隐乐。彼王如是利益一切诸众生故。是以令王自在增长。多自在故。五谷成熟。国土增长。一切军众皆悉增长。国内耆宿。愿王炽盛。彼如是王。正护国土。法财名三。日日增长。和合相应。王若如是正护国土。于一切时。利益国土。离嗔离贪功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以护国土善业因故。
又刹利王。复有一法。是三十三。王者应作。成就相应。现在未来。二世利益。三十三者。谓一切时。正护妻子。护妻子故。妻子得乐。王若大臣无量福德。多种福德。和集增长。若有财物。有何者物。何处何时。有物不惜给与妻子。若与财物。若与饮食。若与床敷。若与衣服。若或抱持。爱语信任。令心欢喜。施与无畏。如力分与。施与妻子。舍内得福。作无量种舍内福德。此护妻子。有大福德。若复有人。无怜愍心。或为贪覆。不怜妻子。彼人之心。甚于恶兽。杀生食肉食屎兽等。若人不能出家住法。彼人应当如力如分。正护妻子。令得安乐。若自有力。无怜愍心。不护妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故应以资生布施。及余物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子受戒持戒。教令布施。教令习智。更余次第。正护其乐。次第如力。王若大臣。如是作者。久时受乐。久时寿命。王若如是。正护妻子。功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以护妻子善业因故。
又刹利王。复有一法。是三十四。应勤修习。成就相应。现在未来二世利益。三十四者。谓常习智。习智者名一切苦灭。出离一切生死之因。若能决定习智者好。彼智者名于入大闇。堕在闇中得无量种衰恼之者。照明如灯。生死旷野险道资粮。盲者眼目。无力者力。无伴者伴。无救者救。病者良药。迷者导师。生死旷野险道远行饥渴乏者之清冷水之饮食也。系缚生死牢狱之者出要之因。无亲友者则能与作利益亲友。与无目者作光明眼。能于死时。而作强伴。阎摩罗人。来近至时。于死灭时。作大力伴。一切恶处。能为闭塞。于欲堕坠大险岸者。如手接取。若作同侣。得一切乐。于裸露者。是好衣服。无能劫夺。若有怖畏。破戒罪火。热恼逼者。能作无量多枝叶花。清冷荫影具足之树。一切众生。眼所瞩者。皆生爱乐。是故智胜于无始来流转世界诸众生等。能与现在未来世乐。更无余法能作乐因。如一智也。常应识知种种修习。心行正道。心善思惟。心中安住。共余法动。无量种意。初中不善。智则能除。能示实道。此则安隐。一切饶益。皆能成就。示涅槃城。常应修习。以修习故。善识知故。生人天中。为王为胜。智火能烧一切烦恼。乃至后时。得寂灭乐。更无异法能令出离一切生死。如此智者。是故希望一切地者。应当思惟修习此智。为他人说。王若如是常修习智。为他而说。乐修多作功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。后正流转。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以能修习。多智因故。终得涅槃。
又刹利王。复有一法。是三十五。应勤舍离。成就相应。现在未来二世利益。三十五者。所谓不乐一切境界。若刹利王。乐于境界。如是王者。不得安隐。若王乐声触味香色。一切方便。不得安隐。亦复不能正护国土。亦复不能正护自身。常乐境界。常著心故。失法物名。三皆退坏。乐境界王。余王能破。他破坏故。自军众等。皆生厌恶。不复爱乐。以厌离故。则失王位。而得衰恼。得衰恼故。或失寿命。是故王者。不用纵心乐著境界。若不纵心大乐境界。彼王则能正护自法。或时心净。正摄色声香味触等。不能动心。久时为王。王领国土一切军众。不厌不舍。是故他王。不能破坏。命住久时。不得热恼。久时受乐。今既受乐。后生乐处。王若如是。不乐境界功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。不乐境界。善业因故。
又刹利王。复有一法。是三十六。王不应作。成就相应。现在未来二世利益。三十六者。所谓不令恶人住国。不调伏者。不令住国。若诸恶人恶业破戒。令住国者彼王则不久时为王。则于彼人。必得殃祸。彼大过故。国人破坏。自在劣减。五谷不登。人不作业。王则不能正护国土。一切国人。于王不乐住国土天。不生怜愍。以其国内恶人住故。以其国有不调人故。彼调伏人。亦不调伏。第一修业福德之人。近恶人故。彼则有失。是故王者。不调伏人。不令住国。若王不令不调伏人住其国者。恶法行人。则不住国。以不住国。则无上过。又复常能正护国土。一切国人皆悉知王。不令恶人住在国内。则不作恶。一切国人皆修行法。不作非法。彼能如是随法行王。一切意念皆悉成就。一切国人皆知法律。依法律行。余不饶益。不生不起。彼王如是。以法为救。以法为伴。王若如是以法为本。不令恶人住其国内功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以离恶人善业因故。
又刹利王。复有一法。是三十七。王应勤修。多获福德。一切国人皆不厌恶。成就相应。现在未来二世利益。三十七者。所谓依前过去旧法不断先得。依法而与。使人军众一切人民先来得者。不断不夺。若地若物。依本常与。若有何人种姓次第先来得者。随相应与。一切人民。则于其王不生厌恶。左右军众。一切不能迭相妨碍。王不忧悔。不生热恼。王位不动。国土不乱。恒常正住。一切职人。不偏断事。强不陵弱。不违法律。一切国人。如自业作。心生欢喜。天心喜故。以时降雨。寒暑随时。常丰不俭。无刀兵劫。龙心不嗔。一切善天。不舍其国行于余国。彼王国土。以行法故。余天不坏。以人因缘。是故有天。以人力故。天则有力。彼王既知如是过已。依先旧与。不断不夺。若王善行第一法行。于国内人。依次第来。随相应与。依祖父来。随所应与。若王国土令法久住。依法正护。如彼次第依分而与。如是次第依法王者。一切天众。不求其便护其国土。彼王大富国土具足。以大富故。布施作福。持戒修智。王若如是依随法行功德因缘。于现在世。常得安乐。常有利益。能护国土。能护自身。善人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。为夜摩王。以不违法善业因故。
若王成就此如是等三十七法摄取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼从乐处。复得乐处。尔时彼名善时鹅王。为说过去尸弃如来所说偈言。
如是彼名善时鹅王。以愿力故。生彼天中。而作鹅王。既见天主牟修楼陀念本生时。从尸弃佛所闻经法。为令天主牟修楼陀心欢喜故。如是说已。语天王言。天王当知。业如是故。得此天处。以大法胜。故得此处。若得此处不放逸行。于后退时。心不生悔。命尽死时。丑面可畏地狱之使。不来现前。汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝于彼处。闻我音声。故来至此。汝既舍离一切境界。为听法故。而来至此。若苦恼者。随顺法行。则非奇特。若受天乐。不放逸行。此则为难。汝夜摩主牟修楼陀。若不著欲。则为大乐。若更余天。近汝爱汝。随汝而行。为军众者。善得生处。以得近汝善知识故。恒常得乐。近恶知识。乐不可得。汝夜摩主牟修楼陀。于此天众。多作利益。此诸天众。以近汝故。得二种乐。谓今世乐。后涅槃乐。汝等诸天一切军众。各各还向自地处去。我今复欲更向其余放逸天处。为除放逸。
善时鹅王。如是说已。彼诸天众。于山顶上。飞升虚空。牟修楼陀夜摩天王闻说法已。随喜赞叹上天宫殿。天众围绕。上升虚空。共诸天众。诸天女众之所围绕。复有余天。住山鬘山千峰之中。游戏受乐。如是放逸。放逸而行。境界所迷爱乐境界。为爱所坏。于园林中莲花水池。意念树林。如是如是。迭共同伴。游戏受乐。五乐音声。天乐之音。不可譬喻。在饮食河。游戏受乐。一切时华。一切时果。众鸟音声。皆悉具足。饶莲华池具足之处。自业化果。受第一乐。如是乃至爱善业尽。作集业尽。善业尽故。如自业行。或堕地狱。或堕饿鬼。或堕畜生。若以余业。得生人中同业之处。第一富乐。或近海畔。或在其余饶流水处。作大富人广多商贾。或作国王。常在海畔。船舶具足。多有财物。多有人众。一切人爱。
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观天品之三十五(夜摩天之二十一)
复次比丘。知业果报。观夜摩天所住之地。彼以闻慧。或以天眼。见夜摩天。复有地处。名曰常乐。众生何业而生彼地。彼见若人不杀不盗。如前所说。常离邪淫。乃至见画女像。不念欲想。于彼画女。不生胜相。见画女时。不生念想。似某女人。心亦不生可爱之想。不如是观。不以欲心观画女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。舍离欲心。远避女人。自毁其身。既自思念。不邪淫己。心生欢喜。未生欲心。常作方便。令使不生。劝邪淫者。令住正道。为说欲过。不可爱乐。若能如是舍离邪淫。则是第一清净身业。正见不贪。身坏命终。生于善道天世界中。在夜摩天常乐之地。彼在中阴。乃至天处。皆因善业。五根受乐。色声香味触。皆悉具足。次第生天。于彼天中三处化生。一者生于莲花台中。二者生于拘婆罗邪须中。三者生于曼陀罗花。
若于拘婆罗邪须中生者。光明及色。亦如其花。或赤或青。或种种色。七宝庄严。亦如拘婆罗邪之须。云何七宝杂色庄严。青毗琉璃。以为其发目睫眼睑。皆亦如是。银色爪甲。赤白红色。齿如真珠。其身犹如阎浮檀金。脐下毛色。如因陀宝。自余身分。处处杂色。心之画师。如画所作。
若在莲花台中生者。色亦如是。如阎浮檀真金之色。发青宝色。唇色犹如赤莲华宝。或车磲色。其甲犹如莲花宝色。脐下毛色。如绀车磲。唯说少分。若于曼陀罗花中生者。其身衣服。有种种色在中生故。还似其色。谓相似者如现见法。随何色果。其中生物所生之物。即同其色。在中生故。相类亦然。随其生处。即同其色。亦复如是。以在花故。一切相似。天子生已。常具众乐。不断不绝。常受天乐。不可譬喻。于彼乐中。但说少分。譬如海中一渧之水。此所说乐。亦复如是。若于人中作善业者。闻此天乐。心则精勤。何以故。知业果故。望此乐报。勤修善业。如为解脱。勤精进者。为破有中无量苦故。破坏爱毒。彼见有中无有少乐。以是因缘。说善业果。此说天乐。不为有果。尔时天子。既生此天常乐地处。常于其中五欲功德游戏受乐。百千天女。歌咏赞叹。而供养之。于园林中莲华河池。在如是处种种歌舞。共相娱乐。不相妨碍。自业受乐。在园林处。平地山峰。莲华林中常受天乐。时诸天子。为天女众之所围绕。于一一处。一一园林。一一可爱。游戏之处一一七宝。山峰之中受天欲爱。不知厌足。见诸可爱妙莲华池。闻妙音声。食天上味。服于细软上妙天衣。所爱之香。久受五欲。共相爱乐。尔时有鸟。名曰觉时。为于放逸诸天众故。以偈颂曰。
此觉时鸟。为放逸天说于死法。决定无疑。时诸天众。以放逸故。虽闻此法。不生厌离。诸根自体性轻动故。受乐多者。诸根轻动。则亦难伏。以乐胜故。诸根轻动。不可调伏。以此因缘。此诸天众。虽闻真实坚固利益。然于此义不觉不知。设有觉知。爱毒所害。虽觉不受。以此因缘。虽闻实语利益真语。而不摄受。不受法故。初著美境。受诸欲乐五乐音声。嬉笑歌舞。种种游戏。于园林中莲花池处。共诸天女。以善业故。在于无量七宝庄严可爱山峰。常受快乐。不断不绝。一切天欲功德具足共相娱乐。种种珍宝庄严之地。常受快乐。如是游戏种种受乐。次第游行。到于广池。其池纵广一百由旬。有一莲华。其花柔软。七宝间错毗琉璃茎。金刚为须。其花开敷。遍覆大池。此诸天众。本未曾见。既见此花。生希有心。今此天中。甚为可爱。所见之处。皆可爱乐。诸天见之百倍欢喜。迭互相示。皆共瞻仰。围绕一面。共行游戏。心生欢喜。观此莲花。一切皆生希有之心。共相谓言。汝观汝观。可爱莲华。昔所未见。有大光明。多有无量七宝众蜂。庄严如是大宝莲华。此大莲华遍覆大池。周匝绕花。少分见水。于广池岸。真珠间错。青因陀宝。赤莲华宝。白银色宝。间错庄严。大莲华台。高五由旬。广十由旬。随天所念。善业力故。于天游戏受乐之时。随天心念。若大若小。如天心念。于大池内莲华之心。皆悉具足。是故此池名随念池。其花名为随念莲华。如是二事。同名随念。尔时天众。初始见时。心生欢喜。足一百倍。以善业故。在彼池岸。歌舞戏笑五乐音声。一切共受如是天乐。
时诸天众。既游戏已。复饮诸天上味之饮。离于醉过。既饮上味。受乐功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其忆念种种宝器。于彼池中。即有宝器。上味充满。从池而出。美妙天酒。从池流出。此诸天众。饮斯上味。饮上味已。复向异处。游戏而行。见苏陀聚。色香味触皆悉具足。意欲食之。欢喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用宝器如业相似。食须陀已。随其来处。还向广池。彼此迭共生欢喜心。天众围绕。五乐音声。歌舞喜笑。游戏而行。到广池中。见大莲华光明殊胜。过百千日。彼一切天妙宝光明。于华光明。十六分中不及其一。尔时天众。见大莲华。心极欢善。天众围绕。五乐音声。歌舞游戏。围绕大池。皆共循行。如是如是。随其绕池。周遍循行。复见池中希有之事。于花池上。多有种种可爱妙色七宝众蜂。雄雌娱乐。而受快乐。共饮花汁。花汁美味。不可譬喻。并饮花汁。以偈颂曰。
如是众蜂。以善业故。为诸天众。说如此偈。时诸天众。虽闻此法。而不摄受。复观此池。心生爱乐。共诸天女。游戏歌舞。处处遍观久于此处。游戏受乐。复欲观彼池中莲花。轻便四大自在力故。业势力故。莲华池中自在游行。或有天众。入花叶中。游戏受乐。或有入于种种妙宝间错华台。共诸天女。而受快乐。于花台中。随心所念。升花叶上。时莲华叶。如是如是。转更增长。以善业故。莲华增长。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善业意念力故。台亦如是。渐更增长。二百由旬。其大莲华。光明亦尔。渐更增长。尔时天众。各各在于余花叶中。共天女众。游戏受乐。此诸天众。既上花叶。叶即增长。
尔时天众。游戏受乐。作如是念。我今于此游戏止住。应生酒河。及须陀食。即于念时。莲花叶中。即生酒河。及须陀食。皆悉具足。复作是念。我今饮酒。食须陀味。即共天女。饮于天酒食须陀味。
尔时天众。久受乐已。复作是念。我于此处。止住游戏。此华叶中。应生园林。以善业故。随其所念。即生园林。七宝杂树。有种种鸟。种种音声。宝树荫覆。犹如宫室。花果具足。所念花果。随时皆得。有种种河。泉池流水。胜妙可爱。种种妙声。宝钿地处。多有妙花色香相貌。皆悉可爱。华有三种。所谓青色优钵罗华。拘物陀花。庵摩罗那花。苏支罗花。香叶花。离泥花。具足欲花。罗婆罗花。君荼罗花。有如是等水生之花。于花光中。多有众蜂。如是等花。随念杂色。有青宝色。周遍皆生。如是天花。庄严其林。复于陆地。生种种花。其花种种色貌相类。甚可爱乐。生此林中。彼诸天众。住在如是莲花叶中。所谓乐光明花。天子天女。唤之即来。复有一花。名曰见乐。复有一花。名种种色。欢喜开敷。柔软叶花。一切光明。胜庄严花。朱多蓝花。无厌足花。忆念乐花。有如是等陆生之花。随天念时。一切现前。于树林中。复有诸花。所谓曼陀罗花。与喜乐花。香触爱花。香味可爱花。吱多罗花。五叶之花。龙林舌华。遮抹罗花。林鬘之华。须摩那花。光明之花。闻香饱花。一切爱花。山鬘之花。山峰鬘花。如是等华。有生树下。有生榛林。此诸天等。莲花中住游戏之时。善业力故。生此诸花。尔时天众。共诸天女。住莲花林。游戏花叶。受种种乐。彼大莲花。随念广池。势力如是。
时诸天众。莲花叶中。作是思惟。今于此处。应有众山。种种宝峰。从此出生。光明具足。种种鸟众。种种妙声。在山峰中。岩窟河池。平处险岸。宝钿之地。如是等处。我应游戏。复作是念。我今住此。大莲华叶。此处若有岩窟河池。平地流泉。我当于中游戏受乐。善业力故。即于念时。多有园林花池山峰。岩窟平顶。皆可爱乐。七宝光明。而为庄严。种种树枝。甚可爱乐。见之心乐。过一百山。天花果树。枝条荫覆。犹如宫室。甚可爱乐。百千宝窟。生在山中。以为庄严。时诸天众。离莲华叶。与千天女。而自围绕。上妙天华。色香触等。皆悉具足。无有萎变。庄严天女。美妙歌声。音曲齐等。闻者心乐。如天所应。五欲具足。安详徐步。而升大山。顾目遍观。时诸天众。游戏受乐。饭于食河。饮于流味。既食无量。诸饮食已。即于河边。取曼陀罗花。俱施耶舍花。庄严其身。复严天女。歌舞游戏。于五欲中。久受乐已。于可爱境界受诸欲乐。不知厌足。爱河所漂。复向广池大莲花中。此诸天众。或百或千。诸天女众。而为围绕。种种庄严。到于大池。各至所住莲花叶中。各各游戏。受于可爱胜妙之乐。如印所印。各如自业。受相似乐。
尔时天众。复作是念。此处应有种种山谷。种种众鸟。种种色貌。行食相类。见之心乐。七宝之身。出妙音声。一切处行。皆无障碍。或在水中。或在陆地。或行空中。而无疲惓。若有此鸟。来至此处。我当乘之行虚空中。与诸天女游戏空中。下观常乐地处诸天。欢娱受乐。遍观察已。共诸天女。复受胜乐。时诸天众。作是念时。有种种山。种种山峰。种种山谷。种种山窟。种种树林。种种鸟众。善业力故。随念即来。种种相貌。种种庄严。种种胜妙跋求之声。种种七宝杂色众鸟。天女见之。一切皆生希有之心。其音美妙。遍满虚空。皆来向此莲华叶中天游戏处。遍覆虚空。尔时天众。及诸天女。既见彼鸟。心转欢喜。以欢喜故。共天女众。欲升虚空。尔时诸鸟。知天所念。来近天众。时诸天子。共诸天女。升于鸟上。鸟即飞行。遍于虚空。手执箜篌。歌众妙音。笙笛鼓吹。甚可爱乐。闻之心乐。复观自地天众受天欲乐。喜爱著心不念退没。以善业故。唯受天乐。尔时有鸟。名曰实语。为调放逸。诸天众故。以偈颂曰。
是实语鸟。以善业力。为令诸天心调伏故。说如是偈。时诸天众。以放逸故。愚痴不觉。心不信解。亦不摄受。复观如是常乐地处可爱山谷。河泉流水。花池围林。一一花林。山峰溪谷。天众充满。游戏空中。闻诸歌音。遍满虚空。时诸天众。复见异处众多天子及天女众。在花池岸。饮天上味。于如意树。五乐音声。而受快乐。复行异处。见有宫殿。在于虚空。天子天女天鬘庄严。天之五欲。皆悉具足游戏受乐。见二天众。合为一会。在虚空中。游戏受乐。乘于七宝庄严之鸟。那罗林天。住于宫殿。此二天众。一切和合。在虚空中共相娱乐。于虚空中。久游戏已。复升山峰。久于山峰。游戏受乐。复向广池。念花而去。或有乘鸟。满虚空中。腾跃而行。歌天妙音。是诸天众。念胜乐故。复向广池。既到池已。从鸟而下。入于广池莲花叶中。如前所说。种种游戏。而受快乐。
尔时天众。在于广池大莲花中。久受乐已。复作是念。今我此处。应生枝叶荫覆宫室。俱翅罗声。种种妙宝。花林庄严。种种宝色。枝叶荫覆。以为宫室。我当于中。游戏受乐。以善业故。即于念时。种种妙宝。光明庄严。第一妙花。色香具足。以覆其上。所谓白银毗琉璃宝。大青宝王。赤莲华宝。颇梨色宝。如是乃至金色宝等。微妙第一。见之悦乐。如是种种众宝枝叶。荫覆宫室。善业力故。随念而生。尔时天众。见此枝叶荫覆宫室。心生欢喜。入此宫室。欢娱受乐。一切天女。而为围绕。天衣天鬘。庄严其身。一切天欲。皆悉具足其心和顺。不相妨碍。离于妒嫉斗诤嗔恚。而受乐行。以善业故。受此天乐。五乐音声。一切齐等。于枝叶荫覆宫室之中。共诸天女而受欲乐。心无厌足。爱毒所烧。受五欲乐。不知厌足。不可譬喻。枝叶荫覆宫室之中。受天胜乐。深乐成就如是枝叶。荫覆宫室。众宝所成。毗琉璃树。真金为叶。赤莲花宝。以为其果。青因陀宝。以为其枝。或白银叶。颇梨为果。或青宝叶。赤莲花果。或杂宝叶。杂宝为果。或真金叶。白银为果。金叶金果。亦复如是。种种枝叶。荫覆宫室。以善业故。随天所念。皆悉具足。尔时天子。共诸天女。心生欢喜。入于枝叶荫覆宫室。阒然而住。共众天女。游戏受于种种之乐。如鱼处水。不知厌足。于此枝叶荫覆宫室。生希有心。在宫室中。嬉戏歌咏。娱乐受乐。既受乐已。复作是念。我今此处。枝叶荫覆宫室之内。应生第一色香味触。天之上味。从叶流出。共天女众。饮之快乐。以善业故。即于念时。天上味饮。色香味触。最为第一。从叶流出。共诸天女。饮之受乐。心不知足。以爱欲心。久时歌舞。游戏受乐。以放逸地。不知厌足。先所作业临欲退时。游戏受乐渴爱境界。不知厌足。
复作是念今我此处。花叶之中。应生第一须陀之味。具香味触。以善业故。即心念时。第一须陀具香味触。从叶中出。出已食之时诸天众。久受乐已。复作是念。今我此处。宝树枝中。应生宝珠璎珞庄严胜妙天冠光明具足。臂庄严等。诸天种种严饰之具。光明庄严。从树枝出。作是念时。善业力故。出生种种天庄严具光明严饰。
尔时天众。著庄严具。久受天乐。不知厌足。共诸天女。受五欲乐。不知厌足。虽久受乐。于境界中。转增渴爱。以心不定。复生异念。今于此处。应有香风来吹树叶。互相[打-丁+棠]触。出妙音声。胜于歌音。作是念时。以善业故。种种香风。吹动树叶。互相[打-丁+棠]触。出妙音声。天女歌音。十六分中不及其一。时彼天众。共诸天女。歌舞游戏。久时受乐。犹不知足。
尔时天众。复作是念。我今于此所住之处。应生种种七宝杂色庄严宫殿。一切天欲皆悉具足随念出生。如是生已。于此广池。周匝普遍。在虚空中。共诸天女歌舞游戏喜笑受乐。作是念时。即有种种七宝宫殿杂色庄严。真珠璎珞。以为庄严。其殿四面。种种众宝。胜妙栏楯。观之可爱。其栏楯上。或有鹅鸟。或有孔雀。或命命鸟。种种众鸟。住在其上。处处皆有众鸟止住。如心所爱种种众鸟。而现其前。天众见已。共诸天女。升此宫殿。游戏歌舞。一切皆往。向广大池。在宫殿中。下观大池。见诸莲花。生希有心。此大莲花。种种宝叶。种种光明。种种妙色。以为庄严。所谓金刚。青因陀宝。赤莲花宝。毗琉璃宝。大青宝王。金光明叶。见之受乐。
时诸天众。在于虚空宫殿之中。复有余天。住于广大莲花叶中。共诸天女。歌舞游戏。互相娱乐。或有在于虚空宫殿。或有在于大莲花叶。是诸天众。作无量种不可譬喻游戏受乐。如是种种游戏歌音。其声遍满五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五乐音声。受无量乐。自作胜业。所集业尽。犹不觉知。善业将尽。退时欲至。行于异处。当生何道。受何等苦。受何等乐善不善业。今当将我至何等处。示我何道。为在地狱。为在饿鬼。为在畜生。为在人中。为生畏处。为不畏处。以没放逸黑闇中故。于如是等。不觉不知。若至觉时。善业已尽。无常大风。吹令坠堕。如是天众。多行放逸。如怨诈亲。非实利益。诈为利益。善业既尽。将受异果。尔时乃觉。作如是念。我作不善。多行放逸。如是终时。尔乃觉知。以多习行。此放逸怨。不生畏难。复于花池游戏歌舞。善业力故。极生爱乐。而复乐观。莲花叶中。游戏诸天。及住虚空宫殿天众。彼此和合。而共受乐。尔时有鸟名水波轮。以善业力。为于放逸诸天众故。以偈颂曰。
如是水波轮鸟为彼天众。舍离放逸。善调伏故。说如是偈时。诸天众以放逸故。于如是等真语实语。虽闻此法。不能听受。复于虚空广池之内莲花叶中。共相娱乐。游戏受乐。作天伎乐。天妙音声。及余境界。坚著色声香味触等。不知足厌。如饮醎水。虽复数饮。不能断渴。此诸天众。亦复如是。虽受无量种种天乐。而不知足。
尔时天众。于虚空中。久受乐已。复于广池。与彼天子及诸天女。于大莲花叶中。游戏受乐。五乐音声。彼此和合。一处同心同欲。共相娱乐。其心坚著六欲境界。久于此处。歌舞喜笑。以无量种无量差别。而受天乐。如是等乐。随心所念。具足成就。以善业故。随其所念。一切诸乐。随念差别。皆得成就。是诸天众。为无量念觉观波沦大河所漂。生欢喜心。一切天众。久在大池大莲花中。成就天乐。受天无量放逸之乐。
时夜摩天王牟修楼陀。知诸天众著放逸乐。生怜愍心。欲除诸天放逸行故。为之现化。断除色慢。去广池不远。化作大山。名曰清净。犹如善净。真毗琉璃无量金银种种杂宝。而为庄严。遍于彼山。有游戏林。周匝围绕。多有无量百千流泉。水皆清凉。其山宝峰。光明普照。一切林树。以为庄严。多有花池。无量种花。以为严饰。无量千数枝叶荫覆。犹如天宫。如是胜山。周遍庄严。夜摩天中常乐地处。所住天众。皆悉见之。
夜摩天王牟修楼陀。复更思惟。化作天众。如天怨家。颜色端正。其行速疾。歌舞戏笑。胜常乐地。过逾十倍。或复化作胜妙天女胜常乐地。一切天女。亦过十倍。此地天女。一切不如。何等一切。所谓相貌端正。颜色殊妙。嬉笑歌舞。种种游戏。皆悉殊胜。其清凉山。一切皆是。毗琉璃山。如前所说。
尔时胜天。在于化山。住于第一最高山峰。于此峰中。化作天子。及化天女。歌咏伎乐。音声美妙。闻者爱著。彼化天众。及化天女。从化山峰次第而下。游戏歌舞。来向实天。
尔时实天。闻诸化天。歌咏之音。如前所说。十倍殊胜。美妙音声。共天女众。歌咏游戏。时诸化天。亦复同作一类歌咏。渐渐来下。近实天众。尔时二种天众。既相见已。化天歌咏渐增转胜。时实天众。见胜色故。即离色慢。既破实天形服色慢。尔时化天。即出音声。而咏歌颂。时诸实天。为于化天歌咏所覆。化天香气色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆胜。时诸实天。五欲境界。一切欲乐。为彼化天五欲境界欲乐所覆。以夜摩天王方便力故。令诸实天诸慢渐薄。尔时化天。与实天众。共集一处。令实天众威德光明皆悉隐蔽。如阎浮提日光既现。星宿月光。一切皆灭。化天威德。令实天众光明悉灭。亦复如是。时化天众。出胜歌音。令实天音隐蔽不现。于化天音。如阎浮提人中歌音。比于天声量色形貌所有胜相。亦复如是。如夜摩天胜人色相。时实天众。羞覆心故。向广池岸。时化天众。在彼池中大莲花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功德。皆悉具足。乐事成就。于广池上大莲花中。歌舞戏笑。共相娱乐。时化天众。一切乐具皆胜实天。以杂歌颂。为实天众。而说偈言。
如是夜摩天王牟修楼陀。以方便力。坏彼天慢。如是歌咏第一妙声。昔所未闻诱诸天众。欲令实天闻其歌声。因得闻法。时诸天众。既得闻已。本修心力之所熏故。即便觉知如斯歌义。既觉知已。心生厌离。作如是言。彼天于我一切皆胜。自离放逸。而说偈颂。况我卑劣而行放逸。时夜摩天王牟修楼陀以方便力。令诸天众生厌离心。断除放逸第一方便。为作利益。以此天众色乐憍慢。是故不知天当退没。至后退时。悔火自烧。后为地狱大火所烧。夜摩天王。以是方便。令实天众。心生厌离。而得利益。
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观天品之三十六(夜摩天之二十二)
时夜摩天王牟修楼陀。知诸天众心生厌离。复为现化。令增厌离。化作天众。于华叶中游戏歌舞。诸实天众。本未曾见。如是天众游戏受乐。有无量种无量差别。为实天众。得离慢故。时实天众。闻诸化天歌乐音声。心生羞耻。止不歌舞。不能游戏。不受欲乐。一心正住。观化天众。见化天众作无量种歌舞戏笑。无量差别。无量可爱。更无相似可以譬喻。时诸化天。莲华叶中。歌舞游戏。种种受乐。
尔时天王牟修楼陀。见实天众心离憍慢善调伏已。复于莲华叶中化天歌舞。有一华叶。满中化天。忽然坠落堕大池中。或有深没。更不复出。或有涌出。在于水上。或如死尸。浮在水上。或有相抱二俱沉没。皆唱是言。救我救我。迭互相唤。或有相抱发声大叫。或有相抱而便沉没。诸实天众。在大池岸。观诸化天。见化天众退没乱坏。极生怖畏。极大愁恼。
尔时池中一莲花叶。既堕落已。复有一莲华叶。化天满中。而复坠落。堕大池中。或有沉没。或有少力浮在水上。发声大叫。或有沉没不知所在。或有死已没于水下。或有死已浮在水上。犹如船筏。或有叫唤。或共天女相抱大叫。或为天女两手急抱而没水中。犹如人间在恶水中。船筏坏时。人皆沉没。此化天众。住花叶中。与叶俱坠。清净水中。没在大池。亦复如是。
尔时复有一莲华叶。化天满中。而复坠落。堕大池中。如石堕水。不复更出。尔时复有一莲华叶。多有化天。住在其中。而复坠落。堕大池中。迭共相抱。皆大叫唤。或没半身。久时叫唤。然后尽没。如是百百千千。有无量种安详徐堕大池水中。犹如沈石。令实天众。皆悉见之。无量天众。没已不出。
尔时复有一莲华叶。满中化天。临欲堕落。发声大叫。如大山崩。或如地动。或如大海潮波之声。化天堕时。出大音声。亦复如是。时实天众。在彼岸上。闻化天众如是音声。见如是等诸衰恼事。皆生厌离。心大恐怖。周匝绕池。观此化天。心极厌离。共相谓言。如此之事。本所未见。有如是等一切天众极大衰恼。昔所未闻。昔所未见此大怖畏。作是语已。或有思惟。极生厌离。尔时复有一莲华叶。满中天女。而复坠落。堕大池中。惊怖求哀。唱如是言。救我救我。复相谓言。若天放逸。则得如是衰恼殃祸。坠落退没。互相告已。时诸实天。心得调伏。皆生厌离。不行放逸。心得随顺。
时夜摩天王牟修楼陀。见实天众心调伏已。为利益他。自隐其身。入莲花台。共诸调伏不放逸天入莲华台。令实天众。不见天王。王及天众。第一善心。为利天众。皆共入于莲花台中。余实天众。不见其身。观诸实天。作如是念。彼天云何为调伏不。为离慢不。
尔时天王。知诸天众心善调伏。乃至心中不念放逸。皆生怖畏。今正是时。应为说法而摄取之。知此事已。于大池中大莲华内复作变化。令生怖畏。化作莲华。有无量叶。及诸化天。在莲华叶。坠于大池。堕于水时。出无量种怖畏之声。而复化作无量天众死尸狼藉。夜摩天王牟修楼陀。心自思惟。如是天众。极大怖畏。或当驰走。奔于余地。即复化现令其不去。唯观化天。转转复生大厌离心。如是一切种种化现。皆悉作已。与其天众。入花台中。复更观察。遍观察已。第一悲心。为利天众。出莲花台。共诸天众。出华台已。即摄神力。化事皆灭。安慰天众。作如是言。若天放逸。一切皆当得此衰恼。一切怖畏。放逸为本。不放逸天。则不怖畏。不得衰恼。尔时天王牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。
尔时实天。见夜摩天王牟修楼陀。心皆安隐。欢喜驰趣。夜摩天王。共相谓言。我今得主。夜摩天王。今者坐于大莲华台。天众围绕。能救护我。能摄受我。如是各各共筹量已。一切皆走向大莲华上莲花台。牟修楼陀天王住处师子之座。与莲华台二俱同色。夜摩天王。共余天众。住华台中。天众到已。白天王言。谁令天众如是破坏。如是衰恼。如是坠堕。沉没水中。唱声叫唤。谁能如是与诸天众种种苦恼。
尔时天王牟修楼陀。告天众曰。此放逸过。一切众生必定皆有。汝等天众。皆悉未知。尔时天主牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。
如是天王牟修楼陀。以诸天众心得厌离。为利益他。说如是偈。尔时天王牟修楼陀。复为天众。说放逸过。作如是言。汝等天众。云何没在放逸闇中。不见大恶。不见大畏。汝等皆见如是等天。以放逸故。皆悉破坏。归于死灭。无能救者。彼诸天众。一切乐具。皆悉胜汝。色量形貌。富乐光明。天女歌咏。舞戏皆胜。汝等现见彼诸天众。以放逸故。一切磨灭。汝等天众皆应思惟。远离放逸。一切世间恶龙池中。放逸池中。境界恶龙最为大恶。诸风火恶中。放逸之火。与忆念风。最为甚恶。一切闇聚。无量时集。无始来集。放逸闇聚。最为闇冥一切求便。诸恶怨中。放逸大怨。求境界便。最为大恶。诸利刀中。放逸利刀。最为伤害。堕恶道刀。一切大恶毒蛇之中。放逸毒蛇。贪欲之毒。能杀一切愚痴众生毒中最恶。一切怨家。诈亲善中。放逸怨家。诈现亲善。最为大恶。以起一切亲故爱故。一切杻械枷锁及以绳索系缚之中。放逸系缚。最为坚固。过坚难故。一切旷野。无水无树。无果无荫。无量众生。于中遭苦。诸旷野中。放逸旷野。最为大恶。以离乐水。离善人树。离持戒荫。能与世间一切众生无量苦恼。一切不实虚妄见中。妄见为实。如旋火轮。乾闼婆城。鹿爱炎中。放逸虚妄。最为不实。境界乐动。不停不住。无有如实。唯虚妄见。如旋火轮。乾闼婆城。鹿爱炎中。放逸最为虚妄不实。一切险岸颠坠之中。放逸险岸。最为可畏。必定当堕大恶道故。汝等天众。当知如是。一切五道所摄众生。以放逸故。三趣众生。行恶业故。堕大恶道。是故一切畏苦恼者。应当勤心舍离放逸。此放逸者一切苦本。尔时天王牟修楼陀。为诸天众以偈颂曰。
如是天王牟修楼陀。调伏诸天。为说正道。时诸天众。一心谛听。心调伏故。折伏诸根。诸根寂静。夜摩天王牟修楼陀。于莲花台坐师子座。时诸天众。白天王言。愿为我说毕竟利益。毕竟安乐。令我得此毕竟利益。毕竟安乐。我云何行。
尔时天王。告诸天曰。有佛世尊。具一切智。解脱之师。一切诸过。皆悉解脱。一切功德。皆悉具足。于一切众生中。最为殊胜。若能归依。则能断除汝等苦恼佛无放逸。汝当归依。能救汝等无量无边生死怖畏。
尔时天众。闻天王教。一切胡跪。及诸天女。生敬重心。摄伏诸根。于佛世尊。生敬重心。合掌顶礼。受三归依。一切天众。以诚实心归依佛归依法归依僧。以善净心。毁呰放逸。诚心悔过。以见化天。有无量种衰恼灭坏。不能堪忍。无量苦恼。
尔时天主牟修楼陀。见诸天众心生厌离。复为化现无量神通。于须臾间。能示一身。以为千身。于千身中。现百千身。于须臾间。于一形相现于无量种种形相。于须臾间飞升虚空。种种妙宝严饰其身。种种形服。于须臾间。没于水中。现一千头。种种宝冠。种种宝印。庄严其臂。其身光明。胜于千日。于须臾间。化作大山。园林具足。在园林中。一切天众之所围绕。天众皆见。或见在于大莲华中。无量百千光明天女之所围绕。是诸天女。身出光明。时实天众。皆不能观天王之身及天女众。
尔时天王牟修楼陀。复现神通。为令天众离放逸故。从其口中出于百千诸天大众。或有坐于七宝宫殿。种种妙宝光明之身。种种容服。共诸天女。庄严端正。咏天歌音。以为围绕。一切皆从牟修楼陀天王口出。或有坐于莲花之中。如蜂歌音。饮于天酒。香味相应。共诸天女。或百或千。以天衣鬘而为庄严。身出光明。皆从天王口中而出。
时牟修楼陀。复现神通。从口而出。或有天众。乘七宝鸟。游戏歌咏。五乐音声。共诸天女。欢娱受乐。从于天王口中而出。天之庄严。不得为比。光明功德。皆悉具足。
尔时天王牟修楼陀复以神力从其口中化天踊出坐于拘婆罗耶中。作天伎乐。出妙音声。诸天女众之所围绕。皆饮天酒。歌颂戏笑。共诸天女。或百或千。或亿百千。不可喻色。殊胜天女。而为围绕。种种游戏。天园林中。游行空中而行道路。歌颂音声。胜于实天。足一百倍。歌音色乐。种种功德。皆悉具足。令天众闻。时实天众。未曾见此希有之事。见已皆生希有之心。或生欢喜。或有生疑作是思惟。此天云何从于天王口中而出。甚为希有。时实天众。如是思惟。或共论说。不知云何。
尔时天王牟修楼陀。复现神通。从其口中出化仙人。种种容貌。或有长发。或有螺髻。或有身著树皮之衣。或有手中执持澡瓶。或著天衣华鬘庄严。或著黑色鹿皮之衣。有如是等种种色貌诸大仙人。从口中出。或百或千。出已住于虚空之中。而说偈言。
如是天王牟修楼陀。从口所出变化仙人。为实天众除放逸故。说如此偈。毕竟利益。尔时天王牟修楼陀。复为利益。神通变化。从其胸中。示现踊出大莲花池。其可爱乐。其池多有鹅鸭鸳鸯。而为庄严。第一清净。八功德水。其莲华池。有百千亿七宝莲华。以覆其上。其花香气满百由旬。其莲华台王在其上。种种妙宝庄严天冠。种种光明。种种宝衣。庄严其身。种种宝印。庄严其臂。种种婇女。而为围绕。坐师子座。其诸婇女。手执白拂。侍立左右。复有诸人。赞叹王言。胜妙增上。犹如帝释第二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以怜愍心。利益他故。为令一切诸实天众离放逸故。化作帝释。转轮圣王。及余无量百千诸王。
尔时天王牟修楼陀。为利益故。复示变化。从其脐中。出大莲华。广百由旬。百千亿叶。七宝莲华。种种宝叶。多有众蜂。出歌咏音。闻者心悦。见之爱乐。夜摩天王。从其脐中。所化莲华。其莲华茎。长五千由旬。毗琉璃茎。金刚间错。青因陀宝。所共集成。而以庄严。胜天虹色。甚可爱乐。大莲华内。有诸化人。种种衣服。庄严其身。第一胜乐。执犁耕地。而说偈言。
如是化人。为利益他。说如此偈。时实天众。闻是偈已。心念思惟。于境界中。不多爱乐。尔时天王牟修楼陀。为利天众。复作现化。于其一切身分之中。种种庄严。种种容貌。种种宝冠。无量种色无量种形。无量种相。天乾闼婆。若人若龙。阿修罗等。各以自法衣服庄严。从天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娱乐受乐。天王受乐。与人相似。富乐欢悦。自相爱乐。歌舞嬉笑。欢娱受乐。复有诸龙种种庄严。或有一头。或有二头。乃至七头。有种种色种种形相。胜妙宝冠庄严其首。种种音声。歌咏游戏。生欢喜心。娱乐受乐。如是勇健罗睺阿修罗等。皆尽化出。
天帝释乐。减夜摩天。共诸婇女。围绕供养。第一庄严。阿修罗女。围绕供养。五乐音声。闻之可爱。阿修罗王。住在宫殿。从于天王牟修楼陀身分而出。受第一乐。
又复化现郁单曰人。住云鬘等十大山中。富乐自在。少减第二三十三天。园林花池。多有种种。诸饮食河。种种歌舞游戏受乐。从于天王牟修楼陀身中而出。复化瞿耶尼人。自乐成就。欢喜游戏。亦复如是。时实天众。见如是等无量种类无量差别夜摩天王。成就如是第一神通。为除放逸胜利益故。作如是化。非不利益。令放逸天。现见无常。心则柔软。是故示化。种种具足。先示欲味。后示其过。令其厌欲。以是因缘。夜摩天王。为实天众。示化欲味。受种种乐。歌舞游戏。衣服庄严。饮食婇女。亲近供养。五根受乐。如心所念。具足皆得。是名欲味。云何欲过。若得欲已。心生爱乐。求之不得共他而有。非独属己。爱别离苦。无量种苦。为强力者之所侵夺。复有五种强力所夺。所谓王贼水火怨家。复有余苦。常为怨侵。常畏他夺。守护怖畏。或心忧愁。死生贪乐。身心常苦。如是欲过。终至于死。有无量种衰恼诸苦。愚痴之人。于此欲过。衰恼苦中。不生厌离。复有欲过。有何等过。为欲因缘。母子斗诤。住不同处。一切皆由欲因缘故。若兄弟斗诤。互相憎嫉。若打若缚。一切皆由欲因缘故。是为欲过。若王者共诤无量国土。互相攻伐。互相打缚。若杀若害。加种种苦。一切皆由欲因缘故。是为欲过。是故当知。皆由于欲系缚。一切在于生死。
尔时天王牟修楼陀。为实天众。化作如是无量差别人中欲过。王者共诤。无量方便。及以余人。以欲因缘。入于海中。若共斗诤。若系若缚。忧悲苦恼。怖畏斗诤。不饶益事。一切皆由欲因缘故。一切人中。皆因欲过。不得安隐。云何天中。因于欲过。所谓诸天。共阿修罗。斗战相坏。一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天斗诤。亦复如是。由欲因缘。有如是等。是为欲过。以此因缘。牟修楼陀夜摩天王。为实天众除放逸故。示如是化。
若诸龙等。共龙斗诤。国土失坏。震雷放雹。一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共斗诤杀缚捕得。一切皆由欲因缘故。是名欲过。于鬼神中。以食因缘。或欲因缘。互相扑打。以刀相斫一切皆由欲因缘故。是为欲过。以此因缘。夜摩天王。为实天众除放逸故。示如是化。
于地狱中。互相烧打。互相杀害。受诸苦恼。于人中时。由欲因缘。造作恶业。斗诤憎嫉以其念本女色因缘。共相憎嫉。以是恶业。堕地狱中。身体裂坏。如是地狱。皆由欲过。以此因缘。夜摩天王。为实天众舍离欲故。示如是化。遍于五道。示欲过患。令厌生死。示于人中所有欲味。一切皆失。夜摩天王。为示天众欲味欲过。化作莲花。百叶堕落。破坏磨灭。复广示现天人之过。既示过已。复示出离解脱种子。利益安乐诸天众故。
夜摩天王。复为饶益诸天众故。示于欲过。何以故。闻异欲过。则于生死。生厌离心。以异见故。以此因缘。为诸天众。复示欲过。若天若龙。阿修罗等。示欲味已。复示欲过。于退没时。得诸衰恼。是诸天人。龙阿修罗。于一切处。受无量种诸欲乐已。至于退时。随诸天等所应受者。皆悉示其种种退法。所谓高山险峻崖岸。有无量种师子虎豹野狐猪兔。牛驴象马。骆驼猫牛。失收摩罗鱼摩伽罗鱼。龟鼋之属。或有一头。或有二头。或复多头。口中含土。手中执火。复有遍身烟焰俱起。或有雨火。或有放于金刚恶雹。遍众多处。其声虓呴甚可怖畏。如一百山同时俱崩。无量种类。身色黤黮。头如大山。色相可畏。举身髦发。焰火炽然。或有百臂。或有千臂。于其手中。或有执罥。或执刀杖。或执金刚。见者大怖。满大山谷。如是等众。从大山出。走趣化天。奋目大怒。眼赤如血。从其口中。出诸火焰。黄赤朱紫无量种色。如黑云中电光乱起。
复化死王。阎罗伺命。色貌可畏。走向化天。手捉赤绳。及诸器仗。所执器仗。头皆火然。发大恶声。犹如震雷。其身炽然。满十由旬。或有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆焰出。青赤黄鸽。种种杂色。其火炽然。至于十里。种种相貌。一切众生之所怖畏。丑陋可恶。从化山中虓呴而出。凸腹下垂。胁如山谷。头如山峰。或有缩咽入两肩中。或有长发。发皆直竖。咽火焰起。或有长爪。火焰炽然。或有身毛焰然火起。或有遍体大火猛炽。如烧大山。皆从大力化山中出。放金刚雹。复有死王。阎罗伺命。其头状如乌鹫鸱雕。野干狐狗骆驼之面。遍身火炽。恶虫覆身。以怖天众。从于大黑化山中出。一切疾走。犹如猛风。吹大黑云。炽电俱起。走趣化天。尔时死王阎罗伺命。渐近化天。捉得化天。焰火铁绳。返缚其手。缚已牵挽。尔时化天。见余化天身被系缚极大怖畏。各各散走。时死王使。寻逐捉之。举置头上。升空而去。不复可见。过眼境界。虓呴之声。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。以焰铁绳。而系其颈。入地而去。复有死王阎罗伺命。捉余化天。掷著水中。诟[口*戒]唱叫。[口*戒]诸化天。其身不没住在水上。为诸化天。而说偈言。
如是死王阎罗王伺命。说此偈颂。呵责天众。百返千返。加诸苦恼。时实天众。见衰恼已。得离一切放逸之心。受三归依。时夜摩天王。知诸天众心已调伏。复示变化。令实天众。心得厌离。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆从天王牟修楼陀。身中而出。共诸婇女。随顺供养。如前所说。上色具足。复为衰老之所毁坏。发白面皱。遍身脉现。柱杖而行。羸瘦憔悴。一切诸业。皆不能作。依他而行。为诸愚人轻弄戏笑。上气不乐。诸根变熟。一切力尽。众所轻贱。行步数倒。死时将至。近池而行。身极羸瘦。依他扶侍。身色丑恶。行于池侧。未经几时。身中多有种种病起。所谓热病。下痢欬嗽盛气噎病。脉肿疽疮癞病。垂近死地。身大秽恶。是大恶病。不可疗治。死相已现。其王具婴如是诸病。得如是等极大苦恼。然后命终。既死之后。膀胀臭烂。多有无量百千种虫。时诸天众。见此死尸。复有雕鹫诸恶贪鸟。从山飞来。取诸死尸而啖食之。或有取尸腾空而去。时诸天众。见是事已。其心厌欲。一心正念。尔时天王。为利天众。复示神化。示于罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王等。一切皆在大海水下。至夜摩天。住天王所。去王不远。住在一面。大声叫呼。既叫呼已。颠坠堕地。寻即命终。如木如石。不动不觉。诸阿修罗王。诸婇女等。见是事已。极生苦恼。皆悉围绕。叫唤啼哭。于啼哭时。有鸟飞来。取诸死尸。犹如木石。众鸟取之。不觉不动。阿修罗女。既啼哭已。一切皆死。复为雕鹫乌鸱众鸟竞共取之。从空而去。令诸天众不复见之。夜摩天王。为利天众。示化如是啼哭悲泣。
尔时夜摩天王。复化龙王。如前所说。复示无常。或有龙王。热沙所烧。犹如焰火。如佉陀罗炭入干草聚。是诸龙王。热沙所烧。亦复如是。复有龙王。龙女围绕。为金翅鸟。搏撮将去。诸龙女众。发声大叫。复有龙王。为锯所解。悲声唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化龙。为死将去。时诸天众。见是事已。心极厌离。
时夜摩天王。复化弗婆提人。瞿陀尼人。无量百千。皆悉衰恼。及诸女人。亦复如是。老极须臾。皆归于死。既死之后。多生诸虫。偃卧于地。甚可恶贱。时实天众。见此诸事无量差别大恶有过。见死苦已。皆生厌离。互相谓言。此诸众生。有苦而死。此诸众生。老病死尽。终竟不知。当诣何处。为谁将去。一切资具。皆悉无常。一切诸乐皆杂有过。无常不住。败坏之法。不可保信。一切诸法。皆悉破坏。无有少乐。如是实天。互共论说。皆生厌离。
时夜摩天王。知诸天众心生厌离。复化丈夫自在离慢。决定上生。谓郁单曰人。少减天福。受第一乐。复化令作老病身死。身既死已。无量百千诸虫。啖食其尸。若有见者。皆生厌恶。犹如屎聚。夜摩天王。为利放逸诸天众故。示如是化郁单曰人。
尔时天王。复作化示。令实天见。谓中阴有。无量有网化中阴有。如众生死。以业因缘。生于地狱饿鬼畜生人天之中。化中阴有。令诸天众皆得现见无量种种心行之业。有因缘生。无量百千五道生死。为诸实天得厌离故。于大池中。示如是化。不可思议希有之化。无等无比。令天现见于池水中。具见一切五道众生。以业烦恼因缘力故。流转而行。从一道死。复生一道。轮转生死。无救无归。无有伴侣。轮转诸有轮回地狱饿鬼畜生。及以人天。令实天众。见于种种生中阴有。见已惊怖。极生厌离。复见夜摩诸天中阴之身。见夜摩天。以业尽故。从天退堕。悔火所烧。贪放逸故。天身则灭。中阴身生。足上头下。如印中阴。以恶业故。生地狱阴。见生死业故。极大怖畏。共相谓言。是业因缘。甚大戏弄夜摩天众。时实天众。见是事已。生厌离心。是名见地狱中阴。非生有阴。牟修楼陀。示如是化。以何义故。不示生阴。以天心软。不能堪忍。若见生阴。不可譬喻。不可说苦。即失身命。是故示化。不示生阴。是名实天观夜摩天退欲入地狱中阴之身。时夜摩天王复以希有神化中阴。示夜摩天。放逸过恶之所伤害。以业尽故。欲堕饿鬼。足上头下。如印相似。业绳所牵。随所作业。如是成熟。时实天众。复见如是第二中阴。复次第三。见化中阴。如夜摩天复为放逸之所伤害。业尽还退。恶业所缚。欲堕畜生。足上头下。如是中阴。如印所印。生畜生中。无量种类相似中阴。是名第三道中阴有相。见之怖畏。复生厌离惊愕惶怖。互相观视。以偈颂曰。
时诸天众。见如是等种种中阴。生厌离心时夜摩天王。牟修楼陀知诸天众。心调伏已。皆灭化天。示以自身。寂灭庄严。诸天见之。其心安隐。往诣天王。到已围绕。从在一面。心生敬重。欢喜踊跃。作如是念。我今得主。时实天众。见无量恶。皆生厌离。
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观天品之三十七(夜摩天之二十三)
尔时夜摩天王。告天众曰。汝今何故。不于园林华池无量众宝庄严山峰歌舞戏笑。天王如是观诸天众。为生厌离不厌离耶。时诸天众。闻夜摩天王说此语已。白天王言。当于何处园林七宝山峰之中而有乐处。我见无量生死衰恼。无量差别。不可堪忍。我自目见一切诸欲皆悉无常。后皆致苦。此欲无常不住。不久败坏无坚无乐。尔时夜摩天王。闻天众说。而告之曰。汝今当知。一切欲乐。后皆致苦。时诸天众。白天王言。我今已解。欲为大苦。时夜摩天王告诸天众。我能宣说一切生死无量诸苦。今当为汝略说少分。令亿千劫不复放逸。常行人天二种善道。若断放逸。是为智慧。若放逸缘来。即应远离。若不为放逸之所使役。则不堕地狱饿鬼畜生。复告天众。今当为汝说三恶道。二种善道。二善道者天之与人。三恶道者。所谓地狱饿鬼畜生。如是五道。大势力苦。我能宣说。不可广说。今当略说。以要言之。于天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎会苦。六者爱别离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者追求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。于人世间乃至命终。及余众苦。于生死中。不可堪忍。于有为中。无有少乐。一切无常。一切皆尽。一切败坏。初生中阴。识如香气。有何等苦。业风所吹。非肉眼见。天眼所见。而无所碍。若生人中。生种姓家。有下中上。以布施持戒智慧果报而欲生者此识香气中阴。亦得如是之食。若欲生于贫穷种姓。所食粗涩。色香味触。皆悉粗恶。身量减劣。少布施故。不得胜报。是名人中生初中阴苦。
复次第二苦。若生胎中。以业烦恼因缘故住。生贫穷家。母食粗涩。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其脐中。令胎中子。身羸恶色。气力劣弱。母疲极故。子于胎中。则受大苦。转向两胁。走避苦恼。母食冷热。则受痛苦。无力无救。不能叫唤。没屎尿中。受无量苦。是为善道人中第二大苦。何况地狱饿鬼畜生。
复次第三苦。从胎出生。胎藏逼迫。犹如压油。婴儿出胎。欲堕逼迫。亦复如是。是为大苦。复次以初生时。其身柔软如生酥抟。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻产。以手捉之。其手坚涩。皴裂劈坼。厌恶蹙面。指甲长利。面目丑恶。以手捉之。犹如火烧。亦如刀割。如是婴儿。身体细软。母人触之。得大苦恼。若得新衣。粗涩厚重。或得故衣。补纳破裂。孔穴穿露。狭小单薄。止于草蓐。寒时大冷。受大寒苦。热则大热。犹如火烧。以本布施不清净故。受斯苦恼。从胎而出。受大苦恼。复以不净布施因缘。令母少乳。所食苦涩。母食劣故。其乳则少。或母食粗恶。故令乳少。羸瘦恶色。唯筋皮骨。以为其身。饥渴病故。身体无力。若无所食啖。从他乞求。人所轻贱。少得饮食。色香味薄。依他而食。辛苦继命。如是乏食。令身苦恼。以本所行不善施故。乃至命尽。常不充足。以乏食故。常受苦恼。复次第四苦恼。以悕望食而得苦恼。饥饿所恼。或作盗贼。作诸恶业。作无利益。或作勇健。因致失命或次死苦。诸苦之重。所谓饥渴。尔时夜摩天王牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。
如是夜摩天王牟修楼陀。为诸天说。复次天众于人世间。有第五苦。谓怨憎会。有六种苦。何等为六。谓眼见怨等。心不爱乐。心不怜愍。见其身色。心意恼乱。于心心数而起怖畏。生不利益。心心数中。而生苦恼。一切恶中。初第一恶。所谓见怨家色。及恶知识。
复次第二怨憎会苦。若闻其声。不得利益。不爱不顺。心生恼乱。是为怨憎会苦。第一恶声。谓所闻摄不正法声。憎恶声故。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。若闻不爱不利益声。闻已生于恶心恼乱。不爱不乐。心不怜愍。是为人中怨憎不爱合会之苦。
复次第三怨憎不爱会苦。谓鼻闻香。不爱不乐。心不随顺。闻之心恼。或生深苦。是为大恶。不爱合会。诸天子等。是名人中不爱合会。若人愚痴。无有智慧。或行或住。心生贪著。轻慢不敬。若人以香。供养法僧。其人便以欲心嗅之。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。如是恶人。以身因缘。以贪身故。身心不净。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中不爱怨憎合会之苦。复次第四不爱会苦。所谓世间愚痴恶人。因于味故。而作恶业。以恶业故。身坏命终。堕于地狱。若非沙门现沙门像。内怀腐烂。犹如蠡声。或在僧寺。或白衣舍。实非沙门。著沙门服。常贪美食。为味所缚。以是因缘。身坏命终。堕于地狱。复有懈怠比丘。舍离禅味。为美食故。处处游行。心常乐食。以懈怠故。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中以著味故不爱合会而生苦恼。
复次诸天子。人中第五不爱会苦。所谓身体。以此缚心。不善思惟。不顺法行。意不正念。如是恶人。恶境所缚。身坏命终。堕于地狱。诸天子。是为人中不爱合会而生苦恼。
复次天众。人中第六不爱合会而生苦恼。所谓有人。心意躁动。不能止住。心意不正多有散乱。常思恶业。不乐善法。乐不善法无利益事。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。诸天子。是为人中不爱合会而生苦恼。及余种种无量诸苦。人中具受。复有三种怨憎会苦。谓近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不随顺。是为第一怨憎会苦。复次第二怨憎会苦。与恶知识。共同事业。是名第二怨憎会苦。
复次第三怨憎会苦。内怀嗔恚。得便伤害。是名第三不爱怨憎会苦。诸天子。是为人中无量种苦。时夜摩天王牟修楼陀。复为天众得厌离故。说于第六人中大苦。所谓爱别离苦。二世利益。是名为爱。善友别离。是为大苦。若离父母兄弟姊妹妻子亲里。及余所爱有恩之人。别离大苦。如堕刀火烧其身心受大苦恼。是为爱别离苦。夜摩天王为利天众。演说此法。时夜摩天王复为天众。说于第七人中大苦。所谓寒热二苦。诸天子。云何人中寒热二苦。以于人中饮食不调。应冷而热。应热而冷。久坐则苦。久立亦苦。多饮亦苦。不睡亦苦。若于昏夜右胁而卧。久眠亦苦。左胁亦尔。初乐后苦。于人世间。以贪乐故。为乐所诳。而修善业。以乐诳故。入于地狱。诸天子。人中之乐。如苦无异。如是夜摩天王牟修楼陀。为利益诸天众。说如是法。汝等天众。勿生此意。谓人中乐应生厌离。为离生死说法利益。除天放逸故。
复次夜摩天王为夜摩天众。复说第八人中大苦。所谓病苦。无量差别。无量病起。所谓热病。下痢上气欬逆。四百四病。害诸众生。复有病苦。害诸众生。忧悲愁恼等病。人中大苦。时夜摩天王牟修楼陀为利益天众。复说第九大苦。令离生死。示于人中生死大苦。所谓人中为他所使。是为大苦。同道同生。同根同岁同力。以业劣故。为他所使。若昼若夜。不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。
复次为他使苦。若人第一种姓。精勤色力。读诵智慧。具足无乏。以贫穷故。为下贱人之所使役。时夜摩天王牟修楼陀。为夜摩天众得利益故。复为说法。以业下劣。无布施业。人所轻毁。昼夜辛苦。为人所使。无施因缘。常受苦恼。手足破裂。贫穷无食。衣服垢坏。饥渴所恼。寒热辛苦。如是无量苦恼。不可堪忍。昼夜使役。不断不绝。人中复有种姓色貌。势力下劣。而多财富。复有种姓。色力智慧一切皆胜。而常贫穷。以贫穷故。亲近贱人。为业所诳。为心诳故。受大剧苦。诸天子。是为人中使役之苦。复次为他使苦。若贫穷人顺法而行。以贫穷故。亲近恶行不善之人。近不善故。同其恶业。虽不喜乐。为他所使而造恶业。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。为他使故。二世受苦。复次天众。人世界中。受大苦恼。所谓第十追求大苦。无量苦恼。为求财故。入于大海。入敌斗战。经营造作。言辞辩说。亲近下贱。耕田种殖。商贾贩卖。畜养畜生。游方行使。为货所使。升大山岩。处处游行。依附他人。如此所作。一切追求。皆为财物。严饰衣服。或贫穷人。或爱著人。如是追求。爱网所缚。乃至命尽。或作恶业。或作妄语。诳惑他人。轻称小斗。欺诳于人。沽酒贩卖。粜卖胡麻。及以卖毒。作如是等恶律仪行。治生贩卖。或破国土。城邑聚落。军营人众。及余种种众恶之业。以妻子饮食敷具财物故。追求之苦无量百千。乃至千岁说不可尽。诸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。为利益天众厌离有故。说究竟法。诸天子。勿于人中起悕望心。当生厌离。若贪诸有不得利益。以是因缘。说于人中一切衰恼。若生人中。以追求故。作不善业。以是因缘。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。既生恶道。受种种苦。如是夜摩天王。复说十一人中大苦。告诸天众。人中大苦。所谓近恶知识。皆无利益。一切苦因。近恶知识。无恶不得。造身口意一切恶业。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。受无量苦。于未来世。或堕饿鬼畜生之中。受无量苦。观于人中地狱饿鬼畜生过已。遮于天众。悕望人有。说一涅槃寂灭之处。
复次夜摩天王。为欲利益夜摩天众。说人中苦。所谓人中第十二妻子亲里衰恼大苦。所谓妻子亲里杀缚鞭打。饥渴贫穷。种种苦恼。所爱之人受苦恼故。亦得苦恼。是名衰恼于人道中以妻子亲里眷属因缘而得苦恼。以是勿乐生于人中。一切有生。必归于死。随有死处。皆是苦恼。于生死中最大苦者。谓生老死。人中具有。诸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣乐。以如是等无量善寂灭。无上道义。示诸天众。于人道中无利益事。种种有网。不可譬喻。况三恶道无量百千亿。不可譬喻。大苦充满。不比人中。若天退时。少放逸天。为之说言。汝当生于人善道中。若人临终。亲里知识。愿其生天善道之中。二种善道。犹尚如是。况三恶道受大苦恼。如是利益摄他常不放逸。夜摩天王说无量种无量差别。无量方便。无量种法。涅槃胜法。说妻子苦已。复为夜摩天众。说第十三人中大苦。所谓饥渴苦。由饥渴故。作无量恶。其余众苦。无如饥渴。以饥渴故。入众恶处。大种姓人。为饮食故。合掌垂泪。哀声亲近下贱小人。说慈爱语。如是一切皆由饥渴。畏饥渴故。不顾其命。入危险处刀刃之间。及恶象敌。一切皆由饥渴苦故。或入大海。经于无量百千由旬。无量恶鱼鳀弥鲵鱼。洪波恶处。自舍身命。乘于舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏于饥渴之苦。复有无量种种差别。不可具说。如是诸苦。为口腹故。若人执缚。从右门出。打恶声鼓。严以死鬘。灾标在前。怖畏愁恼。将诣杀处。命在须臾。虽复大苦。未过饥渴。是故应当以净善心。于福田中。以好财物而行布施。时处具足。于生死畏中。勤修精进。善心布施。天中少饥。一切生死。皆依饮食以除饥渴。是故一切应行布施。诸天众。是名人中饥渴苦恼。无量差别。于天道中。苦微而软。天乐覆之。福德多故。饮食易得而天不觉。遍于欲界饥渴焰火之所覆蔽。畏于苦火。诸天子。如是观于人中种种生老病死之苦。勿生欣乐。如是夜摩天王牟修楼陀。见夜摩天众其心调伏。多调柔软。既观察已。复为天众说人中苦勤修利他。自利则易。牟修楼陀以不断力。为利他故。为夜摩天众。数数宣说无量种法。说第十四人中大苦。所谓他轻贱苦。不可堪忍。种种差别。于贫穷人。轻毁偏多。有十种苦。种姓亲族。兄弟富人之所轻贱。以贫穷苦。依他而食。绮语不实。亲族空语。无义之语。依他住食衣服尘垢。他人轻毁。若入城邑。若节会日。人见轻毁。人道之中。有如是等无量轻毁大苦世间之人。无薪之火住在心中。谓轻毁火。亲里知识。兄弟火烧。最为尤甚。无福德故。得此十苦。遍烧其身。大恶怖畏。以烧干身。气如烟起。诸天子。应生知足勿于人中而生欣乐。人中少乐。甚大苦恼。衰恼短寿轻毁垢污。唯于人中多有轻毁。非四道中。于人道中。轻毁最重。得他轻毁。一切身分。犹如中毒。随本所得供养之处。后更轻毁。若人先常得好供养。后得少利。得少时供。若善男子。如是轻毁。过于死苦。诸天子。是为人中难忍大苦。复次第十五人中大苦。所谓老苦。当为汝说。人中老苦。老者能令一切身分羸瘦减劣。诸根皆熟。破坏少壮。拄杖而行。无有气力。轻毁住处。背伛鼻戾。发白死使。身意减劣。虽未命终。犹如畜生。诸天子。是则名为人中老苦。名色戏弄。不久必死。若见老苦而不怖畏。当知是人。名为无心。犹如木石。以无心故。虽复人身。犹如畜生。诸天子。于人道中。生为大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿于人中起欣乐心。复次第十六人中无量种受生。生则有苦。何等苦也。所谓死苦。死已复生。身根入坏。命根断灭。不复见于兄弟知识。色身灭已。复行异处。以自业果而为资粮。一切众生。必归终尽。命尽弃身。受中阴有。是名为死。一切有生。皆归于死。若死而不生。生而不死。无有是处。诸天子。勿于人中而生乐心。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰。
如是夜摩天王。以无量种利益诸天。令诸天众心得清凉。断除恶道。尔时天众白天王言。天王。如天王说。我等现见。色力形貌。十倍胜者。皆受衰恼。而况我等。夜摩天王。闻此语已。而告之曰。如汝所见。此诸天众。少衰恼耳。汝等夜摩天众。当堕地狱饿鬼畜生。百倍过此。以汝天众行于非法放逸行故。若诸天众。顺法而行。远离放逸。则闭一切恶道之门。常于天人受种种乐。当离忧悲老病死苦。得常住处。永无如上所说诸苦。以是因缘。勿行放逸。如是欲乐。比无漏智禅定之乐。百千分中不及其一。尔时天众。闻天王说。现见诸过。复作是言。天王说法。利益我等。我今摄受。令我不受如是生死衰恼之苦。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰。
如是夜摩天王牟修楼陀。说是偈已。告诸天众。自今已去。勿为贪著色声香味触故而起放逸。游戏园林。时诸天众。闻此语已。白天王言。愿我未来。见弥勒佛无上士调御丈夫天人导师出兴于世。我生人中。见彼世尊在初会。数得闻法已。尽诸有漏。复有天众。愿求阿耨多罗三藐三菩提。作是愿已。归佛法僧。七万天子及余天众。必生人中。见弥勒佛。得闻法已。诸漏永尽。复有余天。先见佛塔。发阿耨多罗三藐三菩提愿。复有余天。发缘觉心一切皆愿当来得果。尔时夜摩天王作如是念。我已为他作大利益。令诸天众离放逸行。时夜摩天王。知诸天众意善调伏。各令还宫。时诸天众。恭敬围绕夜摩天王。舍池而去。夜摩天主牟修楼陀。为诸天众。作利益已复诣余地。为余天众而作利益。
夜摩天常乐地第八牟修楼陀天化经具足竟。
复次比丘知业果报。观夜摩天所住之地。彼以闻慧。见夜摩天处。名增长法。众生何业生于此地。彼见若人善心持戒。不杀不盗。如前所说。复离邪淫。微细亦舍。乃至见画男女。不生忆念。如是之人。不观不念。不味不著。不浊心念。恐犯净行。亦不思惟。不念不善。遮于心过。为他人说邪淫业果以遮其心。令其不喜不爱不乐。此邪淫果。不应习近。非寂灭道。不可爱乐。行善之人。不应喜乐。为他宣说微细之果。持戒梵行。于微尘恶。见之生怖。如是之人。身坏命终。生于善道天世界中增长法地。生彼天已。善业行故。爱果成就。所谓园林金山峰中。流泉河池。众宝庄严。众鸟妙音。其池四岸。七宝庄严。青毗琉璃。青因陀宝。间错其地。多有众峰。种种色声。相类各异。见之可爱。其声美妙。闻之悦乐。于园林中。增长爱乐。复于异处。金刚青宝。颇梨为石。庄严山谷。于光明山。闻流水音。而受快乐。如意所作。皆悉自在。受无比欲。无量百千天女围绕。常受欲乐。增长欲乐。受于无量差别不可喻乐。种种金山。毗琉璃峰。行虚空中。种种衣服严饰其身。戏笑歌舞种种妙色。诸天女等。以为围绕。具天五欲。若见天色。无量差别。生无等乐。随意游戏。是名色欲。若闻音声。随其所念。共诸天女戏笑歌舞。所闻诸香。无量差别。风吹花池。莲花之香。及余异花。山谷风吹。种种花香。以悦其鼻。舌得无量种种天味。随念具足。醎淡苦甘。辛酢等味。有无量种。不可譬喻。如意之味。如是身触。无量种业。如意即得。冷暖温凉。柔软细滑。衣无缕綖。种种色宝而以庄严。无量宝光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明宝珠而受触乐。天园林中。或有花香。天子闻之。以善业故。受乐希有非不作生。非无因生。所作不失。非是意生非是他与。亦非他作。而我受报。以因缘故。而生果报。业果成就。是持戒人。随心所念。爱心悕望。天众妙色。天之细色中色。近远时生。远时中时。随念成就。无量乐法。以是丈夫善持戒故。如是天众。其心著于六欲境界。欲河所漂而行游戏。一一园林。一一山峰。七宝庄严。园林流泉。出妙音声。百色众鸟。出众异音。是善业者游戏其中。种种妙色。种种相貌。种种功德。种种严饰。令生欲火。天女围绕种种山峰。天鬘天衣庄严其身。涂香末香以严其身。共诸天女。于山峰中。游戏受乐。随其所念生无量欲。复与天女而共往诣等不等地。其地可爱。真金白银。青毗琉璃。青因陀宝。车磲为地。铃网音声。众鸟庄严。尔时有鸟。名不放逸。见此天子行放逸处。说偈呵责。
世间诸缚
如是不放逸鸟。说此偈颂。而此天子不听不受。与天女众共受欲乐。此诸天女。生死因缘生大苦因。于无识者与之共游。常行险恶。爱心不停。常求男子。心如恶毒。如恶险岸。能然一切男子心火。与如是等可畏天女。共受天乐。以愚痴故。而不远避。若有智者。怖畏生死。欲求乐者。离诸天女。愚痴迷惑。欲覆心故。虽知因于女人而得苦恼。不能舍离。与诸婇女共受欲乐。贪欲愚痴嗔恚所覆没生死泥。与诸天女游戏受乐。而不摄受无量利益。遮于恶道。为心所诳。于法不觉游戏园林。与不正行诸天女众爱网受乐。复诣异地。金毗琉璃。青因陀宝。大青宝王。周遍庄严。游无量处。闻歌咏音。解其章句。言音美妙。五乐音声。胜德具足无比妙音。昔所未闻。新生天子。既闻此音。与诸天女驰往趣林。其林无量宝树具足。林名大欢喜。长百由旬。广三十由旬。如是大林。众宝具足。具大功德。无量天众。百百千千。歌舞游戏。娱乐受乐。
时新生天子。见此大林毗琉璃树。有大光明。无量香花。功德花鬘。无量种色。种种相貌。见此事已。复见异树。毗琉璃树。真金为叶。青宝为枝。白银为果。天味功德。皆悉具足。青因陀宝。挍饰其树。种种色花。以严树枝。复见异树。青宝为树。真金为枝。毗琉璃叶。无量众蜂。种种色貌。出美妙音。以为庄严。见之悦乐。时新生天子。复见宝花。犹如开目。观之可爱。花中众蜂。出妙音声。复见黄金枝叶荫覆。犹如宫室。百千众峰。其音美妙。甚可爱乐。复见毗琉璃枝。青宝为叶。荫覆宫室。第一宝珠。种种色鸟。而以庄严其地柔软。宝钿庄严。熏以天香。多有天女。
新生天子。复见虹色。以严其地。观之可爱。覆以七宝。平正可爱。及见天女。新生天子。所见诸色。皆悉可爱。所闻音声。皆可爱乐。其所闻香。有无量种。皆亦可爱。随所得味。令心爱乐。无量种味。天味具足。随其所触。无量诸触。令心爱乐。随其所念。种种诸法。随念即得。如是天子。一切欲缚。欲乐不断。无量可爱。无量宝地。宝钿庄严。闻天鸟音声。共诸天女。入大林中。复见花池。种种庄严。分分差别。或有莲花。毗琉璃茎。真金为叶。金刚为须。青因陀宝。以为其台。花皆柔软复有莲花。真金为茎。毗琉璃叶。白银为台。赤莲花宝。以为其须。种种众蜂。出妙音声。复有莲花。七宝合成。真金为叶。七宝厕钿。以为其台。所谓因陀青宝。赤莲花宝。毗琉璃宝。红莲花宝。车磲之宝。大青宝王。如是种种众色光明。以为其台。如一花台。无量花台。皆亦如是。天子见之观无厌足。随其所见。种种境界。转转增长。如以苏油灌于大火。不知厌足。不知厌足。云何有乐。以非乐故。亦非寂灭。非爱心者得寂灭心。随所得乐爱心增长。随爱增长不知厌足。以无厌足则入近苦。以于苦中而生乐想。爱火所烧。复入林中。见山谷中。无量林树。无量种光。见之谛视。于五境界欲火之中。不知厌足。复入摩尼宝石之池。真金颇梨。色触柔软。五种柔软。无有水衣。众鸟音声。澄静渊深。复见异处。有莲花池。颇梨色水。充满其中。周匝宝石。以砌四面。光明普遍。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。莲花严饰。林树围绕。林中多有美音之鸟。如是种种庄严其池。新生天子。见此池中种种众蜂。七宝为翅。岸生香树。色貌具足。以为庄严。新生天子。复前入林。见有大河。须陀充满。新生天子。复见异处。有乳粥河。清净饮河。河流之声。如琴乐音。或百或千。处处流行。多有众鸟。饮上味酒。出妙音声。
时新生天子。复见陆地。种种众花。色貌具足。香蜂遍满。众花之中。庄严大林。其林先香。以花香故。转增百倍。新生天子。与诸天女。复见林中。有大山峰。众宝庄严。无量流水。以为严饰。树枝荫覆。犹如宫室。种种宝光。无量百千众鸟妙音。见之可爱。俱翅罗音。无量百千众花普熏。光明端严。如阎浮提日月光明。在于虚空。无量光明。庄严天处。光明殊胜。无量光明。庄严山峰。天子见之。复共天女。入山峰中。随入山峰。观林转胜。歌音齐等。渐近转胜。闻此歌音。速疾往诣。昔所未见。如斯天众。举目视之。复见可爱。笐[竺-二+列]林树。毗琉璃树青因陀树。皆悉端严。新生天子。复入七宝莲花笐林。于此林中。多有天子。及诸天女。妙色具足严身之具。随念而生。一一天众各各异住。共诸天女。饮天上味。离于醉乱。种种宝林笐[竺-二+列]之中。游戏受乐。入七宝池。共诸天子。五乐音声。歌舞戏笑。欢喜受乐。以爱覆心。不知厌足。乐著五欲。入莲花林。以莲花叶。饮天上味。而不醉乱。复有天子。心乐色声香味触等。复有天子。住河两岸而共游戏。新生天子。复见宝殿。笐[竺-二+列]如林。毗琉璃宝以为栏楯。皆同欲心。以上中下善业力故。得上妙色。五乐音声。受无等乐。不可譬喻。
尔时新生天子。本未曾见如此天众游戏受乐。既见此已。与天女众。以欢喜心。向天众所。尔时天众。见此天子衣服严饰上妙色身。得未曾有。生欢喜心。亦向天子。二众和合。心无妨碍。共天女众。一一笐林。一一金峰。一一花池。一一酒河。一一流水。如是爱乐。不可具说。如是一切天众受乐。
时诸天众久受乐已。复向一切坚固之山。其山七宝。无量河池。流泉具足。新生天子。天女围绕。共诸天众。常乐音声。山河流泉。周遍充满。无量百千笐[竺-二+列]宫殿。甚可爱乐。周匝莲花而以围绕。犹如灯树。如意之树。以为庄严。天众见之。生希有心。其山一面。毗琉璃宝。其第二面。真金所成。其第三面。因陀青宝。其第四面。大青宝王。四面严饰。皆悉平等。于平正处。峰谷笐林。皆悉具足。若念触乐。欲游戏时。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。以为眷属。天五乐音。无量音声。无量和合。歌舞游戏。百百千千。共新生天子。于园林中花池流泉。所见胜上百千亿树。以为庄严。七宝光焰。莲花林笐。此诸天众。于此诸处。歌舞戏笑。安详徐步。向彼大山。互相爱乐。善业为伴。善业所资。以善业故。无有骨肉及以垢污。共游须陀。食河之上。及游饮河。以善业故。色香味触。皆悉具足。天子食之。乐五境界。食之发欲。处处受乐。众欲具足。受于无等无量之乐。欲升彼山。见其大山殊胜之处。叹未曾有。久乃至此大山之顶。游戏山处。甚可爱乐。于此山顶。多有无量游戏之处。众宝庄严。林树河池。拘物头花。遍于香林。满山顶上诸欲具足。随心所念。无量种爱。皆得如意。皆可爱乐。他不能摄。如是天子。久受天乐。如是受乐处处遍观。复往诣于七宝山谷。七宝林覆。光明善药。见众天鸟。出妙音声。寂静之窟。围绕花池。池名寂静行处。以于先世不具持戒。生此池中。于先世时。其心坚固。能说法要。而身不能如说修行。犹如伎儿。说业果报。从于地狱饿鬼中出。生此池中。多作鹅鸟。以本生处寂静行故。生寂静池。七宝为翅。身出光明。其音美妙。食于莲花。雄雌相随。以自娱乐。菩萨鹅王。名曰善时。多住此池。夜摩天王牟修楼陀。多住于此山窟之中。为天说法。鹅王在池。为鸟说法。尔时诸天众游戏歌舞。分为二分。一分天众。以善业故。至此池所。一分天众。入放逸林。游戏歌舞。欢娱受乐。有善业者。往至大池。鹅为说法。见诸天众。为说偈言。
如是鹅鸟。为调诸天。说此偈颂。时诸天众。以著欲乐。而不听受。亦不摄取。复作歌舞。游戏受乐。
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观天品之三十八(夜摩天之二十四)
尔时菩萨鹅王。名曰善时。摄诸鹅众。以正念心利益一切众生之心。观诸鹅众。心受快乐。独在一窟。思惟念法。如是善时鹅王。爱念法乐。为他说法。以为悦乐。复有余鹅。亦思念法。尔时天众。以欢喜心。为求乐故。来向此处。观此大池周遍可爱。一切时树花果具足。天众观之。及天女众。欢喜歌舞。游戏受乐。百倍增长。围绕大池。尔时菩萨鹅王。见天众已。以成就慧。而说颂曰。
如是善时菩萨鹅王。利益他故。观天众已。住于第一可爱说法鸟众之中。说调伏偈。而诸天众。虽闻其说。而不听受。歌舞戏笑。受五欲乐。绕池而住。乐观境界。夜摩天中。有三大士。常为放逸行天夜摩天众。而演说法。何等为三。一者夜摩天王牟修楼陀。二者善时鹅王菩萨。三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士。常为利他。而演说法。或有令得声闻菩提。或有令得缘觉菩提。如是大士。超魔境界。时魔波旬。作如是念此诸大士。空我境界。欲舍我去。人中沙门。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修楼陀。善时菩萨。种种庄严菩萨。兜率陀天。寂静天王。及其眷属。此等诸人。虽住我境。而不属我。六天及人。我使能败除。化乐天。虽我境界。而有大力。我不能乱。我今当遣智慧大臣。至夜摩天。往乱其法。作是念已。即与大臣。而共筹量。汝当往诣夜摩天王牟修楼陀善时菩萨种种庄严菩萨所。而败坏之。汝等三人。善能言语。善能变化。有大势力。其三人者。一名欢喜二名放逸。三名欲迷。汝去当至夜摩天王牟修楼陀。善时菩萨种种庄严菩萨所说法败之。时三大臣。闻是语已。即下往诣夜摩天众。至善时鹅王所。到已见此鹅王威德勇健。胜相无畏。其声调伏为诸天众。说偈颂曰。
时三大臣。闻是语已。而说偈言。
善时鹅王。以偈答曰。
时魔大臣放逸复说偈言。
善时鹅王复以偈答。
尔时放逸复说偈言。
善时鹅王复以偈答。
如是善时鹅王。说是偈颂。答放逸时。牟修楼陀。于金窟中。远离放逸。而修禅定。及余天子。远离放逸。亦修禅定。牟修楼陀。既知此事。来向大池。无量百千天女围绕。遍满虚空。歌舞作乐。出众妙音。近于天王。不放逸天。不歌不舞。于答难时。忽然而至。尔时牟修楼陀。闻鹅王说一切偈颂。忆念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侣。我于余天。闻其至此。一名放逸。二名欢喜。三名欲迷。于痴人所。增长重惑。我当为此放逸大臣。说十一法答难法门。破此魔众。
尔时夜摩天王。思惟此事。与善时鹅王。共筹量已。从空而下。坐莲花台。与无量放逸行天。而自围绕。说此十一种胜上答难法门。告诸天众。汝今谛听。放逸之过。我从往昔。曾见无放逸天子。名曰安隐。为我宣说。令我得闻如此之法。乃是迦叶如来之所演说。汝今谛听。善思念之。一切天众。说法鸟众。善时鹅王。及魔王众。放逸大臣。颠倒说者。为诸世间。作无利益。住魔伴党。一切谛听。十一问难胜上法门。所谓十一白法。断于十一垢染之法。欲求真实。欲求涅槃。欲离魔界。畏生死缚。住于寂静阿兰若处。独一无侣。欲求实谛。欲灭黑闇一心谛听。何等十一胜上法门。断十一法。一者以调伏。断于憍慢。二者正心不乱。断除二种破戒。三者精进。能灭懈怠。四者白法。能断垢法。五者白法。能断恶法。六者知足能断多欲。七者以远离住。断近亲里。八者以正语。断无义语。九者正住。断于轻掉。十者布施。断于贫穷。十一者智慧。断于无知。如是十一垢染之法。缚人著于放逸树枝。欲离魔境。应当断灭。畏生死者。应断放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱因。尔时迦叶如来。欲令一切诸众生等离生死故。说如是法。我昔从于先旧天子。闻说此法。如是天子。亦从迦叶如来。闻如此法。为我宣说。次第传闻。我为汝说。以何等法。调伏憍慢。调伏之人。一切众生之所爱重。住调伏故。断此憍慢粗恶之法。憍慢有五。何等为五。所谓若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威仪。或行道路。或行非道。或抖擞衣。或佯跛行。正心之人。见之生嗔。云何此人。行不顺法。为醉为狂。是则名为第一憍慢。如是憍慢。云何而断。应正直行。不转不顾。直视一寻。威仪齐整。不抖擞衣。不高举足限齐四指。不通肩被衣。袈裟齐等。行不掉臂。此不放逸。能断放逸。复有四种放逸。诸比丘比丘等。应当断离。所谓说无益语。心不思念。不知多少。至施主家。不唤突入。亦不弹指。在上而坐。说于无量无义之言。而不觉知。于静坐处。发大音声。观众女人。无缘而嗔。左右顾视。不观前后。眷属憍慢。盗入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不爱。寂静行者。说此比丘。名为憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等过。云何断除。若于施主。及以余人。说正法语。前后相应。观人而说。观心而说。依时处说。不相违说。软语而说。令易解说。法相应说。如说而行。不观女人。弹指而入。知时出入。亦知其相。不抖擞衣。不掉臂行。不作高唾。不大音声。美语说法。待问而说。不断他语。少言美说。以法语说。是名毗尼断于憍慢。复次第二调伏。能断憍慢。云何调伏。所谓比丘。及比丘等。入于他家。若闻歌伎。作乐戏笑。游戏之中。于他言笑。不听不乐。不味不愿。不作多语。不说他恶。不自严饰而至他家。不数数入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至异家。以此调伏。而断憍慢。复次第三比丘。至施主家。离说法语。说世俗语。说国土论。说天生论。说于游戏歌舞之论。说于过去染爱之事。近女人坐。著杂色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。炽然增长。何等毗尼。能断灭之。所谓若比丘比丘等。入于他家。说出家法。说布施论。说持戒论。赞智功德。说于无常败坏之法。说老说病。说爱别离。说自业作。说死离别。说知足法。说调柔法。说苦说集。说灭说道。说地进退。说破戒过。说厌离法。说断悭法。色憍慢人为说色过。为说食过。无常破坏。说少壮过。必归老坏。观人深心。相应而说。如是比丘。以调伏故。破坏憍慢。复次第四调伏。断除憍慢。不数受于多诸饮食。若更有人。贪著食味。不知厌足。喜至他家。亦不亲近。随其所得衣服饮食。卧具医药。若多若少。知足受畜。不念他乐。亦不味著。不生觉观。一心而行。调伏而行。正威仪行。调伏比丘。及比丘等。调伏之法。如是憍慢。以调伏法。而断灭之。一切憍慢。放逸故生。放逸为本。于诸功德。皆无利益。是故欲求涅槃。应断放逸。如是夜摩天王牟修楼陀。善时鹅王。为魔王大臣名放逸等。现前为说。往昔天子。从迦叶如来三藐三佛陀。次第传闻。为摩众说。云何第二问答。所谓于不持戒正念现前而断灭之。戒有二种。世间出世间。略说心为能持。戒有多种。略说二种。一者性重戒。二者离恶戒。若破性重戒。则非迦叶如来弟子。性重戒者。所谓杀生非梵行。偷盗具满三钵梨沙槃。或盗佛物。或盗法物。盗已食之。心不悔过。亦不还偿。覆藏不说。如是比丘。则非迦叶如来弟子。腐烂败坏。不名法器。但以妄语。庄严衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦叶如来。告诸比丘。应离放逸。如是夜摩天王。为善时鹅王菩萨说法。鹅众及魔王众。放逸臣等。坐莲花台。牟修楼陀。说如是法。
复次第三离恶。略说九种。何等为九。一者净修一行。二者常速悔故。三者顺行。四者半行。五者多行。六者轻犯即悔。七者说道尽行。八者破坏行。九者一切行。是名九种离戒。一切愚痴凡夫。或沙门沙门等。以放逸故。名不学者。名无智者恶不净行。云何一行。云何离恶。轻慢恶见。以放逸故。毁破轻戒。破已复悔。所谓掘地断草。是名一行。
若沙门沙门等。若放逸行。毁破轻戒。还复悔过。如是沙门。破一行戒。或一或二或三。破轻戒已。我还悔过。如是数作数悔。是名舍离恶戒。非敬重法。非离放逸心常散乱。是名破戒悔过行。云何顺行。放逸增长。轻心轻戒。不勇猛学戒。能说能知破戒因缘。知实不实。于戒法中。知破重戒。得大重罪。坚持不犯。若有难缘。破于轻戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔过比丘。
若沙门沙门等。云何半行。唯学戒法。知重知轻。或持不持。其心思念。护余戒众。如是摄心。行于半戒。余戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃。
云何多行。若比丘比丘尼。或沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。具足持戒。如是顺法多行。多持离戒。不缺不穿不空虽坚固持。不能尽护。是名多行。
若沙门沙门等。云何轻犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近恶友。于戒慢缓。速悔令净。或畏地狱恶道之苦。寻即悔过。令心清净。于僧前说我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已随悔。云所比丘说道尽行。若比丘比丘等。或于重戒中。或破或缓。或以放逸。或近恶友。速向师悔。或布萨时。向众僧说。心不覆藏。众僧示导。得闻道故。不复更作。畏三恶道。不破不缓。是则名为善时鹅王说道尽行。
云何破坏行。尽形慢缓离于禅诵心不爱乐。游天庙中。为求衣服饮食。处处游行。施主之家。亲近俗人。为其骋使。以求安乐。是名破坏行。如是比丘。身坏命终。堕于地狱。
善时云何一切行。信一切法毗尼。为他人说。于轻戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或无习故。不能具持。非不敬重。作已悔过。善时是名一切行。其恶薄少。若比丘比丘等。少恶破戒。一切皆由放逸过故。如是夜摩天王。住莲花台。为善时鹅王说法。鸟众魔王大臣。名放逸等。说如是法。尔时夜摩天王牟修楼陀。以偈颂曰。
如是夜摩天王于往昔时。从旧天子。次第得闻迦叶佛经。为善时鹅王说法。鸟众及魔大臣放逸等。说于十一法中。已说三法。何等为三。一者调伏。断于憍慢。二者正心不乱。断除二种破戒。一者性戒。二者离戒。若种善根。亲近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何况离戒。是故智者。应当勤求近善知识。三者舍离一法。云何一法。所谓懈怠。舍离懈怠。勤行精进。若能精进。则能灭于一切懈怠。犹如放逸。于一切法能作无益。一切善法。亲近善友。以为根本。
复次第四白法。能断垢法。何等白法。以勤精进。断于懈怠。譬如光明灭一切闇。以勤精进。断除懈怠。亦复如是。夫懈怠者。害一切法。随生懈怠。转转增长。能坏世间出世间法。现在未来。不可称说。无量诸法。懈怠之人。势力薄少。人所轻贱。亦复不能修理家业。贫穷下贱。不能营作。治生贸易。耕田种殖。及以余事。悉不能作。不能亲近善友知识。以懈怠故。人所轻贱。皆共指笑。不学智慧。痴无所知。不知时处。不知自力。不知他力。若依时节应有所作。现在未来一切应作。皆不成就。若人精进。则能断除如是懈怠。众人所爱。众所敬重。初夜后夜。心不疲惓。离睡易觉。知时而起。知时而卧。知时相应。思惟而作。坚固精进。精进为伴。以精进水。澡懈怠垢。一切所作。离垢成就。有所作业。或得衰恼。精进不退不怯不惓不间不息。若作大事。精进伴故。则能成就而不毁坏。凡所造作。不假他人。识好恶人。知自他力。善人所赞。众人供养。或王大臣之所供养。大富大力。一切斗诤。无敢为敌。诸大力人。不能破坏。善友为伴。知识增长。多善友故。有大势力。多受安乐。随所行处。若至异方。常得安隐。若游余方。善人亲近。随所有人。亲近其人。致敬供养。以礼待之。离懈怠故。得如是等。无量功德。被大坚固精进之铠。离懈怠垢。能破魔军。能出生死。一切善人之所爱敬。发勤精进。为同伴故。复得出世间无漏无垢。得涅槃道。初坚牢恶尘垢之处。缓而难脱。以此家宅。缚诸世间。妻子眷属姊妹兄弟。奴婢田宅。财物仓库。大爱瀑河。精进为伴。则能离于生死怖畏。舍家出家。服三法衣。精进为伴。于家缚中。勤精进故。而得出离。得无住道。勤修禅定。习诵正法。欲入涅槃而得解脱。知时所应。发勤精进。如实知于身口出没。谛知自相。如实知于阴界诸入。生灭等相。昼夜不息。精进不懈。亲近善师。以智方便。发勤精进。习道尽过。断无始流转生死之缚。如是懈怠。一切无利犹如闇冥。一切众生不利益事。是坚固恶。以精进故。则能灭之。其人如是。随所得道。随其所得。发勤精进。则能散灭一切和合。不乐烦恼染缚境界。诳惑一切愚痴凡夫。爱诈亲善。是色香味触境界之中。犹如恶贼。劫善法财物。破坏善法。能作一切无利益事。不爱果报。非爱财物。恼乱一切愚痴凡夫。能令迷乱。是故应当舍离境界。不应味著。修解脱道。令心清净。随心清净。则能精进。正念无疑。以正修行。破坏怨家。复以精进为伴侣故。能断贪欲嗔恚愚痴。正观察断。不受诸有。杀怨家已。如阎浮提中。观于虚空。净无云翳。日月清净。光明显耀。其人清净。亦复如是。如病得差。如贫得财。犹如盲人。行大旷野。失于正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行现证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是离于尘垢。于一切缚。而得解脱。度于彼岸。智慧勇猛。离于尘垢。一切皆由精进伴故。是故发大精进。能断懈怠。及以放逸生死诸缚。尔时夜摩天王牟修楼陀。以迦叶佛偈。而说颂曰。
如是夜摩天王。为善时鹅王说法鸟众。魔王大臣放逸欲迷等。说彼迦叶如来经典。从昔天子传闻而说。
复次第五白法。能断恶法。何等恶法所谓乐入城邑聚落。常习愦闹。不乐住于阿兰若处。坏沙门法。云何坏法。如是比丘离于修禅。及以读诵。或入聚落。或入城邑。处处乐住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言说。若共女人言语谈说。能系缚人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之转近。若近女人。渐令心乱。以是义故。比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说。失于一切自利之事于无漏法心不清净。如是比丘自坏其法。复次若有比丘乐入聚落。及以城邑。得多过咎。得何等过。以入他家令心恼乱。见白衣舍。富乐饮食。床褥卧具。心生贪著。犹如食吐。离阿兰若。游于人间。舍道入俗。舍闲静乐。为家所缚。行贪嗔痴。以是过故。复堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。得如是苦。由其乐入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。应离此过。
云何舍离。以住阿兰若故。能摄一切无住功德。无住所摄。第一安隐。若有比丘独住在于阿兰若处。诸根寂静。其心清净。意如炼金。第一寂静。善护诸根。离于怖畏。离于垢污。第一安隐。得无漏乐。六欲天中。一切欲乐。作善业故。一天之乐。可爱无等。况复六天。一切诸乐。若得尽漏。一念之乐。无分譬喻。一切思量。算数不能譬喻。是故若求第一义乐。应离愦闹。不入聚落。以求禅定三昧正受。常独行于山谷岩窟阿兰若处。若草聚边。独一而行。求无漏乐。远离知识亲里眷属。当观知识亲里之乐。无常无住。是别离法。非无住处。浊垢恼乱。无有自在。多怀怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。舍第一义。乐求有漏乐。名相似乐。其人则为远离光明而求黑闇。痴人退没。以其不知功德过相。是故应当舍离聚落城邑之乐。常独住于阿兰若处。如是离于聚落城邑。住林树间。得无住乐。是名第五以白净法断于垢业。若欲求乐。欲离魔境。以白净法。断除垢法。如是牟修楼陀。知说法鸟众其心调善。善时菩萨。利益他心。为说迦叶佛经。从昔天子。次第传闻为魔王大臣放逸等。说十一法中。已说五法。余有六法。今当次说。汝集一心。今正是时。汝今已得离难具足。若不说法。若不听法。是大欺诳。是故已得离难具足。诸根具足。当为说法。三种恶道地狱饿鬼畜生之中。云何说法。云何听法。畜生之中。互相残害。饿鬼饥渴。地狱苦逼。云何闻法。若人天中。不放逸行。则能闻法。我离放逸。汝善信心。汝今谛听。当为汝说。法难得闻。离难具足。亦复甚难。复次第六垢浊欺诳。云何垢法。所谓多欲。夫多欲者。第一垢染恶贪住处。云何而灭。当以知足则能灭之。若多欲者在家出家。不得安乐。若在家出家。其心多欲。常于昼夜。不得安乐。若得物已。心不寂静。所得财物。不知厌是。在家多欲。未足为妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名为出家人也。断除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切轻毁。若有比丘意多所欲。常悕财物。如是比丘于善法中。心不清净。心不净故。诸根不净。行亦不净。若以憍慢经行僧地。乃至一步。则入地狱。何况卧具病瘦医药。而无罪过。纯地狱行。若破戒多欲而行恶法。实非沙门。自称沙门。犹如野干著师子皮。如虚伪宝。声如蠡声。内空无物。若多欲比丘自称我是迦叶如来声闻弟子。迦叶如来法中出家。多欲所烧。过于大火。多欲迷闷。过毒入身。多欲伤人。过于衰老。多欲利刀。伐于善树。过于刀害。多欲之患。过于恶病。多欲之心。常求人便。欲断人命。过于怨家。求便害人。是故当知。此多欲过。破坏二世。应当舍此多欲垢秽。昼夜思惟。终不得乐。尔时夜摩天王牟修楼陀。说迦叶如来所说偈言。
如是牟修楼陀。为善时鹅王说法鸟众。魔王大臣名放逸等。说此大过。云何断除。当以白法。云何白法。所谓少欲。夫少欲者。名曰一切安乐之法。若人少欲。常得安乐。其人不畏王贼水火。多欲之人。爱财物故。亲近他家以求财物。近于小人。以求财物。若人少欲。则不至于恶人门下。不作妄语。不作虚诳歌舞戏笑。不作绮语。不作恶业。不为贪财欲火所烧。见他得乐。不生忧恼。不为贪财。近恶知识。不生疑虑。若行道路。不畏盗贼。离于怨家。人不求便。不畏罚戮。在家之人。若能如是则无所畏。离诸怖畏。一切安隐。何况出家。远离过畏。离在家法。住林树间。若复来至在家人所。多有所求。当知是人。食吐无异。于沙门中。第一供养。所谓少欲。少欲比丘知足清净。名称普闻。唯受一食。唯著粪扫衣。唯独无侣。游于山谷岩窟草聚。唯处冢间。于食三分。唯食其二。若乞食时。远避知识。不近亲里。唯畜一钵。执持锡杖。随得供养。以智思惟。舍之而去。若行道路。前视一寻。不左右顾眄。舍离美味不食宿饭。于聚落中限至三宿。于城邑中乃至七宿。不坐宝饰庄校之座。于本亲里眷属知识舍之不往。不念王者甘味美膳床褥卧具。不说胜姓。亲近善友。性行同类。与同戒者言谈语论。如是比丘。离恶离浊。少欲知足。能断魔缚。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世间。无间大恶。如病如贼。知足比丘诸根不行。色声香味触境界之中。住于露地。则能利益一切众生。摄持心意。修于身法。受心念处。摄持心意。于生死中。守护诸根。以知足故。名为比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。则能少乐。以放逸故。则生多欲。在家出家。皆亦如是。尔时夜摩天王。以偈颂曰。
如是夜摩天王。住莲花台。为善时鹅王。说法鸟众。魔王大臣名放逸等。说迦叶如来第六经法。
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观天品之三十九(夜摩天之二十五)
复次夜摩天王善时鹅王。及说法鸟众现前。为令魔王大臣放逸等得调伏故。说迦叶如来修多罗。从昔天子传闻而说。已说六种白法。断除尘垢。我今当说第七垢法。白法能断。何等垢法。所谓见本生处而生乐心。乐见亲里。远离断之。知识亲里。心常乐见。常念亲近。昼夜不离。不乐修禅习业。不近善师。供养三宝。不念未来业。于三业中。不为他说。亦不自作。但念亲里。欲见亲里知识亲旧。云何修理生业。以何自活。作是念已。忧愁所覆。虽为解脱住林树间。不随顺行。是为无智。心入忧海。既入忧海。复入无等生老病死大忧海中。欲见亲里亲旧知识。入魔网中。见亲里故。增长爱心。家家请食。便生贪心。随俗所作。闻在家者有所言说。心则乐著。以心乐故。如其所作。失自利益。愚痴故退。不畏未来恶道之苦。亦不思惟地狱饿鬼畜生及余生处。亦不思惟现在怖畏老病死苦。爱别离苦。怨憎会苦。亦不思惟一切所爱。皆当别离。以怖亲里知识亲戚。而行出家还复习近。乐于亲里知识亲旧。爱他饮食。数至他门。身坏命终堕于恶道。或生地狱。或生饿鬼。或生畜生。所为出家。皆悉退失。既堕地狱饿鬼畜生。受大苦恼。亲里知识。莫能救护。是故一切比丘。若畏地狱饿鬼畜生。不应乐见生处亲里及诸知识。以近此故。得无利益。为念爱尽义故。而行出家。断除爱网。以愚痴故。习近爱网。如人畏火舍之逃走。更入大火。如是畏家。舍家出家。还入畏处。亦复如是。舍离亲里。入林树间。还复习近。是为无眼。无知所闭。诸根不调。是名染法。云何而断。若不能以智慧断除。或不能遮。或不能持。应当长久远避遮之。若无智人。不能以余方便断爱。当远避之。一切人爱。以不见故。断一切爱法。皆当别离。至于死时。无人能救。唯除善业。无量百千生处善法之业。最为能救。非诸亲里能救于人。亦非兄弟。如是比丘。舍离亲属。独处闲居。能断垢法。老病死时。非诸亲里而能救护。比丘如是思惟。断一切爱。或得微薄。是名比丘断亲里爱。复次在家出家。断于第八染法。何等染法。所谓无义语。以正语断之。若在家人空无义语。众人轻贱。犹如草芥。有义之言。第一财物。诸余财物。所不能及。无义之言。虽复富乐。犹名贫穷。空无义语。空而无实。人所轻贱。犹如白羊。无言说财。智人视之。犹如畜生。第一轻毁。如是等法。云何而断空无义语。所谓正语。正语有二。何等为二。一者默然。二者四种正语。何等为四。一者不妄语。二者不恶口。三者不两舌。四者不破坏语。是名正语。在家出家。若能如是。则不轻毁。在家出家。有六因缘。速为人轻。何等为六。谓无义语。突入人家。贪爱他食。坐于尊处。虚说无实。如是六法。人所轻笑。在家出家。应离此法。
复次第九垢染。白法能断。云何白法。断于垢法。谓轻掉法。正住能断。轻掉法者。障一切法。心性轻掉。以掉动故。不信不觉。不知世间所作。不知言语。不知时节。不近善友。以轻掉放逸故。于世间法。不能了达。如是轻掉恶垢。能败现在及未来世。不得利益。在家出家。应以正住白法断除轻掉。在家出家。若身口意离掉正住。众人供养。正戒正智正意。离魔境界。善法满足。终得涅槃。于世间法。智者赞叹。世间所作。皆能成就。众所供养。所至之处。常得安乐。所作成就。如是在家出家。离于轻掉。为一切人之所赞叹。
复次夜摩天王牟修楼陀。为说法鸟众善时鹅王。及以魔王放逸大臣等。以本曾从旧天子所次第传闻迦叶佛经。为天众说。
复次第十垢法。可轻可毁。智人所舍。何等垢法。所谓贫穷。贫有二种。一者贫戒。二者贫智。复有二种。一者贫施。二者贫慧。复有二种。一贫种姓。二者贫见。复有二种一贫宝物。二贫师尊。复有二种。一贫亲族。二贫亲旧。一切贫穷。皆可轻毁。若男若女。云何而断。所谓布施。一切贫穷。布施能断。譬如灯明。能灭诸闇。一切愚痴。智能灭之。一切异见。正见能断。如是非法。法能断之。第一最胜。一切智者。之所爱摄。断众恶道。现在未来。二世安隐。云何布施。施有多种。所谓智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。于道行者示以水施。命施。资具施。无畏施。实语施。断疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病医药施。眼目等施。如是等种种布施。能利现在及未来世。犹如父母。常思修已。断诸贫穷。断于恶道。于天人中。而受安乐。既受乐已。终得涅槃。如是布施。能断贫穷。是故智者。应行布施。
复次第十一闇法。能缚生死闇障诸法。何等闇法。所谓无智。无量无知。乃至无明闇。缚一切生。一切闇聚。以缚其颈。无知如刀。如火如毒。无知亦如一切无明。一切无明因缘而起。能令流转一切地狱饿鬼畜生。能缚众生。令其流转。如是怨垢。云何断除。谓无漏智。犹如明灯。为救为归。于诸众生。如父如母。犹如医师。亦如良药。断无知缚。更不复生。如断树根。树则不生。如火烧薪。不复更生。亦如流水。不复更返以无漏智烧于无知。亦复如是。不复更生。是故应当于一切时。勤修精进。以无漏智。断除无知。如此所说。十一种法。放逸根本。随逐放逸。放逸故生。是故应断一切放逸。一切放逸根本皆无利益能成放逸。譬如依大地故。有一切药草树木丛林流水河池堤防城邑聚落园林。及须弥山王。皆依大地。一切地狱饿鬼畜生。亦复如是。皆依放逸。是故智者。应当舍离。尔时夜摩天王。以偈颂曰。
如是夜摩天王。为说法鸟众善时鹅王。说迦叶如来正法经典。离放逸故。如是无量正法调伏妙音勇胜说法。尔时魔王军众。放逸大臣。闻正法已。作如是念。我今不能转动夜摩天王如此之法。难知深法。不可回转。作是念已。具告同伴。今此牟修楼陀。此法道中。不可转动。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。势力劣弱。本念破坏。失大威德。飞升虚空。于须臾顷。还至他化自在天宫魔波旬所到已。时一切魔问使臣言。汝所作事。如忆念不。事究竟不。时三大臣闻是语已。白魔王言。天王。我失势力。夜摩天王牟修楼陀有大智慧。于正法中。乃至一句。不可动转。及其天众。亦复如是。我不能乱。时魔波旬闻此语已。作如是念。放逸行天。我能令其住于欲中。虽有大力。以放逸故。住我境界。作是念已。告魔众言。却后我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能坏乱一切天众。后当破之。时魔波旬说是语已。复受无等六欲之乐。于放逸地。转增无量成就大乐。夜摩天王共善时鹅王。及说法鸟众。说无量种法魔军放逸。既已退还。时诸天众所作已办。
尔时新生天众。游戏欢娱。于园林中。来向天王说法之处。及善时鹅王说法鸟众。
尔时夜摩天王。见此天众。告善时言汝观如是放逸行天。今来向此。我今当游寂静园林。说是语已。飞升虚空。入寂静林。此诸天众。放逸游行。五欲具足。园林池中娱乐。乃至爱业所集业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。财富具足。为世大人。或为大王。或为大臣。大乐之处。众人所爱。以余业故。
复次比丘。知业果报。彼以闻慧。见夜摩天所住地处。名一向乐。众生何业。生彼地处。彼以闻慧。见有善人持戒不杀不盗。如前所说。复舍邪淫。不犯邪行。第一难持。能舍不作。若见禽兽牝牡和合。不生心念。舍不欲见。亦不思惟。于邪行报。生怖畏心。是故舍离见邪行者。劝令不作。说邪行报。令住善道。以此因缘。说如是法。言是邪淫。得不爱报。毕定堕于地狱之报。既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身坏命终。生于善道夜摩天中一向乐地。以善业故。乐常不断。无量诸乐。皆悉增长。于此地中。有诸园林。见之爱乐。如意之林。一切欲乐。随念皆得。于园林中。爱乐受乐。新生天子。有诸园林。一名光明乐。二名流水乐。三名山聚乐。有莲花池。名曰杂池。有名香流复有园林山池。复有异山天之功德。无数具足。林池可爱。新生天子游戏受乐。千倍功德。所谓摩尼栏楯池。次名众鸟音乐池。次名天欢喜池。次名常游戏池。次名受乐池。次名无浊池。次名实有池。次名见当有池。此池周遍。有诸天鸟。出妙音声。色量具足。充满池中。如意之树。遍于池侧。无量功德。皆悉具足。以善业故。与无量天女。受五欲乐。诸天之色。随念顺行。乐观不离。次第观之。受五欲乐。以其持戒集善业故。得如是报。于花池中。游戏歌舞。受五欲乐。如是五欲。渴爱刺林。复以天女而自围绕。于摩尼庄严间错之池。复往诣于余莲花池。庄严之山。游戏受乐。天鬘天衣。五境界乐。目视可爱。升此山上。欲受快乐。所上山峰。名曰山谷。甚可爱乐。于彼山上。复有余天。天鬘天衣。以自庄严。从金山下。天众围绕。游戏而来。百百千千相随而下。新生天子。见诸天众问天女言。如彼天众。共诸天女。游戏受乐。我亦如是。游戏受乐。诸天女言。愿随其意。时初生天子。知天女心。共诸天女。围绕游戏。第一欢喜。五乐音声。以为歌颂。二众共集。游戏受乐。不知厌足。山上有鸟。名曰山冠孔雀王。为诸天众。以偈颂曰。
如是山冠鸟种种庄严孔雀王菩提萨埵。以愿力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。为天说法。断除放逸。
尔时天众。见新生天子。心生欢喜。以放逸故。于善法语。心不信受。或歌或舞。游戏受乐。五乐音声。于山峰园林。有无量种。不可譬喻。金光明窟。如意之林。庄严此山。无量众鸟。百千山河。花林庄严。共诸天女。具一切欲。天乐具足。无量游戏。如是天众。游戏次第。升杂摩尼间错之山。于此山上。有七宝树。如意之林。庄严其山。纵广五由旬。于其林中。有孔雀王。名种种庄严。住在此林。为天说法。为令天子诸天女等离放逸故。爱说法故。游园林中。莲花林中。种种杂林。河泉流水山峰之中。宝庄严处。百千众鸟。妙音之处。一切天众。庄严之处。诸天女众。庄严之处。多有天子天女和合受乐。此孔雀王。则至其所。以善业故。受种种乐。一切游戏。如是游戏。无量差别。不可譬喻。随念皆得。
尔时孔雀王。于摩尼间错山峰之中。见诸天众受放逸乐。为令天众离放逸故。以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。种种方便。为天说法。断除放逸。种种无畏美妙音声。悉蔽诸天歌咏之音。以善业故。其声遍满二万由旬。闻者悦乐。法乐相应。
尔时诸天众。为求乐故。空中旋转。如四天王。行使天等。或去或来。此诸天众。亦复如是。
尔时兜率陀诸天众。闻此声已。七万天众。从上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天种种庄严孔雀王所。时种种庄严孔雀王菩萨。知兜率陀天以心欢喜。告诸天子。善来真天少放逸故。能来至此求未来果。若欲得闻种种法要。汝当速下。如我所闻寂静之法。当为汝说。我已修集。能至涅槃。我于往昔所闻之法。一切师等。本所不闻。我于迦罗村陀佛所。得闻此法。生生之处。以愿力故。常不忘失。为他人说。尔时兜率陀天。闻孔雀王说是语已。从空中下。敬重正法。于山峰中大众共会山峰之中。无量莲花池。无量流泉。无量宝性。无量众鸟。出妙音声。于摩尼间错山峰之中。围绕孔雀王。四面而住。威德殊胜。色相具足。一切光明。胜夜摩天。如夜摩天比阎浮提人。兜率陀天胜夜摩天。亦复如是。时夜摩天见兜率天。破坏色慢及自在乐。往诣孔雀王菩萨所。有乐游戏。入于林中。未曾见于兜率天故。瞻仰而住。或上山顶。欲求游戏。复有诸天。围绕孔雀王四面而住。
尔时孔雀王菩萨告诸天众。有二十二法。我今当说。我所敬习。利益天人。第一安乐。一切众生。令得正行。此二十二法。利益安乐天人爱法。现在未来天人爱法。能断放逸。灭令不生。若诸天人能离放逸。常得安乐。乃至涅槃。此法利益。父母利益所不能及。何等二十二。一者悔心。二者畏恶道。三者忍。四者精进。五者说法。六者悲心。七者软心。八者调伏。九者信业。十者不住坏处。十一者住心。十二者畏恶名。十三者不乐著。十四者独行。十五者心不散乱。十六者念死。十七者离色富财种姓憍慢。十八者软语。十九者于一切众生起平等心。二十者知足。二十一者畏于境界。二十二者舍不信心。此二十二法。若天若人。如实修行。不堕恶道。速得涅槃。云何名悔。云何悔已而得安隐。既生悔已。断不善法。云何生悔。若见他人造作不善。身口意业。他作身业。而呵毁之。应生悔心。不共同住。若有因缘。自起不善觉观之心。随生即舍。不生忆念。不味不著。内心生惭愧。于他人勤修精进。令其不生。不受觉观。心呵恶觉观。譬如大坑满中粪屎死狗不净。有清净人。入中求净。既入坑中不净没咽。尔时其人心生厌恶。若有起于不善觉观。其心生悔。亦复如是。譬如异人。常求净行。以不知故。误食粪秽。或有强力怨家。强令食粪。食已恶贱。心生悔恨。后更不食。若有行于善业之人。惭愧呵毁不善觉观。亦复如是。勤修精进。断除觉观。是名初法。不生放逸。断除放逸。破坏放逸。是故天人。应当修学。若有善人。欲求真谛。怖畏生死。若生微少。不善觉观。应生悔心。不生愿心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。则不能悔。如是一法。是诸善业之根本也。所谓断除不善觉观。而生悔心。是名初法。
复次第二善法增长善法。所谓畏于恶道。名大出法。灭于放逸。能断放逸。一切人天。畏恶道行。若有沙门若婆罗门。若复余人。若畏恶道。不作恶业。若见他作。亦不随喜。知不善业堕于地狱饿鬼畜生。是故不作恶不善业。恶业之因。堕于恶道。何以故。于少恶业。习近喜乐。令恶增长。堕于地狱饿鬼畜生。是故沙门若婆罗门。及余畏恶道者。应如是学。常应怖畏。不善果报。甚为大恶。成就地狱饿鬼畜生放逸行人。少智之人。若能如是畏恶道者。不作放逸。不作身口意三种恶业。如是之人。常修善业。舍不善业。是名畏恶道。譬如有人。知自他力。畏于毒蛇。及以刀火。能断人命。畏恶道者。怖畏恶业。亦复如是。如是之人。于微细业。舍而不作。不行放逸。舍放逸故。生天人中。受大富乐。受富乐已。后入涅槃。以胜乐故。无死无变。无退无尽。是故常应怖畏恶道。若有沙门。若婆罗门。及余行者。能如是行。得无上处。彼时世尊。说此偈言。
如是法中。若天若人。若沙门婆罗门。及余善人。若畏恶道于少不善。寻即悔过。心不随喜。亦不思惟。心念地狱饿鬼畜生。怖畏苦果。念已畏于三不善道。舍十恶业。止而不作。不教他作亦不随喜。不近如是恶业之人。修行善业。舍一切恶。行净无垢。舍离放逸。止一切恶。于不善法流转有中。而得解脱。于一切法。得解脱已。解脱诸过。则能安隐。度有彼岸。是故应当常畏恶道。当如是学。一切天人若爱此法。能至涅槃。
复次彼佛世尊。说离放逸能至涅槃。利益安乐一切天人。我于先世人中得闻。忆念不忘。我今当为诸天众说。云何名为第三忍法。如是忍者。第一善法。第一清净。佛所赞叹。忍有二种。一者法忍。一者生忍。云何法忍。缘法道行。思惟白法。忍坚固法。思惟善道胜故能忍。故名为忍。譬如大地。忍诸世间山河园林无量种类。忍之不疲。一切法忍。亦复如是。能到涅槃。一切法忍。坚固最胜。白净善法。涅槃道摄。故名法忍。如是之人。坚固世间忍故。能至涅槃。
复次第二忍。所谓若沙门婆罗门。若复余人。欲起嗔恚。忍令不起。知嗔过故。作是思惟。若起嗔恚。自烧其身。其心噤毒颜色变异。他人所弃。皆悉惊避。众人不爱。轻毁鄙贱。身坏命终。堕于地狱。以嗔恚故。无恶不作。是故智者。舍嗔如火。知嗔过故。能自利益。为欲自利。利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅。有勇健者。以水灭之。智慧之人。忍灭嗔恚。亦复如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静。心不躁动。善净深心。离身口过。离心热恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人。恶口骂詈。离于悔畏。离恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德。皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人视之。犹如父母。是忍辱人。众人亲近是故嗔怒。犹如毒蛇。如刀如火。以忍灭之。能令皆尽。能忍嗔恚。是名为忍。若有善人。欲修行善。应作是念。忍者如宝。应善护之。如是忍者。能破嗔恚。正法忍光。犹如炬火。能灭嗔闇。如盲者眼贫正法者之财贿。除邪见之贫穷。犹如父母。利益其子。嗔恚没溺。忍为大船。堕恶道者。忍为救拔。忍如大水。灭地狱火。忍力能断饿鬼悭嫉饥渴之恼。若堕畜生。互相残害。忍力则能施其身命。应乐行忍。常习不舍。若畏恶道。当勤精进。思惟忍力。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
如是忍者。名第一法。以修行故。现在未来。常得安乐。身坏命终。生于天上。后得涅槃。是故为不放逸。生天人中。当修行忍。
复次第四善业。能离放逸。若沙门婆罗门。及余善人。作何等善业。所谓精进勤求善法。与善相应。道法精进。正时相应。时处寂静。修习世间出世间法。相应寂静。非不相应。若沙门婆罗门。于世间出世间法。初夜后夜。知时止息。知时知处。及知方便。如是则得安隐。而住精进。能破一切懈怠。若沙门婆罗门。为破烦恼。勤修精进。既生精进。于色声香味触境界。不起著心。若得因缘。持心令住。正心精进。二法为伴。摄心令离一切境界。若不善力起。精进遮之。正念断除。一切法中。精进第一。以此二法。为同伴故。令诸善法坚固不坏而得果报。正心精进功德力故。终得涅槃。若沙门婆罗门。及余善人。知此功德。当勤精进。于世间中。精进最胜。若世间业。以勤修故。而得坚固。以勤修故。而得果报。久住于世。他不能坏。若人精进。于命终时。其心清净。亦不怯弱。心不散乱。不恐不怖。虽得衰恼。不休不息。常勤修习。诸善增长。怨不能坏。无有人能说其过恶。随所作业。具足成就。如是世间善业精进。智者所赞。何况出世。正智精进。而不胜妙。是故一切法。一切时。一切智。有智和合现前精进。知时知处。正见勤修。发精进故。得一切乐。若行颠倒。则得无利。衰恼忧患。若无智慧。虽复勤苦。不名精进。尔时孔雀王菩萨以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。为兜率陀天众夜摩天众。说于本生所持经法。时诸天众。皆悉听受。离于放逸。诸根调伏。一心谛听。时孔雀王知诸天心生大欢喜。发勤精进。以清净心。为之说法。令集安隐。寂灭涅槃。利益安乐一切诸天。一切菩萨。法利众生。
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观天品之四十(夜摩天之二十六)
复次第五闻法利益安乐一切人天。谓何等法。所谓说法。说于一切布施之法。说诸善法。一切尊中。闻法。最胜。能断一切憍慢根本。所谓说法。能调憍慢。说法闻法。尊敬重法。说于信法。说受持法。说修行人不离说法。诸佛如来以法为师。何况声闻缘觉。说法有十功德。多所利益。何等为十。时处具足。分别易解。与法相应。非为利养。为调伏心。随顺说法。说施有报。说生死法。多诸障碍。说天退没。说有业果。若说法人。有此十法。令闻法者得多功德。利益安乐。乃至涅槃。是听法者。及说法人。随所作愿。各得成就。一切种种布施之中。法施最胜。乃至能令一切众生得涅槃乐。
复次闻法功德。成就深心。信根清净。一向净心。信于三宝。诣听法处。为闻正法。随举一足。皆生梵福。若人供养说法法师。当知是人即为供养现在世尊。其人如是随所供养。所愿成就。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以能供养说法师故何以故。以闻法故。心得调伏。以调伏故。能断无知流转之闇。若离闻法。无有一法能调伏心。如闻说法。有四种恩。甚为难报。何等为四。一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人。得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世。能得菩提。何以故。以说法力。令憍慢者得调伏故。令贪著者信布施故。令粗犷者心调柔故。令愚痴者得智慧故。以闻法力。令迷因果者得正信故。以闻法力。令邪见者入正见故。以闻法力。令乐杀生偷盗邪淫业者。得远离故。以此说法调伏因缘。终得涅槃。以此因缘。说法法师。甚为难报。父母之恩。难可得报。以生身故。是故父母不可得报。若令父母住于法中。名少报恩。如来应等正觉。三界最胜。度脱生死。无上大师。此恩难报。唯有一法。能报佛恩。若于佛法。深心得不坏信。是名报恩。以此供养。亦自利益。尔时孔雀王菩萨。说经偈曰。
如是第一深厚福田。具善功德。应修供养。利益天众。说如是法。及说业道。尊重赞叹说法之师。孔雀王菩萨以愿力故。生彼天中利益诸天。时诸天众既闻法已。心得清净。皆悉一心听其所说。作如是言。此孔雀王所说。相应非不相应。与兜率陀寂静天王所说相应。无异无别。思惟此法。初中后善。第一清净。第一善法。第一安隐。利益安乐一切天人。令得寂灭。
尔时孔雀王闻兜率陀天说是语已。心净欢喜。一切悲心。安忍利益。一切天众。乃至涅槃。复说第六深胜法门。能至涅槃。如是之法。第一安隐。第一最胜。众人所爱。所谓悲心。一切人爱。令人生信。安慰生死怖畏众生。心不安隐令得安隐。于无救者为作救护。若有悲心。是人则去涅槃不远。悲心柔濡。无欺诳心。无粗犷心。能断嗔心。悲润心故。又悲心者。名大庄严。于五道众生。若起悲心。能破嗔恼云何于地狱众生。而起悲心。此诸众生。云何为于自业所诳。由心怨家之所造作。得不可喻种种大苦。铁钩铁杵融铜炽然。恶虫所啖。难度瀑河漂没众生。雕鹫乌鹊之所啄食。入剑树林及灰河中。受种种苦。不可具说。所谓活地狱。黑绳地狱。众合地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。乃至阿鼻地狱。及其隔处大地狱等。一百三十六处。众生堕中。圮裂劈坼。断截烧煮。自心所诳。业网所缚。爱火所烧。无救无归。东西驰走。求哀自免。以求救护。我当何时得度如此大苦恼海。于此众生而起悲心。若种如是悲心种子。则为天王。或作转轮圣王。一切众生之所爱重。悲心之人。爱乐善业。是名观地狱众生受大苦恼而起悲心。则得增长无量梵福。
复次若沙门婆罗门。及余善人。利益众生观诸饿鬼。当起悲心。云何众生。堕饿鬼中。种种饥渴。自烧其身。如烧丛林。四面驰走。互相搪突。炎火焚烧。遍体炽然。无救无归。处处遍走。以求救护。无能救者。此诸众生。何时当离种种苦恼。何时当断饥渴乏苦。是名观饿鬼苦而起悲心。
复次若沙门婆罗门。及余善人。观于畜生而起悲心。饿鬼之中。无量苦恼。互相杀害。畜生三处。所谓空行水行陆行。死法无量。互相残害。互相食啖。此诸众生。何时当脱。是名观畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。则生梵天。以悲心念诸众生故。悲念众生。于三恶道大苦恼处。于最大恶业果之地。兴悲心已。复于六欲诸天而起悲心于六欲天。受天之乐。不可譬喻。种种山谷山峰园林。而受快乐。莲华林池。共诸天女。游戏受于百千种乐。既受乐已。业尽还退。生在苦处。受大苦恼。堕于地狱饿鬼畜生。此生死处。戏弄众生。爱锁所缚。东西驰走。迷乱无知。受大苦恼。是名观诸天苦而起悲心。
复次若沙门婆罗门。及以余人。观于人中而起悲心。以种种业。生于人中。受苦乐果。上中下众生。种种作业。种种心性。种种信解。或有贫穷。依恃他人。憎嫉妨碍。畏他轻贱。追求作业。以自存活。如是观人世间而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。如是观五道众生五种苦已。而兴悲心。如是之人。得胜安隐。则得涅槃。尔时孔雀王菩萨。说迦迦村陀如来颂曰。
如是孔雀王菩萨。为天说法。初中后善。相应寂灭。一切天众。乐集听受。
复次彼佛世尊。说第七法。谓何等法与之相应。而得解脱。断于放逸。以何等业。谓柔软心。断轻躁过。摄诸功德。若有人能柔软深心。离一切垢。涅槃解脱。犹如在手。软心之人。心如白镴。修行善业。众人所信。粗犷之心。如金刚石。恒常不忘怨结之心。行不调伏。众人所憎。不爱不信。若起恶心。坚执不舍。心不安乐。不乐禅诵。不近善人。不生善法。如沙卤地。不生种子。又如沙中。不出麻油。粗犷心人。亦复如是。不生善法。如构角乳。如月中暖。如石女儿。如空中花。粗犷恶业。诳诈无智。自诳诳他。五有所没。近不善人。舍离三宝。此生盲人。不睹正法明慧之日。甚可哀愍。生老病死。忧悲苦恼。众苦之聚。入大旷野。受无量苦。远离柔软甘露之味。如是恶人。没于苦海。去涅槃远。何以故。不行涅槃道因行故。以是义故。常不得乐。若有人能柔软其心。其人一切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷。火热地坚。风动水湿。四大各各自相不倒。软心之人调伏其心。信心精进不颠倒见。信于因果。则于涅槃。如在现前。尔时孔雀王菩萨。以佛经偈。而说颂曰。
如是孔雀王菩萨。说是偈时。夜摩天众兜率天众。乐闻无厌。复欲闻法。合掌恭敬白言。大圣。愿为我等。具说二十二法。我等为欲利益他故。当至心听。尔时孔雀王菩萨。为诸天众。说二十二最胜法门。已说七法。今当次第说第八法。若有沙门婆罗门。及余善人。心生思惟。有何等法。谓调伏法。能与一切作庄严法。一切调伏毗尼相应。若沙门婆罗门。若复余人。在家出家。若老若少。调伏相应。以此庄严。能令端正。若离调伏。犹如野干。乌鸱雕鹫。出家之人。云何调伏。出家之人。初以袈裟而自调伏。当行七事。何等为七。一者如其国法。受粪扫衣。随所住国。在家之人所弃之衣。若在冢间。有死人衣。死尸所压。则不应取。若于冢间。得破坏衣。则应受用。是名袈裟调伏之法。
复次第二调伏。若入聚落观地而行。前视一寻。念佛影像。一心正念。诸根不乱。数出入息。系心身念。入于聚落。不观一切所须之具。不观种种器物。亦不观他庄严帏帐。不与女人言论语说。不抱小儿。不数动足。亦不动臂。及其床座。不手摩头。不数整衣。不抖擞袈裟。不按摩手。亦不弹指。是名第二调伏之法。
复次第三调伏。入施主家。于饭食时。齐腕澡手。若受食时。不大舒手。当前一肘。不满口食。亦不太少。若于食时不轻弄不调戏。谓不知足。失他净信。令他轻慢。当观他心。若所揣饭。不大不小。不大张口。不令有声。不大出气。所应之食。但食二分。食知止足。不观他钵而生贪心。所受饮食。不坏他心。自观其钵。不左右顾视。食已离钵。澡漱清净。守摄诸根。正心说法。心念审谛。不迟不速。不曲不直。不非时说。不多不少。护施主心。不坏其信。是名第三调伏之法。
复次第四调伏。若于食时。若于聚落。或于城邑。先所见食。不生心念。不数言说。亦不悕望所受敷具。如法受畜。不求上胜。是名第四调伏之法。
复次第五调伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。于所用具。不多聚积。不行边方危怖之处。不异服饰。不乐请唤。不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。
复次第六调伏。不断草木。及掘生地。不著杂色革屣。杂色衣服。若他破戒。不谤不说。心不悕望王者之膳。不亲近于喜斗比丘。是名第六调伏之法。
复次第七调伏。若有比丘。同意同法。应当亲近利益。令有常度。欲弃魔境。寂灭调伏。守摄诸根。如此比丘。应当亲近。若于山窟。若于山涧。树下露地。常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行。则能舍离一切诸缚而得解脱。尔时孔雀王菩萨。为诸天众。以偈颂曰。
如是孔雀王。说于调伏无量功德。令诸天众皆得信解。一切天众。一心谛听。尔时孔雀王菩萨。为夜摩天众。兜率陀天众说法心不休息。知诸天众敬重法故。复说第九无垢净法。云何名为无垢净法。若沙门婆罗门。及余世间信于业报。信业报故则得大法。若沙门婆罗门。及余世间信业果报。此人则能知身恶业。于身恶业。不习增长。不爱不乐。以其得果。在于地狱饿鬼畜生恶境界故。如是于口恶业。不习增长。不爱不乐。以其当受地狱饿鬼畜生恶果报故。如是于意恶业。不习增广。不爱不乐。以其当受地狱饿鬼畜生苦故。若沙门若婆罗门。先作恶业念已生悔。止不更作。亲近师长。从其闻法。云何得脱恶业果报。如是师长有智调伏。为说因缘。以方便说。令悔所作。过去恶业。则为尽灭。以其如是念善业故。不作恶业。观业因缘。从何所起。如是观之。不作恶业。能令一切不善之业渐得消灭。或令轻薄现在所作身口意恶不善之业。以心轻故。作已速悔。不复更作。如是悔心若业成就一切恶业皆悉消灭。若沙门婆罗门。及余世间。如是知业。作是思惟。我以习恶。当作身口意恶不善之业。报熟之时。堕于地狱饿鬼畜生。彼于未生恶不善业。以正方便。令其不生。沙门婆罗门。若能如是信业果报。设有地狱恶业成就。应久在地狱受大苦恼。或得薄少。或皆消灭。复次勤精进故。若有恶业。应堕饿鬼。久在饿鬼饥渴大苦。或少时受。或皆消灭。如是沙门婆罗门。及余众生。若有应堕畜生恶业。久在畜生互相食啖。或少时受。或一切灭。唯除作习决定成就。堕于何道。若于地狱饿鬼畜生境界之中。定受果报。
复次信业果报。思惟难解。微细业果。于三种恶业作已忏悔。不复更作。以不定业生畜生中。如是思惟。若地狱业。若饿鬼业。受畜生身。悔心清净。能破重业。以心力故。或一切灭。或断少分。若有应受畜生恶业。心悔能灭。自业能灭。不受长命畜生之身。不受大苦。或以胜心。能断恶业。以此因缘。当信业果。若沙门婆罗门。及以余人。信业果报。则能到于生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善不善业果报故有。是故应信实业果报。一切众生。一切业果因缘故与。是故若男若女。应勤精进。昼夜思惟业之果报。于生死中。第一坚牢。
复次第十。若沙门婆罗门。及以余人。应当思惟。思何等法。所谓住处所害。若沙门婆罗门。及以余人。少智慧者。住处所害。其心乐著。情恋不舍。或僧伽蓝。或僧住处。或在聚落。或住国土。或住城邑。及以异处。常乐懈怠乐于非处。不至寂静阿兰若处。不行异处。不名在家。不名出家。于非法处。乃至命终。如是之人。为何因缘而行出家。不至一切所应山林阿兰若处。乃于非处而尽身命。为修禅故而行出家。不入山林寂静之处而住非处。若沙门婆罗门住于非处。为诸施主之所轻毁。不乐亲近。不修供养。亦不乐见。若住非处。过失彰显。为诸凡俗之所轻笑。互共论说。言某沙门。某婆罗门。及以余人。乐住非处。不名在家。不名出家。不乐山林阿兰若处。贮畜财物。乐见俗人。亲近在家。犹如奴仆。为诸白衣之所轻贱。是故此人。不名在家。不名出家。住非处故。设令无过为他所谤。无有一人住于非处。不为施主之所轻贱。数见白衣。或近在家。虽不轻慢。或生异过。若沙门婆罗门。住非法处。以住非处。得无利益。是故沙门婆罗门。不应住于破坏之处。常乐住处。常乐独处。乐住树下。乐住冢间。乐住静处。以修禅默。或在山谷。独一而行。乃至尽命。应避非处。舍离一切非法之处。能得解脱。住非处者。不得解脱。尔时孔雀王菩萨。而说颂曰。
比丘如是。住于非处。得众多过。是故比丘。应当舍离非法之处。若有比丘。住于非处。凡俗无异。若有俗人。住于非处。得无量恶。何况沙门。近在家故。则与一切善法相违。是故应当远离非处。时孔雀王菩萨。复为夜摩天众及兜率天。说迦迦村陀如来第十一法。如是善法。甚可爱乐。能至涅槃。何等善法。所谓住心。若比丘有住心者。能持善法。人所赞叹。住心之法。离一切恶。无始流转。心过罗网结使周遍系缚坚固。非是少时少精进。少定能断。如是大恶罗网。若有比丘。薄少住心则不能断心地过网。无有异法能断生死如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。摄心令伏。不乐恶业。精勤断除。勇猛精进。断不善法。若贪欲心起。修不净观。是名相应。是恶欲心。不净能断。不乐不著。若起嗔恚。摄心修慈。若起痴心。摄心观于十二因缘。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。为夜摩天兜率陀天。说不住心无量过恶。尔时天众。闻二世利乐听无厌。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能为我演说深法。初中后善。能至涅槃。于种种生死。能生厌离。第一安隐。唯愿为我次第宣说。我等当共一心听受。自利利他。时孔雀王。闻是语已。知诸天众一心乐闻。踊跃欢喜。其心怡悦。第一利他。美妙音声。告诸天众。若沙门婆罗门。及以余众。心念于法既念法已。勤修怖畏。修何等法。所谓畏恶名称。若有比丘畏于恶名。则离诸过。所谓不入女人戏笑之处。不入酒肆。不近沽酒。不与共语。不近嗜酒人。亦不与语。不近贼人。不近先作大恶之人。不近好斗人。不近阴恶怀毒人。不近无恒数舍道人。不近博戏人。不近伎乐人。不近小儿。不近系缚女色人。不近轻躁人。不近不护口人。不近贪人。不近贩卖欺诳人。不近巧伪市道世所恶贱人。不近决掘河池人。不近黄门女人同路一步。不近调象人。不近魁脍人。不近调马人。不近断见人。不近无戒人。如是恶人。比丘一切不应亲近。何以故。近如是人。失比丘法。世间之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必与同行。与如是人习近共行。生一切人如是之念。是故比丘当畏恶名。不应与此不净业人同路行于一足之地。尔时孔雀王菩萨。以如来偈。而说颂曰(上显文中少第十二摽文或合或阙本同未详)。
时孔雀王菩萨。复为诸天。说如是言。若有比丘。有七功德则离恶名。何等为七。一者离众人。二者不乐供养之利。三者知足。能令施主得清净心。四者乐住山谷静处。摄诸善业。五者离于多语。六者若入聚落。不至酒家。七者不作贩卖贸易。比丘若有如是功德正行相应。则无恶名。众人所敬。是故畏恶名者。为最第一。若有比丘。不畏恶名。所得过恶。过于白衣。随意而作。随意而说。于所破戒。心无惭愧。是破戒人。身坏命终。堕于地狱。畏恶名者。乐空闲处。不乐近于聚落城邑。以知足故。不坏他信。远离一切愦闹之处。于微小过。心常怖畏。如是怖畏恶名比丘。得世间善。
复次第十三法。能多利益。何等善法。所谓不乐著法。此法可爱。若有比丘离著清净。意纯无著。乐于闲静。安住净命。离于忧恼。第一安隐。摄心一处。若遭苦厄。心不怯怖。若他骂辱。不起嗔恚。逢喜不喜。于畏不畏。不亲宗族。自失利益。随所作事。皆悉究竟。于先所作诸恶之业。不生喜乐。不乐观看游戏歌舞。从一聚落至一聚落。从城至城。从邑至邑。从家至家。心不乐著。睡安觉安。不乐著故。清净正行。犹如耆老。魔不得便不著于色声香味触。亦不乐著供养之利。得已舍于不善觉观。精勤断除令其不生。若生恶觉寻即除灭。令不恼心。如是比丘。尚能精勤灭不善觉。况复粗过而不断除。有三种法。应当修行。何等为三。所谓已生不善法。妨于悲心。为断除故。勤行精进。未生不善法。为不生故。勤行精进已生善法。念当精勤。修习增广。若有比丘。心不乐著正意清净。欲求爱尽。欲求厌离。欲求安乐。无得乐著。若有比丘心不乐著。则得第一最胜之乐。
尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。为诸天众无量说法。利益安乐。复为兜率陀天夜摩天众。不断说法。能至涅槃。告诸天众。一切善法中。第一真法。所谓第十四。独行比丘。好行善业。行林树间。善寂灭行。所谓独行比丘。寂静调伏。心无所畏。一切处乐若在山谷。若在山窟。若草[卄/積]边。心无偏著。其心正直。独行比丘。有七法利益。何等为七。一者知足。心常欢喜。二者心常清净。三者世间所敬。诸天所护。四者离恶尘垢。五者善法增长。六者一心正念。净身口意。解脱现前。七者离于垢法。成就白法。以独行故。能破无量无始流转烦恼怨家。独行比丘。一心正行。怖畏烦恼。于微少恶。心生怖畏。常勤精进。威仪寂静。尔时孔雀王菩萨。为利诸天。以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。为兜率陀天夜摩天众。说如是法。尔时孔雀王。复为天众。说第十五利益之法。若沙门婆罗门。及余世间。心不散乱。则得利益。若散乱心。善摄心意。令心正住。常乐亲近同梵行者。常勤精进。以求安隐。离诸恶道。若比丘心不散乱。折伏六根。不著境界。怖畏生死。舍离一切不善之法。舍离一切不善法故。常得安乐。若有比丘。于色声香味触法中。心不散乱。是名比丘心意正念。心正念故。善法增长。正念之人不乐生死。常勤精进。乐修三昧。以正念故。则能得道。既得道已。勤修众行。以勤修道。发起众行。正忆念故。而得道果。心常正念。修习道故。断除众结。灭于诸使断何等结。所谓爱结恚结无明结慢结姤结悭结。皆断此结。灭何等使。所谓欲染使恚使有染使无明使慢使见使疑使。此使皆灭。以此结使大力因缘。流转诸道。三界所摄。若心不散。一心念于见道修道。皆悉能灭。若沙门婆罗门。若复余人。欲得安隐一切善不善法。心为根本。是故宜应精进修道。怖畏有过。摄心正念。能灭烦恼。无有余法能灭如是无始流转烦恼稠林。如正念心。尔时孔雀王菩萨。以一切智偈。而说颂曰。
如是孔雀王。为利夜摩天众兜率天众。说于善行。时诸天众。闻是法已。怖畏生死。舍离一切境界之乐。
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观天品之四十一(夜摩天之二十七)
时孔雀王菩萨。知天众心。复为宣说第十六法。告诸天众。复有善法可爱乐法。能制放逸。犹如铁钩。应念修行。何等善法。所谓念死。若人念死。常勤修习。不休不息。无等大恶。恼乱一切诸众生等。无能逃避。决定无免。有生必死。能令一切恩爱别离。令人丧灭。生于畏处。或有从乐生于苦处。业绳系缚。自业所资。堕于地狱饿鬼畜生。于命终时。无有伴侣。唯有善业及不善业。以为同伴。所作善业。犹如父母。将至乐处。不善恶业。犹如大怨。将至地狱饿鬼畜生。以是义故。应修善业。舍离诸恶。若能如是修行念死。其心则不著于境界。不著贪欲嗔恚愚痴。怖畏死故。不为妻子眷属因缘作不善业。一切在家若修此念。尚得寂静。何况出家。若有沙门修于念死。则不犯戒。不乐境界。不处愦闹。若处愦闹。心则散乱。多言之本。多见女人。能生一切贪欲之处。应当舍离。思惟念死。若处愦闹。心意不善。于命终时。当得一切无利衰恼。不得安乐。临死之时。刀风剑风之所解截。无归无救。业绳所缚。将至余世。非父母兄弟妻子。眷属所能救护。若能如是修念死相。是人则乐持戒智慧。如是修行。是则能令善业增长。不善消灭。以善业故。受人天乐。后得涅槃。若男若女。知此功德。若在家出家。若沙门婆罗门。常应念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不善之业。心作是念。一切众生皆当归死。天人地狱饿鬼境界。无处不死。若能如是修行念死。畏未来世其心不著色声香味触。如是境界。非常不变。非不坏法。常念无常苦空无我。若心念死。不为诸恶之所恼乱。常当数数修不净观。善观增长数数念死。修习增长。系念无常。无有常处。而不破坏。不变不灭。可爱山峰。百千万亿乃至。须弥山王。劫火所烧。皆当摧灭。况人天身。大海无边。一切大河。一切龙王所住之处。一切诸龙及阿修罗。七日既出。则皆干竭。何况我身。举要言之。欲界色界无色界。一切三界。无常变动。皆当破坏。况我身命。当是常住不动不破坏法。若能如是心意常念意善观察。如是修心。无处可乐。无处可贪。无处可嗔。贪嗔净故。痴亦随灭。离三过故。得第一处。不老不死。不尽不灭。如是念死。无所缘念。是故念死于一切念。最为第一。修念死相。复有功德。若沙门婆罗门。如是修行。谛观此身。犹如虎槛。云何观苦。如我此身。身心病恼。为老所坏。死王将去。死网所缚。为何所作。不能修行布施持戒。及修智慧。是故应当于死未至。修行施戒及以智慧。不久死至。坏于一切众生之命。若沙门婆罗门。如是系心。念于死相所作不空。必得涅槃。复次念死。所谓此身唯有无常。一切诸行。皆悉无常。苦空无我。念念变坏。速疾不停破坏之法。空无所有。非坚固法。如旋火轮。乾闼婆城。一切诸行。皆亦如是。我之身命。亦复如是。无有坚固。犹如水沫乾闼婆城。如是死法。一切皆有。毕定来至甚可怖畏是故当修坚固之法。摄三善业。舍三不善。当作如是。念于死想。若沙门婆罗门。自心修念。修是念故。得大利益。尔时孔雀王菩萨。以先佛偈。而作颂曰。
时孔雀王菩萨。为诸天众。说如斯法。复次第十七法。能多利益沙门婆罗门。有何等法。所谓离于色慢种姓之慢及财富慢。若有色慢种姓之慢及财富慢。是愚痴人。口行恶业。身行恶业。意行恶业。以此因缘。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。于彼生处。处处轮转。无量生死。受大苦恼。不可称说。既知过已。不起色慢种姓之慢及财富慢。若有人能离于色慢种姓之慢及财富慢。当知是人。则不造作身口恶业。如实见色无常苦空无我。空无所有。无有坚固。是不净器。发毛爪齿。皮肉和合。无量骨锁。筋髓脂肉。屎尿脓血。充满其中。我此色身。初亦不净中亦不净后亦不净。无量业烦恼因缘所生。无坚无常。无实无我。今我此身若至死时。不为我伴。乃至一步。弃于冢间。或以火烧。或为雕鹫乌鸱狐狗之所啖食。若人如是思惟忆念。于色慢中。或灭或薄。
复次若沙门婆罗门。起种姓慢。自言我种姓胜。若以实观于真谛中。无有种姓。但妄分别。以愚痴故。妄生分别。此种姓胜。此种姓不如。如实不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是变易。随何等人。有实布施持戒智慧定心调伏。有此功德。其人虽生下姓之中。名大种姓。何以故。以有功德胜种姓故。非生种姓功德因缘。非生因缘。若无功德则无因缘。是故沙门婆罗门。不应起于种姓憍慢。
复次观于色慢。若沙门婆罗门。及余行人。观我此色。于婴儿时。虽有色貌。昂面不动。非动时色。动时之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死时色。如新死色。非久死色。如我死尸。众蝇唼食。蛆虫所啖。风吹日曝。雨渍湿烂。一切破坏。分散狼藉。满于冢间。此身分散。为无量分。骨节分张。髑髅异处。咽喉肩臂。手指爪甲。诸节异处。脊骨臗骨髀骨胫骨踝骨足骨指骨。以斯如实观于色故。离于色慢。云何如实观财富慢。观已远离一切世间。如实观知一切世间。皆无自在。无量种法。皆无自在。云何此法。当有自在。以一切有为诸法因缘所缚。不得自在。从因缘生。譬如屋宅。集众材木。砖墼合和。互相依止。名之为屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之为身。无有自在。是身色相。亦无作者。如是沙门婆罗门。如实观察色慢种姓慢财富慢。一切皆灭。或令薄少。复次以不实观故。起种姓慢。若如实观。如是种姓。但有分别。无目之人。妄生忆念。若布施持戒智慧净行正见和合。如是种姓则为殊胜。非如愚痴妄起慢心念种姓胜。若沙门婆罗门。及以余人。若能如实知于种姓。于种姓慢一切皆灭。或令薄少。尔时孔雀王菩萨。以迦迦村陀如来经偈。而作颂曰。
(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)。
如是孔雀王菩萨。为诸天众。如是说法。
复次沙门婆罗门。复有行法。谓第十九。于一切众生。起平等心。若沙门婆罗门。及以余众。若平等心。得第一乐。一切众生之所爱敬。身坏命终。生于善道天世界中。云何于一切众生起平等心。若沙门婆罗门。舍于诤论。不与人诤。既舍诤乱。于一切众生。得平等心。是故沙门婆罗门。能舍诤论。则于一切众生。得平等心。复次有法能令沙门婆罗门。于一切众生。得平等心。观一切众生。皆为衰恼。观于怨家。犹如亲友。此诸众生。生死所摄。生死不断。以有生故。有老病死忧悲苦恼。寒热饥渴。打缚鞭挞。怨憎会苦。爱别离苦。如是观于苦恼众生。得大衰恼。于怨亲中。修平等观。若沙门婆罗门。作是观已。于一切众生中。得平等心。若沙门婆罗门。复作是念。此诸众生。众苦所恼。所谓疾病恼诸众生身心疾病。以病衰恼。得大苦恼。于怨亲中。如是思惟。作是念故。心得清净。以心净故。血则清净。以血净故。颜色清净。一切诸根。皆亦清净。如是观察。得现果报。一切众生之所乐见。爱敬瞻仰。以是因缘。身坏命终。生于天上。复次沙门婆罗门。复以异法。观诸亲友。犹如怨家。一切众生。无有不死。不离生死。生已复死。如是众生。以自业故。堕于地狱饿鬼畜生。此等众生。诸苦所恼。如是思惟。利益一切众生。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。一切众生。爱乐瞻仰。得现果报。身坏命终。生于善道。天世界中。如是比丘。修大善业。于诸众生起平等心。复次沙门婆罗门。及余世间。复以异法。修平等观。此诸众生。业与业藏因业流转。如业所作。或善不善。皆悉成就。以善业故生人天中。以恶业故。堕于地狱饿鬼畜生。若沙门婆罗门。及余人天。如是修行。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。一切众生。爱乐瞻仰。身坏命终。生于善道。受诸天身。必得涅槃。心清净故。于一切众生。起平等心。得如是果。
复次若沙门婆罗门。复有异法。于一切众生。修平等心。何等异法。所谓一切众生。共爱别离。一切众生生死所摄。无一众生非爱别离。此爱别离。甚为大恶。如是修行。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。以端正故。一切人见心得清净。爱乐瞻仰。以于一切众生。起平等故。得现果报。身坏命终。生于善道受诸天身。以余业故。后得涅槃。复次若沙门婆罗门。及以余人。复以异法。于一切众生。修平等心。何等异法。所谓是心轻转。速行不住。若欲心起。修不净观。若嗔心起。修慈心观。若痴心起当观察思惟十二因缘。是三种心。三法对治。于一切众生。起平等心。于怨亲中。修平等心。意清净故。一切行处。心无疑虑。则得第一清净乐行。觉安卧安诸天所护。无能得便。有大威德。以心净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。一切众生。爱乐瞻仰。于一切众生。起平等心。得现果报。身坏命终生于善道天世界中。受诸天身。以是业故。终得涅槃。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
如是孔雀王菩萨。为夜摩天兜率陀天众。以无量种方便说法。时诸天众。一心正念。舍诸欲乐。以柔软心乐闻说法。
时孔雀王。知诸天众心调伏故。复为说法。复次若沙门婆罗门。及余世间。心当念法。念何等法。所谓第二十知足之法。知足法者。利益安乐。若沙门婆罗门。身心知足。知足为伴。知足为救。成就安乐。知足之人。于一切处。无所追求。第一安乐。眼不贪色。于无量色不生悕望。亦不分别若见色相。心不忆念。不求过去可爱之色。不爱不乐。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙门婆罗门。如是知足。常得安乐。如是耳闻可爱之声。不爱不乐。亦不心念。于过去境界。若起贪欲。心不分别。如实观之。此声非常。非乐非我。但有分别。害诸众生。愚痴凡夫。妄念分别。声至耳根。令心恼乱如实观之。如是善观。如实知足。如实观声。空无所有。无坚无实。但有分别。如是观察。于一切爱美妙音声。一切爱境。不生贪著。以知足故。得如是乐。若沙门婆罗门。及以余人。鼻所闻香。不生分别。不起恶觉。亦不思惟。鼻闻香已。如实观之。如此香者。无常败坏。变易不实。空无所有。若著此香。则不能脱恶觉乱心。是名知足。若沙门婆罗门鼻不爱乐。如是境界。皆悉观察。以知足故。则得第一清净之乐。修习增广。得第一乐。
复次若沙门婆罗门。及以余人。于舌味中。心不贪著。不念不分别。于过去味。不念不思惟。不善忆念。亦不悕求。非不知足。如实观味。此味无常。败坏变易。但以分别。而生贪著谓为可取。若如实观。于味不乐。心不贪著。不生味爱。若能如是。于味知足。则得安乐。
复次沙门婆罗门。及余世间。如实观触。如此触者。非有自性无常败坏。变易之法。如是触者。空无所有。无坚无实。先无今有。已有还无。若能如是如实观触。于过去触不生系念。不爱不乐。于触不求随何等触。来触其身。离贪欲触。是名知足。
复次若沙门婆罗门。观于意法。爱以不爱。如实思惟。观法无常。败坏变易。空无所有。无坚无实。此法无常。苦空无我。先无今有。已有还无。一切磨灭。如是忆念。爱不爱法。则知止足。于不爱法。不生憎嫉。于可爱法。不生喜乐。于过去法。心不系念。亦不味著。如是善观意所乐法。于一切意法。不念不味。不爱不乐。诸沙门婆罗门。以知足故。于六爱中。而得解脱。尔时孔雀王。以偈颂曰。
若沙门婆罗门。行知足法。能离如是六种之爱。佛所赞叹。如是孔雀王菩萨。为夜摩天兜率陀天众。说斯真法。复次若沙门婆罗门。思惟念法。念何等法。所谓第二十一畏于境界。畏恶境界。不实之见。不得利益。若沙门婆罗门。如实观色境界。如眼缘色而生眼识。意识决了。分别观察。若境界来。生于贪欲。如是贪欲境界。来恼乱我。当生恐怖。若见境界。断欲贪爱。而不观视。如所分别。意亦如是。或贪或嗔。皆如实知若烦恼起。如实观起。得无利益。现在未来。以此烦恼。不得安乐。一切众生。由此烦恼。不得利益。不得安乐。如此烦恼。悉能系缚。一切众生沙门婆罗门。若能如是观境界者。贪欲心生。一切能灭。或令薄少。如是如实观于眼色。复观于耳。因缘和合。而生耳识。因耳因声。而生于念。或生苦受。或生乐受。如是观识。或复多生贪嗔与痴。或生余识。犹如然灯。观不善念。我生不善念。知不善念。知不善念。从缘而生。当断灭之。若断不善。善法满足。实观境界。善念增长。不善之念。喜爱共生。有爱共生。皆悉令灭。以灭除故。而得清净。离浊恶垢。得一切乐。是故沙门婆罗门。及余世间。初观境界中。若生恶欲。即应断灭。观于善法。灭诸不善如是于耳声中。如实了知。应生善念。
复次若沙门婆罗门。及余世间鼻所闻香。云何生识。因鼻因香。而生鼻识。若不善念。生知不善念。若沙门婆罗门。作如是念。我今若生不善之念。不得利益。不得安乐。今当断灭。如实观察。则能断灭不善之念。作是念已。如实观香。生于善念。以善念故。则能灭于共喜生爱。如是观已。于一切香。不生乐著。以断著故。而得安乐。如是如实。知于境界。则得如实安隐之处。若能如是如实观香。鼻虽闻香。于香不乐。若沙门婆罗门。舌得味时。若生不善。贪欲如实。念知因舌因味而生舌识。作是念时。于味不乐不贪不著。如实知舌识。若知舌识。喜爱于味。于识得脱。得第一乐。如是如是。实知境界。如是如是。得无上乐。不为喜爱之所坏也。于舌味中。如实观已。复观身触。因身因触而生身识。三法和合。而生于触。以共触故。生受想思。若沙门婆罗门。如实观触。此触无常。动坏变易。若生不善觉观。得无利益。不得安乐。如实知触。善念观察。不为喜爱之所恼乱。不乐境界。以诸方便。观身触已。复观意法。云何而生。因意因法而生意识。或善不善。或无记。若缘不善。起不善念。如实了知。我缘不善而生意识。我生喜爱。不得利益。恼乱不安。如是思惟。观法出没则顺法行。顺法行故。如实见于一切诸法。自相同相不为喜爱之所恼乱。以爱薄故。而得解脱。以解脱爱故。得第一乐。知一切法。皆悉生灭。以能如是观诸境界。则生正智。能灭一切诸结烦恼。烦恼尽故。得无漏智。以得无漏智相应故。得第一处。是故沙门婆罗门。莫信境界。一切境界。犹如怨家。一切众生境界如蛇。若人未得无漏智慧。莫信境界。境界轻动。犹如怨贼。诈为亲友。如此境界悉能系缚一切众生。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
是为孔雀王菩萨。为诸天众。说佛经法。
复次第二十二法得大利益。何等法耶。所谓不信心。若沙门婆罗门及余善人。乃至尽命。不应信心。如此心者。轻躁难摄。自性曲戾。不住一境。乐于异境。一切愚痴凡夫。以此心故。流转地狱饿鬼畜生。此心一切不可亲友。轻躁缘境。迷惑一切愚痴凡夫。令其流转在于地狱饿鬼畜生。虽常流转而不厌离。如此恶习。于生死中。受大苦恼。是故不应信此恶心。乃至未得圣印所印。不得须陀洹。闭恶道门。若不如是。遍行诸道。受一切苦。一切系缚。一切罥缚。诸使和合。甚难调伏。是故沙门婆罗门。不应信心。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰。
如是孔雀王。为诸天众。说迦迦村陀如来真法。
尔时诸天众。皆悉欢喜。敬心围绕。作如是言。善哉善哉。大士快说妙法。初中后善。为天众说。能至涅槃。
尔时孔雀王。复为天众。说如是言。我于迦迦村陀如来所。闻二十二法。以义利益安乐天人。能到涅槃。我以此法。利益天众。是故宣说。时诸天众欢喜赞叹。合掌敬礼。供养孔雀王菩萨。既礼拜已。夜摩天众。入莲花林。游戏受乐。兜率天众。上升虚空。归兜率天。
尔时夜摩天众。于园林中。游戏受乐。乃至爱善业尽。随其自业。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。生大种姓。常顺法行。颜貌端正。财富具足。处好国土。或王大臣。以余业故。
复次比丘。知业果报。观夜摩天所住之地。彼见有地。名曰乐行。众生何业生于彼地。彼见闻知。若人大心善行。直心持戒。不杀不盗。如前所说复离邪淫。若见素画女人。不生邪观。见作劝舍。令住持戒。常为众生。数数说法。令住法中。为一切众生。说邪淫过。说业果报。若人邪淫。甚为下贱。身坏命终。堕于地狱。以是业报。受大苦恼。作是观已。不应邪淫。勿于后悔。邪淫之罪。受报大苦为诸众生说如是法。令住正行。救恶道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。尽形持戒。不破戒。不缺戒不穿戒。不外实内空。身坏命终。生于善道夜摩天中。名乐行地。生彼天已。受无等乐。有一大池。名曰乐行。纵广五百由旬。其池清凉。湛然清净。复有摩偷甜美饮树。周遍皆是毗琉璃树。真金为叶。青宝玉枝。围绕此池。五百由旬。莲华充满。遍覆池水。其诸莲华。真金为叶。毗琉璃茎。琉璃为须。复有莲华。七宝庄严。种种莲华。遍覆池中。种种众鸟。七宝庄严。出妙音声。无量百千天子天女。围绕此池。一一天子。无量百千天女。以为眷属。与此天子。娱乐受乐。自善业故。复于池边。有七宝林。名曰心乐。于此林中。有种种鸟。一百流水。而以庄严。无量众宝。庄严其林。天子天女。或在乐池。或于此林。于五根中。受境界乐以善业故。生此天中。闻歌所牵。向于岸林。复有余天。于此天中。命终退殁。有诸天女。天衣庄严。见新生天子。速驰往趣。求为给事。是诸天众。不杀不盗不行邪淫。善业果报。生此天中。不邪淫故。命未终时。天女不舍趣于异天。命终乃去。四天王天。三十三天。不离邪淫。未命终时。天女背叛。舍之而去。如舍昼灯。往趣余天。与新生天子。而共娱乐。歌舞游戏。时彼天子。临欲命终。见诸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦恼。如地狱苦。以心嗔故。堕于地狱。夜摩天中。离邪淫故无此果报。以是因缘。先退天子。诸天女等。皆共往诣新生天子。到已围绕。入大林中。为受欲乐。向诸天众。时诸天众。见新生天子心皆欢喜。与诸天众及诸天女。或万或亿。往诣园林。其园林中。如意之树。以为庄严。多有无量种种众树。无量百千莲华庄严。鹅鸭鸳鸯。充满池中。无量百千功德大池。久于此池作天伎乐。受五欲乐。久受乐已。于境界中。不知厌足。复与新生天子。向普光明山。游戏受乐。歌舞戏笑。一一华池。一一园林。一一流泉。一一山峰。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一树枝。荫覆宫室。一切天众。五乐音声。受五欲乐。不可为喻。以其自业相似相应。一切往诣普光明山。歌舞游戏。互相娱乐。于境界乐。不知厌足。一切欢喜。诸欲具足向普光明山。尔时山中。有旧住天。闻歌音声。生希有心。观诸天众。时诸天众。即皆升于普光明山。旧天见之。皆大欢喜。初来天众。皆升虚空。无量庄严。威德光明。互相瞻仰。一切天众。于此可爱山峰之中。河泉流水。华池园林。七宝光明。庄严宫殿。林树庄严。诸乐行天而受快乐。或在华池。或在河岸。或在林中。或在如意林树之间。或在虚空。飞至异处。或有歌舞。或有无量天女围绕。饮天上味。离于醉乱。既饮上味。转增欢喜。为如是等二种所转境界火烧。欢喜如烟。尔时有鸟。名曰实智。见诸天众受放逸乐。以偈颂曰。
如是实智鸟。为断天众放逸心故。说偈颂法。时诸天众。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共诸天女。或飞虚空。或有升大普光明山。升彼山已。其身光明。胜百千日。其山先有七宝光明。以天光故。山转殊胜。山中无量。众宝园林。以天光故。十陪转胜。复有余天。在园林中或莲华中。或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄严之处。游戏歌舞。受天之乐。见此光明。得未曾有。尔时天众。于园林中。既游戏已。一切皆向乐莲华池。游戏受乐。互相爱乐。不起嫉姤。安详升于七宝光山。歌舞戏笑。离于怖畏。离嗔忧悲。离他所摄。随念而行。受第一乐。音声游戏。歌舞如意。所念须陀之食。上味美饮。第一欢喜。游戏娱乐。受自业乐。如是久时。受天乐已。向喜见池。其莲华池。长十由旬。广五由旬。甚可爱乐。多有众鸟。鹅鸭鸳鸯。充满池中。金色莲华。遍覆池水。一切皆以青毗琉璃。青因陀宝。大青宝王。赤莲华宝。以砌池底于此池岸。周遍生树。黄金为茎。白银枝叶。或青宝枝。赤莲华叶。毗琉璃树。颇梨为枝。黄金为叶。大青宝树。白银为枝。黄金为叶。青宝为枝。金毗琉璃。以为其树。大青宝枝。真金砗磲。二宝为叶。或有金树。金叶金枝。胜于日光。或有金树。毗琉璃枝。毗琉璃叶。犹如云聚。庄严可爱。或有金树。金枝金叶。犹如火聚。或有银树。银枝银叶。光明端正。如月盛满。或青宝王树。青宝王枝。青宝王叶。如沉水烟。色相端严。或有宝树。种种枝条。以为庄严。或白银枝。青宝挍饰。复有宝树。金银挍饰。复有宝树。金银颇梨。三种挍饰。复有宝树。赤莲华宝。白银挍饰。复有宝树。种种诸色。众花具足。曼陀罗花。俱赊耶舍花以为庄严。复有果树。果汁之味。天上味酒。所不能及。复有花树。熏百由旬。复有声树。微风吹动。其音胜于乾闼婆音。复有众树。见之悦乐。其树色相。彩画庄严。所不能及。复有宝树。名曰香烟。种种香烟。从树而出。诸天嗅已。皆大欢喜。多有如是种种宝树。绕喜见池。时诸天众。见此池已。得未曾有。或食其果。或饮果汁。或共天女。采华庄严。或有入于天园林中。饮于上味。与诸天女戏笑歌舞。或有入于莲华林中。游戏受乐。或有食于须陀味食。或有天子。与诸天女。飞升虚空。或有天子。共诸天女。升七宝殿。受诸欲乐。如是天众。于莲华池。受五欲乐。于境界中。不知厌足。以爱心故。不知厌足。如酥投火。如烧干薪。于爱欲境不知厌足。亦复如是。时莲华池。多有众鸟。有一鹅王。名曰善时。是大菩萨。以愿力故。生夜摩天。无量百千鹅众围绕。如阎浮提满月处空众星围绕。如是鹅王。众鸟围绕。亦复如是。为利天众。以偈颂曰。
如是善时鹅王。为放逸诸天。说如是偈时。诸天众为欲所迷。虽闻鹅王说如此法。而不听受。于园林中。莲华林中。果树林中。树枝荫覆。香净之室。无量百千众蜂。妙音天众天女。各共歌舞。出妙音声。不可譬喻。复有天众。坐天宝地。观于可爱莲华之池。受自业果。遍观天众。菩萨鹅王。作是思惟。此诸天众。无心识耶。不知必定受大苦恼。天中欲退。有五怖相。何等为五。一得一切可爱可乐爱重天女。与天同业。不复和合。爱别大苦。是为初苦。二者可爱可乐天之境界。不复和合。与之离别。是为第二退没大苦。三者退时。见异天众。游戏受乐。自观己身。如灯将尽。业风所吹。不知何趣。心生苦恼。过于地狱。是名第三退没大苦。四者欲退没时。随所生处。或生地狱饿鬼畜生。了了自见。见生处故。心生大悔。悔火所烧。受无量苦。是名第四退没大苦。五者退时。受大苦恼。作如是念。我本曾闻知识说法。以放逸故。贪著境界。而不听受。亦不修行。以放逸故。贪境界故。复作是念。我作恶法。不听受法。不持禁戒。不集智慧。我从生来放逸所诳。今为悔火而烧我心。业绳系缚。而将我去。由放逸故。是为诸天于退没时五种大苦。如是天众。不觉不知。放逸所诳。贪心所坏。善时鹅王。一心思惟。欲设方便。我当以何方便为天说法。令得善业。尔时菩萨鹅王。久思惟已。为利他故。说愿偈言。
如是鹅王知法修行为说法师。以法成就利益众生。此天放逸。我当云何为之说法令离放逸。久思惟已。忆念本生。我于往昔生阎浮提。于迦那迦牟尼世尊所曾闻之法。我今应说。我于尔时生阎浮提大长者家。作长者子。名优钵罗达多。彼佛如来。知我命终。生夜摩天乐行之地。愿生鹅王。当为放逸诸天子等。宣说我法。今正是时。当为宣说。尔时鹅王思惟是已。以清净心。利益天众。以慈悲心。念阿耨多罗三藐三菩提心故。往诣天众。受五欲处。与诸鹅众。围绕而住。见彼天众。游戏山林。或游花园。或游枝叶。荫覆宫室。或于虚空。坐宝宫殿。或有天子共诸天女。食须陀味。尔时菩萨鹅王。作如是念。今正是时。当为放逸诸天说法。我今当以美妙音声。演说偈颂。掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得闻法。闻我音声。耳识爱乐。必至我所。作是念已。出妙音声。念佛功德。起慈悲心升七宝山。鹅众围绕。满十由旬。无等妙音。以偈颂曰。
如是菩萨鹅王。升彼山上。以美妙音。说此偈颂。令天女歌皆悉掩蔽。其声不美。时诸天众。闻鹅王音。皆生爱乐。遍于山上。一切诸天。得未曾有。谓是歌音。以贪著心。非敬重法。一切皆来向山峰中。至鹅王所。尔时菩萨鹅王。复以偈颂如前所说。时诸天众天子天女。闻其音声。心皆随顺。如是鹅王。于人中时。大长者子。名优钵罗达多。于迦那迦牟尼佛所。得闻正法。而来生此。今以妙音。敷扬宣说。胜妙无等。天子天女。一心谛听。鹅王所说。
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观天品之四十二(夜摩天之二十八)
尔时鹅王。告诸天众。常当听法。勿行放逸。当近善友。能利他者。诣之听法。闻正法已。以敬重故。是人善心乃至涅槃漏尽大乐。有二种人生于梵福。一者善观察持。二者求漏尽。复有二种。一者常说法。二者常听法。如是法师。犹如父母。为人说法。能出生死。得究竟善法。如是法师。犹如父母。说法之人。以法布施。法之施主。令他闻法。既闻法已。心得清净。直心敬重。听法之人。得三十二功德。何等三十二。法师说法。于听法人。犹如父母。于生死中。犹如桥梁。所谓闻所未闻。闻已觉知。知已思惟。既思惟已。则修行入。既修行已。则能安住。安立他人。共彼思量。若得衰恼。其心不动。未种善根。能种善根。思量增上令根熟者而得解脱。令邪见者入于正见。若不善念生。能令断灭。增长善心。断不善因缘。不放逸行。亲近善人。离悭谄曲。供养父母。信业果报。集长寿业。世人称叹。诸天所护。所念成就。得如法乐。离于懈怠。发勤精进。知恩报恩。常修念死。于命终时。心不悔恨。终得涅槃。如是听法。三十二功德说法之师。犹如父母。说法示人。毕竟利益。不浊心说。以清净心。利益众生。通达智慧。闻是法已。如佛利益。于生死中。而得解脱。是闻法者。于无始来流转生死。未曾闻法。于法师所。初得闻已。发希有心。如生盲人。良医决瞙。得见世间种种色像。本所不见。种种妙色。见已欢喜。如是众生。于无始来。流转生死。痴力所盲。得闻正法。于觉分地。种种善根。可爱四圣谛。本未曾闻。经义光明。见之欢喜。如生盲人见色欢喜。见觉分地。心生欢喜。亦复如是。是名闻法第一功德。
复次第二闻法功德。以闻法故。内心思惟。法有何义。若自不解。从他咨问。如是法者。有何等义。是闻法者。从他闻法。复自思惟。以思惟故。修习增长。说法义故。前后相应。至心受持。数数观义。以观察故。心则欢喜。如是如是。随所思惟。忆念观察。通达深义。是为闻法第二功德。
复次第三闻法功德。随所闻法。闻已思惟。如此之义为何意说。如此之义。何因缘说。如是之义。为调伏众生。是故宣说。复与同心同行之人。而共思量。思惟前后。得大利益。终得涅槃。是名第三闻法功德。
复次第四闻法功德。思量前后说法之义。了知而受。了知受者。名曰如所说义。身口意业。摄受修行。作三善业。修习增长。摄取说法。以清净心既受持已。句句思量。寻其因缘。随其所思。随思则得未曾有义。以得义故。则能灭诸烦恼结使。悉能摄受无量功德。戒施智慧。深心胜故。戒施智故。是名第四闻法功德。当乐习行。修习增广。
复次第五闻法功德。善闻善摄。三种之业。自修坚固。闻法安住。若沙门婆罗门。若在家人。说某善男子安住正法。如说修行。如是修行。能知自住。又摄受法。随其所住。能灭百千亿那由他劫百千万亿亿亿生死。能灭无量百千万亿地狱饿鬼畜生之苦。是名闻法大功德聚。修习亲近。得多利益。说法之人。示人涅槃。如佛世尊。令住法中。是为闻法第五功德。听正法故。
复次第六闻法功德。何等功德。所谓自住法中。建立他人。令成法器。令厌生死。示安隐处。说苦集灭。自他二身。俱生福德。利益他故。得大功德。随所闻法。转转增长。随灭烦恼。亦复如是。烦恼灭故。而得涅槃。以闻正法。得此功德。是名第六闻法功德。
复次第七闻法功德。修习增广。何等功德。所谓若逢衰恼。其心不退。闻业报故。虽逢衰恼。心不退没。不作恶业。不作恶口。不恶思惟。不坏勇猛。是名第七闻法功德。
复次第八闻法功德。云何功德。或见他人。或知他人。来从求法。或求闻法。或从求戒。或求智慧。离于憍慢。为之解释。随其所说种种分别。令其浅易。是名第八闻法功德。
复次第九闻法功德。闻正法者。种善根子譬如稻田。封畔不坏。放以清流。下种芽生。往法师所听闻正法。以善种子。种于耳田心之封畔。亦复如是。至于熟时。多收果实。救于地狱饿鬼畜生饥俭恶怖。救三恶故。一切众苦皆得断灭。住于旷野。解脱一切怖畏处故。得入无上寂灭之处。因说法故。得入涅槃。说法之人。犹如世尊。是故听法功德。出生死中。最为第一。常当亲近。专心听法。闻已修行。是名第九闻法功德。
复次第十闻法功德。云何功德。既已种于闻法种子。当善护持。令其成熟。若人闻法。善根种子。常习行故。则得成就。譬如稻田。以时下种。以日光照。时至则熟。听法之人种诸善根。以智慧日。令得成就。亦复如是。以是因缘。常应诣于说法之处。听受正法。是名第十闻法功德。
复次第十一闻法功德。何等功德。如是成就。以心善根。常诣法会。听闻正法。闻法受持。思惟摄受。以是因缘。令心调伏。能灭烦恼。烦恼尽故。则得解脱。以解脱故。厌有为法。应作是念。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。一切皆由闻法功德。是故应当常听正法。是名第十一闻法功德。
复次第十二闻法功德。有异方便。是大功德。解脱之因。何等功德。所谓令邪见者。入于正见。无始流转。在生死中。闻于恶法。摄受邪见。以邪见故。堕于地狱饿鬼畜生。若闻正法。乐习亲近。修令增广。能舍邪见。修行正法。增长正智。得第一乐。无诳之乐。以听法故。修习增长。是名第十二闻法功德。
复次第十三闻法功德。何等功德。习修增广。所谓若生微少不善念心。即能除断。若生欲觉。修不净观。而断灭之。若生嗔恚。修慈心观。若愚痴觉。应当观察十二因缘对治断灭。以闻法故。知对治法。非不闻法。以闻法故。尚灭如是三不善根。微细觉观。况随烦恼。是故闻法是大功德。是名第十三闻法功德。
复次第十四闻法功德。以闻法故。灭于不善觉观之心。犹如日光。灭于闇冥。智亦如是。能灭一切不善之闇。令法增长。烦恼损减。离闻正法。则不能灭。是为第十四闻法功德。
复次第十五闻法功德。所谓能令善心增长。以此闻法功德力故。非唯灭于不善觉观。复增善观。善观增故。则得智慧。譬如少火置草木中。以风吹故。火则增长。少善根生。亦复如是。以智慧故。而得增长。若闻正法。听受其义。生一念善。能灭无量百千劫生死。令不复生。既知如是闻法功德。当勤听法。无有异法。能作此护。以闻正法。作大施主。行于布施。以闻法故。舍离非法。以闻法故。而得智慧。既观如是听法功德。能出生死。应当精勤。乃至尽寿勤听正法。如是听法。第一救护。第一归依。能出有海。是名第十五闻法功德。
复次第十六闻法功德。何等功德。所谓能避不善因缘。若不善缘生观恶道畏。智慧之人。观已舍离。怖畏生死。若不善缘生避而不行。为不生故。勤行精进。持戒智慧。若生贪心。应行布施。若生悭心。不贪灭之。以智慧心。破坏愚痴。以如实见。灭不善观。以正见心。断于邪见。以正觉观。断妄分别。若起乐觉。当观众苦。若起实觉。当修空观。若起我觉。当观无我。是为如实对治觉观。若因缘生当远离之。若细若粗若中。当断灭之。一切不善因缘生者。闻正法故。能远避之。若不闻法。则不能避。一切闻法。如安隐藏。是名第十六闻法功德。
复次第十七闻法功德。何等功德。所谓放逸之人。以闻法故。灭恶觉观。行不放逸。不放逸人。能摄诸根。一切善法皆得增长不放逸人。能断一切不善之法。其人则去涅槃不远。得一切安乐。以何因缘。断于放逸。谓闻正法。闻正法故。知放逸过。则能远避。闻正法故。能调诸根。调五根故。则能摄心。善念增长。灭恶觉观。以善观故得第一乐。一切烦恼放逸为本。亦如一切善法之中。不放逸心以为根本。闻正法故断除放逸。是故众生常应一心听受正法。闻已修行修习增长。是名第十七闻法功德。
复次第十八闻法功德。何等功德。所谓闻正法故。亲近善友供养善人。爱重尊敬。思惟筹量。近善友故。得大功德。若近恶友。多招过咎。无有余法。得近善友。如闻正法。闻正法故。得近善友。是故第一梵行。谓近善友。是名第十八闻法功德。
复次第十九闻法功德。何等功德。所谓闻正法故。能断奸诈悭嫉之心。若近善友。得何功德。近善友故。得胜功德。所谓能断奸诈悭嫉。以闻法故。能如实信业及果报。若有众生奸诈悭嫉。身坏命终。堕于恶道。或堕饿鬼。或堕地狱。若本多行奸诈悭嫉。以闻正法。即能舍离。毁之不行。于先所作。厌离悔过。见他奸诈。劝令不作。令他厌离。悔本所作。令住善道。以闻正法。得此功德。于人天中。第一坚固。谓闻正法。是为第十九闻法功德。
复次第二十闻法功德。何等功德。所谓得闻法已。供养父母。知业果报。知于福田。是上功德。第一福田。所谓父母。以是知业果报因缘。能为种种供养父母。多设敷具。病瘦医药。所须之具。随其所作。供养父母。能生梵福。以福德故。后得涅槃。又以闻法供养父母。众人所爱。于现在世。为一切人之所赞叹。命终之后。生于善道。受诸天身。闻法力故。终得涅槃。是故智者知此功德。乃至失命。常当供养父母福田。正行正意。一心敬重。是名第二十闻法功德。
复次第二十一闻法功德。所谓知业果报。知业报故。不乐异法。以闻正法。能知业果。若念不善。知不善念。若心念善。知心念善。如实知于。业之果报。若心缘念不善之法。知不善念。后得不善不爱果报。堕于地狱饿鬼畜生。以是知故。不复生于不善之心。以此不善。定知当得不爱果报。堕于地狱饿鬼畜生。以作如是恶业缘故。我身必当堕于地狱饿鬼畜生。此三种业。以闻正法而得了知。离闻法已。余无能知。是故智者。乃至失命。常应听法。若常闻法。修习善业。则不造作不善之业。是名第二十一闻法功德。
复次第二十二闻法功德。何等功德。所谓能集增长长命之业。闻正法故。信业果报。不作杀生偷盗等业。随何善业。乐修增广。生天人中。寿命延长。以闻正法。乐修增广。是故复得如此功德。寿命延长。以此闻法因缘。生天人中。若生天上。于余天众。最为长寿。饮食游戏。受第一乐。以闻法故。若生人中。种种色力。财富长寿。生好国土。常习正见。以闻正法。乐习增广。必得出苦。若人能以善心听法。第一福德。为听法故。若行一步。皆生梵福。听正法者。常行听法。得善身业。闻已读诵。得善口业。闻已心净。得意善业。是听法者。三业善故。生天人中。受于第一最胜富乐。寿命长远。终得涅槃。如是一切诸大功德。皆由听法。非余能得。是故闻法第一安隐。是名第二十二闻法功德。
复次第二十三闻法功德。何等功德。谓闻法者。一切众人之所称叹。持戒功德。及以多闻。调伏胜慧。一切世人。皆共恭敬。礼拜问讯。于一切人。美言直心。如是之人。功德相应。于微尘恶。常生怖畏。众所知识。一切赞叹。若得恼乱。众人救护。是闻法者世所赞叹。是名第二十三闻法功德。
复次第二十四闻法功德。何等功德。所谓诸天之所护念。闻法之人。善业相应。身行善业。口行善业。意行善业。以此功德。诸天所护。以此人故。众人安隐。此人命终。无量人众。不得利益。护此人故。魔众损减。正法增长。见此因缘。是故诸天昼夜守护。常随其后。随其所作。一切成就。天恩力故。以善业故。互相为因。彼所作业。既得成就。随所作业转修增广。一切善业。皆得成就。如是次第。二世利益。如是闻法功德。即是第一安隐之藏。是名第二十四闻法功德。
复次第二十五闻法功德。何等功德。所谓一切忆念。皆得成就。是顺法行。智慧之人。持戒布施现前业报。一切忆念。皆得成就。随其所作皆得成就。无能劫夺。若其所作。易得成就。如法受用。离五种难。正命清净。不为他摄。身坏命终。生于善道受诸天身。是名第二十五闻法功德。
复次第二十六闻法功德。何等功德。所谓如法富乐。同持戒者。豪富之人。悉来亲近。同持戒故。迭相赍遗。所得财物。非害人得。非压他人。顺法得财。施法行人。其人布施功德。上上增长。二世利益二世安乐。以闻法故。得此功德。是名第二十六闻法功德。
复次第二十七闻法功德。何等功德。所谓智慧。远离懈怠。以听正法。闻懈怠过。以懈怠故。于诸世间出世间法。义不得成就。以闻法故。舍离懈怠。一切所作。常勤精进。正念不乱。离懈怠人。一切所作。方便疾成。如时所作。如法所作。一切成就。二世利益。若离懈怠。常勤精进。一切所作。皆悉究竟。一切发心。无不成办。若本懈怠。闻正法故。知懈怠过。速舍离之。如舍刀火。以懈怠故。能坏一切世间作业。闻懈怠过。一切义利皆得成就。以闻正法功德力故。是名第二十七闻法功德。
复次第二十八闻法功德。何等功德。所谓次第闻法。起报恩心。知他恩分。闻正法中说报恩故。思念报恩。知恩报故。一切亲友悉皆坚固。以功德故。一切怨家。犹如亲友。若人少恩常念不忘。知恩报恩得大功德。是名第二十八闻法功德。
复次第二十九闻法功德。何等功德。所谓修行念死。第一胜念。所谓念死。以常念死。则怀怖畏。以怖畏故。不造恶业。设见美色。不念分别。闻诸乐音。亦不忆念。若闻众香。不贪不乐。亦不忆念。若舌得味。不贪不乐。亦不忆念。若身得触。不贪不乐。亦不忆念。意思惟法。不贪不乐。亦不忆念。断离如是一切有网。如是之人怖畏死故。观诸世间悉无坚固。一切皆苦。一切无我。一切皆空。实见之人于一切处。若天若人。无有著心。何况地狱饿鬼畜生。于五道中。悉断悕望。而得解脱。于一切生死苦中。不复欣乐。怖畏厌离。以厌离故。而得解脱。得解脱智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。若离闻法。不得如是梵行立等厌离功德。是故应勤听受正法。亲近师长。供养听法。现在未来。二世利益。所谓近善知识。听闻正法。以此二法。而得安隐。是名第二十九闻法功德。
复次第三十闻正法功德。何等功德。所谓以闻法故。死时不悔。修念死者。若有过起。则能速断。若三种垢。贪嗔痴起。生死因缘。以念死故。则能断除。以断三垢。不生不死。不退不出。无有异法。能断此法。以得闻法功德力故。得如是法。一切安隐功德之中。闻法功德第一根本。尔时鹅王菩萨。说迦那迦牟尼所说经法。为天众说。正法相应。是为第三十闻法功德。
复次第三十一闻法功德。何等功德。所谓死时。心不悔恨。若得闻于正法之义。行善业故。于命终时。心不生悔。随所闻义。既得闻已。忆命思惟。既思惟已。于佛法僧。增长净心。以心净故。血则清净。血清净故。颜色清净。身心净故。临命终时。见于善道。有白光明可爱天处。见生处故。转增净心。随其净心。信佛法僧。转生胜处。若作四天王业。心净信故。生第二天。若有三十三天之业。生夜摩天。若有夜摩天业生兜率陀天。如是展转。乃至第六他化自在天。以心净力故。得增胜处。如是一切。皆由闻法。若离闻法。终不能得。若听正法。于命终时。为救为归。是名第三十一闻法功德。
复次第三十二闻法功德。何等功德。以闻法故。终得涅槃。听法功德。于一切功德。最胜最上。何等胜上。所谓涅槃。以听正法。修习增长如说修行。如实成就。其人决定。能断烦恼。到于涅槃。如是善时鹅王菩萨。为断夜摩天众放逸行故。以无等音说于真法。天众皆生希有之心。尔时天众。闻佛法故。心得清净。一切天众。白鹅王言。于此天中。汝是天主。以有智慧辩才力故。我等天众。犹如畜生。以放逸故乐于境界。常为欲爱。自害心故。鹅王音声。我等歌音。所不能及。尔时鹅王菩萨。说于正法相应颂曰。
如是善时鹅王。为诸天众种善根故。数数为说利益之法。断无利益。说佛经法。尔时天众。既闻法已。生敬重心。生欢喜心。放逸薄少。天同业故。复诣异处而受天乐。善时鹅王。既以迦那迦牟尼所说经。名集无量功德闻法坚固经。为诸天众。具演说已。复诣异处。思惟念法。乐行地天五乐音声。受五欲乐。乃至爱善业尽。以恶业故。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业与人同业。生于人中。大富安乐。善持禁戒。常乐闻法。第一顺法。聪慧正见。或为王者。或为大臣。以余业故。
复次比丘知业果报。观夜摩天所住之地。彼以闻慧。见夜摩天名种种杂地。众生何业。生此地处。彼见有人造作善业。身口意善。正见正命。遍行善行。直心乐实。不杀不盗。远离邪淫。若在梦中。见于女人。心不亲近。昼亦不念。浊心觉观。如我此身。以舍邪淫。得善果报。离邪淫故。得生天上。与诸天女围绕受乐。舍离女人。悕望天女。以求天女。名浊梵行。望生天故。舍离邪淫。我先与女人歌笑舞戏。是为不善。当堕恶道。以是义故。于本所习。不生贪欲。觉观之心。不念本习。歌舞戏笑。若心生念。寻即断除。以是因缘。命终生于种种杂地。既生此地。善业果成。五欲和合。天子生已。以善业故。一切天处。杂宝光明。自然而生。所谓无量金刚种种山峰。种种光色。如毗琉璃。因陀青宝。大青宝王。车磲颇梨。赤莲花宝。及余种种。百千光明。周遍天处。初见如是种种光明。眼识乐著。本未曾见。见之乐著。种种音声。歌众乐音。不可譬喻。复闻种种天之妙香。新生天子。初为如是。三种境界。无等无比。心生乐著。退光明林。诸天女众。见新生天子。从林中出。其林种种光明。庄严如是。天子以善业价。贸得天女。时诸天女种种庄严。皆悉端正。种种妙色。种种歌咏。天乐音声。尔时天子。为诸天女。无始爱欲。引其心故。以欢喜心。近诸天女。或有天女。手执乐器。作众妓乐歌众妙音。复有天女。闻妙花香。爱眼含笑。以视天子。复有天女。在于地上。手执乐器。出妙音声。复有天女。手执妙花。驰赴天子。复有天女。手擎种种上味天饮色香味具。离于醉过。到天子所。以莲花叶。盛天上味色香味具饮已。增悦过逾十倍。是为心著第四境界。先著妙色。次声香味。又复身受种种乐触。随意所念。念之即得。是名新生天子著五欲乐。尔时新生天子。共诸天女往诣。一切随顺欲林。受五欲乐。尔时新生天子。天女围绕。观诸天众。种种游戏。或有游戏在于榛林。或有在于山峰游戏。或有游戏作五乐音。或有天子。共诸天女种种庄严。在虚空殿游戏娱乐。或有天子。手攀树枝歌舞戏笑。五乐音声。尔时新生天子。见诸天众如斯游戏。心生欢喜。天女围绕。共入天众。和合游戏。新生天子。共诸天女游戏受乐。自业相似。受五欲乐。久受乐已。从林中出。复升种种宝庄严山。共相娱乐。游戏受乐。或在流泉。或在园林种种宝石庄严之山。清凉泉水。以为庄严。游戏其中。时诸天众。心行放逸。尔时有一天游戏鸟名流水行。为放逸天。以偈颂曰。
如是流水行鸟。为放逸天。说如是偈。尔时天众。虽闻此偈。而不觉知。境界所害。歌笑游戏。入光明林。其林可爱。枝叶遍覆。多有种种树林。郁茂甚可爱乐。时诸天众。共新生天子。五乐音声。游戏受乐。于园林中。及笐[竺-二+列]树。种种流水。莲花林池种种地处。树枝荫覆。犹如宫室。种种林中。种种意树。种种山谷。七宝光明。种种庄严。殊胜宫殿。昔所未见。天众见之。生希有心。况新生天子。如是新生天子。皆悉遍观与天女众。游于林间。于新境界。极生渴爱。欲火所烧。放逸为烟。天女围绕。烧已复烧。于园林中。处处游行。无量爱力。境界所烧。久与天女围绕受乐。复向种种杂莲花池。其莲花池。可爱无比。所谓种种杂色。钵头摩花。毗琉璃叶。真金为茎。赤莲花宝。以为其台。白银为须。青因陀宝。以为众蜂。庄严花池。复有莲花。白银为茎。青因陀宝。以为其叶。真金为茎。青因陀宝。以为其叶赤莲花宝。以为其须。白银为台。赤莲宝蜂。以为庄严。复有莲花。茎叶须台。一切皆赤赤蜂庄严。复有莲花银茎银叶银须银台。银蜂庄严。复有莲花一切青色。如青莲花青叶青茎。青须青台青蜂庄严。
复有莲花。种种杂色。一一莲花。七宝间错种种相貌。种种妙香。种种色叶。而以庄严。所谓青黄赤白绀色庄严。种种众叶。众蜂庄严。如是种种杂莲花池。其水清凉。其味甘美。甚可爱乐。多有莲花。天色妙香。众相具足。新生天子。共天女众。五乐音声。受五欲乐。种种杂色。莲花池岸。有诸林树围绕花池。以树庄严百倍殊胜。其树具足杂花庄严。其一切花。从根至条。青黄赤白。绀色众花。皆悉具足。其莲花池。出大光明。满十由旬。多有众鸟。出美妙音。莲花池岸。复有林树。名日宫殿。天善业故。有大势力。若天升树。念生宫殿。随念即成。以善业故。七宝花叶。化为宫殿。七宝庄严。多有河池。园林山岳。处处多有严饰宫殿。升此宫殿。众宝严身。共诸天女。歌舞游戏或飞虚空。观夜摩天。所住诸地随意遍观。如是等花。岸树力故。复有种种杂色花池。于池岸上。复有异树。名摩尼音。种种众鸟。以为庄严。以树势力。若诸天众。游戏花池。微风吹动。互相掁触。出妙音声。宝珠如花。从树而堕。光遍虚空。如阎浮提日月光明。于虚空中宝珠光明。亦复如是。
莲花池岸。复有异树。名授饮食。若诸天众游戏花池。以天善业。从树果中出天美饮色香味具。天子饮之。十倍增悦。无有醉乱。共诸天女歌舞游戏。复有林树。出须陀食。如业所得。于池岸边。复有异树。名叶歌音。若诸天众。游戏此池。以善业故。微风来吹。而受快乐。风吹树叶。互相掁触。出妙音声。如天女音。不可分别。一切诸树所出音声。亦复如是。
于莲花池岸。复有异树。名曰鸟乐。以树势力。鸟在树上。若天入池游戏受乐。五乐音声。互相娱乐。或升宝树。或乘天鸟。为观天众可爱之处。随其所念。鸟在其前。即于鸟上有大宫殿。多有流泉。众莲花池。枝荫宫室。皆悉具足复有异鸟。为诸天众以偈颂曰。
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尔时世尊游王舍城。在那罗帝婆罗门聚落。告诸比丘。我今为汝说身念处。初善中善后善。善义善味。纯备具足。清净梵行。所谓身念处法门。汝今谛听。善思念之。当为汝说。诸比丘言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告诸比丘云何名为身念处法门。所谓内身循身观。比丘观已。则不住于魔之境界。能舍烦恼。如实观身。既得知见证如是法。我说是人。涅槃所摄。如是比丘。实见身已。不为诸恶之所乱也。能断眼耳鼻舌身意。内染及外色声香味触法。如是循身观。能到涅槃。如是比丘。眼虽见色。不生分别。不起染欲欢喜之心。如实观身。此身唯有发毛爪齿。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黄白痰癊。冷热风病。大肠小肠。屎尿不净。肝胆肠胃。脂髓精血。涕唾目泪。头顶髑髅。如是观身。随顺系念。若如是念。则不著色声香味触外境界也。初观眼色。如实见眼。但是肉抟。四大所成。云何行者。如实观眼观于眼根。此肉坚分。内有觉法。是名眼根肉抟内地界也。复观眼根肉抟之中。内有觉法。目泪湿等。是名眼根肉抟之中内水界也。复观眼根。肉抟之中。内有觉法。有暖有热。是名眼根肉抟之中内火界也。复观眼根。肉抟之中。内风轻动。是名眼根肉抟之中内风界也。于内风界。如实观察。耳鼻舌身。随顺观察。亦复如是。如是观已。于可爱色不生乐著。不为爱境之所破坏。
复次修行者。内身循身观。如此身者。念念生灭。生老病死。此身如幻。空无所有。无实无坚。如水泡沫。众苦集处。众苦所依。众苦之藏。如是身中无有少乐。一切皆苦。一切无常。一切破坏。衰变之法。磨灭不净。复次修行者。观身循身观。如是身者。孰为其本。云何顺行。谁为救护。云何而住是比丘如实观察。复作是念。如是身者。以业为本。由业顺行。业为能救。若集善业。生天人中。恶业相应。堕于地狱饿鬼畜生。如是身者。不净不坚。无常不住。如是比丘。如实观身。于爱欲中不复生念。
复次修行者。如实观眼。如阎浮提人所有眼根。有虚空处。得见色像。余方所见如是不耶。若诸弟子或闻我所说或以天眼智慧观察。阎浮提人见色之时。有眼有色。有明有空无碍有意念心。五因缘故。而得见色。郁单越人。则不如是。设无空处。亦得见色。犹如鱼等水中见色。郁单越人。于山障外彻见无碍。亦复如是。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。耳之所闻。爱不爱声。近则了了。远则不了。大远不闻。郁单越人。则不如是。是比丘如实观于郁单越人。耳之所闻。若近若远。若大若小。若爱不爱。以报胜故。而皆能闻。譬如日光。近远粗细。若净不净。光明悉照。郁单越人。所闻音声。亦复如是。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。鼻根所闻。郁单越人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越人。以报胜故。但闻众香。不闻臭气。譬如水乳同置一器。鹅王饮之。但饮乳汁。其水犹存。郁单越人。亦复如是。但闻众香。不闻臭气。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。舌所得味。郁单越人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人上中下食。郁单越人。则不如是。郁单越人。无我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。阎浮提人。则不如是。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。种种色身。郁单越人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。观阎浮提人种种色身。郁单越人。则不如是。以善业故。纯一色身。道等身等。其色犹如阎浮檀金。其身圆直。柔软端正。其报不比阎浮提人。阎浮提人。无量种业。其行不同。是故则有无量种身无量种色。如是比丘。于二天下人世界中。随顺观已。次观第三弗婆提国。如阎浮提人。郁单越人所有诸入。与弗婆提人诸入所见。为同不耶。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提人。于黑闇中。亦见众色。如阎浮提中猫虎兕马角鸱之属。无光明处能见众色。弗婆提人。亦复如是。于夜闇中如眼境界。能见一切粗细众色。
复次修行者。随顺观身。云何观于阎浮提人。如前所说。如阎浮提人所闻之音。弗婆提人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提人。闻怖畏声。耳识所缘。尽一箭道。以福德故。不闻远处怖畏之声。
复次修行者。随顺观身已。观三天下众生住处。如阎浮提人。郁单越人。鼻识所缘。弗婆提人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提人。昼所闻香。鼻识嗅已。夜亦如是。以报胜故。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。郁单越人。舌识知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提人。一食赊卢迦。三日不饥。弗婆提人。乃至命终。身无病恼。以法胜故。若临命终。遇病五日。尔乃命终。复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。郁单越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提人。其身圆满。如尼俱陀树。复次修行者。随顺观身。于三天下如实观已。观于第四瞿陀尼人所住之处。云何瞿陀尼人缘身境界。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼人。眼识所缘。山壁无碍。如于颇梨琉璃之中见众色像。瞿陀尼人。亦复如是。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提中。郁单越中。弗婆提中。三天下人。闻声差别。瞿陀尼人耳识缘声。如是不耶。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼人。眼识闻声。如阎浮提中蛇虺之类。眼中闻声。瞿陀尼人。亦复如是。如隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。以法胜故。
复次修行者。随顺观身。如阎浮提人。弗婆提人。鼻识缘香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法异。眼等别缘。云何瞿陀尼人。鼻识缘香。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼人。若眼见色。即亦知香。若眼不见。亦闻其香。以法胜故。
复次修行者。随顺观身。云何瞿陀尼人。舌识缘味。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼人。食于稗子。饮于牛味。如阎浮提人饮苷[這-言+蔗]酒。蒲桃之酒。瞿陀尼人。饮牛五味。能令惛醉。亦复如是。瞿陀尼人。食于稗子。如阎浮提人食粳粮饭。充足饱满。
复次修行者。随顺观身。云何观于瞿陀尼人身之量耶。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼人。其身长短。半多罗树。如业相似。自业色身。
复次修行者。思惟观察四天下中。何等住处。性等相似。意等相似。行等相似。互对观察。彼以闻慧。或以天眼。见四天下众生心意。无有一人心意相似。无有一人行等相似。无有一人身等相似。一切无有一人相似。是名比丘随顺观身。
复次修行者。随顺观身。云何四天下人。颇有一人无业无因。来生不耶。无业藏耶。无业流转耶。颇有不行习欲法耶。如是比丘。不见一人无业藏者。无有一人无业而生。无有一人无业流转。无有一人不习欲法。随所作业。或善或不善。随业受报。无有一人不为怨亲中人所摄。是名修行者随顺观身。
复次随顺观身。云何集业而得天身。云何天中受五欲乐。彼以闻慧。或以天眼。观诸众生。生四天王天处。受天五欲。眼视美色。不知厌足。或细或粗。自以天眼。见万由旬。若化神通。能见无量百千由旬。如是修行者。观天无量善业势力。四天王天。所见色貌。皆悉可爱。心生爱乐。不见恶色。
复次修行者。随顺观身。云何四天王天。耳闻音声。彼以闻慧。或以天眼。见四天王天。若闻天声。甚可爱乐。若以报耳。闻三千由旬。若化神通。则能闻于二万由旬。所闻音声。皆可爱乐。
复次修行者。随顺观身。云何四天王天。鼻闻香耶。彼以闻慧。或以天眼。见四天王天自报鼻根。闻于众香二百由旬。若化神通。闻于百千由旬之香。
复次修行者。随顺观身。云何观于四天王天舌根充满。彼以闻慧。或以天眼。见四天王天。舌根无厌。亦无不爱。如业所得。以善业故。于味不厌。
复次修行者。随顺观身。云何观于诸天身耶。若粗若细。若速疾行。彼以闻慧。或以天眼。见诸天身。有大势力。神通微细。于一手中。置五百天。在手而住。各令诸天身不妨碍。亦不迫隘。譬如一室燃五百灯。其灯光明。不相逼迫。诸天手中。置五百天。亦复如是。不迮不妨。
复次诸天。若化大身。无量由旬。若好若丑。若有见者。或怖不怖。
复次修行者。随顺观身。云何观于速行天耶。彼以闻慧。或以天眼。见速行天。一眴目顷。能行无量百千由旬。还至本处。随天忆念所往之处。无所障碍。若有所欲。皆悉具足。无能夺者。于一切处所得之物。皆悉自在。于他无畏。无能为碍。天境界乐。念念增长。以善业故。受五欲乐。是名行者随顺观身。
复次修行者。随顺观身。云何观于三十三天身耶。云何缘于境界受乐。彼以闻慧。或以天眼。观三十三天。如四天王天受境界乐。三十三天受于爱色声香味触。胜四天王天。足一千倍。何以故。三十三天。所作之业。胜爱大力可爱乐故。胜于四天王天所作业故。以三十三天所作业胜。是故四天王天。不及上天。如是三十三天。所受乐胜。不可具说。是名修行者随顺观身。
复次修行者。随顺观身。云何观于地狱。地狱众生所受之身。谓活地狱。黑绳地狱。大合地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。阿鼻地狱。彼以闻慧。或以天眼。见诸众生所作之业。不可爱业。不喜乐业。不善之业。谓三种业。于身口意。造集业故。堕地狱中。集恶业故。受地狱苦。于地狱中。受诸剧苦。乃至恶业不尽。终不得脱。是名修行者随顺身观。
复次修行者。作是思惟。作何等业。堕于地狱。彼以闻慧。或以天眼。见此众生。习近杀害。乐习增长。以是因缘。堕活地狱。又见众生。习近杀生偷盗。喜乐习近。增长斯恶。以此因缘。堕黑绳地狱。又见众生。习近杀生偷盗邪淫。习近喜乐。增长斯恶。以是因缘。堕众合地狱。又见众生。习近杀生。偷盗邪淫妄语。习近喜乐。增长斯恶。以是因缘。堕叫唤地狱。又见众生。杀生偷盗邪淫妄语。劝人饮酒。以是因缘。堕大叫唤地狱。又见众生。杀生偷盗邪淫妄语饮酒邪见。以是因缘。堕焦热地狱。又见众生。杀生偷盗邪淫妄语。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。以是因缘。堕大焦热地狱。又见众生。作五逆业。五种恶业。以是因缘。堕阿鼻地狱。云何五逆。若有众生。杀父杀母。杀阿罗汉。破和合僧。若以恶心出佛身血。如是五种大恶业故。堕阿鼻地狱。思惟如是地狱业报。于诸众生。起悲愍心。
复次修行者。随顺观身。云何众生堕饿鬼道。彼以闻慧。或以天眼。见无量饿鬼。以悭嫉故。堕饿鬼中。在于地下五百由旬。无量饿鬼。恶食无食。或食不净。互相食啖。饥渴所逼。受大苦恼。上雨大火。以烧其身。此诸饿鬼。随恶业故。受如是苦。
复次修行者。随顺观身。彼以闻慧。或以天眼。见畜生道。彼见无量种种畜生。略说三处。一者水行。所谓鱼等。二者陆行。所谓象马牛羊獐鹿猪等。三者空行。所谓无量众飞鸟等。
复次修行者。随顺观身。彼以闻慧。或以天眼。观于畜生。有几种生。彼以闻慧。或以天眼。见诸畜生。有四种生。何等为四。一者胎生。所谓象马水牛牛羊之类。二者卵生。所谓蛇蚖鹅鸭鸡雉种种众鸟。三者湿生。蚤虱蚊子之类。四者化生。如长面龙等。是修行者。如实观畜生已。若天若人。若地狱饿鬼畜生。不见一处不为恩爱别离所恼。一切众生。轮转生死。或作怨家。或为亲友。无有一处不生不灭。如是比丘。于生死处不生爱心。如是心不喜乐。如是厌离不随。如是破坏。如是灭法。不可久住。一切众生众苦之处。是故比丘生死之中。多苦少味。无常破坏。当应厌离。厌离生死便得解脱。如是那罗帝婆罗门聚落比丘修行者。内身循身观。观于内身。于此身中。分分不净。如实见身。念念思惟。从头至足。循身观察。是修行者。初观头顶。彼以闻慧。或以天眼观头髑髅。以为四分。于头骨内。自有虫行。名曰脑行。游行骨内。生于脑中。或行或住。常食此脑。于髑髅中。复有诸虫。住髑髅中。若行若食。还食髑髅。复有发虫。住于骨外。食于毛根。以虫嗔故。令发堕落。复有耳虫。住在耳中。食耳中肉。以虫嗔故。令人耳痛。或令耳聋。复有鼻虫。住在鼻中。食鼻中肉。以虫嗔故。能令其人饮食不美。脑涎流下。虫食脑涎是故令人饮食不美。复有脂虫。生在脂中。住于脂中。常食人脂。以虫嗔故。令人头痛。复有续虫。生于节间。有名身虫。住在交牙。以虫嗔故。令人脉痛。犹如针刺。复有诸虫。名曰食涎。住舌根中。以虫嗔故。令人口燥。复有诸虫。名牙根虫。住于牙根。以虫嗔故。令人牙疼。是名内修行者循身身观。是十种虫。住于头中。
复次修行者。观身循身。观头肉中。有几骨耶。彼以闻慧。或以天眼。见髑髅骨。头有四分。额骨颊骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二骨。颐有一骨。牙齿合有三十二骨。齿根亦尔。咽喉二骨。如是项中。有十五骨。
复次修行者。内身循身观。云何头肉。以食增长。和合有觉。彼以闻慧。或以天眼。观于头肉。则有四分。两颊二分。咽喉及舌肉段一分。上下两唇。及其两耳。皮肉四分。其舌根者。名为脉肉。贪嗜上膳乐于六味。
复次修行者。内身循身观。有何等虫。住在何处。作何等业。或病或安。彼以闻慧。或以天眼。初观咽喉。咽喉有虫。名曰食涎。咀嚼食时。犹如呕吐。唌唾和杂。欲咽之时。与脑涎合。喉中涎虫。共食此食。以自活命。若虫增长。令人嗽病。若多食腻。或多食甜。或食重食。或食醋食。或食冷食。虫则增长。令人咽喉生于疾病。观涎虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观于唾虫。能消诸唾。或能为病。或令安隐。彼以闻慧。或以天眼。见消唾虫。住咽喉中。若人不食。如上腻等。虫则安隐。能消于唾。于十脉中。流出美味。安隐受乐。若人多唾。虫则得病。以虫病故。则吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。观唾虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观于吐虫。云何令人安隐疾病。住在何处。食何等食。彼以闻慧。或以天眼。见于吐虫住人身中。住于十脉流注之处。若人食时。如是之虫。从十脉中。踊身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生于五种呕吐。何等为五。一者风吐。二者阴吐。三者唾吐。四者杂吐。五者蝇吐。若虫安隐。食则调顺。入于腹中。云何吐虫。生于风吐。彼以闻慧。或以天眼。见食轻冷。若无腻食。则发风病。令人大小便利难通。眼不能睡。风入咽喉风动吐虫。以此过故。是名风吐。观吐虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。云何吐虫令人吐阴。彼以闻慧。或以天眼。见人食辛。醎热和合。令人发热。恼于吐虫。从其住处动而上行。令人吐阴。观吐虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。云何吐虫。令人吐唾。彼以闻慧。或以天眼。见人食于甜冷重食腻滑之食。或食已睡眠。令唾增长。唾增长故。唾虫增长。为咽喉病。令身沉重。则有冷唾。观吐虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。云何吐虫。生于杂吐。彼以闻慧。或以天眼。见食轻冷无腻之食。辛酢醎食滑冷重腻。能令吐虫行咽喉中。以是三过。能令人吐。观吐虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。云何蝇吐。令人呕吐。彼以闻慧。或以天眼。见蝇食不净故。蝇入咽喉。令吐虫动。则便大吐。观吐虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见醉味虫。行于舌端。乃至命脉。于其中间。或行或住。微细无足。若食美食。虫则惛醉增长。若食不美。虫则萎弱。此虫食时。如蜂食花。微细甜味。以用作蜜。嗜味虫食。亦复如是。然其所食。虽复微细。亦得充足。若虫得味。我亦如是。得此食味。若虫忆食。我亦忆食。若我不食。如是醉虫。则亦病苦。不得安隐。观醉虫已。如实知身。
复次修行者。观内身循身观。观放逸虫。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼以闻慧。或以天眼。见放逸虫。住于顶上。若至脑门。令人疾病。若至顶上。令人生疮。若至咽喉。犹如蚁子。满咽喉中。若住本处。病则不生。是名观于放逸之虫。观放逸虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观于贪嗜六味之虫。云何病恼。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见六味虫所贪嗜者。我亦贪嗜。随此味虫所不嗜者。我亦不便。若得热病。虫亦先得。如是热病。以是过故。令于病人所食不美。无有食味。观味虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观抒气虫。住于顶下。彼以闻慧。或以天眼。见抒气虫。以嗔恚故。食脑作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉风噎。生于死苦。此抒气虫。共咽喉中一切诸虫。皆悉撩乱。生诸病恼。此抒气虫。常为唾覆。其虫短小。有面有足。观抒气虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见憎味虫。住于头下咽喉根中。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼见此虫。憎嫉诸味。唯嗜一味。或嗜甜味。憎于余味。或嗜酢味。憎于余味。或嗜辛味。憎于余味。或嗜醎味。憎于余味。或嗜苦味。憎于余味。或嗜醈味。憎于余味。随所憎味。我亦憎之。随虫所嗜。我亦嗜之。舌端有脉。随顺于味。令舌干燥。以虫嗔故。令舌[病-丙+習][病-丙+習]而肿。或令咽喉即得嗽病。若不嗔恚。咽喉则无如上诸病。观憎味虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。见嗜睡虫。其形微细。状如牖尘。住一切脉。流行趣味。住骨髓内。或住肉内。或髑髅内。或在颊内。或齿骨内。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在须发。此嗜睡虫。风吹流转。若此虫病。若虫疲极。住于心中。心如莲花。昼则开张。无日光故。夜则还合。心亦如是。虫住其中。多取境界。诸根疲极。虫则睡眠。虫睡眠故。人亦睡眠。一切众生。悉有睡眠。若此睡虫。昼日疲极。人亦睡眠。观睡虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。见有肿虫行于身中。或住头中。或住项中。行于血中。或行脂中。其身微细。随饮血处。则有肿起[病-丙+習][病-丙+習]而疼。或在面上。或在项上。或在咽喉。或在脑门。或在余处。所在之处。能令生肿。若住筋中。则无病苦。观肿虫已。如实知身。如是那罗帝婆罗门长者聚落比丘修行者。观虫种类。从于头中。舌耳脑门。毛孔发中。皮肉骨血筋脉之中。如实观之。既观察已。于舌味中。生厌离心。于后生处。不复爱味。于无量无边由旬爱缚味海。能生厌离。以厌离故。不为食爱之所乱恼。不复亲近豪贵长者。离于多欲。于食知足。取得支身。以是义故。不嫉他人。得供养利。不乐多言。不乐住寺。不起身慢。不生色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟钵盂而生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生憍慢。不恃亲里而生憍慢。独一无贪。远离尘垢。住寂静处。近于涅槃。若贪嗜美味。没于味海。为魔所摄。去涅槃远。是修行者。观诸虫已。于味厌离。不贪饮食。
复次修行者。内身循身观。如实观于脊骨。彼以闻慧。或以天眼。见其脊有四十五骨胸十四骨。左右胁肋各十二骨。节亦如是。胞骨亦然。如是分别。观骨节已。复观从肩至髋。几分肉脔。如是左右。各十二脔。作是观已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有几许筋。连缀系缚。彼以闻慧。或以天眼。见左右胁。除于皮肉。一百细筋。以为缠缚。观筋缠已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观于此身。从膊至髋。有几许脂。彼以闻慧。或以天眼。自见己身。以食因缘。脂则增长。以食因缘。令脂损减。极羸瘦人。摩伽陀等。有五两脂。既观察已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观我此身。有几许水。彼以闻慧。或以天眼。自见身中。有十掬水。从毛孔出。名之为汗。于诸根中。眼则出泪。名为湿界。以食因缘。脂血增长。观身水已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观其身中。几许粪秽。彼以闻慧。或以天眼。见其身中。有七掬屎。有六掬唾。作此观已。如实知身。
复有修行者。内身循身观。观我身中。几许痰癊及尿。彼以闻慧。或以天眼见其身中。五掬黄癊。尿有四掬。除其病时。或增或减。如是观已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观我身中几许脂髓。不净秽精。彼以闻慧。或以天眼。见其身中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是观已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观其身中有几许风。彼以闻慧。或以天眼。见身空处有三掬风。如是观已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观其身中几脉常流。饮食消化。彼以闻慧。或以天眼。见其身中有十三脉。若脉流注。令身肥悦。譬如[木*絜]槔汲水。流注溉灌。令其增长。身脉溉灌。亦复如是。何等十三。一名命流脉。二名随顺流脉。三名水流脉。四名汗流脉。五名尿流脉。六名粪流脉。七名十流脉。八名汁流脉。九名肉流脉。十名脂流脉。十一名骨流脉。十二名髓流脉。十三名精流脉。观流脉已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。如彼流脉。与谁为本。令身肥悦。复有诸虫。处处遍行。彼以闻慧。或以天眼。见命流脉。心为其本。随顺流脉。两胁为本。水流脉者。生脏腭心以为根本。汗流脉者。毛根及脂以为根本。尿流脉者。根胞为本。粪流脉者。熟藏下门为本。十流脉者。咽喉及心以为其本。汁流脉者。肺为其本。肉脂流脉者。筋皮为本。骨流脉者。一切续节为本。髓精流脉者。卵及身根为本。如是行者。观流脉已。如实知身。
复次修行者。观身循身观。有何等虫。何处流行。或为疾病。或为安隐。从于髋骨。乃至遍身。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。至于肝肺。人则得病。何等为十。一名食毛虫。二名孔穴行虫。三名禅都摩罗虫。四名赤虫。五者食汁虫。六名毛灯虫。七名嗔血虫。八名食血虫。九名[病-丙+習][病-丙+習]虫。十名酢虫。此诸虫等。其形微细。无足无目。行于血中。痛痒为相。
复次修行者。内身循身观。观一一诸虫。在于身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见食毛虫。若起嗔恚。能啖须眉。皆令堕落。令人癞病。若孔行虫而起嗔恚。行于血中。令身粗涩顽痹无知。若禅都摩罗虫。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫而起嗔恚。行于血中。能令其人咽喉生疮。若食汁虫而起嗔恚。行于血中。令人身体作青痶痪。或黑或黄。痶痪之病。若毛灯虫。起于嗔恚。血中流行。则生病苦。疮癣热黄。疥癞破裂。若嗔血虫。以嗔恚故。血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔痒。疥疮脓烂。若食血虫嗔而生病脑。头旋回转。于咽喉中口中生疮。下门生疮。若[病-丙+習][病-丙+習]虫血中流行。则生疾病。疲顿困极。不欲饮食。若酢虫嗔恚。亦令其人得如是病。如是一切诸虫。及其种类。既观察已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观十种虫行于阴中。何等为十。一名生疮虫。二名刺虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和集虫。八名臭虫。九名湿虫。十名热虫。
复次修行者。内身循身观。观何等虫。住我身中。或为疾病。或为安隐。彼以闻慧。或以天眼。见于疮虫。随有疮处。诸虫围绕。啖食此疮。或于咽喉而生疮病。观疮虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观于刺虫作何等病。彼以闻慧。或以天眼。见于刺虫。若生嗔恚。令人下痢。犹如火烧。口中干燥。饮食不消。其身刹刹。水入熟藏。昼夜不睡。于熟藏中。挠搅粪秽。令尿冷等。与尿和合。住如是处。作下痢病。令不忆食劣弱不健。若人愁恼。虫则欢喜。啮人血脉。以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。如是观刺虫已。如实知身。
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复次修行者。内身循身观。观闭筋虫。彼以闻慧。或以天眼。见闭筋虫。或行粗筋。或行细筋。若觉虫行。筋则疼痛。若不觉行。筋则不疼痛。一切骨肉。皆亦消瘦。筋中疼痛。若虫嗔恚。人不能食。若住筋中而饮人血。令人无力。若食人肉。令人羸瘦。观啮筋虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观动脉虫。是虫遍行一切脉中。其身微细。行无障碍。若虫住人食脉之中。则有病过。令身干燥。不喜饮食。若虫住在水脉之中。则有病生。令口干燥。若在汗脉。令人一切毛孔无污。若在尿脉。令人淋病。或令精坏。或令痛苦。若虫嗔恚。行下门中。令人大便闭塞不通。苦恼垂死。观动脉虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观食皮虫。彼以闻慧。或以天眼。见食皮虫。以食过故。虫则嗔恚。能令人面颜色丑恶。或生恶疱。或痒或赤或黄或破。或复令其须爪堕落。令人恶病。或皮断坏。或肉烂坏。观食皮虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观啮脂虫。彼以闻慧。或以天眼。见动脂虫。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则嗔。不消饮食。或生疥[癈-(弓*殳)+虫]。或生恶肿。毛根瘭病。或得瘿病。或脉胀病。或干消病。或身臭病。或食时流汗。如是观动脂虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观和集虫于我身中。作何等业。或病或安。彼以闻慧。或以天眼。见和集虫。集二种身。一者觉身。二不觉身。皮肉骨血脂髓精等。是名觉身。发毛爪齿。名不觉身。是名和集二身。以食过故。虫则无力。人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠[夢-夕+登]瞢或多焦渴。皮肉骨血。髓精损减。观和集虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于臭虫。住在肉中。屎尿之中。以食过故。虫则嗔恚。身肉屎尿。涕唾皆臭。鼻中烂脓。或
眵泪烂臭。随虫行处。皆悉臭秽。若衣若敷若食。住齿中。以虫臭故。食亦随臭。衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽。身垢亦臭。观臭虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见湿行虫。行背肉中。知食消已。入腰三孔。取人粪秽汁则成尿。滓则为粪。令入下门观湿虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。观十种虫行于根中。一切人身。皆从中生。何等为十。一名[病-丙+習][病-丙+習]虫。二名惙惙虫。三名苗花虫。四名大谄虫。五名黑虫。六名大食虫。七名暖行虫。八名作热虫。九名火虫。十名大火虫。此诸虫等。住阴黄中。何等是虫为人疾病。或作安隐。彼以闻慧。或以天眼。见[病-丙+習][病-丙+習]虫。以食过故。虫则嗔恚。食人眼睫。令人眼痒。多出眵泪。此微细虫。若行眼中。眼则多病。或令目坏。若入精中。眼生白翳。其虫赤色。为眼生病。若虫不嗔。则无此病。观[病-丙+習][病-丙+習]虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼见惙惙虫。住在人身。行于阴中。一切身中行无障碍。阴黄覆身。如此虫者。若入骨中。令人身体皆大蒸热。若行肉中。昼夜常热。手足皆热。若入皮里。身则汗出。观惙惙虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见苗华虫行住阴中。利嘴短足。身如火藏。不欲食饮。若以食过。虫行异处。随所行处。则大热烂。身血增长其身大热。犹如烟起。身皮破坏。如火烧疮。若虫顺行。则无此病。观苗华虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见大谄虫住在身中。行阴黄中。或安不安。以食过故。虫则嗔恚。从顶至足。行无障碍。能令身中一切热血生于热疮。若血若阴从于口中耳中流出。或死或次死。或身青黄。热病口苦。若虫不嗔。则无此病。观大谄虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见于黑虫住在身内。行于黄阴中。或安不安。以食过故。虫则嗔恚。令人面皯。或生多黡。或黑或黄。或赤或令身臭。或令雀目。或口中生疮。或大小便处生疮。若虫不嗔则无此病。观黑虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见大食虫住在身中。或作安隐。或为疾病。彼以闻慧。或以天眼。见大食虫。以食过故。则生嗔恚。住阴黄中。随食随消。身大力故。一切身及身分。眼耳鼻舌。于自境界。皆悉减劣。见不明了。以食过故。根不正缘。若虫不嗔。则无此病。观大食虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见暖行虫。常爱暖食。憎于冷食。此虫云何与人疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见暖行虫。若我食冷。或以饮冷。或食或味。虫则嗔恚。口多出水。或极或重。或[宋-木+(爪*爪)]或睡。或心阴[夢-夕+登]瞢。或身疼强。或复多唾。或咽喉病。若虫不嗔。则无此病。观暖行虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见于热虫住在身内。行于阴中。作何等病云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见于热虫住人身中。若食重食。以食过故。病垢增长。妨出入息。以食过故。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不爱寒冷。不爱醈食。观热虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见火食虫住在身内。行住阴中。此虫寒时。则便欢喜。热时萎弱。寒欢喜故。人则忆食。热时火增。不欲饮食。于冬寒时阴则清凉。热则阴发。如是火食虫。如是憎火。观火食虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。见大火虫。此虫云何令人疾病。或令安隐。彼以闻慧。或以天眼。见大火虫。若人性所不便而强食之。以食过故。虫则嗔恚。啖身内虫。以是过故。令人肠痛。或脚疼手疼。随食虫处。则皆疼痛。若虫不嗔。则无如上所说诸病。观黄阴虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于骨中。有十种虫。何等为十。一名舐骨虫。二名啮骨虫。三名割节虫。四名赤口臭虫。五名烂虫。六名赤口虫。七名头头摩虫。八名食皮虫。九名风刀虫。十名刀口虫。如是骨虫。云何疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见舐骨虫。住于骨外住多骨处。或住髀骨。胫骨臂骨。脊骨如是一切骨中。或行脉中。以食过故。虫则嗔恚。令骨疼痛。或令骨动。令人色恶。食近骨肉。令骨大疼。若虫不嗔。则无如向所说诸病。观骨虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧或以天眼。见啮骨虫。遍住一切身骨之中。若虫啮骨。诸大干消。其声破散。下痢不调。或两胁痛。鼻塞欧吐。不忆饮食。若虫不啮。一切诸骨。其人则无如是等病。观啮骨虫已如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见割节虫。以食过故。虫则嗔恚。或身身分。头痛心痛。或于城邑聚落多人之处。谓为空廓。鼻塞心恼。以痛恼故。于好色声香味触中。心不爱乐。若割骨虫。调顺不嗔。则无如向所说诸病。观割节虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见于臭虫住在身中。或为疾病。或作安隐。彼以闻慧。或以天眼见此臭虫以食过故。虫则嗔恚。令身重热。或生赤色。黑色痶痪。身汗多出。不能睡眠。即成癞病。一切身分皆悉烂臭。若虫不嗔。则无如向所说诸病。观臭虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见烂骨虫住在身内。或为疾病。或作安隐。彼以闻慧。或以天眼。见烂骨虫。以食过故。虫则嗔恚。或一岁二岁。乃至多年。或年少时。被伤疮[病-丙+盤]。虽复除差。至老犹发。如是烂虫。久久乃发。令骨坏烂体生赤疮。如优昙钵罗果。臭烂可恶。其疮大痒。多有脓血。从疮流出。众蝇封著。蚊虻唼食。若烂骨虫。调顺不嗔。则无如向所说之病。观烂骨虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见赤口虫。住身骨中。作何等病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见赤口虫。以食过故。则生嗔恚。其虫赤色。过于火色。令人身体日夜汗流。作血癖病。若赤口虫。调顺不嗔则无如向所说之病。观赤口虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见头头摩虫住在骨中。行于骨中。云何此虫。令人疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见头头摩虫。以食过故。虫则嗔恚。能令人身周遍生疮。若虫行时。令人频申。心动忪忪。或如失身。或身动摇。不能睡眠。身体痒相。犹如虫行。目视不明。得寒热病。或身体肿。若头头摩虫不嗔。则无如向所说诸病。观头头摩虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见食皮虫住在身中。或为疾病。或为安隐。彼以闻慧。或以天眼。见食皮虫。以食过故。虫则嗔恚。唇口及眼。皆生诸疮。两胁生疮。若行筋中。或复啮筋。能令其人咽喉干燥。或复聋塞。耳中脓出。或髑髅上。刹刹而行。或非时头。白咽喉嗽病。非时睡眠。或憎饮食。不乐一处。乐行空地。心或多乱。狂说是非。虫食皮故。一切身分。攫裂破坏。尘土坌身。若虫不嗔。则无如向所说诸病。观食皮虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼见风刀虫行于骨中。以虫嗔故。或为疾病。或为安隐。彼以闻慧。或以天眼。见风刀虫。以食过故。虫则嗔恚。犹如蛇螫痛毒难忍。所谓头顶。咽喉心胞。大小便处。手足甲中。亦如针刺。以虫啮啮。鼻则失香。舌不知味。其目瞤动。不忆饮食。以虫嗔故。与骨行虫共害其身。以痛多故。昼夜不睡。若虫不嗔。则无如向所说之病。观风刀虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见刀口虫。住在身中。此虫或为疾病。或作安隐。彼以闻慧。或以天眼。见刀口虫。始于母胎。初出生时。此虫初生。以法胜故。始出胎藏。饮母乳故。是时此虫尽食余虫。后还杂食。以是因缘。余虫还生。观刀口虫已。如实知身。此十种虫行于骨中。如实观之。如实观已。眼离尘垢。离凡夫过。心生厌恶。离我我所。离疑清净。离于邪见。如实知身。乃至涅槃。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于屎中。何等为十。一名生虫。二名针口虫。三名白节虫。四名无足虫。五名散汁虫。六名三燋虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门疮虫。其色可恶。住粪秽中。作何等病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见于生虫行粪秽中。若虫烧热。我身亦热。若虫冷病。我亦冷病。下痢白脓。令身损减。颜色萎黄。若此生虫调顺不嗔。则无如向所说之病。观生虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见针口虫行粪秽中。其身长大。从于熟藏。行趣生藏。一切诸虫。皆不能遮。复从生藏上至咽喉。唾吐俱出。或作心痛。或令不安。以火弱故。与粪俱出。须臾即死。观针口虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见白节虫行粪秽中。身短白色。多虫相续。冷而大臭。破坏人力。随粪俱出。众蝇封爱。有此病者。粪秽益多。不忆饮食。观白节虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见无足虫住在身中。此虫云何。为人疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见无足虫。以食过故。虫则嗔恚。吹一切风气塞大小便。若塞生藏。不能[口*歐]吐。亦不能嚏。不能频申。疲极不安。不能睡眠。不耐饥渴。以虫停故。多生诸病。观无足虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼见散汁虫住在身中。为消食故。于汁流处。拨令分散。于身分中。与汁俱行。乃至于足。从足至顶。一切身分汁遍流故。众人说之。以为好色。若汁不流。色则丑恶。观散汁虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼见三燋虫住在身中。若我热病。虫增垢恶。生藏不安。火大增动。以热病故。虫亦热病。遍身奔走。热恼自燋。以虫嗔故。味流之脉。皆悉干燥。渴病头痛。观三燋虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见破肠虫住在身中。此虫云何而作疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见破肠虫。若人多食饮食味故。诸虫逼迫。虫则生嗔。啮破人肠。或心胀痛。或令风胀。或令热胀。或令冷肠。得如是等种种苦恼。是破肠虫。伤害人肠。若虫调顺。则无如向所说之病。观破肠虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼见闭塞虫住在身中。此虫云何。为人疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见闭塞虫行粪秽中。若我饮食。其虫亦食。食已闭塞。以食过故。伤害流脉。伤于火大。所食肠胀。屈肠戾肠。或时令人心痛肠痛。观闭塞虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见善色虫住在身中。此虫云何而为疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见善色虫。若我食时。或食好肉。或食恶肉。或食重食虫于身中为作安隐口中取味走遍身中。令无病恼。气力增长。断除诸病住在身中。以福德故虫有大力。人则有色。气力充足。若虫无力人亦瘦瘠。色貌憔悴。观善色虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见下门疮虫住在身中。云何为我而作疾病。云何安隐。彼以闻慧。或以天眼。见下门疮虫以食相违。虫则嗔恚。生种种疮。或生湿疮。或生干疮。或前生疮。或后生疮。或生热疮。若虫嗔恚。闭塞秽门。粪流之脉。若血流脉。若汁流脉。或以火少。不消饮食。以火少故。秽门生疮。以虫嗔故。作种种病。若虫不嗔。则无如向所说诸病。观秽门疮虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于髓中。有行精中。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名无力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火色虫。七名下流虫。八名起身根虫。九名忆念虫。十名欢喜虫。复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见有髓虫。名曰毛虫。一切身分。皆悉生毛。若此虫嗔。令髓伤害。既与其过便食人髓。令人癞病。颜色丑恶。骨髓疼痛。皆失气力。若毛虫调顺。不生嗔恚。则无如向所说诸病。观毛虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见黑口虫。住于髓中。一切身中。行无障碍。若虫嗔恚。能令髓融。以伤髓故。令人色恶。曲脊身伛。行步不便。柱杖而行。颜色憔悴。身体振掉。若黑口虫。调顺不嗔。则无如向所说诸病。观黑口虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见少力虫。住在身中。此虫食髓。若髓不足。虫则无力。虫无力故。人亦无力。复有余虫。亦食人髓。为于强虫之所陵逼。人则苦恼。观无力虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见大痛虫游行髓中。流转常行。遍诸身界。此虫能为诸病因缘。遍诸根中脓汁流出。不能睡眠。观大痛虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见于闷虫住在身中。行于微细心流脉中。与脉为妨。以妨脉故。则得心病心闷欲吐。颜色弊恶。不欲饮食。或热病心痛。犹如刀割。见外虫时。心闷欲吐。观闷虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见有诸虫。名曰下流。行精流脉中。若食好食发欲之食。令精增长。如此虫等。于尿流脉中。引精令出。观下流虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见起根虫住在胞中。若尿满胞虫则欢喜。既欢喜已。以尿因缘。令身根起。此是一切愚痴凡夫不善观门。观起根虫已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见忆念欢喜虫。作何疾病。云何安隐。若虫欢喜有力。多见诸梦。或善不善。以虫过故。以虫流行。于心脉故。梦见众相。观忆念虫已。如实知身。如是那罗帝婆罗门长者聚落。修行比丘。作是观已。如实观身。如是身者。何者是常不动不坏。何者为乐。何者是我。何者是净。何者可恃。彼以闻慧。或以天眼。见此身中。若粗若细。无有一法是常不动不坏。若乐若净。若我而可依恃。譬如有人求日中闇。若粗若细。皆不可得。身亦如是。若有求其常乐我净。亦不可得。是名修行者内身循身观。作是观时。远离魔界。近涅槃道。爱不能乱。及余烦恼。不能为碍。是名内身循身观。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见心转风住在身中。云何心风。能运转身。彼以闻慧。或以天眼。见心转风。以风调故。能转其身。或行或住。或俯或仰。或作众事。以风力故。或安或危。观心转风已。如实知身。是名内身循身观。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼见爪甲风。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见手足甲。以风因缘。而得增长。乃至老朽。是名观于爪甲之风。如是修行者。观身内风。以风坚故。手足爪甲。亦成坚实。速得增长。比丘如是观身爪甲。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见足下风住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见足下风若不调顺。能生搔痒。既生搔痒。能令生疮。或于行时。蹈地有声。令足骨坚。耐于寒热。又此足筋。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。令眼明净。观足下风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见不觉风住在身中。或调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见不觉风住于皮内。令[跳-兆+專][病-丙+習][病-丙+習]。以风力故。令[跳-兆+專]皮内。犹如蚁行。若以手捺疮如蚁虫。观不觉风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰破骨。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见破骨风。或昼或夜。或行或住。或在园林。或在寺舍。或疲极时。破骨苦痛。不得睡眠。手足不便。不能屈伸。观破骨风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰破行。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见破行风。若不调顺。此风则发。以为恼乱。不能行步。去来进趣。观破行风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见破踝风。住在身中。为作何等。彼以闻慧。或以天眼。见破节风。若得冷触。令[月*坒]骨疼。遍于身中。观破节风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见破[月*坒]骨风住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见破髀骨风。若不调顺。令其[月*坒]内汁流之脉。洪粗甚壮。令脚屈伸。两髀相近。肉重膇起。如是观破髀风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有节风住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见有节风。于两肩四节。咽喉二节。额骨二节。鼻骨一节。颐骨一节。牙齿骨有三十二节。上腭一节。交牙二节。项十五节。两膊二节。两肘二节。两腕二节。脊骨数有四十五节。胸十四节。左右胁肋。各十二节。两胁肋端。各有跪骨二十四节。横骨一节。跨骨二节。身根一接。两髀二节。两膝二节。两踝二节。足跟二节。足趺二节。两手二足上下。合有六十节。手足爪甲。合二十节。此是节风之所依也。若我有病。或致丧命。或致苦恼。观节风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见髀顽风住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见髀顽风。若不调顺。不能屈伸。不能行来。以病过故。观髀顽风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见身行界风住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见身界风。调顺安隐。则有气力。气行出入。能消饮食。身有颜色。眼耳鼻舌身皆安隐。所食消化。若不调顺。身色粗恶。五根减劣。饮食不消。颜色不悦。眼等诸根于境劣弱。不产子孕。如是观身行界风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见抽筋风住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见抽筋风。若风调顺。诸有所作。若眠若住。一切身色。皆悉光泽。皆是筋风之所为作。若不调顺。不能修作。若眠若住。一切不能有所施作。观筋风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰往返。住在身内。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见往返风。若不调顺。闭身流脉。令作淋病。一切身分。皆悉疼痛。腹痛身根疼痛。不能饮食。精血竭尽。不产子孕。若风调适。则无此病。观往返风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风名节行恼乱。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见节行恼乱风。若不调顺。令人生癖。或生痔病。便利苦恼。四大枯悴。或令头痛。饮食不消。下风不通。身体燋悴。生诸疮病。或生热病。若行节风调顺。则无如上所说诸病。观行节风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或调不调作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名破毛爪粪。住在身中若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见破毛爪粪风。若不调顺。诸根瘦损。或复头痛。或一眼一耳。半面疼痛。或目视[目*芒][目*芒]。或复鼻塞不知香臭。面色萎黄。咳逆[口*歐]唾。见不净时即便[口*歐]吐。其心多乱。不能禅思。常念身心无病安隐。人身之中。受想行识。四阴住处。此身所摄。一切无常。作是观已。知生死法。观破毛屎风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住我身中作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见乱精沫风。于小便中。能令其人精尿俱出。细如芥子。与尿俱出。或大便疼。作如是病。恼乱其心。不得专一。若风调顺。则无此病。观乱精风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。或作安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。见有老风住在身中。随风转增渐就衰老。气力微弱。不能去来。须臾欲起。极不从心。行住坐卧。疲极顿乏。犹如他身。心睡惛浊。若风调顺则无此病。观老风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或为安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。见塞胞风住在身中。若不调顺。身肉瞤动。身羸心痛。屎尿闭塞。便利涩难。妨于修禅。得大苦恼。心意散乱。识不安隐。不能观法。以身苦故。不能念法。若风调顺。则无如向所说诸病。观塞胞风已。如实知身。
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复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或作安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。见干粪风。若我多食。风则不调。能令苦恼。入于身分筋脉之中。令粪干燥。或二日三日四日五日。乃一便利。干燥少秽。而甚苦痛。若风调顺。则无此病。观干粪风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或为安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。见两傍风。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见两傍风。行于身侧。血则干燥。以血干燥。受大痛苦。若风调顺则无此病。观两傍风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或作安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。观何等风住我身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名塞九孔。住在身中。若不调适。能令九孔闭塞不通。头有七孔。及大小便。九孔既塞。身则病苦。入息出息。不得安隐。若风调顺。令身安隐。乃能行法。以风持故。身得去来。观九孔风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见何等风住我身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名断身分。若不调顺为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见断身分风。若不调不顺。手指则癵。不得造作。手足皆癵。髀筋急痛。九粗筋脉。弦弦而急。身分摇动。疲极无力。断身分风。若调顺者则无如是所说诸病观断身分风已。如实知身。
复次修行者内身循身观。有何等风。住我身中。或作安隐。或不安隐。彼以闻慧。或以天眼。见内有风。名曰害火。住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见此风力。能除火热。令食不消。不消食故。不复忆食。不能食故。则无颜色。何故无色。血干燥故。以血干燥。肉则消尽。肉消尽故。筋则卷缩。不复生脂不生脂故。骨亦干燥。骨干燥故。髓亦干燥。髓干燥故。遍身精尽。心中气力风吹故动。若害火风调顺安隐。则无如上所说病苦。观害火风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼见有风名作一切身分冷风。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见一切身分冷风。令身臭汗坚涩恶色。身体皱减。羸瘦毛竖。身生黑疮。脓出烂臭搔攫汁流。或生赤疮。或大蒸热。或生白疮。遍身粗大。或复其身如白象皮。粗涩生疮。或复口齿希疏黧黑。手足生疮。犹如工师。疲极顿乏。身生疮癣。手足常热。坚[革*卬]粗恶。或生疮烂。爪甲恶色。鼻柱萎倒。眼睫堕落。人所恶贱。一切施主之所恶见。众蝇封著。爪甲堕落。若睡眠时。气息惛浊。鼾睡大声。不欲饮食。或食不消。舌不得味。如是一切身分冷风。令身烂坏。若一切身分冷风调顺。则颜色可爱。细软滑泽。众人所敬。暖汗津液。出于毛孔。则无如上。所说诸病。观一切身分冷风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名破强健。住我身中。若不调顺令心怯怖。一切身分。皆悉苦痛。或身挺直。频申不乐。出息入息。悉不安隐。身体振掉。不能衣服。苦患头痛。若习禅观。不得一心。或见恶梦。心闷欧吐。于好色中。生颠倒见。近见为远。焦渴憔悴。若破健风调顺和适。则无如上所说诸病。观破健风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见身瞤风住我身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见身瞤风若不调适。耳中鸣唤。臂肉瞤动。一切身分。皆亦瞤动。处处逃走。不乐一处。更无余病。若一切身瞤风调顺。则无如上所说诸病。观一切身瞤动风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。彼以闻慧。或以天眼。见有热风住我身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见此热风若不调顺。所食入口。咽之则烧。以是因缘。四大不调。不得增长或所食味不作二流。浊秽不净。若有净流。四大增长。唯有浊秽。则为病苦。若热风不调。所食皆浊。不作清净。是故得病若热风调顺。若清若浊。二种食流。四大平等。以平等故。则不为病。观热风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住我身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风名曰集虫。此集虫风。遍身分中。能集能散。闭塞上下。从顶至足。有十种虫。一名头行虫。二名骨行虫。三名食发虫。四名耳行虫。五名鼻内虫。六名脂内行虫。七名节行虫。八名食涎虫。九名食齿根虫。十名欧吐虫。
复有十虫。在咽胸中。一名啖食虫。二名食涎虫。三名消唾虫。四名欧吐虫。五名十味流脉中行虫。六名甜醉虫。七名嗜味虫。八名抒气虫。九名憎味虫。十名嗜唾虫。复有十虫生于血中肉中而行。一名食毛虫。二名孔穴虫。三名禅都虫。四名赤虫。五名食汁虫。六名毛灯虫。七名嗔血虫。八名食血虫。九名[病-丙+習][病-丙+習]虫。十名酢虫。如是十虫生于血中其虫形相或短或团。微细无眼。复有十虫。作苦痛相。生于肉中。一名疮味虫。二名惙惙虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和聚虫。八名臭虫。九名汗行虫。十名热虫如是等虫。从肉中生。复有十虫行于黄中。一名黑虫。二名苗花虫。三名大谄曲虫。四名苏毗罗虫。五名乌虫。六名大食虫。七名行热虫。八名大热虫。九名食味虫。十名大火虫。如是等虫行于阴中。诸身分中。有十种虫。一名舐骨虫。二名啮骨虫。三名断节虫。四名臭虫。五名消骨虫。六名赤口虫。七名头头摩虫。八名食皮虫。九名刀风虫。十名刀口虫。复有十种虫行于粪中。一名生虫。二名针口虫。三名白节虫。四名无足虫。五名散粪虫。六名三焦虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门疮虫。其色可恶。是名粪中十种虫也。复有十种虫行脂髓中。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名失力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火色虫。七名下流虫。八名起身根虫。九名忆念虫。十名欢喜虫。如是等虫。遍行一切身分之中。如意能行一切身中。行一切界。随其行处。皆作过恶。是集虫风一切身中。如意遍行此身。如是以风因缘诸虫流行。观集虫风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住我身中。作何等业。彼以闻慧或以天眼。观见有风。名曰上下。住在身中。或安不安为何所作。彼以闻慧。或以天眼见上下风。若不调适。行于五处。作何等业。作出入气。人说为命。行于心顶。遍于身中。自在无碍。是为风力第一分也。若风不调。能破坏身。是风亦令口中多唾。令身羸瘦。饮食反胃。逆欧而出。是为风力第二分也。住于心胸。为何所作。若气在心。或忧或喜。若气从咽喉。上至于顶。下入舌根。随其所念。则能有语。能说文字思惟诸义。是为风力第三分也。复有常为身火恼乱。令身流汗。是为风力第四分也。是风遍身。睑眼视眴动一切身。思惟遍身依男女根能生子息。若男女行欲。如此风力。能集精血。能令女人髋骨多力。男女精血和合共集钾罗婆身。薄精之时风吹令厚。而作肉团。作肉抟已。次生五胞。生五胞已或方或圆随身长短。识亦遍满。随种种相。譬如有人攒酪出酥。有酪有水。有瓮有攒。攒之出沫。知其已熟。收取生酥。如是风力。及业烦恼。能集成身。亦复如是。是为第五风力分也。若饮食啖味于舌根中咽喉脉中。饮食充满。乃至遍于毛根爪甲。气力增长。作色香味。若风不调。下风上行。作四种恶气塞难出。遍身苦恼。若离本处。一切诸根。一切识中。皆得恼乱。丧失身命。既舍身已。失三种法。一命二暖三识。是故偈言。
是则名为第一恶也。若不调适。作第二业。喘息粗重。不能调顺。一切遍身苦恼所逼。逼之苦极。则舍身命。是则名为第二恶也。是上行风。若不调顺。作第三恶。既恼诸根。一切遍身。而作恼乱。丧失身命。是则名为第三恶也。是上行风若不调适。作第四恶。或大喘息。或复微少。或致命终。或但伛身而不失命。是则名曰第四恶也。若睡眠时。气息出入。以时命根。如是观上下风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或安不安。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰命风。住在身中。或令身肥。或令羸瘦。令心审谛。若风不调。心则轻动。所知皆失。曾闻亦忘失。见境不了。于声不闻。如是鼻不知香。舌不知味。身不觉触。意不知法。不识自他。观命风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见乱心风住于身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见于此风。若我心过。风不调顺。随心所行。或动或顽。干消痴乱。或所食味。邪流不正。如是恼乱其心。令于善法不生爱乐。流汗多唾。不耐冷触。若见色相。以有病故。不能如本。如实见色。身重难摄。身毛皆竖。若风调顺。则无如向所说之病。观乱心风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住于身中。或安不安。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有乱风住在身中。若不调顺。多见恶梦。睡眠惊悟。虽住温暖而常觉冷。若见城邑村落人民。见为空聚。或见黄色。少于言语。不乐卧处。本曾闻法。皆悉忘失。四大恼乱。其所食味住于心中。无缘生厌。妄见丘聚。若风调顺。则无如上所说诸病。观乱风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见视眴风住在身中。若不调适。不得眴目。更无余风。速于如此。视眴风者。行一切处。悉遍诸根。若不调顺。则生此病。若风调顺。则无如向所说诸病。观视眴风已如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名互相闭。欲命终时。有五风起。或调不调。为作何业。彼以闻慧。或以天眼。见眼耳鼻舌身心坏故。于自境界。色声香味触法中不能缘了。若风不发。命则不断。发则失命。观五闭风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见坏胎藏风住在身中。若人初识入于母胎。先业因缘。歌罗罗时。即坏其命。若歌罗罗时。不坏其命。至肉抟时。乃断其命。冷风入胎。令其破坏。若肉抟时。不断其命。身分具足。乃断其命。若身分具足。不断其命。诸根具足。乃断其命。随其宿世。杀业轻重。于胎藏中。而断其命。若于宿世。不杀众生。如所说风。不能杀害。观坏胎藏风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名转胎藏。住在身中。或乱不乱。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见转胎风。以此众生先世邪业。若是男子转为女人。或作黄门。或胎中死。以恶业故。若于先世无恶业者。莫能为害。观转胎藏风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见去来走掷风住在身中。或乱不乱。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见去来走掷风。若不调顺手足挛躄。身伛曲脊。不能行来。饮食仰他。不能自食。身根智慧。悉不清净。若风调顺。身则能行去来进止。能走能掷。上下骑乘。观去来走掷风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见眼耳鼻舌身五根别风业之所作。业风所吹。一风与眼共缘。四大之中。风力强故。故名为风。是风能令眼根四大清净。见众色像。一风耳中。能令闻声鼻香舌味身触。亦复如是。如是五风。如实观之。若风调顺。于五境界。无所障碍。若不调顺。则多障碍。不能如实知于境界。如是观于眼耳鼻舌身五种风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有刀风。住在身中。或乱不乱。作何等业。彼以闻慧。或以天眼见命终时。刀风皆动。皮肉筋骨脂髓精血。一切解截。令其干燥。气闭不流。身既干燥。苦恼而死。如千炎刀。而刺其身。十六分中犹不及一。若有善业。垂死之时。刀风微动。不多苦恼。观刀风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见针刺风。住在身中。或调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见命终时。风不调顺。遍身诸节。及一切脉。一切筋中。一切枝骨。一切毛孔。一切肉中。一切骨中。一切髓中。如烧炎针。遍于身中。来逼人身。如百千炎针皆刺其身。十六分中不及其一。若于宿世有善业者。于命终时。是针刺风则不大苦。观针刺风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰恶黄。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见恶黄风。若不调顺。则生黄病。口中干燥。遍身皆黄。面目爪甲。一切皆黄。腹胀粗大。于其腹上。青黄脉现。其身无力。食不能消。口苦尿黄。身体羸瘦。目视众色。皆作青黄。不能起止。腹中常胀。若黄风不调。则生此病。若黄风调顺。则无此病。观恶黄风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰破肠。或调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见破肠风。若不调顺。若多饮食。而复频申。能破其肠。或杂骨食肉入其肠中。能破其肠。食则流出。腹大增长。生大苦痛。不能饮食。食力少故。身体微劣。手足皆肿。下门蒸热。一切身分恒热不定。口中干燥。常见恶梦。腹中风动。一念不住。若破肠风。调顺和适。则无如向所说诸病。观破肠风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰冷唾。若调不调为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见冷唾风。若不调顺。口中味甘。其心忪忪。不忆饮食。若欲坐禅。则生疑怠。舌重难语。或咽喉痛。气噫臭恶。心中臭气。上冲咽喉。气涩难出。不觉饥渴。咽喉闭塞。若冷风调顺。则无如上所说诸病。观冷唾风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰伤髓住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见伤髓风。若不调顺。令身振动身多疲极。不能远行。常多病疾。颜色丑恶。身体[病-丙+習][病-丙+習]。不能多语。其心怯弱。是人昼夜骨髓常疼。身毛皆竖。诸脉劣弱。常患头痛。以此风故。常动脑虫。以虫动故。犹如针刺。若风调顺。则无如上所说诸病。观伤髓风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰害皮。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见害皮风。若不调顺。令我身皮。其色丑恶。皆悉粗涩。身皮破裂。设以苏油而涂其身。速疾干燥。身体手足。皆悉坚直。难可屈伸。梦中多见垂堕险岸。暖饮食味。口中觉冷。舌疮破裂。不能饮食。若害皮风调顺和适。则无如向所说诸病。观害皮风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。或调不调作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰害血。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见害血风。住在身中。若不调顺。行于肺中。作二种过。或上或下。若血上行。令眼耳鼻血脉不调。诸大不安。大不调故。身体失力。颜色粗恶。不能去来。鼻中常臭。同梵行者。不与同行同处而坐。若血下行至大小便流血而下。作三种过。一者痔病。二者苦恼。三者下血。若害血风。和顺调适。则无如上所说诸病。观害血风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰害肉。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见害肉风。若不调顺。令人身中生诸痈病。臭恶遍身。破已臭恶。多有浓汁。耐冷恶热。不耐辛苦。宜轻甜冷一切身动。臭烂流出。若风调顺。则无如向所说诸病。观害肉风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰害脂。若不调顺。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见害脂风。若不调顺。令脂增长。身生疱肉。高下不平。堆阜凹凸。或坚或滑。或有顽痴。无所觉触。若害脂风。和顺调适则无如上所说诸病。观害脂风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见害骨风。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见害骨风。若不调顺。令骨疼痛。其声破散。昼夜不睡。项颈疼痛。一切筋骨。皆缓不治。筋骨无力。身常疼痛。疲极苦恼。不能起止。无一念乐。若风调顺。则无如向所说诸病。观害骨风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰害精。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见害精风。若不调顺。诳惑于人。若人眠睡。戏弄于人。示人种种诸恶之念。以妄想心。作非梵行。风不调故。夜行鬼女。虚诳破实。梦为其犯。令不忆食。观害精风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰皱风。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。观于皱风。若不调顺。若足下足上。若[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]若髀。若髋若背。若胁若乳。若咽若项。若肩若臂。若耳若眉。一切身分。皆悉皱减。其身深皱。或开或合。其足尸破。设油涂身。寻即干燥。令如老人。观皱风已。如实知身。
复次修行者内身循身观。有何等风住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰白发。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。观白发风若不调顺。能令少年发白羸瘦。犹如老人。若在家人所生之子。如父速老。其子病故。无复子孕。以风力故。令年少者如老无异。是白发风起于恶劫。随诸众生不顺法行。风则增长。若有福德。风则调顺。若无福德风则不调。观白发风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰损腻。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。观损腻风。若不调顺。不忆饮食。令人衰弱。不喜腻食。病之所起。因于昼寝。风不调顺。不乐甜食。嗜苦酢味。若不食腻。风则调顺。身不疲极。观害腻风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有淋风住人身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见淋病风。若不调顺。常多淋沥。不能如意。身体无力。其出入息。粗浊不调。身色痿黄。羸瘦憔悴。若风调顺。则无如向所说诸病。观淋风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名食相应。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见食相应风。若不调顺。所食四分五分之中。三分欧吐。令人心乱。失于食力。不能视眴。以风力故。意法不定。若风调顺。则无如向所说诸病。观食相应风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名坏牙齿。住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏牙风。若不调顺。牙齿疼痛。毁坏堕落。龂中血烂。唇口生疮。上腭生疮。鼻塞不通。若风调顺。则无如向所说诸病。观坏牙齿风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰喉脉。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见喉脉风。若不调顺。令咽项痛。或咽喉肿。或其声涩。若风调顺。则无如向所说诸病。观喉脉风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰下行住在身中。或调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见下行风。若不调顺。令食过恶。力少不消。饮食消故。皮肉骨髓。精血增长。若食不消。风冷黄病。悉不调顺。是下行风。若不调顺。则失食力。食力少故。颜色憔悴。若风调顺。则无如向所说之病。观下行风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰上行。住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见上行风。住于顶上。若风调顺。从顶而出。犹如烟气。从上而出。若住日中。若住阴中。若昼若夜。常出不断。凡人皆见。若风不调。则气不出。若复顶气断已。三日不出。决定命终。观上行风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有傍风住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见于傍风。若不调顺。闭出入息。一切筋脉。皆令掣缩。或聚或散。或牵或挽。或鼻瞤动。或淴淴作声。后得大苦。若傍风调顺则无如向所说之病。观傍风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰转筋。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧或以天眼。见转筋风。若不调顺。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身诸筋。皆悉卷并。合为一处。坚急顽钝无所觉知。若风调顺。则无如向所说诸病。观转筋风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰坏毛。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏毛风。若不调顺。一切身分。所有诸毛。皆悉堕落。身体痿黄。设更生毛。即随堕落。若风调顺。则无如向所说之病。观坏毛风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名似少风。若风调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见似少风。以调顺故。十时风力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相似。若风不调。于其身中。心意流脉。则便扰动。而发狂痴。心乱不正。若其心意流脉调顺。则不狂乱。观似少风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风名嗜睡眠。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见睡眠风。若不调顺。于听法时。令人惛睡。闻不善法。心则乐闻。若昼若夜。欲正观察。则为所乱。乐至酒肆。若风调顺。则无此病。观睡风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰嗔风。住在身中。能不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见嗔恚风。若不调顺。以少因缘。而起大嗔。为嗔所使。一切世人起大嗔怒。身毛皆竖。心忪动乱。所见不了。以近为远。见于日月。生颠倒心。谓日为月。以月为日。若风调顺。则无此病。观嗔风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰名字。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见名字风。若其调顺。能有言说。缘心数法。舌风言说。随心而行。能说无量名字句义。如是舌说名字之风。若不调顺。则少言误语。或口喑不语。观舌名字风已。如实知身。
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复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰坏味。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏味风。若不调顺。令人舌中嗜甜虫动。以虫动故。一切好食美膳悉不能食。以不食故。身体劣弱。不能读诵修学禅思。及修善法。身不调故。心不乐法。名色互相因缘而住。犹如束竹相依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是行聚食因缘住。如水和麨。名为麨浆。各各有力。名色得住。若风调顺。则无如向所说之病。观坏味风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰肺过。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见肺过风。若不调顺。食欲消时。夜则患痛。令食酢气。乃至食消。一切身体。皆悉无力。脉如网缚。若风调顺。则无如向所说诸病。观肺风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名臭上行。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见臭上行风。令身鼻口一切皆臭。能令臭气从毛孔出。从于熟藏上冲生藏。令一切身坚[革*卬]大苦。食不消化。不能坐禅。昼夜不能修行善法。若臭上行风。和顺调适。则无如向所说之病。观上行风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名大便处。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见大便风。若不调顺。于三肉疱。则成痔病。所下之血。如赤豆汁。身体烧热。惛嗜睡眠。筋脉拘急食不能消。舌不得味。若风调顺。则无此病。观大便处风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰忘念。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见忘念风。若不调顺。令念忘失习诵多忘。不能忆持于四方面所见颠倒。已过之事。忘失不忆。所食速饥。而不能食。身毛粗涩。爪甲亦然。不耐寒热。所念随忘。若风调顺。则无如是所说之病。观忘念风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰生力。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见生力风若不调顺。虽复多食美膳饮食。身常无力。如毒坏身。以风不调故有此病。若风调顺。则无此病。观生力风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名生身心力。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见生身心力风。若风调顺。治从胎中身心渐增。令心强健。以风调故。知作不作。久时所作皆能念知。去来进止。强健不怯。耐于饥渴。寒热众苦。身体充满。其身头发。不非时白。若不调顺。则失此法。观生身心力风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰妨咽喉语。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见妨咽喉语风。若不调顺。则生身病。以余不调。则便失音。或时耳聋。或手足挛躄。或身曲伛偻。两目失明。以风不调。生如是病。观妨咽喉语风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰睡风。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见有睡风。若不调顺。所见颠倒。恼乱流脉。令其动变。一切骨节。皆悉疼痛。观睡风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰持命。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见持命风。若不调顺。令人失命舍于觉知。一切众生第二之命。能持于身。依于识心以不调故。能断人命依持一切。众生命根。若风调顺则不夭命。观持命风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰损坏一切身分。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏身风。始从住胎。以此风力。令其身分破坏损伤。身曲伛脊。凸臆戾髋。若风调顺。则无此病。观坏身风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰摄皮。住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见摄皮风。若为外风所触。若冷若热。若香若臭。或下或上。或大力小力。随时来触。悉能觉知。观摄皮风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。复有何风。住于身中。彼以闻慧。或以天眼。离于垢浊。清净所缘。离疑度疑。度于旷野。如实不疑。于此身中。更无异风。此风聚集。此风和合。如此风流缘于根界。共业烦恼。和合而住。能持于身。或为妨害。是修行者。遍观一切身内诸风。具足见已。厌离欲心。爱不能坏。不入魔境。近于涅槃。以智慧日破无始流转贪嗔痴闇。离疑旷野。不染色声香味触等。于境界中。如实见之。一切三界。皆悉无常。苦空无我。如实见之。如是那罗帝。婆罗门长者。聚落修行比丘。如实知此乐修身念。知生灭法。不念余观。观一切身。知一切缚。及以解脱。
复次修行者。复以异法观察是身。失坏尽灭。云何此身当失坏耶。于命终时。云何风虫。能坏此身。云何恼乱。于一切界。几时命终。云何上下。逆顺风吹。如是比丘。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见临终时。一切诸虫。先被恼乱。虫既死已。人乃命终。一切有为。决定失坏。如是死法。必当有此坚牢大恶。如是比丘。观于头中有十种虫。为风所杀。一名顶内虫。为足甲风之所杀害。二名脑内虫。为于两足傍风之所杀害。三名髑髅骨虫。为不觉风之所杀害。四名食发虫。为破骨风之所杀害。五名耳内行虫。为行蹈地风之所杀害。六名流涕虫。为于跟风之所杀害。七名脂内行虫。为破胫风之所杀害。八名交牙节虫。九名食涎虫为破足腕节风之所杀害。十名食齿根虫。为破髀骨风之所杀害(一十)。
复次有十种虫。行于咽喉。下至胸中。为风所杀。何等为十。一名食涎虫。为破力风之所杀害。二名睡虫。三名吐虫。四名行十味脉虫。为行转风之所杀害。五名甜醉虫。为害节风之所杀害。六名嗜六味虫。为破毛爪甲屎风之所杀害。七名杼气虫。为正跳风之所杀害。八名憎味虫。为破坏风之所杀害。九名嗜睡虫。为胞中风之所杀害(二十)。
复次有十种虫。住于血中。为风所杀。一名食毛虫。为干粪风之所杀害。二名孔行虫。为二傍风之所杀害。三名禅都虫。为六窍风之所杀害。四名赤虫。为断身分风之所杀害。五名蛔母虫。为恶火风之所杀害。六名毛灯虫。为一切身分风之所杀害。七名食发虫。八名嗔血虫。为破揵风之所杀害。九名[病-丙+習][病-丙+習]虫。为一切身动风之所杀害。十名酢虫。为于热风之所杀害。生于血中。其形短促。团圆无足。微细无眼。能作身痒。惙惙而动。其虫味醎。于人死时。如是等虫。为风杀已。血则干燥。其人即死。是故人说死人无血。血欲干故。得大苦恼。临命终时。心怀大怖。受大苦恼恐舍此身。行于异处。舍离亲族知识兄弟妻子财物。痴爱无智。爱结所缚。无有救护。无善法伴。唯独一身。一切身分。血脉干燥。受于身心二种大苦(三十)。
复次修行者。内身循身观。有何等虫。为风所杀。得何苦恼。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。住在肉中。何等为十。一名生疮虫。为于行风之所杀害。二名刺虫。为上下风之所杀害。三名闭筋虫。为于命风之所杀害。何故名之以为命风。若出身中。人即命尽。故名命风。四名动脉虫。为于开风之所杀害。五名皮虫。为乱心风之所杀害。六名动脂虫。为恼乱风之所杀害。七名和集虫。为视眴风之所杀害。八名臭虫。为于闭风临命终时五闭风之所杀害(四十)。
复次修行者。内身循身观。云何死时白汗流出。如是诸虫。行于阴中。何风所杀。是修行者。观十种虫。行于阴黄中。何等为十。一名[病-丙+習][病-丙+習]虫。为坏胎藏风之所杀害。若男若女。欲命终时。此风断脉。二名惙惙虫。为转胎藏风之所杀害。若男若女。令失气力。或于口中出一掬黄。犹如金色。三名苗华虫。为去来行住风之所杀害。四名大謟虫五名行孔穴虫六名黑虫。七名大食虫。八名行热虫。为坏眼耳鼻舌身风之所杀害。如是次第。九名大热虫。为于刀风之所杀害。十名食味虫。为针刺风之所杀害。十一名火虫。为恶黄风之所杀害。十二名大火虫。为破肠风之所杀害(五十)。
复次修行者。内身循身观。观于骨虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见一切身分骨内。有十种虫。何等为十。一名舐骨虫。为黄过风之所杀害。二名啮骨虫。为于冷风之所杀害。三名断节虫。为伤髓风之所杀害。四名赤口臭虫。为伤皮风之所杀害。五名消骨虫。为伤血风之所杀害。六名赤口虫。为伤肉风之所杀害。七名食皮虫。为伤骨风之所杀害。八名风刀虫。为害精风之所杀害。九名刀口虫。为皮皱风之所杀害(六十)。
复次修行者。内身循身观。观屎中虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。何等为十。一名生虫。为生力风之所杀害。二名针口虫。为伤汗风之所杀害。三名白节虫。为于麻风之所杀害。四名无足虫。为伤汗风之所杀害。五名无足虫为食相应风之所杀害六名散粪虫。为破齿风之所杀害。七名三焦虫。为喉脉风之所杀害。八名破伤虫。为下行风之所杀害。九名闭食消虫为上行风之所杀害。十名黄虫。为二傍风之所杀害。十一名消重食虫。为辅筋风之所杀害。是风及虫。令粪干燥。恼乱诸界。互相动发。互相冲击。风皆上行。恼身界已。破坏断气。挠搅其身。令其干燥。奋力杀之。人死之时。受大苦恼。无法可喻。一切世人皆当有死。决定无疑(七十)。
复次修行者。内身循身观。观髓中虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见于髓中。有十种虫。何等为十。一名毛虫。为害髓风之所杀害。二名黑口虫。为似少风之所杀害。三名无力虫。为睡见乱风之所杀害。四名痛恼虫。为不忍风之所杀害。五名心闷虫。为名字风之所杀害。六名火色虫。为于紧风之所杀害。七名滑虫。为于肺风之所杀害。八名下流虫。为臭上行风之所杀害。九名起身根虫。为秽门行风之所杀害。十名忆念欢喜虫。为忘念风之所杀害(八十)。
复次修行者。内身循身观。已见无常。不净无我。前已一虫。为伤肺风之所杀害。如是等虫。临命终时。为风所杀。如是比丘。内身循身观。以无漏明。断除无始流转闇黑。毕竟常灭。以世间相似业。而得此法。以其久修七种之念。现前见故。何等为七。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者念无常。
复次修行者。内身循身观。观死几种坏一切业。彼以闻慧。或以天眼。观死四种。所谓地大不调。水大不调。火大不调。风大不调。云何地大不调。而断人命。若地大不调。身中风气。地大坚故。举身皆闭。互相破坏。互相逼恼。譬如二山。坚如金刚。于二山间。置生酥抟。有大黑风。吹此二山。互共相击。压生酥抟。地大风大。如彼二山。一切身命。皮肉骨血。脂髓精气。身箧盛之。犹如生酥。为地大风大。打压加害。破坏身界。得大苦恼。不能念佛念法念僧。现阴将尽。为中阴系。相续不断。一切愚痴凡夫之人。以心相似相续缘生。如印所印。死亦如是。现阴将尽。以相似心。生亦相似。以心猕猴因缘力故。受诸生死。
复次修行者。内身循身观。观命终时。云何水大不调。令我及一切愚痴凡夫。而丧身命。彼以闻慧。或以天眼。见水大不调。举身筋脉。一切皮肉骨血脂髓精气。我及众生。临命终时。一切皆烂。脓血流出。互相逼迫。一切皆动。如雨山压。亦如前说。以生酥抟。置于海中。黑风所吹。洪波相击。不可止住。无坚无牢。如是水大。破坏其身。亦复如是。不能复念佛法僧宝。余念之心。相续不断。一切愚痴凡夫。缘心相似而受生身。如印所印。于命终时。现阴既尽。受相似生。亦复如是。以心猕猴。而受生死。引入生死。
复次修行者。内身循身观。云何火大不调。而断人命。彼以闻慧。或以天眼。见命终时。火大不调。一切身脉。一切诸筋。一切辅筋。皮肉骨血。脂髓及精。一切烧煮。热炎炽然。譬如烧于佉陀罗炭。火聚如山。投以生酥。烧之炎起。如是身者。犹如酥抟投之。死苦亦复如是。不能复念佛法僧宝。现阴将尽。心念相续。一切愚痴凡夫。以心缘念。相似受生。如印所印。于命终时。现阴既尽。而心受生。亦复如是。以心猕猴因缘力故。而受生死。
复次修行者。内身循身观。云何死时。风大不调。而断人命。彼以闻慧。或以天眼。见临终时。风大不调。一切身分。一切筋脉。一切身界。所谓皮肉骨血脂髓精气。皆悉散坏。干燥无腻。互相割裂。从足至顶。分散如沙。譬如酥抟黑风所吹。散坏失腻。于虚空中分散如沙。人命终时。风大不调。死苦所逼。亦复如是。不能复念佛法僧宝。一切凡夫。尽有缘心相续而生。如印所印。于命终时。有尽心生。亦复如是。以心猕猴因缘力故。而受生老病死之身。是名四大不调。有四种死。行者见已。观察无常。苦空无我。如是见已。不近魔境。近涅槃道。于染爱色声香味触不乐不著。不起爱心。离于尘垢。离于旷野。不著色声香味触。不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不喜多语。不入城邑。无所偏著。常念死畏。于微细罪。心生怖畏。如实知身。知生灭法。于一切染欲。心得厌离。乐行正法。心不懈怠。如是那罗帝。婆罗门长者聚落修行比丘。观察修行。
复次修行者。内身循身观。云何修行观内外身。所谓观外法已。观于内身循身观。观察种子。如种生芽。从芽生茎。从茎生叶。从叶生花。从花生实。是名外观。
复次修行者。观于内身。前识种子。共业烦恼。入不净中。名安浮陀。从安浮陀。名歌罗啰。从歌罗啰。名曰伽那。从伽那时名为肉抟。从于肉抟。生于五胞。所谓两手两足及头。从于五胞。生于五根。如是次第。乃至老死。
复次修行。外身随顺观。云何草木。前见青绿。后渐变黄。终时堕落。身亦如是。初见婴儿。次至中年。渐至于。老则归于死。
复次修行者。外身随顺观。外诸种子。云何生耶。从地生于一切药草。及以丛林而得增长。彼以闻慧。或以天眼。见是诸法。各各因缘。各各力生。若内若外。一切有为。除三种法。所谓数缘无为。非数缘无为。虚空无为。云何诸法各各力转。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是一切大苦聚集。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼大苦聚灭。如是唯有大苦聚灭。如是诸法。若内若外。互相因缘而得生长。如是修行者。内身循身观。三种外身界。随顺观。观内如外。观外如内。如实观察。如是修行者。观内外法。先观阎浮提。为增长正法。修内法观。分别观察。一一观察人天合观。别观无觉。内因于外。一切四大。外因于内。心心数法。有内法外法增长。若有内法。内法正了。若内法增长。见外则了。云何内法因外增长床褥卧具。病瘦医药所须之物。皆悉具足。比丘则能增长善法。若无卧具病瘦医药。不能增长一切善法。无心悕求。如是内外互共相因而得增长。非有作者。非常不变。非无因生。复次修行者。观于外身。云何一切三界众生。外法因缘。而得增长。有一法增长。一切有为所摄众生。有四种食。何等为四。一名搏食。二名思食。三名触食。四名爱识食。欲界之食。四大种子。因于外食而得增长。内善禅乐。是名初观。外法增长内法。云何外法增长内法。彼以闻慧。或以天眼。观劫初时众生所食。何因何缘。八分具足。何等八分。所谓爱味色声。爱声乐濡。坚固色貌。外法者。谓床褥卧具汤药。能增长身。乐修善法。如是修行者。外身随顺观。若蚊虻蚁等不恼触身。内法增长。若风雨寒热若不妨碍。得求内法。若闻不爱不乐丑恶之声。闻之无碍。名增内法。若闻臭气不可爱乐。不以为碍。名增内法。若闻爱香无所障碍。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五内入。是名外身观。贤圣弟子。如实知身。
复次修行者。观于外身。云何六识而取于法。彼以闻慧。或以天眼。见于外法无所障碍。则能知法。何等六识。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。是名内法。了知外法。是内外法互相因缘。譬如飞鸟。游于虚空。随其所至。影常随身。内外诸入。亦复如是。若一切身。一切内法增长。心亦增长。心为一切法之因缘。各各相因而有诸法。如是修行者。不见一法是常不变不破坏者。
复次修行者。外身随顺观。观阎浮提人寿命。云何减损。云何增长。彼以闻慧。或以天眼。见劫初时。光音诸天。下阎浮提。食于地皮。如三十三天须陀之味。以劫初时人善心故。地皮好色好香善触。离一切过。众人食之。寿命八万四千岁。唯有三病。一者饥。二者渴。三者悕望。至第二时。如是人等。以不善心。取于地皮。遂令地皮秽浊不净。所谓饥渴。及以悕望。欲命终时。热病而死。如是观阎浮提人。因于外食而得寿命。无病无恼。
复次修行者。外身随顺观。云何阎浮提人。于第三时。一切因食而得色命。彼以闻慧。或以天眼。观第三时。地皮皆灭。以食过故。风冷热等皆不调顺。无量病起。一切有为行聚。外食因缘。内入增长。由内因缘。外法增长。观外身因内内法缘外。
复次修行者。随顺观外身。云何第四斗时。阎浮提人。食何等食。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于斗战时。食于莠子。或食鹊豆。或食鱼肉。或食菜根。一切好味。皆悉灭没。多有病苦。非时而老。于斗战时。人无气力。
复次修行者。外身随顺观。云何劫初时。阎浮提人。寿命长短。彼以闻慧。或以天眼。见劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓(今人身等一弓)。
复次修行者。外身随顺观。云何阎浮提人。于第二时。寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于第二时。寿命四万岁。人之身量。长二百弓。
复次修行者。外身随顺观。云何观于阎浮提人。于第三时。寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于第三时。其人寿命一万岁。人之身量。长一百弓。
复次修行者。外身随顺观。观阎浮提人寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人于斗战时。其人寿命。受一百岁。身长一弓。
复次修行者。随顺观外身。观末劫时。无十善时。一切人民。但自拥护。无福德时。云何寿命。寿几许命。彼以闻慧。或以天眼。见于恶劫无法之时。一切好味。皆悉磨灭。所谓盐酥。及安石榴。蜜与石蜜。苷蔗稻粮。六十日稻。如是等味。世间胜者。一切皆灭。一名赤稻。次名鸟将来稻。次名飞虫稻。次名迦吒波稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名铁芒稻。次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次名树稻。次名水陆稻。次名陆地稻。次名正意稻。次名海生稻。次名双穗稻。次名等[口*美]稻。次名焦热稻。次名鹦鹉不食稻。次名日坚稻。次名命稻。次名一切处生稻。次名师子稻。次名无垢稻。次名大轻稻。次名一切生稻。次名大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽宾稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名离缚稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名如雪稻。次名大贝稻。次名善德稻。次名流稻。次名不学稻。次名不曲新陀稻。次名员黑稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鸯伽梨稻。次名量稻。次名长稻。次名杂稻。次名非人稻。次名惠稻。次名日种稻。次名摩伽陀稻。次名水沫稻。次名时生稻。次名无康稻。次名第一稻。次名暖稻。次名汉稻。次名黄色稻。次名婆萨罗稻。次名缚相稻。次名舌爱稻。次名涩稻。次名坚稻。次名须陀稻。次名麦色稻(七十)。次名少稻。次名六种藏稻。次名无皮稻。次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻中。有二种子。一者自生。二者种殖。及余一切香花。于恶世时。尽皆灭没。以灭没故。阎浮提人。皮肉脂骨。悉皆减少。一切身骨。矬陋短小。食味薄故。一切内外。互相因缘。皆悉耗减。是修行者。如是外观。一切无常。无乐无净无我。亦无作者。非无因生。非异因生。非是一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪见外道之所造作。如是观外境界随顺身观。如是修行者。观初后时。如上广说。如实随顺观于外身。复次修行者。随顺观外身。云何观四天下山河城邑国土海鱼由旬之身。须弥山王。四面大洲。谓阎浮提国。郁单越国。弗婆提国。瞿陀尼国。有八大地狱饿鬼畜生六欲诸天。如是随顺观于外身。
复次修行者。初观阎浮提。东方大海。山河国土。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名曰无减。高十由旬。纵广三十由旬。于此山中。有恒伽河。有国名迦尸。复有二河。一名安输摩河。二名毗提醯河。桥萨罗国。有六国土。名他鸯伽国。名毗提醯国。广百由旬。安输国。广三百由旬。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬。金蒲罗国。人民众多林树具足那梨吱树多罗树多摩罗树。庄严其城佉殊罗树。波那婆树。多有众果。是修行者。复观异人。谓取衣人。赊婆罗人穿其唇口。以珠庄严。骆驼面人。其国纵广一百三十由旬。观彼国土。随顺观外身。复观阎浮提山河聚落。彼以闻慧或以天眼见卢醯河。出佉罗山。广三由旬。长百由旬。入于东海。多有人民城邑庄严。
复次修行者。随顺观外身阎浮提中。何等山河彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名弥斫迦。高一由旬。长一百由旬。复有一山。名为高山。高五由旬。长百由旬。山上有池。池有大力。广半由旬。其池有河长二百由旬。入于大海。复次修行者。随顺观外身。阎浮提中。何等异河。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提中有一大河名迦毗梨多有大花庄严其河。谓迦多吱花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦花。阿提目多迦花。以为庄严。复有第二河。名瞿摩帝。以多饶牛。故名牛河。如是二河。广半由旬。长三百由旬。入于大海(瞿摩帝者名牛)。
复次修行者随顺观外身。阎浮提中。复有何等山河。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提有山。名曰生念。其山有河。名娑罗娑帝。河边有城名俱尸那。其河不驶洋洋而流其山方圆三十由旬。山中有人。名吱罗陀。边地恶人心无慈愍其山复有取衣之人。住在其中善能水行于大海水。能过能度山水饶鱼。以宿习故。唯食血肉。以自存活。
复次修行者。随顺观外身过阎浮提。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见有宝山。住于海边。高千由旬。种种众宝之所成就。所谓青宝。大青宝王。金刚车磲。赤莲花宝。以为庄严。往昔有诸法行商人。入于大海。为大风力。将至宝山。其大海水。广万由旬。海中多有提弥鱼。堤弥鲵罗鱼。失收摩罗鱼。捉影鱼。不为其难。得度大海。至金壁渚。真金为地。诸罗刹等。住在此渚。其形可畏。有大势力。过此渚已。复有一海。广二千由旬。过此海已。复有一山。名曰二一。其山三峰。高七由旬。纵广三百由旬。七宝庄严。青宝金刚青毗琉璃车磲诸宝。赤莲花宝。庄严其山。
复次修行者。随顺观外身。过此山已。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名曰黑水。广一万由旬。诸阿修罗。游戏其中。龙及龙女。亦游其中。其黑水海。观之可畏。有罗刹鬼。名曰捉影。摄阿修罗。令其劣弱。退入水下。其黑水海。水下无山。水如黑云。多有诸龙。住在其中。是修行者。既观察已。如实外观。行者复观。过黑水海。有何山海。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名赤宝水。充满其中。海岸有树。名阎浮树。一切树中。最为高胜。树高九十由旬。迦楼罗鸟王。金刚为嘴。住在其上。去阎浮树。一百由旬。名青水海。于此海中。有诸罗刹。名曼头呵。身长十里。水中有山。此诸罗刹住在山中。
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复次修行者。外身随顺观。过青水海。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名曰清净。纵广五百由旬。海中有山。名光明鬘。高一百由旬。纵广三百由旬。白银所成。金华庄严。有莲华池。名曰善意。长三十由旬。广十由旬。鬘持诸天。楼迦足天。诸天鹅鸭鸳鸯庄严。
复次修行者。随顺观外身。过清净海。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名曰大波。广五千由旬。水下风起。众生因缘。一切大海。及以洲渚诸海波出。过二由旬。阎浮提人。说名海潮。大波海中。有大鱼住。首如狗头。
复次修行者。外身随顺观。过大波海。复有何等大山海耶。彼以闻慧。或以天眼。见大波海北。有一大山。名阿奴摩那。广十四由旬。白银庄严。如第二日天。曼陀华。拘赊耶舍花。毗琉璃华。及天园林以为庄严。
复次修行者。随顺观外身。过阿奴摩山。复有何等大山海耶。彼以闻慧。或以天眼。见阿奴摩那山东。有一大海。名曰澄净。去水不远。须弥山侧。毗琉璃面。有山名优陀延。向弗婆提。金色生光。阎浮提国。毗琉璃故。其影青色。
复次修行者。随顺观外身。过优陀延山。更有何山。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名曰善意。一切阎浮檀金广大金华。以为庄严。广十由旬。高五百由旬。多有金树。真金禽兽。紫磨金色。波罗赊树。多有诸天。乾闼婆王。鬘持天。三箜篌天。如其业相。上中下业。自业果故。至善意山。见阎浮提。是名阎浮提东方山海。
复次修行者。随顺观外身。云何阎浮提南方山海。彼以闻慧。或以天眼。见民陀山。广八百由旬。有河名曰南摩多。广半由旬长二百由旬。有大毒龙。住在河中。河中多有失收摩罗龟伽罗摩。复有大河。名曰涛波。复有大河。名曰鞞伽。于此河边。多有林树。复有大河。名黑宾拏。广三由旬。长三百由旬。入于大海。复有大河。名曰大卢陀。有大毒龙。住在其中。摩罗耶山。多有栴檀。其山广长五百由旬。高三由旬。有一大河。名登只尼。出摩罗耶山。广一由旬。长一百由旬。入于大海。复有一河。名质多罗。种种林树。种种众鸟。以为庄严。广一由旬。长五十由旬。入于大海。
复次修行者。随顺外身。观阎浮提。彼以闻慧。或以天眼。见有国土。名弥佉罗。种种乐处。其国纵广四十由旬。复有一国。名诸迦罗。广五十由旬。多有种种美果之树。吱那迦果。波那婆果。无遮树果。毗逻树果。迦卑他果。不楼迦果。婆陀罗果。阿殊那花。栴吒迦华。庄严其国。次名迦陵伽国。其土纵广九十由旬。多有林树。多有稻田。次名耽婆婆帝国。其土纵广一百由旬。多有树林。多有稻田。复有一国。名檀荼迦。其土纵广二十由旬。空旷无人(昔仙人嗔故令国空也)。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提中于南方面。复有何等山河大海。彼以闻慧。或以天眼。见有大河。名瞿陀婆利。其水清净。广一拘赊。长二百由旬。复有一国。名曰乌荼。其土纵广二十由旬。复有一国。名安陀罗。其土纵广四十由旬。复有一国。名曰鸡罗。其土纵广五十由旬。其国多有牛及水牛。多有稻田。林树花果。近南海滨。有国名迦俱罗摩。一切林树。皆悉具足。其土长三百由旬。广五十由旬。有一大河。名迦毗梨。种种树林。以为庄严。其水清净。广一由旬。长五由旬。多有可爱迦俱罗树。鸡多迦树。庄严其河。甚可爱乐。
复次修行者。随顺观外身。过阎浮提。复有何等山海洲渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名不梨那。莲华叶覆。纵广一万由旬。风吹不动。以莲华叶遍覆水故。过此海已。复有一渚。纵广五百由旬。有诸罗刹。住在其中。其形丑恶。甚可怖畏。过罗刹渚。有一大山。名摩醯陀。纵广四十由旬。高十由旬。多有众树。谓多罗树。娑罗树。诸阿修罗。诸龙龙女。游戏其中。或复在于园林游戏。于阎浮提六斋之日。四天王天。住此山上观阎浮提何等众生孝养父母随顺法行。何人斋日受持斋戒。有何等人信佛法僧。有何等人与魔共战。谁行直心。谁行布施。何人不悭。谁不恼他。何人知恩。何人信业。谁行十善。谁近善友。何人信于邪见外道。如是四天王于摩醯陀罗山。观阎浮提。若阎浮提顺法修行。四天王天。至帝释所。白如是言。天王应生欢喜。破坏魔军。增长正法。及诸天众。一切阎浮提人。行于善法。时释迦天王及诸天众。闻其所说。皆大欢喜。若阎浮提人。不顺法行。时四天王天。则皆愁恼。向三十三天。作如是说。阎浮提人。不顺法行。增长魔军。减损天众。
复次修行者。随顺观外身。过摩醯陀罗山。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见过摩醯陀罗山。见有一渚。纵广一百由旬。有一足人。住在此渚。饮食根果。以自存生。寿命五十岁。树叶为衣。不为屋宅。住在树下。于此国中。多有师子猛恶之兽。其师子身。皆有两翼。土田调适。无寒无热。一切女人。皆如狗面。口出妙音。过此洲已。有一大海纵广二万由旬。海中有山。名摩利那罗。金银颇梨毗琉璃宝之所成就。多有种种金色之鸟。曼陀罗华。俱赊耶金花。六时常具。有神通力大阿修罗。于此山中游戏受乐。受爱色声香味触等。山长五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆是白银。诸天女等在中受乐。为阿修罗之所恼乱。以此因缘。诸天初共阿修罗斗。一切天人愚痴凡夫。皆为女人之所使役。
复次修行者。随顺观外身。过多梨那罗山。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。过彼山已。见有大海。纵广五千由旬。水中有鱼。长一由旬。于此海中。有诸水人。身长五由旬。或作牛头。或作猪头。或作水牛头。或骆驼头。或师子头。或作虎头。或作豹头。或猕猴头。遍似一切畜生之面。如印所印。过此海已。有一大山。名曰轮山。一切诸欲。皆悉具足。天莲花池。上味之果。若食其果。生乐七日。紧那罗王住此山中。以自业故。心常欢喜。上中下业。互相娱乐。游戏受乐。其日轮山。纵广二千由旬。过此山已。复有一山。名军阇摩。其山皆以白银成就。毗琉璃石。如天庄严。其山有树。名曰女树。于此山中。遍山诸树。天欲明时。皆生婴儿。日出能行。至于食时。皆成年少。至日中时。身色盛壮。至日晡时。年已朽老。拄杖而行。头发皓白。如霜著树。至日没时。一切皆死。一切众生。共业而行。随所作业。随业受报。
复次修行者。随顺观外身。过军阇罗山。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见于南方。过此山已。有一大海。于海水下五百由旬。有龙王宫。种种众宝。以为庄严。毗琉璃宝。因陀青宝。颇梨栏楯。七宝庄严。光明摩尼种种众宝。庄严殿堂。重阁之殿。犹如日光。有如是等无量宫殿。德叉迦龙王。以自业故。住此宫殿。是德叉迦龙王。日夜常修念佛念法念僧。过此宝堂五百由旬。有大恶海。一切众生见者惶怖。多嗔恶龙以为围绕。过此海已。复有一山。名曰牛王。其山具有一切众生。于此山中。出于牛头栴檀之香。第二旃檀。名曰黄色。其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得见。若人顺法。转轮圣王。出现于世。或有如法小王。出现于世。如转轮王。则能得之。乾闼婆王。住此山中。歌舞喜戏。以自娱乐。过牛王山五百由旬。有一大海。名大水沫。大风音声。过此海已。有一大山。名曰三峰。一曰金峰。二曰银峰。三曰颇梨峰。其峰有池。名曰沫轮。金沙布底。天华庄严。鹅鸭鸳鸯充满池中。风吹海水。击三山峰。多杀大鱼。以自业故。被打而死。
复次修行者。随顺观外身。过大海已。复有何等山河渚耶。彼以闻慧。或以天眼。过前大海。见阎罗王决罪福处。一切众生证业果处。是阎罗王所住境界。阎罗王法治诸罪人。是诸众生。自心所诳。住黑闇处。过此住处。一百由旬。但有虚空。过百由旬。至阎罗王所住宫殿。其王宫殿。阎浮那提金之所成就。一切众宝。以为庄严。河泉流水莲花严饰。纵广一百由旬。其殿光明。如第二日。过此住处。无日月光。一切黑闇。海广大故。日光不现。以地狱众生恶业因故。一切黑闇。目无所见。不知东西。
复次修行者。随顺观外身。遍观众生所住之处。若地狱处。若河若山。若树若海。若诸天处。若畜生道。若饿鬼道。八方上下。颇有众生。不生不死。不生不灭。颇有恩爱而不别离。无有一处不坏不变。无常恩爱。要当别离。如是比丘。不见一处。非爱别离。于五道中。无一指地非爱别离。随诸众生所住之处。无非生死。生灭无常。是故于此有为生死诸行之中。应生厌离。此是诳惑躁动障碍。多有忧悲。速疾不停。破坏磨灭。得已还失。如幻如梦。得之还失。此恩爱处。诳惑愚痴。无始流转。欲嗔痴处。犹如怨家。诈为亲友。爱欲住处。是故应离有为。起厌离心。舍于乱心。于无常境界。勿生喜乐。莫与愚痴而共游戏。如是修行者。教诸众生。如实随顺。观于外身四十住处。无一众生不依业生。无一众生非业流转。无一众生不为业缚。如所作业。或善不善而得果报。彼比丘如是观时。不见一众生非业故生。无一众生非业藏者。无一众生非业流转。如所业作。或善不善而得果报。彼比丘观察业已。如实外身。随顺正观。
复次修行者。随顺观外身。云何观于阎浮提中西方国土。山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大河。名曰富那。有诸花树。婆鸠罗树。婆筹迦树。佉殊罗果。吱多迦花。那梨吱罗树。多摩罗树。有如是等种种众树。庄严其河。多有山谷。河边有国。名吱迦移。过此国界。名辛头河。河边有国。名苏毗罗。人民丰乐。食赤稻米。其国安乐。山林流水。过此国界。复有一国。名苏罗沙吒。过此国界。复有一国。名波罗多。其土纵广二十由旬。国中多有石榴蒲桃。其国有城。名弥多罗蒲迦。过此大城。有五大河。共合而流。从此以西。乃有大海。多饶种种恶鱼恶兽。甚可怖畏。是修行者。见西海中。有一大洲。名曰迦罗。纵广一百由旬。种种众鸟。住在此洲。种种园林。甚可爱乐。是毗荼他之所住止。游戏受乐。城名钵利多。第二住处名曰长发。其处可爱。此迦罗渚。重阁殿堂。多有流水。过此住处。有辛头河。入西海口。有一大山。名曰苏弃。住在海中。于此山中多有珊瑚。若有商人至此宝山。多获珍宝。富乐无穷。
复次修行者。随顺观外身。过此山已。复有何等山海渚耶。诸罗刹等住何等处。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。多有大鱼。五千由旬。多有螺贝。摩伽罗鱼。提弥鱼。提弥鲵罗鱼。挠搅海水。风鼓大海。令鱼乱行。行者复观过此海已。有一大洲。名曰周遍可爱众师子国。其国有蛇。身长十里。飞空而行。无所障碍。寿命千岁。不相憎嫉。行者复观。过此洲已。复有一海。名曰可爱。纵广五由旬。于此水中。多有莲华。众蜂庄严。花台广大。有诸罗刹。名鸠迦罗。住此海中。食莲花台。恣意充足。行者复观。过此住处。有一大山。名曰旷野。纵广一百由旬。于此山中。多有白象。及迦陵频伽鸟。出妙音声。如是美音。若天若人。若紧那罗。若阿修罗。无能及者。唯除如来。
复次修行者。随顺观外身。过此大山。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。高五十由旬。其山多有毗琉璃林。有诸师子。羽翼具足。守护宝林。恐曼提呵罗刹。来夺其处。
复次修行者。随顺观外身。过阎浮提。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。复见西海。纵广一万二千由旬。于彼大海。无山无城。水中唯有象头鱼身。猪头鱼身。行者复观过此海已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。令大海水。犹如金色。庄严其山。山高三百由旬。广五十由旬。有乾闼婆。名阎浮摩利。住在其上。心常悦乐。寿命二千岁。亦有中夭。无量百千乾闼婆众。住此山中。身如金色。一切色相。与天相类食于树果。其性勇健。一切阿修罗。住于水下。无能夺此乾闼婆众所有根果。
复次修行者。随顺观外身。过此海已。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见此大海。过五分已。有大轮山。真金所成。高千由旬。广五百由旬。金刚为顶。于此山中。有紧那罗。及阿修罗。住在此山。是甄那罗。园林可爱。河流泉池。多有花果。猕猴游戏。河名金水。广半由旬。于此河中。多有金鱼。游洋曜鳞。行者复观过轮山已。有一大海。纵广一万由旬。其海有渚。名曰宝渚。于此渚中。种种众宝。无有土石。遍于渚上。皆是珍宝。行者复观。过此海渚。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名曰白山。多有林树。其色白净。水沫围绕。高一千由旬。纵广五百由旬。行者复观。过此山已。见有大山。名曰善云。高百由旬。广六十四由旬。空无人住。若夜叉。若紧那罗。畏阿修罗。悉无住者。过此山已。有颇梨山。高三千由旬。纵广千由旬。河池林果。一切具足。如天之山。过此山已。有大清水。纵广百由旬。多有螺贝。其水难行过此水已。有仙光山。诸阿修罗。住此山中。常畏天众。多有婇女。种种庄严。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙光山。其味甚美。食之杀人。
复次修行者。随顺观外身。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见六万金山。紫磨金树周遍山中。禽兽充满。于此山中。处处多有金莲花池。出大光明。一切金山。须弥山王。住在其中。诸鬘持天。楼迦足天。三箜篌天。四天王天住此山上。于此山上。有如意树。随天所念。皆从树生。一切禽兽。身皆金色。多有众花。曼陀罗花。拘赊耶花。于山四陲。有四大林。一名欢喜林。二名杂殿林。三名鲜明林。四名波利耶多林。欢喜园中。有大树王。名波利耶多。于此树下。夏四月时。受五欲乐。游戏自娱。四天王天。于欢喜园。游戏受乐。四天王天。于此园中。欢娱受乐。故名欢喜园。鲜明林者。众彩庄严。故名鲜明林。杂殿林者。种种杂殿。天子乘之游戏受于可爱色声香味触等。故名杂殿林。波利耶多林。欢喜林中。一切天众。受五欲乐。须弥山王。向阎浮提一方之面。毗琉璃宝。以毗琉璃光照力故。令阎浮提仰观虚空。皆作青色。第三方面鲜明林中。诸天欲共阿修罗斗。于此林中。集共议论。须弥山王。向瞿陀尼一方之面。真金所成。令瞿陀尼仰观虚空。皆作赤色。第二方面。有杂殿林。于此殿中。盛天斗具。须弥山王。向弗婆提一方之面。白银所成。令弗婆提仰观虚空。皆作白色。须弥山王。向郁单越。一方之面。颇梨所成。令郁单越。见空清净。白光明色。行者复观。四天王天。寿命几岁。以阎浮提中五十年。为一日一夜。如是寿命满五百岁。亦有中夭。
复次修行者。随顺观外身。须弥山上。复有何等异天止住。彼以闻慧。或以天眼。见须弥山王。有三十三天。住在山顶。所受乐行。不可具说。城名善见。纵广十千由旬。七宝庄严。因陀青宝。金刚车磲赤莲花宝。柔软大宝。以为庄严。有善法堂。广五百由旬。毗琉璃珠。以为栏楯。真金为壁。一切门户。亦复如是。以一切庄严。严饰殿堂。释迦天王。住善法堂。以善业力。受相似乐。人中百岁。为第二天一日一夜。如是寿命。满一千岁。亦有中夭。须弥西面。名日没山。日至此山。阎浮提人。谓之日没。故名没山。
复次修行者。随顺观外身。观须弥山王。其量高下。彼以闻慧。或以天眼。观须弥山。高广八万四千由旬。阿修罗王。住在其侧。居此水下。以众生业之所住持。令日旋转。有大尊神。名曰健疾。常在前导。于眴目顷。能行十千一百五十由旬。周匝旋转。以日为度知诸众生寿命长短。
复次修行者。随顺观外身。观四天下人所住之处。阎浮提国。弗婆提国。瞿陀尼国。郁单越国。几许量耶。彼见阎浮提国。七千由旬。弗婆提国。八千由旬。瞿陀尼国。九千由旬。郁单越国。十千由旬。随四天下地之形相。人面亦尔。像其地形。阎浮提人面之形相。上广下狭。像其地形。其余三方。弗婆提人面像地形。犹如半月。瞿陀尼人。面像地形。犹如满月。郁单越人。面像地形。其面正方。如是外观。观四天下人之形相。如实了知。
复次修行者。随顺观外身。云何观于阎浮提国。北方国界山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提北方有国。名曰婆嗟。其土纵广。满十由旬。次第二国。名民陀罗。其土纵广二十由旬。次第三国。名首罗斯那。其土纵广一百由旬。次第四国。名阿梯梨。其土纵广一百由旬。次第五国。名曰陀罗。其土纵广一百由旬。次第六国。名曰鸠留。其土纵广一百由旬。次第七国。名摩陀罗。其土纵广五十由旬。次第八国。名乾陀罗。其土纵广一百由旬。次第九国名曰赊迦。其土纵广一百由旬。次第十国。名婆陀罗迦。其土纵广二百由旬。次第十一国。名陀罗陀。其土纵广一百由旬。于此国中。多有山险。次第十二。名婆佉逻国。其土纵广一千由旬。次第十三。名毗师迦国。其土纵广二百由旬。次第十四。名摩醯沙国。其土纵广二百由旬。次第十五名曰汉国。其土纵广一千由旬。官属都合。一千由旬。真汉唯有二百由旬。次第十六。名都佉国。其土纵广五百由旬。次第十七。名跋跋罗国。其土纵广二百由旬。次第十八。名究颇罗国。其土纵广五十由旬。次第十九。名鸠留摩国。其土纵广。满五由旬次第二十。名甘满阇国。其土纵广一百由旬。自余小国及以空地。悉不在数。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提北方国界。复有何等山王。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名曰雪山。种种山峰。其山眷属。广千由旬。山中多有卢陀罗树。松树柏树。天木之树娑罗树。多摩罗树。多有夜叉。多紧那罗。多毗舍遮夜叉之属。其山可爱。修学禅者。多依此山。河流甘美。大力龙等。住在山中。多有吱罗多人。住在此山。
复次修行者。随顺观外身观阎浮提北方国界。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见雪山东。名悬雪山。多有可爱禽兽。满中松柏之树。及天木树。那迷流林。婆鸠流树。阇摩迦树。过此山已。复有一山。名多摩伽罗。纵广二十由旬。有一千窟。过此山已。有百由旬空旷之地。多有河池。无有药草及以树木。过此处已。有白银山。名鸡罗娑。金峰围绕。毗留勒天王。住在其上。于山峰中。河池清凉。多有莲花青优钵罗花。池中多有鹅鸭鸳鸯而以庄严。过鸡罗娑山。有一大山。名曰峰山。紧那罗王。在其山下。歌舞游戏。于此山上。有五金峰。三颇梨峰。十白银峰。无量天花。香气可爱。山中有河。名鸠摩罗。从山流出。多有鹅鸭鸳鸯。充遍河中。过此山已。复有大山。名弥那迦。纵广五十由旬。多饶阿修罗。住此山中。常乐歌咏。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。过此山已。见有大海。纵广一万由旬。多有大龙及堤弥鱼。那迦罗鱼。螺贝之类。过此海已。有一大山。名曰善意。山中有池。名曰凝酥。纵广一由旬。其池可爱。于此池中。多有鹅鸭鸳鸯。迦陵频伽鸟。其山纵广五十由旬。山中有河。名憍尸迦。多有水鸟。庄严其河。过此山已。有一大海。纵广二万由旬。甚可怖畏。雷声常吼。恶龙嗔恚。互相攻战。或雨刀火。放大炽电。以嗔心故。吐毒相杀。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提过海龙已。有一大洲。名耽婆迦。纵广一百由旬。多有诸大恶罗刹等。食鱼自活。彼有地狱名耽婆迦。焚烧众生。有一大河。名憍尸迦。满河流血。头发骸骨。随河而流。地狱纵广五百由旬。受大剧苦。过地狱已。有一大海。状如地狱。纵广一万由旬。其水青黑。无龙夜叉。无乾闼婆过此海已。北方有海。名曰宝满。众山围绕。林树无量。松柏栴檀。如意之树。山中复有无量果树。过此山已。有一大山。名曰彼岸。纵广五千由旬。于此山中。多梨那罗果。吱罗树果。一切时果。六时具足。河池充满。鹅鸭鸳鸯。诸大仙人。住在山中。山有千峰。种种众宝。庄严其山。山有种种毗多罗树。皆是金树。种种众香。过此山已。有一大河。名曰石水。于此河中一切众生。若草若木。若人非人。若禽若兽。入者如石。其河两岸。生诸竹林。名曰吱遮。风吹相揩。自然生火。烧杀无量百千众生。行者复观。过此河已。有一大河。名曰斯陀。广十由旬。长三百由旬。无人能度。以水醎故。若有入者。身即碎裂。过此河已。有渚名阎浮摩。有乾闼婆。名曰常乐。住此渚上。多行布施。净持禁戒。心常欢喜。离于忧恼。欲果具足。于此渚上。金树具足。毗琉璃花。充满池中。近须弥山。以山势力。一切河水。及诸禽兽。皆作金色。多有无量忧钵罗花。拘物陀花。处处酒河。洋洋溢流。自然稻米。不须种殖。其渚纵广二千由旬。过此渚已。无有一切山河树林。有一大海。名水沫轮。海中多有火毒恶龙。名曰电光。过此海已。有一大山。名涅蜜沙。山中有窟。名堤弥沙。黑暗之窟。窟中多有化生龙女。初夜化生。端正具足。庄严其身。寿命一夜。于日出时。则皆老死。杀生余业。故受斯报。过此山已。复有一山。名曰苏摩只利。纵广五百由旬。过此山已。有一大山。名须弥等。纵广五百由旬。于此山北。有一大林。名吱多迦林。有罗刹。名曰恶梦。住在此林。其行速疾。于眴目顷。能行至于百千由旬。为诸众生。作不利益。作不安乐。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提郁单越二国中间。复有何等山河海渚。何处颇有不生不死非退非灭非业因缘。非爱别离。非怨憎会。是故于生死中得生厌离。应离缚著者。以求解脱。厌于生死。于生死中勿生贪乐。莫与爱心而共游戏。勿以爱网而自缠缚。莫乐生死。一切生死。炽然大苦。忧悲苦恼。爱别离苦。怨憎会苦。大火炽然。于地狱饿鬼畜生天人之中。无常变坏。痴人贪著。谓之为乐。应生厌离。莫住魔境。勿与烦恼而共游戏。后生悔心。如是修行者。随顺观外身。如实见于生死。不住魔境。离于垢浊。离疑旷野。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提北方。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名俱翅罗吱罗。纵广三十由旬。高十由旬。于彼山中。无量百千俱翅罗鸟。青无忧树。赤无忧树。七叶花树。军陀罗树。贤迦昙婆婆花。那摩利花。金余提迦花。苏摩那花。深婆罗花。多罗花。卑陵伽花。鸠迦华。瞻婆花。军陀亲命花。婆利师迦花。随其时节。皆自敷荣。或于异时。鬘持天众。离本住处。游戏此山。有诸夜叉。住此山中。欢喜受乐。不恼天众。于此山中。多有俱翅罗鸟。过此山已。有大海滨。名曰鹅住。其中多有百千鹅群。无量莲花。如是海滨鹅鸭鸳鸯珠嘴之鸟。民那罗鸟。咽喉鸟等。其莲花色。如融金聚。十千由旬。诸蜂围绕。遍覆其上。过此以北。有郁单越。有一大海。纵广千由旬。多有大鱼。堤弥鲵鱼。那迦罗鱼。失收摩罗瓮鱼。龟等。满大海中。其水青色。犹如虚空。深十千由旬。螺贝之母。住此水中。身广十里。水下有山。螺有大力。敌千象力。堕山峰上。则皆破碎。过此海已。有一大海。名曰乳海。纵广五千由旬。洪波常起。大恶毒龙。常如雷声。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提北。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见诸大山。其数五百。金银颇梨一千由旬。近郁单越。多有莲花。如日初出。过此山已。有一大国。名曰乳旋。山河园林。多有鸟兽。夜叉止住。心常欢喜。多有花树。众物具足。
复次修行者。随顺观外身。观阎浮提北。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。观阎浮提及郁单越二国中间。更无有国。郁单越国。纵广十千由旬。三十六亿聚落可爱。三十六亿所受之乐。少减四天王天。天无骨肉垢汗。天亦不眴。郁单越人。有骨肉垢汗。目有视眴。无我我所。亦无我慢。死则决定生于天上。离慢谄曲。不起姤嫉。心常欢喜。不畏夜叉罗刹。毗舍遮鬼。鸠槃荼鬼。师子虎豹。夜叉恶龙恶虫之类。亦无荒俭寒热饥渴疾病。远离一切怨家恐怖。互相爱敬。不为妨碍。无有王贼水火刀兵之畏。金树光明。昼夜不别。金鸟银鸟。珊瑚之鸟。若树若鸟。种种杂色。欢喜如人。虽无心识。亦如人法。
复次修行者。随顺观外身。观郁单越复有何等可爱味耶。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越。有十大山。何等为十。一名僧迦赊山。二名等峰山。三名陀摩勿力伽山。四名白云持山。五名高聚山。六名普鬘山。七名时节乐山。八名持欢喜山。九名如意山。十名俱赊耶舍山。是名十大山。郁单越国大海周匝。如阎浮提。有四大山。何等为四。一名雪山。二名民陀山。三名摩罗耶山。四名鸡罗娑山。郁单越国。十种大山。亦复如是。
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复次修行者。随顺观外身。十大山中。复有何等河池流水华果鸟兽。彼以闻慧。或以天眼。见僧迦赊山。僧迦赊树六时之华。其树昼夜光明不断。如阎浮提燃大炬火。其香普熏。满一由旬。如阎浮提所有林树少分相类。如是僧迦赊山。有四大林。一名青影林。二名鸟音林。三名温凉林。四名鋡毗罗林。若至此林。其花如云。从空而下。合和聚集。故名僧迦赊山(僧迦赊言聚集)。青影林者。随有一切白色众鸟。住在此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鸟音林者。若入此林。如意所念鸟出妙音。郁单越人见之。生大欢喜。故名鸟音林。温凉林者。若人有寒。入则温暖。若有热者。入此林中。即得清凉。林中有鸟。名曰风行。是命命鸟。以鸟力故。一念能行一千由旬。若人见鸟。忆念欲行。即乘此鸟。一念能至一千由旬。其命命鸟。能解四天下人所有语言。亦能宣说。如人受乐。如人欲乐。其身七宝庄严。两翼青宝。车磲颇梨赤莲华宝。庄严其身。见者欢喜。观僧迦赊山。有第二林。名曰鹦鹉。林鸟欢喜。有莲华池。涌覆其上。若阎浮提鹅王中热而死。生此池中。如阎浮提鹅王。住阿那婆达多池中。种种众鸟。住在此林中。鹅鸭鸳鸯鵁鶄之鸟。怛荼摩那婆鸟。黄鸟鸠鸽。屯头醯鸟。香鸟三婆阇鸟。瞿耶沙吒鸟。声欢喜鸟。六时行鸟。喜月明鸟。月出欢喜鸟。日色孔雀鸟。若见雷时欢喜出声。生乐鸟。少黄色鸟。俱罗婆鸟。那提背鸟。泥均仑陀鸟。陀婆迦鸟。杂身鸟。众蜂旋鸟。其音能满至一由旬。如阎浮提蜂住于树林。乌鸟。山舞鸟。第一音鸟。鸡鸟。婆罗罗鸟。华覆身鸟。住莲华鸟。青优钵罗鸟。遮沙鸟。频伽项鸟。般舟吒鸟。乐娑罗鸟。常音声鸟。箜篌音鸟。见云欢喜鸟。僧迦摩鸟。见斗欢喜鸟。白云鸟。复有异鸟。观之可爱。离嗔恚鸟。住林树间。郁单曰人。见之欢喜。观彼众鸟住林中。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。僧迦赊山。有何等林。彼以闻慧。或以天眼。见第三林。名鋡毗罗林。枝叶相覆。荫影凉厚。郁单越人。为游戏故。入此林中。林名斑叶树。次名龙华树。次名庵婆罗。次名拘鞞陀罗树。次名娑罗树。次名喜爱树。次名鸟息树。次名婆罗多罗树。次名赊摩树。次名尼沙迦毗陀树。次名周多树。次名迦罗树。次名毗罗迦树。次名旗邻陀树。次名婆鸠罗树。次名喜香树。次名憍乐树。次名奚多罗树。次名多摩罗树。次名鸠罗迦树。次名青荆香树。次名月轮树。次名曜行树。次名常开敷树。次名尼均轮树。次名开树。次名阿湿波他树。次名甄叔迦树。次名赊摩梨树。次名杨柳树。次名毗逻树。次名迦卑树。次名那梨吱罗树。次名波那娑树。次名无遮果树。次名阿殊那花树。次名迦昙婆罗树。次名泥周罗树。次名天木香树。次名乘摄树。次名水生树华。次名曼陀罗树华。次名俱赊耶舍树花。次名金色华。次名银色花。次名毗琉璃树。次名孔雀止息树。次名异处行树。次名洲生树。次名迦离赊合树。次名婆迦赊树。次名互相映厚树。次名滑树。次名肩生树。次名因陀罗长树。次名岸生树。次名巷生树。次名珊瑚色树。次名鸠摩须树。次名悚树。次名应时生树。次名烟色树。次名灯明树。次名风动树。次名芭蕉树。次名俱翅罗乐树。次名散华树。次名花未覆树。次名开乌弥罗树。次名忆念树。次名如饭树。次名优昙钵罗树。次名头头摩树。次名蜂旋树。次名负峰树。次名凉风树。次名动摇树。次名无忧树。有如是等六十种树。胜过余树。不说中下鋡毗罗林流水华池。甚可爱乐。郁单越人。无有怖畏忧悲病苦。无有君王。亦无热恼。离于怨对姤嫉之患。于僧迦赊山。鋡毗罗林。欢喜受乐。观僧迦赊山已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身观。郁单越国。僧迦赊山第四林。名曰温凉。彼以闻慧。或以天眼。见温凉林种种凉池。亦如上说。花叶果树。河流具足。谓清凉河。广一由旬。其水甚深。一名清净河。次名无浊河。次名乳水河。次名蒲桃汁河。次名苏摩河。次名美乳泥白水河。次名忆念河。次名鹅王河。次名鸭河。次名鸳鸯河。次名妙音声河。次名花流河。次名弱杨河。次名涛波流河。次名駃流水乐河。次名迦昙婆翅河。次名殊嘴河。次名饶龟河。次名赤鱼旋行河。次名军毗罗河。次名鱼旋河。次名华流河。次名沫轮河。次名水笑河。次名平岸河。次名雨声河。次名音曲流河。次名随时转河。次名无力河。次名山峰河。次名金色水河。次名银色水河。次名银石河。次名真珠沙河。次名山流河。次名云转河。次名车磲庄严河。次名珊瑚树河。次名春欢喜河。次名秋清水河。次名山谷流河。次名峰轮笑河。次名雪水河。次名日不照河。次名速流河。次名洄澓河。次名尼均轮陀流河。次名香水河。次名鸡多迦香熏河。次名雨欢喜河。次名屯头摩河。次名周遍旋转河。次名无量流河。次名濽水浇岸河。次名婆鸠罗河。次名减水河。次名欢喜旋流河。次名坏山河。次名云行河。次名歌音河。次名鼓音河。次名雷音河。次名龙女喜乐河。次名夜叉所爱河。次名仙人所爱河。是名僧迦赊山第四温凉林。有如是等七十大河。不说其余。无量小河。林树华果。功德具足。观清凉林已。如实知外身。僧迦赊山第五名震雷云鬘龙游戏云鬘。所谓离嗔婆修吉龙王。德叉迦龙王。齿毒龙耀大电光。兴云普覆。随顺行法。有如是等七千大龙。于郁单越。以时降雨。澍于平地。郁单越人。犹如诸天。
复次修行者。随顺观外身。如前所说。若树若花若果若实。若河。若石窟。若地方处。若草若山谷。若山窟。如是等处。无针锋许众生所住。不生不死不退不出。百返千返一切爱乐。种种众生。无不破坏。恩爱别离。恼乱心悔。无不曾为怨亲中人。无不合和。无量生处。百生千生。或在水性。或生陆地。或行虚空。于畜生中。无一众生不相啖食。不相残害。无一众生不作怨结。如我此身。无处不生。如是比丘。不见针锋之地非生死处。如前所说。观僧迦赊山已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。复有何等胜妙山林。彼以闻慧。或以天眼。见第二山。名平等峰。犹如天上欢喜之园。平等山峰所有河池花果林树。如前僧迦赊山中。广说复有何胜。其等山峰三百金峰。光明如日。五百银峰亦如前说。功德胜前。郁单越人。其身光明。犹如满月。名离怖畏。实无怖畏。故名无畏。郁单越人。住此山中。欢娱受乐如四天王。夏四月时。于欢喜园受五欲乐。有何等胜。四天王天。无骨无肉。无有汗垢。郁单越人。所不能及。郁单越人。远离怖畏。胜四天处。四天王天。住高山顶宫殿而居。犹怀恐畏。郁单越人。无有宫宅。无我所心。是故无畏。郁单越人。命终之时。一切上生。是故无畏。四天王天。则不如是。郁单越人。复有胜法。离怖畏故。胜四天处。平等山中所有树林。如第二日。离怖畏人。随心所念。皆从树出。衣无线缕。璎珞庄严。或念饮食。于百千河饮食盈流。鸟音可爱。如前所说。金翅青毗琉璃。无量百千鹅鸭鸳鸯。无量众鹿。真金为身。珊瑚为角。车磲为目。青玉为甲。及余异兽。无量种类。住在山中。树枝相荫。交互而生。如真珠网。俱翅罗鸟。孔雀妙音。百千流水。无量河岸以为庄严。一切河流。八功德水。何等为八。一者具味。二者清净。三者香洁。四者除渴。五者凉冷。六者饮之无厌。七者无垢。八者饮之无患。无恶鱼过于此山中。有种种花池。所谓有名广博山花池。次名众沙花池。次名五树花池。次名鸳鸯岸花池。次名鹅水花池。次名扇翅花池。次名饶百鸟花池。次名大珊瑚花池。次名竹树花池。次名深花池。次名月爱花池。次名上月花池。次名杂水花池。次名洄澓花池。次名竹林花池。次名仙爱华池。次名鱼旋华池。次名三波陀鱼迮华池。次名峰中花池。次名池鬘花池。次名旋转花池。次名净水花池。次名月光花池。次名月轮花池。次名离垢花池。次名乳水庄严花池。次名清凉花池。次名月爱花池。次名颇梨旋花池。次名速旋花池。次名澄静花池。次名不动花池。次名天爱花池。次名欢喜花池。次名善味花池。次名如意味花池。次名乐花池。次名鸡珠婆花池。次名甘露上流花池。次名龙花地。次名乐花池。次名阿殊那花池。平等山峰。有如是等四十七池。于平等山中。最为殊胜。其池皆是八功德水。如前所说。其山高胜。如破空出。以山高故。有胜园林。功德具足。所谓清凉之林。色白如月。广百由旬。多有银树。色白如雪。于此林中。有莲花池。名离水衣花池。次名蜂覆华池。次名贝色花池。次名常水花池。次名半见花池。次名欢喜花池。次名迦耽婆菩提迦花池。次名鹅翅花池。次名游戏花池。次名可爱花池。次名见峰花池。次名乐游戏花池。次名常乐花池。次名常莲花池。次名常欢喜花池。次名云花池。是名第一最胜十六花池。除其中下无量百千无名者。一切清净。无有泥浊。亦无水衣。鹅鸭鸳鸯。可爱音声。令郁单越人常得欢喜。命命孔雀。于园林中。出妙音声。修行者观平等山峰已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。信解四圣谛。观平等山峰。颇有一处。是常不变。若乐若我。而不空者。如前所说。一切生死所摄众生。颇有不死不生。一切所爱不离不别不破坏耶彼修行者。观平等山峰。不见一处是常不动。若乐若我若不空者。一切众生所住之处。无不生死为爱别离之所。破坏如是。一切生死无常。众生无针锋处不生不死。不生不灭。念四圣谛。观郁单越平等山峰已。如实知外身。
复次修行者。观郁单越。更有何等可爱之处。彼以闻慧。或以天眼。见第三山。名曰勿力伽。具足庄严。如前所说。僧迦赊山。及平等山峰具足庄严。此山转胜。勿力伽山。流水具足。石蜜河水。意树具足。所谓金树。六时花果。敷荣蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明林。所谓金光旋林。次名银聚林。次名普山林。次名柔软林。次名金光旋林。广百由旬。真金林树。多有众蜂。次名银聚林。纵广三百由旬。无量银树。其林光明。如百千月。多有师子。无量众鸟。心常欢悦。如前所说。勿力伽山。有第三林。谓常乐林。林中有鸟。名常游戏。受乐欢喜。其国有人。名曰解脱。常乐林中。欢喜自在。随意游乐。无人遮碍。如诸天众。而受悦乐。勿力伽山。有第四林。名曰柔软。金树银树。珊瑚之树。多有众鸟。名曰解脱。其林纵广五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔软。如兜罗绵。花果之树。及莲花池。无量百千众蜂围绕。修行者。观勿力伽第三山已。如实知外身。如前所说。
复次修行者。随顺观外身。观郁单越。更有何等可爱之处。彼以闻慧。或以天眼。见第四山。名白云持。纵广千由旬。纯净白银之所成就。光明逾月。如阎浮提满月出现。众星失光。白云持山。亦复如是。郁单越人。住此林者。名常发欲。常乐游戏。白云持山。莲花严身。离于怖畏。忧悲疲极。寒热饥渴。常爱歌戏。于莲华间。游戏受乐。于山峰中。共众婇女。游戏娱乐。常行爱欲。常离忧悲。白云持山。有诸园林。谓鼓音声林。次名鸭音林。次名忆念林。次名水声林。鼓音林者。须持天众。击于天鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出声。击天鼓音。复过于此。阎浮提音。十六分中不及其一。鸟兽园林。华池地界。金银流水。功德如是。天鼓音声。如前所说。常欲之人。闻天鼓音。常受爱色声香味触。如迦楼足天。于欢喜园。受天之乐。有第二林。名鸭音声。其林花池。有百千种。不可具说。鸭音声林。有众宝鹿。次名鞞那娑鹿。次名宝庄严鹿。次名调伏鹿。次名乐音声鹿。次名火色鹿。次名赊罗鹿。次名能投岩鹿。次名山峰行鹿。次名遮波罗鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那宝鹿。次名金角鹿。次名银侧鹿。次名风力鹿。次名食树叶鹿。次名住水音声鹿。次名行林鹿。次名珊瑚鹿。次名凹[窟-出+木]鹿。次名细腰鹿。次名黑皮鹿。次名赊输多那鹿。次名日光明鹿。次名柔软鹿。次名白鹿。有如是等二十五种鹿。常欲乐人与鹿游戏。种种自业。于白云持山中。受相似乐。复有第三忆念之林。人名乐欲。若有所念。从树而得。一切园林。庄严可爱。亦如前说。白云持山。有第四林。名水音声。种种仙人。住此林中。游戏受乐。若有汗热。入池水中。游戏受乐。有诸仙人。一名无碍仙人。次名力仙人。次名徐行仙人。次名虚空行力仙人。次名穿云行仙人。次名行日道仙人。次名行量仙人。次名白色仙人。次名删那多仙人。次名鸠尸迦仙人。次名山无碍仙人。次名常乐仙人。次名乾陀罗仙人。次名行虚空仙人。次名富物仙人。次名内住仙人。次名阇窟仙人。次名常力仙人。次名鹅殿仙人。次名龙殿仙人。次名放电光仙人。次名住摩罗耶仙人。次名鸡多迦鬘仙人。次名乐婇女仙人。次名乐酒仙人。次名住弥楼山仙人。次名三车那仙人。次名常游戏仙人。次名常欢喜仙人。次名垂庄严仙人。次名飞行仙人。次名咒藏仙人。是名三十仙人。止住在于白云持山。种种庄严游戏。在于水音声池歌舞戏笑。自业受乐。自业力故。共相似婇女游戏受乐。如是遍观白云持山诸林树已。如实知外身观。白云山中。颇有一法。是常不动。不变不坏。涅槃所摄。如是比丘。不见一法。是常是乐。不动不变。不破坏者。一切诸法。皆悉无常。破坏磨灭。犹如日光。破诸闇冥。无常世间。初味后苦。深流不出。爱果无乐。如甄波迦果。如毒如刀。得时甚乐。悦目须臾。如电不住。如水駃流。无常不住。如乾闼婆城诳惑于人。一切人贪。如果必堕。如杂毒食。消时大苦。如蜜涂刀。亦如利戟。诳惑无量百千众生。犹如河岸。临峻大树。诸欲无常。亦复如是。是修行者。如实观欲。生厌离心。正念观察。灭除尘垢。
复次修行者。随顺观外身。郁单越国。更有何等可爱山河。彼以闻慧。或以天眼。见第五山。名曰高山。纵广一千由旬。光明普照。有真金树。毗琉璃叶。白银为树。珊瑚为叶。毗琉璃树。真金为叶。光明如灯。复有异树。无量种树。莲花林池。园林游戏。种种獐鹿。种种山峰。亦如前说。住须弥山。鬘持天众。三箜篌天。从须弥山至此高山。游戏受乐。其高山峰。皆是众宝之所成就。有五大峰。一一山峰。高五十由旬。纵广二百由旬。第一金峰。于山谷中。生一切宝。谓毗琉璃。珊瑚。车磲。颇梨迦宝。赤莲花宝。柔软宝。青因陀宝。大青宝王。自然天衣。第二银峰。银树具足。峰中多有牛头栴檀。若诸天众。与阿修罗共斗战时。为刀所伤。以此牛头栴檀。涂之即愈。以此山峰。状似牛头。于此峰中。生栴檀树。故名牛头。第三山峰。名天女乐。金银毗琉璃以为园林。其地柔软。欢喜游戏。愚痴凡夫。为爱所诳。离闻正法。常爱欲乐。第四山峰。名曰生色。四大天王。于蒲桃园。游戏受乐。一切禽兽。夜叉仙人郁单越人。皆悉受乐。蒲桃酒河。盈满而流。其味如蜜。有如石蜜。或有辛味。或有杂味。其峰河岸。多诸生色。所谓水牛牛羊。猪狗野狐。象马驼驴。龙虎熊罴。师子兕豹。如是种种无量宝色。峰名生色。生诸生色。故名生色。第五山峰。毗琉璃林。有莲花池。毗琉璃茎。其花柔软。所谓少满莲花池。次名众多莲花池。次名转行莲花池。次名花覆莲花池。次名日照莲花池。次名柔软岸莲花池。次名无比莲花池。次名蜜林莲花池。次名香风莲花池。次名常水莲花池。是名十种花池。住此峰中。复有大河。处处而流。六味具足。一切意树而以庄严。众树花果。河池具足。亦如前说。彼比丘观第五山第五峰已。如实知外身。
复次修行者。随顺复观高山。知业法果报。知众生业法果报。众生自业。住自业流转。以自业故。而生此山。善业尽故。不善业故。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业生天人中。高山四面所住之人。名乐善乐。常悕望欲。常不知足。如是比丘。以偈颂曰。
如是修行比丘。以清净眼。见此众生。于大忧悲愁毒之中。犹复欢笑。众生不知一切皆苦。无我无常一切法空。一切闇冥。一切生死。无有常乐。非寂静。非寂灭。一切资具。要当破坏。此法不实。终堕地狱饿鬼畜生。譬如日出。必当有没。一切众生。亦复如是。有生之类。必归于死。譬如春时。一切大地。山树药草。丛林平地。至于秋时。大地山树。药草丛林。陂泽花池。一切衰变。少如春时。老如秋时。郁单越人。不能觉知。一切少壮。皆归衰老。譬如夏时。天降洪雨。河有崖岸。诸水臻集。盈溢充满。至于孟冬。一切减少。富乐具足。犹如夏时。富乐破坏。犹如孟冬。譬如水泛莲花池中。众蜂所乐。欢喜受乐。霜雪既降。莲花萎烂。众蜂舍离。人亦如是。若无病恼。如花新开。衰病既至。如花萎烂。众蜂围绕。犹如富乐。亲友臻集。众生如是。为爱所诳。不觉自坏。如是比丘。观于高山园林花树河泉陂池。仙人禽兽山谷已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。彼以闻慧或以天眼。见郁单越国。复有何等可爱山耶。彼以闻慧。或以天眼。见第六山。名鬘庄严。于其山中。有种种庄严。其山朱绿青黄种种色树。所谓杂花林树。复有花树。名曰无忧。复有花树。名曰金叶。复有花树。名曰枝覆。复有花树。名阿提目多迦。金茎金叶。风吹动摇水中复有尼均轮陀树。毗琉璃叶有芭蕉珊瑚为叶。见日则起。复有提罗迦树。若见月光。即便开敷。复有花树。名拘牟陀。无日则开。复有花树。名半月喜。复有花树。名那罗迦罗。复有花树。名三欢喜。复有花树。名槃头时婆。复有花树。得烟增长。复有花树。名曰无忧。女人触之。花即为出。复有花树。名曰军陀。其性柔软。复有花树。名尸利沙。得人足蹈。即便增长。复有花树。名鞞多婆。暖则有香。复有花树。名鸠鸠摩。流转异国。复有花树。名曰见吉。复有莲花。名曰善意。天人所爱。复有莲花。名青优钵罗。生在水中。复有莲花。名常开敷。复有花树。名曰师子迦昙钵罗。复有莲花。名曰水笑。足蹑则生。复有花树。名赤无忧。女人足蹑。以得女人色香味触。花则为出。复有花树。名阿吒迦。如是花树。二十有二。周遍花鬘以为庄严。或有金色。毗琉璃色。或白银色。或身黄色。或有绿色。或有杂色。或在池中。或在树下。或在榛林。或有周遍行一切处。复有众鸟。真金为身。白银为翅。或白银身。黄金为翅。或珊瑚身。毗琉璃翅。毗琉璃身。青宝王翅。或颇梨身。真金为翅。或有众鸟。真金为腹。白银为翅。毗琉璃背。或有众鸟。七宝为身。谓青宝王。摩伽罗宝。颇梨迦宝。车磲珊瑚。摩苏鸠留摩利宝。赤莲花宝。如是自业种种杂色。种种音声。无量种身。郁单越人。自业力故。有无量种杂色树林。山河花池。甚可爱乐。如心所念。种种众宝之所庄严。先世善业。所化饮食河池林树。周遍庄严。郁单越人。于鬘庄严山处受乐。住此山人。名常游戏。于鬘庄严山常游戏人。犹如诸天。于夏四月。在波梨耶多拘鞞陀树下。欢娱受乐。唯除亲眴。身有骨肉。及有垢汗。自余悉等。
复次修行者。观业果法。众生三种憍慢放逸。不作善业。何等为三。一者恃色而生憍慢。二者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作身善业。不作口善业。不作意善业。以胜善业。上生天中。从天还退。堕于地狱饿鬼畜生。人中之爱。如蜜杂毒。受第一苦。第一系缚。第一恶处。爱缚众生。不知生从何来去至何所。一切诸欲。如甄波迦果。初虽少甜。后致大苦。犹如覆网众生。不觉堕于险岸。爱别大苦。如火自焚。壮色不停。如山峻水。无常不住。变易衰坏。于五道中无有一处不为恶业风之所吹。流转诸有。然诸众生。于生死中。犹不生厌。观鬘庄严山常游戏人已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。郁单越国。复有何等可爱山河花池。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越。有一大山。名曰时乐。广千由旬。高三十由旬。六时常鲜。一者孟冬。二者季冬。三者孟春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。于第一时。有何等花于孟冬时。有常开树。名不合华。次名坚花。次名冻花。次名蜂覆花。次名婆佉罗花。次名善香花。次名无芽花。次名鸭音花。次名第一花。次名可爱花。次名凉冷具足花。次名深生花。次名夜开花。次名第一坚花。次名日花。是为孟冬寒时十五种花。生时乐山第二季冬。复有莲花。生郁单越。时乐山中。以善业故。阿提目迦花。随念堕落。所谓鸠罗婆迦花。次名钵头摩花。次名钵摩迦花。次名究罗婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。次名三摩柘花。次名无忧花。次名甄叔迦花。次名青无忧花。次名不合花。次名香拘物陀花。次名阿弥荼迦花。次名窟生花。次名河岸生花。次名尼支蓝花。次名赤花。次名婆那帝花。次名鸟爱花。次名常开花。次名百叶花。有如是等二十种花。生于季冬。及孟春时。阿提目迦花等。经于二时。郁单越国。时乐山中。复有诸花。生于季春。谓瞻卜花。次名苏摩那花。次名善色集花。次名徒摩罗花。次名香花。次名蜂莲花。次名除饥香花。次名尸利沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次名耽婆罗味花。次名风萎花。次名百叶花。次名畏日花。次名诸兰帝花。次名护色花。次名阇智罗花。时乐山中。有如是等二十种花。生于季春。以郁单越人善业力故。时乐山中于孟夏时。复有诸花。名吱多迦花。次名鸠吒阇花。次名赊多婆熙腻花。次名迦昙婆花。次名尼朱罗花。次名由提迦花。次名苏摩那花。次名龙舌花。次名无间爱乐花。次名善味花。次名善香花。次名普叶花。次名一切摄取花。次名转花。次名鼻境界花。次名五叶花。次名爱雨花。次名爱观花。次名涂摩花。次名水流花。次名雪色花。有如是等二十种花。于时乐山生孟夏时。以郁单越人善业报故。时乐山中于季夏时。复有异花。所谓笑花。次名苏摩那花。次名常瞻卜花。次名林生花。次名虚空转花。次名夜可爱花。次名一切方花。次名流花。次名游戏地花。次名乐花。次名山谷花。次名陆生花。次名迦昙婆花。次名卑阳伽花。次名鹅旋花。次名修留毗花。次名多摩罗婆花。次名水花。次名月花。次名险岸上花。有如是等二十种花。生于季夏。郁单越国。时乐山中。树林花果。莲花河池。时转普遍。此时乐山。如余山中一切花果。此山常有。时乐山中所住之人。名曰陀利支摩(魏言间游)。
复次修行者。知业果报。云何众生。先业既尽。不作新业。而不知于时节轮转。众生食命。时如大火焚烧命薪。时如恶雹摧坏命夭。时如师子啖害人兽。时如駃河。拔人树根。漂至异处。一切死法。不可逃避。云何众生。而不觉知。不见老病死。戏弄破坏一切少壮。及一切欲。破一切力。一切众人之所轻笑。羸瘦之本。能灭眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不端。牙齿髑髅骨节筋脉皆悉慢缓。不能去来。洗沐清池。为诸年少。之所轻毁欲入死城。失于气力。不安隐处。不善之地。数大小便。多乐眠卧。众生云何。不见此老而行放逸。以放逸故。不见决定当有疾病。以疾病故。四大不调。诸根失乐。一切筋肉皮血脂肤。及以精髓。皆悉干竭。憎一切味。不能坐起。忆念医师。以求安隐。一切饮食。入口皆恶。顿乏疲极。不能起止。欲多睡眠。身体羸瘦。唯有皮骨。一切亲族及其妻子。不能为伴。如死怖畏。而此众生。不知不觉。是修行者。观放逸行众生已。起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。谓慈悲喜舍。是修行者。如是观郁单越人起悲愍心观身威仪。如贼无异。身如水沫。诸识如幻。富乐如梦。作是观已。生厌离心。
复次修行者。随顺观外身。观郁单越。复有何等殊胜可爱山林河池。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越。有一大山。名欢喜持。其山有林。名曰周遍。纵广五百由旬。一切宝性之所庄严。所谓金性银性。铜性宝性。酒性蜜性。六味之性。及余异性。其林普遍。毗琉璃花。蔓鬘缠绕。金叶莲花。白银为茎。金银叶花。毗琉璃茎。莲花充满。如日初出。有种种鸟。庄严其池。所谓鹅鸭。次名鸿鸟。次名婆伽鸟。次名金鸟。次名白咽鸟。次名遮沙鸟。次名摩头求鸟。次名鸳鸯鸟。次名波婆鸟。次名鹤鸟。次名阿嗟鸟。次名娑罗娑鸟。次名堤弥罗鸟。次名婆求鸟。次名时鸟。次名畏热鸟。次名夜行鸟。次名乐钵头摩花坌鸟。次名辛头波鸟。次名住水波鸟。有如是等二十种鸟。住莲花池。过普遍林欢喜持山。半山之中五百由旬。复有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有树。名曰军持。出妙歌音。天女闻之。住空而听。园林河池莲花。皆悉具足。如前所说。
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复次修行者。观诸众生业之果报。如此众生。应当啼哭。如何乃作歌舞戏笑。而不观于放逸。众生地狱受苦啼哭悲哀。不知众生爱网所缚。以身口意。作恶业故。堕于地狱饿鬼畜生。受大苦报。忧悲啼哭。受种种苦。如其业行。堕活地狱。黑绳地狱。众合地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。五种爱故。爱于色声香味触故。为之所缚。流转在于生死大海。如是修行者。观行岸住人已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。观郁单越。复有何等可爱山林。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越。有一大山。名曰心顺。纵广一千由旬。于此山中。常有紧那罗女。于山峰中。歌众妙音。河岸园林。平处山谷。多有华池。有诸林园。所谓吱多吱林。次名龙林。次名那梨吱罗林。次名婆那娑林。次名佉罗林。次名庵婆林。次名无遮林。次名金毗罗林。次名迦卑他林。次名孔雀林。次名俱翅罗林。次名鹦鹉林。次名河池林。次名莲华林。次名优钵罗林。次名辛头波利多林。次名鸠罗婆迦林。次名命命鸟林。次名多罗林。如是林中。一切珍宝。美妙之音。一切人间。欢喜受乐。痴爱所覆。转增爱火。若有闻此紧那罗女歌颂之音。百倍增长。若有饥鹿。食草在口。闻此歌音。不觉遗堕。飞鸟在树。双鸟游戏。啄食美果。闻此音声。皆悉止住。众蜂闻声。不饮美味若有仙人在虚空中。闻其歌音。即住不行。如是心顺山中紧那罗女歌颂之音。甚可爱乐。其山皆是毗琉璃宝金银为石。珊瑚为树。真珠为沙。钵婆罗池。以颇梨宝为忧钵罗。多有白鹅。其色如贝。复有诸鹿。七宝庄严。于园林中。有俱翅罗孔雀命命。其音可爱。复有池水。众蜂庄严。如是心顺山中一切众人。若见若闻。心生爱乐。遍于山上一切男女。欢喜戏笑。心生悦乐。此心顺林。复有第二可爱之事。如须弥山所出光明。上照二百由旬。心顺山中光明。上照二千由旬。其光白净。金树光明。以毗琉璃山光力故。皆作白色。如须弥山王金色光明。草来近之。皆作金色。如是心顺山光。令一切禽兽河池华树皆作白色。以心顺山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。住在此山。大力端严。心常欢喜。第一清净。妙香涂身。华鬘庄严。歌舞戏笑。爱乐音声。不生嫉姤。无我所心。亦无我慢。一切光明。皆作白色。种种末香。以散其身。种种歌音。闻之悦乐。如意之树。出香美酒。饮之无患。随其所念。衣从树出。衣无线缕经纬之别。种种饮食。种种庄严。种种众鸟。出妙音声。令人睡息。复有妙音种种众鸟。令其觉寤。种种花池。生种种华。如是白光明人受业果相。如其所作上中下善业。受乐成就。
复次修行者。随顺观外身。观此众生。云何现见他善业尽而就死苦。云何不觉。初不生苦。于受生时。父母精血。于尿道中。识生受胎。业风所集。和合动之七日一变。名阿浮陀。阿浮陀中。以于先世不杀生故。识心不灭不烂。第二七日。名伽那身。烦恼痴识。不坏不灭。如是七七日。名曰肉团。住在胎中屎尿之间。若母动身。若母饮食。被压辛苦。如压蒲桃。复以业风。吹动肉团。肉团增长。生于五疱。所谓两手两足及头。复以业风所动增长。生于膜衣。从膜衣中。有脉如筒。上冲生藏。若其母食冷食热食。或美不美。从筒孔中。入其脐中。为胎中命。令其不死。如是胎中。受大苦恼。若于胎中不死不坏。为尿月水之所秽污。十月住胎。如在牢狱。苦恼逼迫。一切身分。犹如山压。从胎中出。既生之后。风日所触。受大苦恼。弃之于地。随意舍行。自嗽其指。指中生乳。以自增长。而得寿命。增长婴儿。转成盛年。渐至衰老。时风所灭。众生业故。业藏流转。如业所作。或善不善。诸业成就。如此众生。现见业法果报苦恼。而犹放逸。于生死中苦受之本。所谓生也。寒热饥渴。疲极病瘦。爱别离苦。怨憎会苦。于生死中。生为大苦。破坏生具。生死流转。无常苦空。生灭无我。云何郁单越人而不觉知。如此山谷园林花果河池莲花。一切皆当无常破坏。归于虚空。如是众生。一切皆死。生于天上。天上命终。随其本业。堕于地狱饿鬼畜生。是修行者。如是观于业法果报。见生死过于白光明人。生悲愍心。
复次修行者。随顺观外身。郁单越国。复有何等可爱山林。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越。有一大山。名俱赊耶舍。纵广千由旬。有莲花池。名曰清凉。纵广五百由旬。金色莲花。充满其中。无有泥浊。于此池中。多有众蜂。鹅鸭鸳鸯以为庄严。莲花池中。有天俱赊耶舍之花。曼陀罗华。林树华果。河谷园林清凉之池。如前所说。于俱赊耶舍山半山之中。五百由旬。有八万四千殿。奇特可爱。真金为殿。白银栏楯。白银为殿真金栏楯。颇梨为殿。毗琉璃宝以为栏楯。毗琉璃殿。颇梨栏楯。青宝玉殿。车磲栏楯。车磲宝殿。青因陀宝以为栏楯。如是诸宝栏楯。互相间错。铃网弥覆。歌舞戏笑。伎乐音声。心常欢喜。葡萄蔓覆。犹如天中善见大城。天善法堂。俱赊耶舍庄严大山。亦复如是。八万四千殿。园林河池。树林花果。一切具足。俱赊耶舍山中所住之人。名曰杂色。心常欢喜。歌舞戏笑。饮食乐故。
复次修行者。观业果报。如是众生。何故不见爱别离苦。一切众生恩爱别离。行于异处。不知一切皆当死灭。随业受报。若有善业生人天中。若不善业。堕于地狱饿鬼畜生。此杂色人。心怀放逸。不知厌足。爱著色声香味触乐。为爱所缚。爱河所漂。欲火所烧。而不觉知。无常死灭。入大黑闇。不见老苦。破坏少壮。不见死火。欲来烧人。能令永离。一切亲爱。死如大火。烧人命树。焚众生林。
复次修行者。随顺观外身。郁单越人。以何业故。生十山中。何等十山。一名僧迦赊山。二名平等峰山。三名勿力伽山。四名白云持山。五名高聚山。六名鬘庄严山。七名因陀罗乐山。八名欢喜持山。九名心顺山。十名俱赊耶舍庄严山。彼以闻慧。或以天眼。见此众生。前世善业。生此山中。不杀。不盗。不邪淫。不饮酒。行十善业。生此山中。复次修行者。观业果报。以何业故。彼诸众生。色力形相。胜余众生。彼以闻慧。或以天眼。见此众生。正见行施。心不谄曲。不恼众生。直心怜愍。顺法修行。亲近正法。以是因缘。身坏命终。生于善道四天王天三十三天。于彼命终。生于此间。此间命终。生于彼处。
复次修行者。观业果报。此诸众生。以何业故。而受胜报。彼以闻慧。或以天眼。见此众生。以前世时。于怖畏者施以无畏。见人就死出于右门。反缚而出将至冢间打恶声鼓。遣旃陀罗。欲断其命。赎之令脱。以是因缘。身坏命终。生于善道。若四天王天三十三天。若夜摩天。
复次修行者。随顺观外身。此诸众生。以何业故。于胜天中胜于余天。色相可爱。众人供养。彼以闻慧。或以天眼。见此众生。于前世时。乐闻正法。听佛正法。圣法毗尼。读诵佛法。乃至一偈。读诵思惟以闻一句正法因缘。作转轮王。主四天下。从此命终。生于天上。一返二返。乃至七返。于六欲天。谓四天王处。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。从天命终。来生此间。以善心故。受于色声香味触乐。还生天上。天上命终。先闻法故。于未来世。得初禅定。生梵身天。若梵众天。若大梵天。复以闻法种子因缘力故。于未来世。得第二禅。从此命终。生少光天。无量光天。光音天。复以闻法种子因缘力故。于未来世。得第三禅。生遍净天。福德生天。复以闻法修行因缘。问难思惟。于未来世。得第四禅。以离著智火。烧烦恼树。生无量善天。遍善天。广果天。复以闻法因缘。种子修行。读诵问难思惟。为邪见说。令住正见。尽一切有。度于险难。得缘觉道。若发阿耨多罗三藐三菩提愿。则成无上正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。以闻正法因缘力故。闻正法者。谓闻布施持戒。以为根本。何以故。此闻法者。若在家出家。闻布施果。既了知已。而行布施。知布施果。闻持戒果。而持禁戒。闻智慧果。修集智慧。闻已即得生天。终得解脱。是闻法者。生天涅槃之种子也。于一切施。若资生施。若无畏施。若以戒施。闻正法施最为第一。若听正法第一持戒。若闻正法。为他人说。令舍不善。令法增长。是正法父。
复次修行者。随顺观外身。过郁单越。复有何等人住。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越北。有国纵广二千由旬。一名迦赊毗利。纵广三百由旬。有河名迦赊毗梨。人所住处。亦名迦赊毗梨。河池莲花。花果园林枝叶相覆。如前所说。过此国已。有河名阿弥多。其边纵广七百由旬。园林华池。皆悉具足。亦如前说。阿弥多河边。有五国土。一名天冠池国。二名波罗赊池国。三名鬘衣国。四名孔雀音国。五名山涧住国。天冠池国。纵广一百五十由旬。波罗赊池国。纵广一百五十由旬。其鬘衣国。纵广二百由旬。孔雀音国。纵广一百由旬。山涧住国。纵广一百由旬。复有十国。一一国土。各百由旬。何等为十。一名拘登伽国。二名持香国。三名黑复国。四名转目国。五名山险岸国。六名顺行国。七名四方国。八名圆国。九名发覆国。十名僧伽多国。复观此国。河池园林。花果具足。亦如前说。彼洲四方。人面亦然。如阎浮提。人面像大洲。上广下狭。郁单越人。面像大洲。亦复如是。观郁单越国。一切洲渚。山谷园林华果河池。禽兽具足。如是观已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。过郁单越国瞿陀尼国。二国中间。复有何等山林海渚。彼以闻慧。或以天眼。见郁单越国瞿陀尼国。二国中间。有一大海。名曰普眼。广一万由旬。有一水眼。广一由旬。龙势力故。过此大海。有一大山。名游戏鬘。纵广十千由旬。色如聚墨。龙气烧故。过此山已。有一大海。名具思弥。纵广一千由旬。多有大鱼。堤弥鱼。堤弥鲵罗鱼。军毗罗鱼。那迦罗鱼。如是等鱼。充满海中。其海甚深。见者怖畏。于此海中。有乐住龙。离于嗔恚。过此大海。有一大海。名曰水云。纵广十千由旬。于此海中。大波涌出。或十由旬。二十由旬。三十由旬。过此海已。有一大洲。名真珠蛤。多有真珠。若鱼若龙。于水中死。弃于此洲。其洲纵广一千由旬。过此洲已。有一大山。名曰宝山。纵广正等。五千由旬。七宝山峰。毗琉璃等。犹如第二须弥山王。过此山已。有甄叔迦林。纵广二千由旬。种种园林。花果具足。过此林已。有一大山。纵广五千由旬。金莲华池。鹅鸭众峰。出众音声。过此山已。有一大海。纵广十千由旬。金色之水。充满其中。出金色光。海有金山。名曰金水。高五百由旬。过此山已。有瞿陀尼。纵广九十由旬。有十亿聚落。一万二千城。第一大城。其数五百。如阎浮提。有三百余大城。所谓波吒梨弗多城。如是瞿陀尼大云聚等五百大城。其大云聚城。纵广十二由旬。四交街巷。屋宅楼阁。充满城中。住于中国。第一大城。名曰百门。次名栏楯。次名泥目罗。次名光明。次名山谷。有如是等第一大城。摄于中城。复有大国。名伽多支。次名僧差那多国。次名摩尼国。次名银国。次名幡国。有如是等第一大国。譬如阎浮提中第一大国。谓迦尸国。憍萨罗国。摩伽陀国。瞿陀尼国。第一国土。亦复如是。次有中国。谓尼弃罗国。次名单持国。次名遮都罗国。次名俱兰荼国。次名鞞多娑国。次名窟行国。瞿陀尼界。有如是等。第一中国。有二十五国。摄一切国。如阎浮提十八大国。瞿陀尼国。有五大河。一名广河。二名均周师波帝河。三名月力河。四名乐水河。五名僧吱那河。如阎浮提四大河。所谓恒伽河。辛头河。婆叉河。斯陀河。瞿陀尼国。有五大山。何等为五。一名龙飞山。二名三峰山。三名珠门山。四名百节山。五名坚山。如阎浮提中有四大山。何等为四。一名雪山。二名民陀山。三名摩罗耶山。四名鸡罗娑山。瞿陀尼国。有三大池。一名深岸池。二名无间池。三名放光池。如阎浮提阿那婆达多池。及瞻波池。
复次修行者。随顺观外身。观瞿陀尼何所受用。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼。多饶牛犊。一切女人。皆有三乳。如阎浮提女人。十月乃产。瞿陀尼人。亦复如是。如阎浮提女人二乳流汁。瞿陀尼女人三乳流汁。亦复如是。如阎浮提园林具足。花果河池。一切具足。其果半味。其华半香。河水半味。
复次修行者。随顺观外身。众生何业生瞿陀尼。以下中业。生瞿陀尼。彼以闻慧。或以天眼。见余生处。少戒少施。少业少顺法行。云何少戒。于前生处。以贫穷故。受雇持戒。或畏刑罚。以清净心。礼佛法僧。亲近国王。得财布施。以近王故。不读诵经。施非福田。贪邪见人。谓为福田。十善垢浊。行不清净业因缘故。阎浮提死。生瞿陀尼。如是不知善不善故。食半味食。少智少慧。贪著女人先业因缘。生瞿陀尼。一切众生。以业藏故。由业故行业故流转。如其所作善不善业。得如是果若作善业。生人天中。若不善业。堕于地狱饿鬼畜生。以业因缘。得相似果。如种种子。譬如种谷得谷种麦得麦。稗子生稗。如以种子种于薄地。收果减少。若以种子种之良田。多收果实。如种赤稻。不生余物。种豆得豆。种苷蔗者。则得苷蔗。以田胜故。得果亦胜。如三种田。一者福田施。二者福田苦施。三者苦施。福田施者。名之为上。福田苦施。名之为中。苦施为下。除思功德。譬如外三种田。一者饶石。亦多水衣。名为中田。二者其水丰足。无有草秽。又无水衣。亦无寇贼。名为上田。三者多有水衣草秽。其水不调。又多寇贼。是名下田。若诸田夫。勤加功力。则得果实。此内外法。以业藏故。随业流转。业转而行。各各势力。各各因缘。各各受生。瞿陀尼人。不修净业故。生于此处命终。自业流转生死。如是修行者。观外法业已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。过瞿陀尼。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见瞿陀尼国。弗婆提国。两洲中间。有一大海。名清净水。纵广一万二千由旬。清水盈满。多有螺贝。堤弥鱼。提鲵罗鱼。那迦鱼。摩伽罗鱼。军毗罗鱼。失收摩罗鱼。鱼亦青色。过此海已。有珊瑚山。纵广五千由旬。毒害众生。住在山中。过此山已。有热水海。多有毒蛇。毒蛇气故。令海水热。无有一众生。以蛇毒故。众生皆死。以毒热故。过此海已。有一大海。名曰赤海。纵广一万五千由旬。龙阿修罗。住此海下。以饮食故。互相嗔恚。常共斗诤。有龙名曰摩多梨那。有阿修罗。名僧伽多。过此海已。有一大洲。名罗刹女国。纵广二千由旬。有罗刹女。名曰长发。住在此洲。啖食火烧香花及肉。一念能行二千由旬。常求人便。心常忆念。是罗刹洲。骸骨血肉。狼藉臭秽。充满其洲。过此洲已。有一大洲。名毗舍遮鬼女国。纵广五千由旬。毗舍遮鬼。名曰发覆。住在此洲。过此洲已。有一大山。名曰饶山。纵广五百千由旬。多饶树林。所谓那梨吱罗树。次名波那婆树。次名无遮果树。次名多罗树。次名多摩罗树。次名卑耶罗树。次名俱罗迦树。次名陀婆树。次名佉提罗树。次名提罗迦树。次名阿殊那树。次名迦昙婆树。次名泥荼罗婆树。次名佉殊罗树。次名庵婆罗树。次名卑末槃陀树。次名婆多利树。次名婆吒树。次名甄叔迦树。次名龙树。次名无忧树。次名骐邻陀树。次名吱多迦树。次名迦尼迦罗树。次名阿堤目多迦树。次名那浮摩利迦树。次名波吒迦树。次名波吒罗树。次名迦卑他树。次名毗罗婆树。次名天木香树。次名波头摩树。次名瞻波迦树。次名迦罗毗略迦树。次名青无忧树。次名鸠罗婆迦树。次名军陀树。次名婆陀罗树。次名鸠吒阇树。多有如是种种果树。处处流泉。乾闼婆王。游戏彼林。过此山已。有一大海。纵广五百由旬。名曰乳水。其水色味。如乳无异。海有大鱼。长五由旬。住在海中。过此海已。有一沙山。纵广一千由旬。无有林树。及诸药草。过此山已。有一大海。名曰龙满。纵广六千由旬。海有诸龙。名栴遮罗。住此海中。自相斗诤。乐注大雨。过此海已。有一大海。名苏无陀罗。纵广二千由旬。其水不动。清净湛然。多有军毗罗鱼。那迦罗鱼。失收摩罗鱼。螺贝之属。
复次修行者。知业法果。彼以闻慧。或以天眼。见如说处山河海渚林树之处。无有一处不生不死不生不灭。一切恩爱。无不别离。无有一处非业故行。无有一处而非业藏。无有一处非业流转。受自业果。或生或死。无有山河海渚非生死处。山河海渚无针锋许。非我生处。百千千亿。亿亿百千生死之中。皆爱别离怨憎合会。百千千亿亿亿百千生死之处。堕于地狱饿鬼畜生。无始无终。贪嗔痴网之所系缚。流转生死。是故应当厌离生死。勿生贪著。此生死者。甚为苦恼。久受坚牢。痛苦难忍。老死忧悲苦恼愁毒。一切有生。必当堕落。归破坏门。于生死中。无有少常。譬如日出。无有少闇。观生死中。亦复如是。如是修行者。观外身得如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。过平等海。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。见弗婆提国。纵广八千由旬。多有眷属。小洲具足。聚落城邑。河池林树。洲渚山窟。行列树林。花果禽兽。一切具足。有六大山。一名大波赊山。二名新鬘山。三名孔雀集山。四名兽峪山。五名海高山。六名真珠鬘山。遍弗婆提。如阎浮提有四大山。如前所说。大波赊山。纵广三千由旬。于此山中。有三大林。其一一林。皆悉纵广一千由旬。一名须弥林。二名流水林。三名峪鬘林。众树具足。所谓呵梨勒树。次名平面树。次名峪生树。次名枝等树。次名岸生树。次名石生树。如阎浮提树说。住此山者名大鬘人。山中有河名婆卢河。次名流沙河。次名狭流河。次名速流河。次名龙水河。次名光林河。次名征迦河。第二大山。名曰林鬘。纵广一千由旬。此山有林。名鸠吒林。次名行林。次名天木行林。次名烟林。次名久垂林。山中有河。一名多罗覆。次名角围河。次名爱水河。次名摄念河。次名烟笑河。林鬘山中。所住之人。名俱知罗。
复次修行者。观第三山。名孔雀聚。纵广千由旬。此山有四大林。一名云林。二名百池林。三名高吼林。四名真珠轮林。复有大河。所谓泥均轮陀河。次名大喜河。次名爱林河。次名先流河。次名吉河。于孔雀聚山有住人。名曰青咽。
复次修行者。观弗婆提。有第四山。名兽峪。此山有林名阇知罗林。次名可爱林。次名弥伽林。花果具足。亦如前说。林中有河。名涅茂迦。次名普笑。次名歌罗罗。林中有兽。名曰调伏。次名普影。次名毛兽。次名见走。次名为马。次名无道。次名仙兽。次名多罗头拏。次名好耳。次名象头。次名第一儿。次名爱影。次名兔毛。次名驼身。次名黑尾。次名白头。次名端正。次名蛇舌。次名狗牙。次名伽婆耶。次名钳婆。次名碓井井。如是等兽。阎浮提中。或有或无。兽峪山中园林流池华果树木。一切具足。亦如前说。一切华池。如阎浮提。住兽峪山人。名曰速力。
复次修行者。观弗婆提国。有第五山。名曰海高。纵广一千由旬。园林流池。华果具足。亦如前说。此山有林。名曰三渧林。次名咽喉闭林。次名山林。林中有河。名曰三角。次名高唤。次名石声。人住海高山者。名遮株罗。观海高山已。如实知外身。
复次修行者。随顺观外身。观弗婆提。有何等山。彼以闻慧。或以天眼。见第六山。名真珠鬘。纵广一千由旬。园林流池。周遍具足。种种花果。禽兽具足。亦如前说。真珠鬘山。出一大河。名不见岸。广一由旬。有人住于真珠鬘山。名曰普眼。如是弗婆提。六山围绕。弗婆提国。有三大城。一名善门城。二名山乐城。三名普游戏城。一一大城。广三由旬。中下之城。有六十三。有一中城。名鸠吒含。次名大波舍。次名普吼城。有如是等中城之中。第一最大下城。名一切负。次名大音城。次名旷野孔穴城。有如是等小城之中。第一最大。复有三亿五十万三千五百五十六聚落。第一聚落。名迦尸摩罗。次名水沫。次名根村。次名树啼村。次名一切人。次名叶聚落。次名毗头罗。次名波迦村。次名毗吒聚落。次名摩摩聚落。次名那提。次名伽吒瓮。次名徒呵。次名林聚落。次名赤旋。次名阿叉。次名风吹。次名鬘村。次名顶树。次名黑饭。有如是等第一聚落。此等众人。其面圆满像地洲形。阎浮提人耳发庄严。郁单越人。眼为庄严。瞿陀尼人。项腹庄严。弗婆提人。肩髀庄严。四天下人。自身严好。
复次修行者。观业果报。众生何业生弗婆提。有上中下业。彼以闻慧。或以天眼。见此众生先世。不知业法果报。以不知故。施非福田。或难乞求。尔乃施与。或勤苦求。亦如前说。以此业故。名下品生。若有众生。持中品戒。若近国王法故。不杀众生。非清净心。以此因缘。身坏命终。生于天上。从天命终。生弗婆提。名中业生上人上业。闻于正法。受持读诵。为他人说。而生随喜。如说修行。无有一法能度生死险道旷野。如闻正法。受持读诵。为他人说。诸施中胜。所谓法施。第一持戒。谓闻正法。闻正法智。最为第一。正法者。亦如前说。观弗婆提业果报已。如实知外身。
复次修行者。观弗婆提内。复有何等山河海渚。彼以闻慧。或以天眼。过弗婆提八千由旬。见有大山。名曰磁石。纵广三千由旬。此山四面一万由旬。有微少铁。皆悉速赴。走奔此山。过此山已。有一大海。七千由旬。名曰波行。围绕五山。犹如环玔。何等为五。一名针口山。二名大藏山。三名多吒迦山。四名蛇多山。五名欢喜山。过此山已。有一大洲。名陀吒迦曼茶。纵广三千由旬。多有夜叉紧那罗。住在此洲。河池树林。花果具足。甚可爱乐。阎浮提中。弗婆提中。所有禽兽。此洲悉有。过此洲已。有一大海。名多星宿。海中有山。名优陀延。有十三峰。绕此大海。去须弥山不远。外道说言。与阎浮提人善不善业。为增上缘。善不善风。于优陀延山中出于星宿。诸婆罗门外道论师。失于业报。不知真谛。于人王所。说言。星宿诸曜所作。非业果报。是诸外道婆罗门论师。邪见倒说星曜所作。非业果报。若星曜所作非业果报。日月胜故。善不善时节流转。一切时节。而有华果。日月若胜何故日月为余曜所覆。所谓日莎婆奴月罗睺。一切星宿为曜所覆。曜为余覆。以是善不善故。宿曜亦有善不善业。是故善不善业。众生自业。非星曜作。
复次修行者。随顺外身。观曜星宿。见业果报。非曜等作。观多星宿海已。观须弥山优陀延山峰已。如实知外身。
复次修行者。观多星海。纵广七千由旬。过此海已。有诸神仙。住在此洲。山河林树。花果具足。如阎浮提。其洲纵广三千由旬。仙人夜叉之所住止。一切如意树。花果具足。过此洲已。有大围山。及有大海。三千由旬。在阎浮提弗婆提二国中间。如是大海。名冷暖水。纵广三千由旬。多有螺贝。堤弥鱼。堤弥鲵罗鱼。那迦罗鱼。摩伽罗鱼。失收摩罗鱼。龟鼋之属。住大海中。过此山海。有一大海。名曰赤海。去阎浮提不远。纵广五千由旬。赤水满中。多有大鱼。其鱼赤色。互相食啖。以鱼血故。令海水赤。故名赤水。过此海已。有一大海。名曰清水。纵广七千由旬。山河具足。多有大鱼。第一极深。过此海已。有一大海。名曰宝渚。纵广三千由旬。一切众宝。集在此渚。金沙车磲。真珠珊瑚。苏摩罗宝。种种具足。有摩偷果。名乱心毒。生在树上。若阎浮提人。取果食之。七日如死。若有飞鸟。食之即死。过此渚已。有一大海。名曰盐。纵广七千由旬。多有螺贝。真珠蚌蛤。堤弥鱼。堤弥鲵罗鱼。军毗罗鱼。那迦罗鱼。充满其中。复有诸龙。夜叉罗刹。毗舍遮鬼。皆住水中。水下多有无量诸山。此阎浮提洲。五百小洲。以为围绕。略说胜者。所谓金地洲。次名宝石洲。次名幢鬘洲。次名迦那洲。次名螺贝洲。次名真珠洲。次名围洲。次名光明洲。次名翳沙波陀迦洲。次名康白洲。次名普贤洲。次名心自在洲。次名黑双洲。次名香鬘洲。次名三角洲。次名须屖拏洲。次名赊那斯都洲。次名阿蓝迦洲。次名楞迦洲。有十二山。罗刹所住。次名弥留毗罗迦洲。次名山住洲。次名赤贝洲。次名赤真珠洲。次名雪旋洲。次名沙尘绕洲。次名无道洲。次名五铜洲。次名覆洲。次名赊吉帝力洲。次名女国洲。次名饶树洲。次名翳沙波陀洲。次名丈夫洲。阎浮提界。说如是等最胜小洲。此阎浮提。纵广七千由旬。周遍可爱。如前所说。
复次修行者。随顺观外身。观日月光照何等处。彼以闻慧。或以天眼。见日月光照须弥山王。四面四天下。及照大海。照须弥山王八万四千由旬。光照山侧。但周其半。斫迦婆罗金刚之山。周围三十六亿由旬。难忍业火。烧然金刚斫迦婆罗山乳海之水。近则成酪。转近此山。则成生酥。渐渐复近。则成熟酥。渐渐近之。为地狱火。烧之磨灭。是故不满。阎浮提等。是修行者。观于欲界。如实见之。厌离欲意。不见一处常不破坏不变易法。于一切处。无始生死。自业果报。因缘力故。自业果报之所戏弄。无有一处不生不死。若百若千。若百千返。无量无边。生死无间。观内外身。厌离欲爱。于色声香味触。心不爱乐。如是那罗帝婆罗门。长者聚落。修行比丘。修身念处。不住魔境。闻说如是念处已。有众多人。破我见垢。无上法中。得法眼生。说身念处。无上之法。若于山谷。若在山窟。若在冢间。若在露地。若草[卄/積]边。修学禅定。无得放逸。于命终时。致有悔恨。是我所教。时诸比丘。闻世尊说。皆大欢喜。于世尊说。生信乐心。欢喜奉行。
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