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卷二十三

大般若波罗蜜多经

△初分教诫教授品第七之十三

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

尔时佛告具寿善现,汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

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文章点评
2022-05-18
卷一
△初分缘起品第一之一如是我闻,一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿.. <详情>
2022-05-18
卷二
△初分缘起品第一之二尔时北方尽克伽沙等世界。最後世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心.. <详情>
2022-05-18
卷三
△初分学观品第二之一尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最後身绍尊位者,若馀一切於法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言:若菩萨摩诃萨欲於一切法等觉一切相。当学般若.. <详情>
2022-05-18
卷四
△初分学观品第二之二佛告舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自.. <详情>
2022-05-18
卷五
△初分相应品第三之二复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼.. <详情>

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简介

(梵文Mahā-prajňāpāramitāsūtra) “般若波罗蜜多”(Prajňāpāramitā),意为“通过智慧到彼岸”。略称《大般若经》、《般若经》。佛经名。为佛教般若类经典的汇编。唐玄奘从显庆五年(660年)到龙朔三年(663年)译。六百卷。《大慈恩寺三藏法师传》卷十:“法师于西域得三本,到此翻译之日,文有疑错,即校三本以定之,殷勤省覆,方乃著文。”认为世俗认识及其面对的一切对象,均属“因缘和合”,假而不实,唯有通过“般若”对世俗认识的否定,才能把握佛教“真理”,达到觉悟解脱。为大乘佛教的基础理论。共分四处(按所传佛陀说法处所王舍城的鹫峰山、给孤独园、他化自在天王宫、王舍城竹林精舍分类,相当四集)、十六会(相当于编)、二百七十五分(相当于章)。其中第一、三、五、十一、十二、十三、十四、十五、十六会,合四百八十一卷,是玄奘新译;其他各会属重译,例如:  第二会(卷四百零一至四百七十八)与西晋无罗叉和竺叔兰译《放光般若经》、竺法护译《光赞般若经》、后秦鸠摩罗什译《摩诃般若经》是同本异译;第四会(卷五百三十八至五百五十五)与东汉末支娄迦谶译《道行般若经》(即《般若道行品经》)、三国吴支谦译《大明度无极经》、鸠摩罗什译《小品般若经》是同本异译;第九会(卷五百七十七)与鸠摩罗什译《金刚般若经》、北魏菩提流支译《金刚般若经》等是同本异译。