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卷二十七

大般若波罗蜜多经

△初分教诫教授品第七之十七

善现,汝复观何义言:即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界净不净。若水火风空识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界净不净增语及水火风空识界净不净增语。此增语既非有。如何可言:即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界空不空。若水火风空识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界空不空增语及水火风空识界空不空增语。此增语既非有。如何可言:即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有相无相。若水火风空识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有相无相增语及水火风空识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有愿无愿。若水火风空识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有愿无愿增语及水火风空识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界寂静不寂静。若水火风空识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界寂静不寂静增语及水火风空识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言:即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界远离不远离。若水火风空识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界远离不远离增语及水火风空识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言:即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有为无为。若水火风空识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有为无为增语及水火风空识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有漏无漏。若水火风空识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有漏无漏增语及水火风空识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。

世尊,若地界生灭。若水火风空识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界生灭增语及水火风空识界生灭增语。此增语既非有。如何可言:即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界善非善。若水火风空识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界善非善增语及水火风空识界善非善增语。此增语既非有。如何可言:即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有罪无罪。若水火风空识界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有罪无罪增语及水火风空识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界有烦恼无烦恼。若水火风空识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有烦恼无烦恼增语及水火风空识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言:即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言:即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界世间出世间。若水火风空识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界世间出世间增语及水火风空识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言:即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界杂染清净若水火风空识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界杂染清净增语及水火风空识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言:即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界属生死属涅槃。若水火风空识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界属生死属涅槃增语及水火风空识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言:即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界在内在外在两间。若水火风空识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界在内在外在两间增语及水火风空识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言:即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若地界可得不可得若水火风空识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界可得不可得增语及水火风空识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言:即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即因缘增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘增语及等无间缘所缘缘增上缘增语。此增语既非有。如何可言:即因缘增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘常无常。若等无间缘所缘缘增上缘常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘常无常增语及等无间缘所缘缘增上缘常无常增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘乐苦。若等无间缘所缘缘增上缘乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘乐苦增语及等无间缘所缘缘增上缘乐苦增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘我无我。若等无间缘所缘缘增上缘我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘我无我增语及等无间缘所缘缘增上缘我无我增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘净不净。若等无间缘所缘缘增上缘净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘净不净增语及等无间缘所缘缘增上缘净不净增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘空不空若等无间缘所缘缘增上缘空不空。尚毕竟不可得性非有故。况有因缘空不空增语及等无间缘所缘缘增上缘空不空增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有相无相。若等无间缘所缘缘增上缘有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有相无相增语及等无间缘所缘缘增上缘有相无相增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有愿无愿。若等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有愿无愿增语及等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘寂静不寂静。若等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘远离不远离。若等无间缘所缘缘增上缘远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘远离不远离增语及等无间缘所缘缘增上缘远离不远离增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有为无为。若等无间缘所缘缘增上缘有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有为无为增语及等无间缘所缘缘增上缘有为无为增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有漏无漏。若等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有漏无漏增语及等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏增语。此增语既非有如何可言:即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘生灭。若等无间缘所缘缘增上缘生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘生灭增语及等无间缘所缘缘增上缘生灭增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘善非善若等无间缘所缘缘增上缘善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘善非善增语及等无间缘所缘缘增上缘善非善增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有罪无罪。若等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有罪无罪增语及等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘有烦恼无烦恼。若等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘世间出世间。若等无间缘所缘缘增上缘世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘世间出世间增语及等无间缘所缘缘增上缘世间出世间增语。此增语既非有。如何可言:即因缘。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘杂染清净。若等无间缘所缘缘增上缘杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘杂染清净增语及等无间缘所缘缘增上缘杂染清净增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘属生死属涅槃。若等无间缘所缘缘增上缘属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘。所缘缘增上缘属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言:即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘在内在外在两间。若等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若因缘可得不可得。若等无间缘所缘缘增上缘可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘可得不可得增语及等无间缘所缘缘增上缘。可得不可得增语。此增语既非有。如何可言:即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法常无常增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法乐苦增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法我无我增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法净不净增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法空不空增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有相无相增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言:即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有为无为增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法生灭增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法善非善增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊缘所生法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法世间出世间增语。此增语既非有如何可言:即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨善现汝复观何义言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言:即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,缘所生法可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言:即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

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文章点评
2022-05-18
卷一
△初分缘起品第一之一如是我闻,一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿.. <详情>
2022-05-18
卷二
△初分缘起品第一之二尔时北方尽克伽沙等世界。最後世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心.. <详情>
2022-05-18
卷三
△初分学观品第二之一尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最後身绍尊位者,若馀一切於法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言:若菩萨摩诃萨欲於一切法等觉一切相。当学般若.. <详情>
2022-05-18
卷四
△初分学观品第二之二佛告舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自.. <详情>
2022-05-18
卷五
△初分相应品第三之二复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼.. <详情>

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简介

(梵文Mahā-prajňāpāramitāsūtra) “般若波罗蜜多”(Prajňāpāramitā),意为“通过智慧到彼岸”。略称《大般若经》、《般若经》。佛经名。为佛教般若类经典的汇编。唐玄奘从显庆五年(660年)到龙朔三年(663年)译。六百卷。《大慈恩寺三藏法师传》卷十:“法师于西域得三本,到此翻译之日,文有疑错,即校三本以定之,殷勤省覆,方乃著文。”认为世俗认识及其面对的一切对象,均属“因缘和合”,假而不实,唯有通过“般若”对世俗认识的否定,才能把握佛教“真理”,达到觉悟解脱。为大乘佛教的基础理论。共分四处(按所传佛陀说法处所王舍城的鹫峰山、给孤独园、他化自在天王宫、王舍城竹林精舍分类,相当四集)、十六会(相当于编)、二百七十五分(相当于章)。其中第一、三、五、十一、十二、十三、十四、十五、十六会,合四百八十一卷,是玄奘新译;其他各会属重译,例如:  第二会(卷四百零一至四百七十八)与西晋无罗叉和竺叔兰译《放光般若经》、竺法护译《光赞般若经》、后秦鸠摩罗什译《摩诃般若经》是同本异译;第四会(卷五百三十八至五百五十五)与东汉末支娄迦谶译《道行般若经》(即《般若道行品经》)、三国吴支谦译《大明度无极经》、鸠摩罗什译《小品般若经》是同本异译;第九会(卷五百七十七)与鸠摩罗什译《金刚般若经》、北魏菩提流支译《金刚般若经》等是同本异译。