有人说，人类是社会的动物，但凡人的日子，便不能脱离社会。所谓社会的界说，应该是有安排的集体，所以，咱们最大的社会能够包含整体人类，最小的社会能够小到仅仅是二人以上的联系。
因而，家庭是杜会的根底，社会是寡庭的扩展。家庭能够少到仅仅是爱人两人的联系，社会能够大到全人类的安排，乃至在来来的太空世纪，可将星际的人类也归纳在内。所以，社会的意义是不受空间及时刻所约束的。
从
佛教的情绪说，一个在家的居士，他所活动的规模可比一个出家的僧侣深广得多，他所从属的杜会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，居士的社会日子是有必要的。一个居士在家庭中，有着许多的身分：对爸爸妈妈而言，是儿女;对儿女而言，是爸爸妈妈;对弟妹而言，是兄姊;对兄姊而言，是弟妹;对爱人而言，是夫妻;对爸爸妈妈的爸爸妈妈，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会变成各各不一样的身分。由一个家庭扩展而变成一个宗族，再扩展至宗族以外的社会：对教师而言是弟子;对弟子而言是教师;对长官而言是属下：对属下而言是长官;对国家而言是公民;对集体而言是团员、党员、社员、会员;尚有兄弟的兄弟，关系人的关系人等等，都是构成社会形状的团素。一个居士即是日子在如此繁复的社会关系之中。一个抱负的
菩萨道的实行者，便根愿意生活在如此繁复的社会关系之中。因为有了关系，才有触摸的时机，有了触摸的时机，才干引导他们归向摆脱之道的唯一场所佛法僧三宝。
可是，要度众生，单凭一股宗教疯狂的心情是不中用的，宗教的疯狂，当然能使大家生出出生入死的勇气，去宣扬、去争辩、去冲击，去陷阵、去战役，去献身，但决不能持久，也决不能发生深远的杰出影响。
佛教是以效劳社会为菩萨道的表征。佛在往昔的很多生中，以各种身分、各种形状、各种办法深化各种的族类群中，每每能居王的位置。所谓王即是首领，那些首领的位置，不是仗武力打得来的，全是以效劳大众的品德价值所感化而致的，因为唯有真实能为大众谋幸福的人，才是最够资历做大众首领的人，才是能赢得人心所向并心服口服的人。
因而，一个抱负的居士，尽管不必在任何场合都要以首领的姿势呈现，至少，他该是遭到任何场合所期待的人，乃至是能遭到任何场合所敬重的人。可惜的很，就我所知，有些居士信
佛学佛以后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔膜了，乃至被人视为孤单、冷酷、不近情理的怪物了。当然，这是因为他们的慕道心切，他们专心神往摆脱之道的出生日子，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了。我要告诉他，这不是一个居士应有的情绪，修道的居士也是不应如此的。纵然是出了家的人，关于功利物欲，当然要冷，关于社会公益仍当要热。
事实上，在佛教史上但凡有大成果证大果位的人，关于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热即是悲心
菩提心的流露。信佛学佛是为发菩提心，信佛学佛以后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了各走各路?最低极限，一个居士不应是惹人讨厌的对象。要不然，那即是他没有尽到应尽的责任，乃至是亏辱了职守!既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权力即是一种债务，即是一种罪过，即是一种因果!那绝不是个居士的本性。有日子的责任，即便出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本性应该是多尽责任，少享权力，才干取得别人的敬爱。
因而，佛为统摄全部集体(社会)的需求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也即是领导或化导的意思。四摄法即是首领人物所不行短少的四种处世办法，切实地做好了四摄法的作业，便能感化大众，也能领导大众了。
