大正藏 No. 1671 福盖正行所集经
龙树菩萨集 宋 日称等译
12卷
闻是说已。欲何所作。当于佛言。尊重爱乐。彼智光明。如灯远照。能破愚痴翳障黑暗。是故开示佛之智眼。犹如大云。能注甘雨。如秋满月。能除热恼。毕竟任持诸佛正法。增长一切佛之智慧。决定成就根力觉支。息除业惑二种风浪。不为爱河之所没溺。乘正法船。至于彼岸。于施等行。应善修作。以诸珍宝。持用布施。坏贪过失。增益义利。乐持净戒。读诵经典。如是作已。汝诸比丘。于其福盖。速得圆满。
如佛所说。于十善业。何不修作。心为贪使。犹如僮仆。身著快乐。不悟无常。数数追求。无有休息。由愚痴故。而生我慢。于己财宝。悭惜守护。诸来乞者。[卑*頁]面而去。未尝暂于空闲静处。修持净戒。习诸禅定。如佛所说利有情行。汝于是中。无所得也。又此财者。增长憍慢桌举散乱。多起忧恼。生诸怖畏。覆障善道。是散坏法。是堕落法。是无常法。无有主宰。无所归趣。于前后际。俱不可得。现在少乐。刹那不住。犹如梦境。幻化阳焰。乾闼婆城。及旋火轮。如彼芭蕉。中无有实。如水上沫。须臾散坏。愚夫不了。种种希取。以是缘故。多苦少乐。积集一切烦恼根本。是故应当作不坚想。作无常想。如是对治。则不为彼盗贼水火。官吏亲属。之所侵损。亦不为彼琰魔罗王之所吞啖。而于后世。决定成就快乐福报。由以财施。摄诸有情。是人同彼酤牟那花。荣盛开敷。众所乐见。所有积集一切罪障。刹那消灭。犹如炽火。焚其干薪。无有遗余。如于恒河。涤诸垢染。悉得清净。如摩尼宝。随意成就诸来乞者。皆使满足。咸共称赞。是所依止。作胜吉祥。真实功德。美名遐布。离诸过患。寿命长远。广修梵行。则能破坏贪恚痴毒。邪见等咎。乘功德乘。永无堕落。若染污心耽著欲境。造黑业已。如誐摩那娑罗天子速疾迁谢。当知女人。恶露可厌。愚痴有情。争竞贪著。是著欲者。如彼渴人。饮其醎水。心无止足。如断木根。不久枯槁。如山瀑流。不可堤障。如处蛇窟。为彼侵螫。如热铁团。触生苦恼。如食毒果。后必为损。如草泫露。不得久停。如空浮云。倏忽散灭。如沙为城。当亟摧毁。如坏为器。体非坚牢。如帝释弓。不久隐没。如乘破车。动即颠覆。犹如网罗。触则为缚。一切灾难。以为伴侣。是故正士应当舍离。
又世尊言。若于五欲。不生贪著。现前获得无量乐报。彼则能截烦恼瀑流。乘正法船。能到彼岸。我于三大阿僧祇劫。积集福行。始能获得丰义味辩。为诸众生。平等开示。汝等当诣空闲静处。于我所说。研究思择。如于乳中。求酥酪醍醐。如是知已。积集法财。及清净物。以用布施。又诸如来。已出三界烦恼淤泥。成就清净无漏胜德。方便开示知足之法。如胜园林。居者清凉。离诸热恼。善修是行。得生梵天。我于是处。一切烦恼。不能动乱。一切怖畏。皆悉断除。以是缘故。破坏轮回。得成正觉。
又诸如来。大悲相应。善能降伏一切外道。以清净智。观察拣择。以柔软言。摄受教诲。施以无畏。为说正法。令生信解。破坏魔网。于佛法中。心得安住。是大丈夫。能师子吼。如大龙象。威德特尊。兴大云雷。注甘露雨。无漏戒定。妙香薰修。诸有所作。皆不唐捐。为诸众生。宣说法要。离诸很恼。令众悦豫。如劫波树。敷柔软花。最上法药。蠲除心垢。
如世尊说。持净戒者。则有善法。离诸忧怖。得安隐乐。能越苦海。到于彼岸。善破四魔。所语天魔。蕴魔。死魔。及烦恼魔。是人则能吹大法螺。击大法鼓。燃大法炬。心净欢喜。利益一切。教化天人。为作佛事。又诸如来。无量劫中。积功累德。修习智慧。而能成就无碍辩才。四无所畏。十种智力。方便通达菩提分法。能以智箭。破诸魔怨。现证如是诸功德已。于三界中。最为第一。为诸有情。作大慈父。
又诸如来。由具十种殊胜智力。化诸外道。而为弟子。于佛智戒。深生乐欲。最初证圣。曰憍陈如。能决愚痴暗钝翳膜。于正法中。最为殊特。曰摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。于梵志中。为其上首。服佛法药。愈烦恼病。曰尊者舍利子。能以智钩。制心狂象。有大神力。曰大目乾连。具修胜行。蹑正法梯。安处清净解脱楼阁。谓阿[少/兔]楼驮。宾头卢。颇罗堕阇。摩诃俱絺罗。阿难陀等。又能化度频婆娑罗王。于佛法中。深生信解。尊重恭敬。为佛弟子。是诸圣者。皆以智斧。伐缘生树。离诸妄念。希一切智。舍外道见。伏除我慢。悉能成就一切功德。
若于四大毒蛇。五蕴空聚。妄为主宰。则无解脱。当以慧剑。而断裂之。又智眼观六处境界。犹如冤贼。十二处等。犹如丛棘。善入解者。不为内外烦恼爁焰之所烧逼。是人则为善持净戒。住忍辱地。得念处分。具智光明。破无明暗。彼则能饮八圣道水。复能开发菩提分花。是能超越三世楼阁。断诸有结。入智慧海。于菩提场。结加趺坐。善住四禅无漏胜定。受用一切无上法乐。
又诸愚夫。坏善法分。乐著世间五欲境界。如风触露。不能长久漂流苦海。不得解脱。见法桥梁。舍而远去。
如经中说。昔婆罗门有一长者。欲以利剑。害彼女人。忽睹如来。高声唱言。愿佛救度。即得解脱。又如央崛摩罗。欲害母等。又能降伏长爪梵志。起大我慢。令入佛法。餐正法味。亦令一切愚痴之人。闻是说已。舍除憍慢。亦如恶龙。心怀热恼吐猛毒气。损伤苗稼。又如夜叉以恶眼视百千众生。而为损害。如众商人。没于大海。为底弥鱼。欲即吞啖。如是恐怖。诸恶险难。唯除如来能为救度。又如日月怖阿修罗。帝释天主怖堕恶道。梵王异执。计我为常。诸如是等。不真实见。轮回往来。受诸逼迫。使闻正法。咸得悟解。饮解脱味。破无明[聲-耳+卵]。彼智光明。如月清净。是故当于如来言教。深生尊重。亲近法师。乐闻正法。究真实义。如教奉行。彼外道教。是轮回法。诸有智者。当善思之。
又牟尼尊。说甘露法。为智光明。破诸痴暗。如处高峰。俯视群物。积聚非法。如堆粪壤。当以智锸。而屏去之。摧诸魔怨。破诸异论。令入解已。发生智心。皆得遣除身心热恼。一切罪恶。皆得消殄。彼牟尼言。如盖广荫。蔽烦恼日。而获清凉。若能彩画造作佛像。以香花鬘。随分供养。乃为生天之阶渐也。依佛言故。所有业障。刹那清净。禅定解脱。皆得现前。非如外道。一生虚掷。无所修作。起邪妄见。依恒河水。洗求解脱。如是知已。应当勇猛越魔境界。执持慧剑。破烦恼贼。坏生死轮。裂缠盖网。具净智眼。灭诸痴暗。息贪爱心。降嗔毒蛇。断诸邪见。摧我慢山。于佛生处。爱乐尊重。散娑罗花。而为供养。如意所求。皆得成就。离诸毁谤。解脱诸怖。安住诸佛真实正理。离生灭相。得寂静乐。应当一心乐欲闻法。
如是我闻。一时佛住舍卫城。祇树给孤独园。是时众会。有二外道。曰迦毗罗大仙。乌嚧迦大仙。舍本邪见。入解佛智。善除痴暗。能越苦海。作是思惟。云何如来成就清净广大福盖功德乃尔。殊妙色相。如镕真金。巍巍挺特。犹若须弥。三十二种大丈夫相。及八十种随形妙好。显现分明。端严无匹。一切尘垢。所不能染。现丈六身。光明晃耀。尽虚空界。若幽若显。无不遍瞩。目如广大青莲花叶。眉间毫相。如秋满月。其面光泽。微妙可爱。发绀青色。如孔雀尾。顶相平满。如天帝盖。清净肉髻。如摩尼宝。举身金光。灿然相照。一切众生之所乐见。譬如群蜂采妙花香。一一相好。观无厌足。如春开发拘苏摩花。是时如来。如彼外道心之所念。以净智眼。观彼无量无边世界一切众生。生大怜愍。而告之曰。汝善男子。我于三大阿僧祇劫。修习无量清净正行。积集广大无边福智。非以少因。而能获得。安住无尽功德宝藏。以大悲心。决定拔济无量百千地狱众生。离冤亲想。咸令息苦。
尔时帝释天主。首戴摩尼殊妙宝冠。从忉利天。来诣佛所。见佛身相。众德庄严。心大欢喜。得未曾有。头面敬礼佛世尊足。以大妙音。称扬佛德。若诸众生。睹佛相好。发希有心。供养恭敬。尊重赞叹。则能破坏四种魔业。成就义利。获大吉祥。汝等天人。及诸魔梵。皆当至此。觐无上尊。是时有诸持明大仙。日月天子。及诸宿曜。水天。火天。多闻天。焰摩天。大梵天。力坚天。那罗延天。钵啰[口*女]摩那天等。及诸龙神。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。毕[(匕/示)*(入/米)]多。毗舍遮。塞健陀等。如是众类。皆共一心。供养礼拜赞佛功德。是出世间。第一智慧。广大名称。靡不闻知。舍利弗等。诸大声闻。皆不能了彼智境界。自苏弥卢顶。至色究竟天。一切有情。咸共谛观如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。其所说法。言无虚妄。初中后善。其言巧妙。其义深广。能破寡闻无智众生愚痴暗钝。令彼闻已。生大觉悟。乐修正行。增益慧命。决定得免恶道怖畏。能辟涅盘广大城门。入不思议解脱境界。
此经中说福盖先因。云何了知。闻是说已。广行净施。坚持禁戒。于世欲乐。不生爱乐。诸有善利。咸生信顺。如是修作。速得成就。譬如有人。于夜暗中。持大炬火。入大舍宅。于彼方处。皆得明见。是中所有珍宝库藏。种种什物。若精若粗。各各显现。悉能受用。获安隐乐。若复有人。于此经中。受持读诵。乐闻深义。亲近法师。如理思惟。心生觉悟。当知是人。能于生死长夜之中。秉大智炬。入涅盘城。于甚深法若理若事。悉能了解。咸得通达。离诸疑惑。破诸痴暗。出离轮回。心得解脱。而能受用无尽法乐。
如世尊说。有漏世间。不生胜慧。唯正智灯。能破痴暗。是故智者当求出世无漏正法。于佛所说契经论议相应教法。应善观察。如诸有情。造福非福。各受彼报。定无差忒。当知世间。皆因缘生。若无众生。则无烦恼。若无烦恼。则无地狱。是故我今说因缘法。非如外道邪执异见。无因无缘。生一切法。彼计棘刺铦利。何人所削。禽兽羽毛。谁为彩绘。是事显然。何假因业。由此了知。世间所有。出于自然。不须修作。如来知已。起大悲心。怜愍教化。以智光明。灭彼痴暗。渐令悟入一切智智。舍本邪见。于佛法中。心得解脱。
此经中说。佛所教诲。说施等法。能出轮回。得诸快乐。现见世间诸有情类。造福非福。受苦乐报。如给孤独长者。发净信心。以三十俱胝金银珍宝。奉施如来。及诸弟子。阿[少/(兔-、)]楼驮大阿罗汉等。造立精舍。兴大供养。现生获得无量福报。具大名称。安隐富饶。种种帑藏。悉皆盈溢。亲属朋友。奴婢仆从。广多炽盛。皆得圆满。受用无尽殊胜快乐。斯由施故。感报如是。又诸如来。大悲怜愍一切众生。如世医王。能以良药。善疗世间风癀痰癊。种种诸疾。使令除愈。如来亦尔。善说法药。能祛众生根随烦恼。令得解脱。然彼有情。无善种子。无有资粮。不发勇猛。不求解脱。三毒痼疾之所缠缚。如是之人。难可化度。是故如来。平等大悲。无冤亲想。授与法药。使之服行。为说布施持戒等行。常当受持甚深经典。
又彼人身。极为难得。譬如盲龟。遇浮木孔。勤修十善。求离苦际。纵得人身。不生中国。诸根不具。或于佛法。心不爱乐。或复生彼无佛世界。或由恶业。受喑哑报。口不能宣诸佛正法。于佛功德。不能了知。又诸众生。愚痴所覆。邪见惑心。背善知识。坏正法船。摧法宝山。伐智林木。逃解脱城。辟三恶道。不能入解净心信索。不能建立真实法幢。则为焚烧天中宫殿。积聚世间广大珍财。自恃豪富。起大我慢。无智愚痴。不善观察。不修惠施。亦不受用。为彼悭曜之所执持。不悟此身。老病死苦。常所随逐。造诸恶业。不能发露。彼盛年时。色力充实。身形光泽。濯去诸垢。常生爱乐。及其衰老。身肢颤动。皮肤缓皱。多生黑点。唇口干焦。气息喘迫。发白稀少。牙齿疏落。体生疮癣。肌肉消瘦。诸根暗塞。筋急拘牵。头足相近。行步迟留。一切身分。犹如执缚。意欲所至。须假扶掖。歌舞嬉戏。不复思惟。上妙美味。无复能食。设欲饮啖。喉不能咽。目视文字。不能辩了。意欲所嘱。言不分明。出入息微。气不相续。涎涕流落。便利污身。腹胀绞痛。呻吟远彻。唯有皮骨。偃卧在床。面现丑状。生大恐怖。是时有风。触肢节间。犹如针刺。痛不可忍。一切医师。舍之而去。无量忧恼之所烧煮。一切爱乐悉为他有。一切珍财。咸尽弃舍。如霹雳火。破坏无余。无所觉知。奄然长逝。刹那变异。令人怖惧。父母妻子。内外亲属。悲哽流泪。心腑痛裂。迭相号呼。舍我何去。于彼他世。独一而往。犹如幼商无其侔侣。入大黑暗。趣大险难。堕大深坑。没大苦海。无归无救。无所依止。琰摩使者。黑夜母天。怒目利牙。丑状可畏。愤怒叱责。絷缚而去。其疾如风。至琰摩所。生不崇善。死归苦处。无量锋刃。从空而下。斫刺身分。断坏肢节。剖心割舌。血肉交溃。手足指节。截而弃掷。唯有筋骨。连持不散。受大苦恼。寻即闷绝。业风所吹。倏尔还活。长时受苦。业尽得脱。
若诸众生。信顺佛语。乐作福业。利益安乐一切众生。随其所须。而能给与。于寒冻者与其炎燠。于烦热者为作清凉。于渴乏者汲以清泉。于饥喂者施之饮食。溺河流者济之船筏。无居止者给其舍宅。于贫穷者赐之财帛。于诤讼者劝令和顺。于独行者为作侪侣。于病苦者示之良药服令轻安。为蛇螫者真言加持消除其毒。恃我慢者授以智剑令自调伏。各悉令得安隐快乐。若能如是。利乐众生。现在即得如意福报。于他世中。唯此福业。为其伴侣。为归为救。为所依止。
若诸众生。惯习悭业。于胜福田。不能惠施。设佛弟子如优波离。来化彼人。心亦不喜。不信施福。能招乐报。集积罪恶。后受轮回。设得为人。生下劣族。或屠杀家。或除粪家。造车。作[疊*毛]。捕鱼。窑师。耕夫。织者。作剃发人。染浣衣人诸不善处。衣食弊乏。为他役使。手足皴裂。多苦多求。日无少暇。复为诸病之所缠缚。疥癞。疮癣。痔瘘。痈疽。嗽疟。泻痢。癫狂。热病。如是等疾。逼恼其身。羸瘦憔悴。手足挛躄。唇口喎斜。头发髼乱。两目流泪。下色求人。著破弊衣。拖挽而进。或复遗弃。亦不觉知。为风所吹。形体裸露。坐卧粪壤。犹为自娱。自拔其发。殊无惭耻。语往来者。顾我何为。或持破器。遍经里巷。得少残食。以自活命。百千蝇虫。竞来丛唼。内外垢秽。众所恶贱。由不善因之所招集。自作恶行。复教他作。是人则为苦恼之藏。是故世尊常以大悲。怜念一切。使令发心。决定悔过。速令解脱诸恶过患。
此经中说。唯自修作正行福业。能招人天富乐胜报。是故比丘。受持此经。为人演说。如说修行。则令自他福盖成就。
尔时世尊住王舍城。迦兰陀竹园。时提婆达多。极大愚痴。以恶毒心。损害佛法。为作百千障碍留难。不能动乱佛一毛端。即时语彼阿阇世王。当出严敕。宣布城中。不得一人往诣佛所。及以饮食。而为供养。当知瞿昙则无所得。必当舍此。远适他国。王闻是说。信而从之。时彼城中诸优婆塞。知是事已。咸曰。苦哉。今王舍城。无有主宰。如来出世。难得值遇。如优昙钵罗花。云何大王信受邪师。不听我等往诣供养。不许如来摄受我辈。尊者阿难陀。闻是语已。即往白佛。佛语之曰。我豫知已。奚必轸虑。于我法中。未尝有一声闻弟子。有所阙乏。况我身耶。时佛世尊。放大光明。照王舍城。皆令清净。触斯光者。身心泰然。是时帝释睹佛光明。以天眼观。知其所由。发大勇猛。现大威德。为大檀越。兴大供养。
尔时帝释天主白佛言。世尊。唯愿安住此王舍城。我当供给饮食衣服。卧具医药。令无所乏。佛言。天主。且止斯事。有诸人民。以清净心。咸欲于我兴其福业。是时帝释复白佛言。唯愿于此。五夏安居。受我供养。作是说已。佛复止之。帝释复言我今请佛。五日供养。唯愿大慈受我虔请。尔时世尊。愍恻天主。现福力故。令于未来。善因相续。默然许可。于时帝释知佛受请。心大忻悦。即还天宫。召集工巧敏匠天子。而谓之曰。卿等当知。我今欲于王舍城。迦兰陀竹园。建大精舍。严办四事。供养如来。及诸弟子。汝当持取最上摩尼。金银琉璃。珊瑚玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]。帝青宝等。诣彼造作殊胜清净广大宫殿。要如天中。等无有异。是诸天子尽意工巧。造立宫殿。廊庑柱栿。户牖栏槛。悉以众宝。间错庄严。如千日光。更相显照。复以雕饰诸妙珍禽。真珠花鬘。综杂罗列。烧微妙香。散众名华。氤氲普薰。靡不周遍。又复造作重门楼阁。峻峙严丽。亦以百宝。而装校之。诸妙摩尼。以为其户。彼诸宝柱。一一皆用金刚诸珍。而共合成。无数宝鉴。净无瑕垢。悬挂空中。如百千月。复以镕金。作三足床。殊妙天衣。以敷其上。又复刻成众妙天女。容止端雅。如能往来。手持莲花。而以奉献。妙玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]宝。以甃其地。有妙池沼。莲华庄严。黄金为叶。绿宝为干。无数天女。住立其中。作众伎乐。而为供养。表刹高显。悬众缯幡。回旋空中。远迩皆睹。有诸力士。守护闬闳。持青宝杖。行列左右。处处皆植曼陀罗华。龙自在华。芬馥开荣。缤纷于地。翠叶交映。时飘香风。有诸天子。形体光洁。颜貌熙怡。游憩其下。又诸天女。姝妙无比。徐步鸣珰。声韵和雅。诸药叉女。嬉游林内。美目四盼。遗花坠香。有诸龙象。徐行林中。举鼻啮枝。宛转为戏。及诸飞禽。其羽五色。鼓翼自若。喙啄花葩。复以金笼。置妙鹦鹉。美音清巧。其舌如簧。复有河源。清泠可爱流泉激响。蛙黾惊避。又有广大清净池沼。七宝杂厕。以为阶岸。其水弥满。澄湛无垢。优钵罗花。酤牟那花。行列开敷。众色相杂。翡翠鸂[(來*力)/鳥]。翔集其中。有诸戏鱼。往来游泳。腾跃翻浪。鸥鹭惊翥。复有水鸟。鹳鹤[梟-木+儿]雁。举声嘹唳。人所乐闻。于池四岸。有劫波木。柔条拂水。生清凉风。丛植诸花。修藤滋布。枝叶繁盛。其香远闻。有诸游蜂。竞采其蕊。发声微响。犹如咏歌。复有金河。周匝围绕。流注园囿。萦纡不绝。时诸人民。迭相呼吁。亲属朋友。咸共往观。有诸仕族。富乐庄严。仆从雍容。执持幰盖。作诸伎乐。具设肴膳。游行周览。心无厌舍。其地柔软。如兜罗绵。徘徊往来。足无疲惰。如是最胜广大园林。清净池沼。唯除天中余无及者。
是时工巧诸天子等。所作已办。即诣天宫。前白帝释。闻是说已。心生忻庆。得未曾有。即与无量百千天子。前后围绕。作众伎乐。箫笛箜篌。琴瑟鼓吹。一时具奏。从空而下。时彼天主。身出光明。照诸山川。皆悉盈烂。戴摩尼冠。诸珍严莹。其光晃耀。如日盛明。面貌端严。额广平正。其目绀长。鼻修高直。颐颊鲜白。红润无比。耳带宝珰。颈垂缨珞。指环臂钏。众宝所成。展转舒光。其犹珂月。形仪挺特。常如盛年。修短充实。各得其宜。公酤摩香。及多摩罗跋旃檀香。以涂其身。柔软光泽。手指纤圆。甲如铜叶。发语巧妙。清彻远闻。如迦陵音。听者无厌。复以上妙奇绝细[疊*毛]。研金饰之。以为其服。诸妙珍琦。为其束带。众宝间错。成光明聚。复以天上诸妙花鬘。以严其身。周匝垂委。行步平正。犹如象王。进止优游。不假扶掖。时诸人民。咸获瞻奉。怀嗔恚者。即生欢悦。起怨恶者。即发慈心。妉睡眠者。即得惺寤。是时天主至彼园已。遍观所作。皆悉如意。踊跃无量。乃易旧称迦兰陀。名为欢喜园。即以上妙众色茵褥。遍覆其地。复以金银。真珠摩尼。帝青琉璃。末啰迦宝。为高广座。请佛世尊。安处其上。众宝为几。以承其足。五色缯线。设为众位。命诸比丘。亦各就坐。是时天主合掌恭敬。尊重赞叹。顶礼佛足。具设天中上馔美味。是时如来舒金色臂。如象王鼻。而受其食。食已置钵。盥掌澡漱。安住威仪。寂然清净。时彼天主。与诸眷属。生希有心。乐欲闻法。自处卑座。专注肃然。尔时世尊。以大方便。为说法要。赞施等行。示教利喜。令生信解。如是供养。经于四日。时阿阇世王。闻是事已。即升宫中最上楼阁。俯视谛观。见佛世尊。及诸弟子。在竹林园。寂静安隐。严设供养。作大佛事。是时国王。心生觉悟。悔过自责。我大愚痴。无智错谬。造极重罪。如须弥山。今佛世尊。出现于世。具足广大清净功德。而我不能信受教诲。由此业缘。必堕苦处。彼诸天子。尚舍天中上妙欲乐。来诣佛所。我等云何不兴善利。作是语已。即严宝驾。往诣佛所。头面礼足。心怀忧恼。涕泪悲泣。忏谢先咎。时王舍城清信士女。高声唱言。善哉国王。于佛法中。得大觉悟。我等今者同获善利。是时国王鸣钟宣令。召集一切大臣人民。及诸眷属。而告之曰。我佛出世。难得遭[這-言+((口*口)/?)]。今既获睹。当发净心。供养恭敬。乐闻正法。即以上妙香花灯明。涂香末香。及诸花鬘。珍玩衣服。种种庄严。而为供养。作是事已。心大欢悦。是时如来以梵音声。为彼时会。开示演说苦集灭道四圣谛法。无量人天。闻法解了。得真实见。时佛世尊。问诸比丘。汝等见是诸天人民。今于我前。广大施设供养已不。时诸比丘。合掌顶上。叹未曾有。唯然已见。佛言。于我法中。若人净心。于他福业。生随喜者。当知是人得不坏信。具净智眼。
诸比丘。我念往昔无量生中。有佛出世。名曰宝山如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师。佛世尊。住世说法。饶益众生。尔时有王。请彼如来。及诸弟子。于王宫中。度夏三月。即以种种饮食衣服。恭敬供养。过是已后彼诸人民。咸诣佛所。请佛五年。设诸供养。一切所须。无不充足。诸比丘。于意云何。往昔国王供彼佛者。则我身是。由曩植因。今方成熟。得诸人天广兴供养。宿因今果。不差毫发。由因感果。果如其因。于此正知。除诸疑网。善恶业报。决定不虚。犹如瀑流。势不可制。彼业力故。各招其报。地界水界。火界风界。及蕴处等。自作福因。则受乐果。于时世尊说伽陀曰。
诸比丘。是名福盖正行。汝当受持。勤修施戒。及诸禅定。受用福盖。得离热恼。
此义略明先佛所说。结集契经。缘起行相。最初经首。标其如是我闻之言。由何所以。称如是耶。如佛所说。无别异故。何义名我。指现在身。顺世俗故。何义为闻。谓耳发识。现前了知若文若义。离于增减颠倒失故。最初结集。谓梵网经。是时众集。大阿罗汉。数有四百九十九人。唯除阿难独居学地。及余一切天龙鬼神。初闻唱言如是我闻。举声悲泣。不能自胜。我等在昔。亲睹世尊具足十力。四无所畏。以梵音声。为众演说。如何今者乃称我闻。将知无常。力不可脱。时彼众会。皆得觉悟。离三毒垢。安住正念。任持不忘。何义称一。乃数之始。谓一圣生。一出离法。一游止处。一净梵行。一解脱音。皆悉同故。何义名时。依世俗立。说经事已。大众喜怿。名为一时。如来说法。如日照世。破三有暗。今出离故。诸魔外道。毁谤正法。今佛显现甚深希有难得之法。令降伏故。何义称薄伽梵。具足殊胜广大名闻。世出世间。无与等者。毕竟超越界趣轮回。应受人天妙供养故。云何舍卫城。丰诸妙物。及文行士。清信士女。豪富长者。受用胜故。何义名住。游化依止。离诸思构。若远若近。随意至故。
以何义故。名祇陀林(华言战胜林顺古不译也)。昔胜军王。与其邻国。斗战获胜。当于是时。诞生太子。乃以战胜。而立名焉。林属彼故。称祇陀林。富贵自在。无量庄严。一切人民。咸悉喜见。于此林中。广以人财。营治守护。为嬉游处其林稠密。枝叶郁茂。清阴弥布。蔽诸炎光。夏多清凉。冬无严风。雨无泥淖。奇蘤芬馥。周遍开敷。樛枝偃亚。其状如盖。多诸警卫。无闻盗寇。其地清胜。侔欢喜园。
以何义故。名给孤独。于无亲者。施与饮食。而周给故。如毗奈耶藏中。广明其事。由彼长者宿善根力。欲请世尊。供养恭敬。先与如来。造立精舍。即以百千俱胝黄金。为其价直。于太子所。贸易其地。既遂其志。召集诸方一切奇巧。造作最上宫殿楼阁。门轩户牖。流泉浴池种种庄严。皆悉具备。崇峻垣墙。周匝围绕。于是长者诣王舍城。顶礼佛足。而作是言。我今请佛。诣舍卫城。唯愿如来。大慈允诺。彼有伽蓝。广大清净。及诸弟子。同往安居。是时长者。白已而还。时王舍城。有一长者。其名善寂。白世尊言。不须往彼。我当与佛。造立精舍。佛即止之。时佛至彼舍卫城已。长者乃以所造伽蓝。奉施如来。哀愍彼故。佛即受之。复为称赞彼地方所。最上吉祥。第一安隐。过去诸佛。亦于此地。利益安乐一切众生。汝于先佛。久植德本。由昔愿力。今复如是。时有外道。名摩多唧致那。居止草庵。修习苦行。于诸世间一切众生言论智慧。皆悉通达。谓祇陀林。最上殊妙。极诸奢丽。云何世尊。及诸比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。怜愍彼类。而语之曰。我诸弟子。得尽苦际。善达出世经律论藏。断烦恼故。于是世尊为彼外道。说伽陀曰。
时彼外道闻佛说已。心生悟解。以偈赞佛。
时舍卫城。多诸外道。及婆罗门。聪睿智者。闻佛至此。竞来诘难。如来方便。随宜为说。如师子吼怖诸群兽。悉令了悟。离诸痴暗。时有智者。名罗护罗。闻赞佛德。而说偈言。
是时复有妙臂童子。亦说伽陀。而赞于佛。
此祇陀林。给孤独园。由五种因咸生爱乐。一者广博居城中央。二者比丘乞食不远。三者幽寂离诸喧闹。四者清洁无诸蚊虻。五者善人多游其中。是故世尊。多乐居此。住如实智。离无惭行。一切功德。依止显现。具足十力。福智庄严。为彼世间第一导师。故能成熟众生善根。犹如莲华出于淤泥。自利利他。悉圆满故。
时胜军王。并诸人民。及诸外道。婆罗门等。皆悉往诣祇园精舍。合掌志心。顶礼佛足。时佛世尊。怜愍摄受诸有情故。破诸异见。令生信解。由不善因。驰流五趣。当依正法而求出离。为彼宣说六念之法。善男子。于我法中。信受教诲。具诸正见。是名念佛。若乐广大听闻正法。如理思惟。是名念法于诸比丘。常生尊重善知识想。是名念僧。于诸善法。爱乐摄受。具足威仪。是名念戒。常以饮食。施佛及僧。住如是因。是名念施。常乐礼敬诸大菩萨。随顺佛敕。名念贤圣。
若诸众生。依佛所说。住正思惟则除疑惑。依止正念。则无散乱。是为六念。生长诸善。以何义故。名为比丘。谓能永断诸烦恼故。所有世间生苦。老苦。病苦。死苦。忧悲苦恼。五取蕴苦。求不得苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是诸苦。皆已尽故。此明世间五取蕴苦。作如是说。
何义名生。如世尊说。彼彼有情。造种种行。招感命根。蕴处界等。展转相续。五根发生。五根生故。众同分生。由是增长。形色圆满。是名为生。
何义名老。如世尊说。行蕴迁坏。诸根衰朽。身形伛曲。肌肉枯槁。皮肤缓皱。多生黡点。举止沉重。行须倚仗。疲乏无堪。假人守护。如是老相。此有二种。一者须人承事。二者无所依怙。是名为老。
何义名病。如世尊说。四大增损。界不平等。犹如毒蛇。生诸苦恼。此有二种。一者内所发起。二者外缘损害。复有三种。一者业报所招。二者横难侵损。三者为他咒诅。委细分别。有无数种。谓风癀痰癊。疥癞痈疽。嗽泻热毒。羸瘠疼痛等。是名为病。
何义名死。如世尊说。谓彼有情。舍众同分。诸蕴散乱。暖触渐微。命根断灭。此有二类。一者自尽。二者往诣。初复有三。谓命根虽尽。其福未尽。或福虽尽。其命未尽。或命与福。俱时而尽。二者往诣亦有三种。一者自往(捕猛兽等)。二者他诣(被劫掠等)。三者自他相遇(如斗战等)。复有三类。一者放逸。二者毁戒。三者报尽。由放逸故。断其慧命。由毁戒故。破诸威仪。由报尽故。内外眷属。围绕悲恋。不能舍去。是名为死。云何名忧。内心愁戚。如火逼切。亦如炎日。炙水如汤。是名为忧。云何名悲。涕泣流泪。哽咽难言。如其孝子追念慈父。及余亲属。一切皆然。意不寂静。是名为悲。云何为苦。碜辣荼毒。与乐相违。同五识身。相应领纳。是名为苦。云何为恼。譬如枯木。中以火烧。令彼有情。烦惋懆扰。与意识身。相应领纳。是名为恼。云何名为求不得苦。谓于所求诸相应事。未得如意。心生疲极。如陶家轮。此心随转。云何名为爱别离苦。于所乐境。相应眷属。所有色相。刹那变异。云何名为冤憎会苦。谓于一切非相应人。互生嫌恶。而返值遇。此中所说生等次第。展转推求。皆为热恼。如旷野鹿。被火围绕。不能自出。必为所焚。唯除如来初降生时。增长善法。寂静安隐。体性自然。离诸热恼。如契经偈云。
由诸有情。不善种子。以为其因。而能生长苦树境界。常为三毒苦火所烧。于彼世间富乐等事。但闻他说。何由识知。驰涉旷野。险难恶道。砂砾荆棘。受诸艰辛。以乞自济。无所归趣。如是有情。宿乏善本。沉溺恶道。轮转无穷。如俳优者。易其形色。设得为人。生贫穷家。于母胎中。受种种苦。
云何有情处胎藏中。受诸苦恼。如世尊说。初结生时。揽其父母赤白二物不净为缘。渐次增长。成其形质。居生藏下熟藏之上。处其中间。极恶臭秽。母或饱食。或时饥渴。身肢动转。及染欲事。皆受其苦。又将产时。于母胎中。不乐居止。起不净想。回趣生门。二手乍触胎子身分。受大苦楚。极重热恼。彼初生子。由饥渴故。发声啼哭。向母求乳。又其乳者。转血所成。或食不充。受其热恼。渐为婴儿。卧于便利。或时戏剧。坠于沟坑。此名生已所受热恼。余世间人。亦皆如此。又彼有情。年渐长大。色力充满。憍恣放逸。念念追求五欲尘境。由染慧故。耽著不舍自任其情速至于毙。
云何衰老所有诸苦。形色羸瘦面颊凹戾牙齿疏缺发毛稀白颈臂胸胁悉皆骨现火力渐微饮食薄少。犹如飞禽。置于笼内。日渐消瘦。唯一毛聚。朝有所作。暮即废忘。初欲施为。后则懈退。言如小儿。无有期度。或时终日。口不欲语。于昼夜中。唯务睡眠。纵眠不寐。喘嗽无时。欲说所苦。言不明了。如远行人。不乐久住。诸有所作。难可如意。小不称心。则生悲恼。亲友慰谕。宜自安怀。目视境界。不能受用。诸快乐事。但耳闻说。意欲游行。足不能动。唯假几杖。以为其伴。为诸女人之所轻笑。因念昔日诸根康愈。受诸欲乐。刹那变坏。深自悔恼。久活何为。是名衰老热恼行相。
云何病苦所有热恼。谓诸愚夫盛年壮色。放逸著欲。渐成怯弱。萦缠痼疾。众苦现前。善人睹之。深生怜愍。善言诲诱。使其发露。闻已忧怖。恐堕恶道。形貌端正。病所侵夺。上妙饮食。不能餐啖。虽处豪富。如贫窭者。世有智人。常自省察。当知病苦。不可爱乐。如雹损苗。顿伤荣盛。如陆地龟。常思其水。如白昼月。无彼光辉。如渴乏人。堕其枯井。如油尽灯。不得久住。如腐墙壁。无有坚牢。如痴騃童。人所轻侮。如彼狂象。坏莲花池。是名病苦所有热恼。如何愚夫。数数贪著。减损寿命。焚毁善根。无明所覆。邪命邪求。贪彼世间饮食衣服。身漏心漏。破坏正智。不乐依止寂静山林。受持读诵大乘经典。不能坚固护持净戒。何由能趣菩提彼岸。若心寂静。弃背欲境。或先所作。诸放逸行。皆悉厌患。不复思惟。犹如深冤。心不乐见。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯蘖。令尽无余。如是觉了。是人不为琰摩罗王之所逼切。又诸女人。多诸贪很。心怀怨嫉。乐为主宰。犹如漏瓶。贮其不净。如牝马藏。深可厌恶。如以毒药。和其美膳。如冤执剑不应俯近。如彼火聚触生热恼。若乐欲境。心则错乱破诸梵行。如无戒者。断其乐因。丧失慧命。死军现前。独一而往。趣彼险难。无能救者。皆由染欲。生诸妄念。无惭无愧。舍知足行。为世间人种种讥谤。
云何名死。如有颂云。
是名为死所有热恼。
复以何义。说名为忧。谓诸有情。由贪欲故。没忧怖中。犹如猛兽。被火围绕。如深渊鱼。置之陆地。如入大海。损其船筏。深心愁戚。恐失身命。如以少水。滴热铁团。将入死门。命不久住。譬如釜中煮豆。弥满腾沸。复增干薪。彼世间人。身处于家。为忧逼切。诸根衰悴。心无暂安。如以酥瓶。近于炎火。当知不久。则为消坏。
复以何义。说名为悲。谓诸有情。先有珍财。不能任持。身复懒惰。以致贫苦。身形裸露。容色憔悴。咽喉干焦。言意凄切。念昔富饶。不复能得。
复以何义。说名为苦。谓诸有情。造非法行。身触宪网。刀杖毒药。或为非人斫刺残害。乃至断命。受诸楚毒。
复以何义。说名为恼。谓诸有情。恶言相加。如中毒箭。诸根烦扰。失坏乐想。
复何名为求不得苦。或诸有情。乐习正法。不能入解。身心劳苦。或由放逸。多求不遂。发生热恼。无欲无求。心则安隐。
复何名为爱别离苦。谓于所乐眷属朋友。和合欢慰。忽尔离散。心怀恋慕。而生热恼。
复何名为冤憎会苦。谓彼有情。乐著贪欲。多求财利。互相侵竞。而结深冤。或为妻子恩爱缠缚。犹如桎梏。不得自在。当知女色。使人惑乱。其语柔软。如拘牟那花。愚夫嗜之。销除壮色。不久枯悴。如乔答摩仙。乃至诸天。多著欲乐。如薪近火。必为所焚。是故比丘。常当远离。若近彼欲。得第一苦。一切世间。诸天及人。皆为欲火普遍逼迫。现招众苦。死堕恶趣。为彼十三广大火聚。围绕烧然。佛为世间众生慈父。怜愍彼故。而说此经。所谓地狱。有十三种。一者等活。二者黑绳。三者众合。四者号叫。五者大号叫。六者烧然。七者极烧然。八者无间。九者煻煨。十者尸粪。十一者锋刃。十二者剑林。十三者灰河。如是地狱。诸恶险难。无量苦恼。聚集其中。无数有情。造诸恶业。命终入彼。受多种苦。为诸狱卒。种种治罚。以热铁锤。忿恚而击。形体碎烂。周遍流血。诸骨节间悉皆火然。复捉其足。掷入火坑。举手忙乱。恶声号哭。彼琰摩卒。极恶可惧。诸受罪人。见即惶怖。或复趁入煻煨狱中。皮肉筋骨。下足消溃。由恶业故旋踵还生。复有深广极热尸粪。臭不可闻。有铁觜虫。名酤拏波。往来其中。啮罪人足。彻肉穿骨。取髓而食。复以无数铦利锋刃。次第排列。而为其路。逐彼罪人。以足履践。复为猛风。吹走其上。由避其苦。入剑叶林。无数剑锋。从空而下。斫刺其身。无不断坏。复有大河。灰汁盈满。波浪涌沸。煮彼罪人。于其两岸。有诸狱卒。执三戟叉。往来叉刺。受极重苦。或时闷绝。亦有藏窜。如鱼沉泥。即以铁钩。挽唇而出。以大铁网。捷置热地。大火猛焰。翻覆烧烙。复以铁钳。擘开其口。即以铜汁。逼以灌之。或热铁丸。驱令吞啖。龂腭喉舌。各各焦烂。从咽彻下。悉为所烧。复有两石。以夹其身。自首至足。而锯解之。狱卒暴恶。犹如醉象。怒发冲直。火星四迸。驱彼罪人。卧铁床上。以线抨之。或斸或凿。火焰四起。唯闻号哭。复有山峰。从空而坠。击彼罪人。身肢俱碎。闷绝躄地。良久乃苏。有诸狱卒。其状丑恶。或执利斧。椎棒刀轮。弓箭杵炮。热铁器杖。种种苦具。考掠罪人。复有百千猛焰火刺。从四方来。丛集其身。如燃杌木。悉皆焦烂。复以利刀。而取其舌。或斫或剉。为百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。犹若浮云。复置罪人热铁瓮中。炽火四逼。其汤沸溢。上下漂沈。犹如煮豆。身体胀裂。皮肉消尽。唯余骨锁。捞捷于地。业风所吹。还活如故。如是众苦。甚可怖畏。堕此狱者。无能得免。复有广大寒[冰-水+(洗-冼+水)]地狱。有大雪聚。其高如山。严冷恶风。飘注不绝。有大深渊。结成[冰-水+(洗-冼+水)]臼。其状宛若水精所成。有诸狱卒。逐彼罪人。尽入其中。寒苦逼切。发声悲号。复有二杵。更相上下。而以捣之。其身碎坏。如聚沫团。业风吹活。如前不异。长时受苦。业尽方出。彼诸有情。皆由染慧邪欲因缘。于他身色。妉著不舍贪微少乐。受多苦报。是故世尊深生怜愍。起大悲心。而说此经。
诸比丘。世间所有种种苦因。生为根本。若无生缘。轮回自息。何况未来无量生苦。由有生故。则有色蕴。由色蕴故。则有受蕴。由受蕴故。则有想蕴。由想蕴故。则有行蕴。由行蕴故。则有识蕴。如是次第。相续而起。增长苦聚。轮转无穷。譬如群贼。入于城隍。纵燎抄掠。扰恼黎庶。如是五蕴。依彼识城。生诸烦恼。损害诸根。
又老病死。于诸世间。乐为损恼。是不可爱。如三种冤。常所随逐。一者常求过隙。二者令堕险难。三者伺断其命。是故比丘。常当修习福盖正行。受持经典。如说修行。设老病死。众冤围绕。不生惶怖。于险恶道。则能超越。是大丈夫。为二世益。如火中莲。甚为希有。则为安住寂静妙乐。诸比丘。彼福体性。正所显示。自因及果。皆可爱乐。乃至发生无漏善法。身语意业。咸得清净。住不退转。得授道记。如秋满月。放盛光明。一切世间。咸蒙利益。乐广大施。无有限碍。诸来乞者。皆给与之。令诸有情。心生悦豫。如战胜将。心进勇锐。如依善王。安隐而住。犹如大海。纳诸川流。如弥卢山。安固不动。一切众生。奉如父母。得诸世间供养恭敬。获得殊胜第一吉祥。亲友朋属之所称赞。一切所愿。皆得成就。毕竟超越轮回苦海。此义所明。福之自性。犹如金器。坚固可爱。为诸众生最胜依止。非福自性。不可爱乐。犹如坯瓶。决定破坏。令诸众生。流转恶道。如世之盖。人所执持。四方攸往。遮诸炎热。工巧所为。不久则坏。如是福盖正行所持。能袪生等所有热恼。及地狱火之所烧煮。众善所成。任持不坏。如舍卫城中。有长者女。与族姓子。共为匹偶。后生一儿。费用无度。日渐衰窘。谓其妻曰。我诣远方。勤力求索。汝当爱念长育其子。久历岁月。夫犹未还。年既长大。渐生放逸。与邻处女。迭生爱乐。彼女即解所带宝鬘。而授与之。母于后时。知其所由。乃以善言。种种教诲。我子不应乐为鄙事。当自慎护。无罹我怀。日加检束。不令游行。夜于寝门。以设其榻。子于一夕。贪欲所娆。暂卧复起。须臾不停。白母开门。欲往便利。母语子言。此有盆具。不须出也。为母严约。转增欲心。遂兴恶意。以害其母。造是罪已。深生惶怖。遂往伽蓝。白言。大德。我欲出家。愿垂摄受。时诸比丘。不能观察。诘其来由。便与剃发。作比丘已。远遁他国。勇猛精进。坚持净戒。修习禅定。乐诵经典。彼有长者。睹其比丘。具如是德。兴心供养。为造伽蓝。命其为主。八方众僧。咸来依附。尔时比丘。为众讲宣大乘经典。复令修习相应禅观。四事供给。无所乏少。时诸大众。勤修匪懈。渐次有证罗汉果者。而此比丘。后萦病苦。虽服妙药。转增尪瘵。召集众僧。巧忏谢曰。谬当主宰。轻慢众德。诸弟子等。恼乱亦然。唯愿众慈。施我欢喜。常者皆尽。高者亦坠。合会有离。生必归灭。说是语已。奄忽命终。时诸大众。及彼弟子。共营善利。以资冥福。乃相议曰。我师趣寂。未知神识当生何所。其弟子中。有证圣者。乃入定观。始于诸天。次及人间。乃至鬼畜。皆悉不见。遂复遍观诸地狱中。乃知其师堕无间狱。弟子见已。生大疑惑。我大和尚。在世之日。坚持净戒。多闻辩才。精进修行。未常暂废。摄受供给八方僧众。以何缘故。受兹剧报。时彼弟子。复入定观。乃见先因。尝害其母。以是报故。堕无间狱。炽然火聚。而烧其身。为彼狱卒。种种诃毁。汝在世时。下劣无智。造此逆罪。今遣谁当。狱卒即以极热铁锤。以碎其首。血流闷绝。苦不可言。是时弟子大阿罗汉。见是事已。运悲愿力。息除苦恼。凭法威德。令知宿命。缘念三宝。续其善根。即时命绝。生夜摩天。法尔新生诸天子等。住彼天已。起三种念。一观前身受生何族。二于何处。身谢命终。三修何福。得生天上。时彼天子作是观已。乃见自身先造逆罪。承佛恩力。得生此天。而作是念。我今一心。无别异想。唯求见佛。亲近供养。以报大恩。由天福力。自然而有众宝璎络。庄严其身。于初夜分。身放光明。照祇陀林。皆悉显现。前诣佛所。头面礼足。即以天上众色莲华。曼陀罗华。以散佛上。积过于膝。作供养已。退坐一面。
尔时世尊。知彼天子心之所念。即为宣说四谛法轮。三转行相。闻已悟解。即得见谛。不起于座。证预流果。无漏坚固金刚智杵。摧坏身见邪慢诸山。是四谛法。非诸沙门。及婆罗门。父母朋属。而能宣说。唯佛世尊。愍念于我泣血盈海。积骨如山。闭恶趣门。开生天路。救拔地狱。饿鬼畜生。皆令安住人天善果。时彼天子即说偈曰。
尔时超越恶趣天子。偈赞佛已。心生喜悦。譬如商主。得大财利。如彼农夫。得成稼穑。亦如勇将。战阵得胜。如久病者。顿获痊愈。是时会中。有阿罗汉。知彼天子始末因缘。由此追念。己之本师。没虽久矣。知在何道。时有檀那。于寺营斋。有一比丘。汲新净水。于其斋次。行施众僧。彼阿罗汉。以白铜钵。受水欲饮。指尖触之。极甚清冷。即自思念。我师在昔尝为寺主。知大众事。吝惜众物。贪著资生。常愿后身。复生于此。有如是罪。若堕洋铜地狱之中。欲斯甘泉。岂可得也。作是念已。遂入定观之。遍地狱中。洎傍生鬼趣。都无所见。复更思惟。岂非曩植善根。今得成熟。托于胜处。即于诸天。次第观察。乃见其师生四王天。是时尊者往诣彼所。安慰问讯。而语之曰。我闻此天。唯修众善。坚持净戒。始乃得生。师积宿愆。何能至此。是时天子。谓尊者曰。我于昔日。经作寺主。愚痴恶行。不曾发露。将命终时。志诚恳恻。唯佛法僧。是我归仗。由是缘念三宝恩力。承此善根。来生此处。时彼尊者。闻是说已。心净踊跃。得未曾有。即于人天。有学无学。大众之中。三称奇哉。具陈上事。佛法僧力。功难思议。能销地狱无量极苦。能长有情无量善根。断除烦恼。裂诸疑网。毕竟能至菩提彼岸。诸有智者。当勤精进。净身语意。修施戒定此则能报佛之大恩。然诸众生。性欲各异。渐令具修此三种行。或乐当饶受用五欲。世尊方便。劝令布施。或乐生天。受胜妙乐。世尊方便。令持净戒。或乐解脱出离苦际。世尊方便。令习禅定。是故世尊说此三行。名为福盖。当具奉行。譬如二鬼竞三种物。谓箧。谓履。谓椎。两相交争。扬声大唤。云某方所。有婆罗门。彼甚正直。可断此事。二鬼[臼/丌]物。即往彼处。合掌白言。大婆罗门。汝当为我。均分此物。婆罗门曰。此微物耳。何须相竞。远来求决。二鬼说言。此非小事。最极难得。汝观此箧。则能变现。随所欲物。皆从中出。此双履者。人或蹑之。则能升天。受诸妙乐。又彼椎者。则能摧伏一切冤敌。皆令退散。时婆罗门。闻是说已。即令二鬼。退立一面。我当为汝。良久思惟。分此三物。各得平等。彼婆罗门。遽著其履。复取椎箧。乘空而去。二鬼见已。悔令知是三物。为他所有。于此喻中。当善分别。布施如箧。得如意故。持戒如履。能生天故。禅定如椎。降众魔故。此名世尊说施戒定。方便摄受福盖正行。
此中复明三种恶行。所谓悭吝破戒散乱。生诸过患。则为轮回恶趣之本。能坏施戒禅定功德。是故世尊。种种显示悭吝过失。犹若垢秽。涂污有情。招不如意。如是悭者。虽积珍财。不能惠施。犹如鸱鸢。止莲华丛。于父母所。不能供给。亲属集会。舍避而去。不信善言。不乐经法。恃己财富。不耐他荣。犹如醉象。性难调伏。亦如毒蛇。人不欲视。善人见已。悉皆远之。于胜福业。不乐随喜。见来诱掖。心则生恼。如于枯井。而欲求水。所出言音。人不欲听。随所至处无有与语。在大众中。则如痴者。过四衢道。犹若腐尸。彼愚痴人。虽居世间不能远离种种过恶。不能护持诸善功德。不能滋长诸善种子。如是悭人。作贫穷因。现虽富足。不能受用。下心求者。不能少惠。当知是人。如尸陀林。诸世间人。不乐依止。是悭因缘。如大名长者经说。
尔时世尊住舍卫城。祇树给孤独园。时彼城中。有大长者。名曰大名。巨富无子。忽尔命终。时憍萨罗国胜军大王闻是事已。遽至其舍。尘土坌身。到已摄取一切库藏。及诸财物。悉付官吏。事毕旋驾。诣世尊所。头面礼足。退坐一面。佛言。大王。何故匆遽。尘土坌身。而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼大长者。财富几何。王曰。其家巨富。多有资财。金银珍宝。仓库诸物。各有无量百千俱胝。如是豪富。无与等者。彼唯受用粗粝饮食。所著之衣。破烂故恶。出乘弊车。聚叶为盖。凡欲食时。先扃其门。日虽餐啜未尝饱满。设有沙门。及婆罗门。诸乞丐者。涉远路者。作伎艺者。如是人等。来求饮食。无有一人。曾得少许。时胜军大王复白佛言。世尊。愿为我说大名长者。悭吝过失所招之报。令彼闻者。咸得开悟。佛言。大王。如是长者。虽为大富。不奉尊亲。不能己用。于胜福田。亦不乐施。朋友眷属。未闻少惠。奴婢仆从。及诸人民。皆悉舍离。当知是人。虽处财富。由彼悭故。不相符顺。如不净中。生其莲华。如妙园林。踞于猛虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼宝。生于峭壁。如甘熟果。植于高崖。如清净地。涂以粪秽。如服毒药。欲延寿命。如淫女家。自称梵行。如多嗔者。欲人爱敬。如谬解者。称善论议。言如騃童。无有定量。非法说法。不善说善。多招世间种种讥谤。此但守财。枉名为富。虽有珍宝。无益于物。终日劳苦。如无财者。众人见已。咸谓不祥。亲友视之。不往问讯。如是悭人。众所嫌恶。如彼群雁。不栖寒林。由彼财故。自作缠缚。不知寿命。如山瀑流。不念无常。大怖将至。一刹那顷。丧失自命。当知财富。亦不久住。犹如象耳。不暂停息。于说法师。不能下问。闻赞施行。心不信乐。见来化导。藏窜远避。设有得见。返遭骂辱。如是愚夫。虽多资财。如人梦中所得不异。乃至悭惜。埋藏地中。纵遇病苦。不求良药。闻召医师。心则生恼。由此沉瘵。而取命终。人闻其亡。无不称快。一切身分。溃坏难近。猛火焚之。臭烟蓬勃。倏成灰烬。任风吹飏。当知是人。定堕恶道。于地狱中。受种种苦。从地狱出。生饿鬼中。其形长大。裸形黑瘦。常为炽火之所烧然。身肢燋烂。两目如坑。其腹极大。咽喉如针。经历长劫。不得饮食。皮骨连立。不能自持。常啖粪秽。以自活命。涂污唇吻。不生嫌恶。若见涎涶。互相争夺。或得少分。受多惊怖。复生迥绝旷野旱海。于彼不闻水之名字。其身高大。犹若山峰。猛风所吹。动摇发响。复为飞禽往来栖止。或啄或护。受诸苦恼。从是得脱。生余鬼类。所谓夜叉。罗刹娑。毕舍遮。部多。矩畔拏。布单那。羯吒布单那。塞建那。嗢摩那等。设得为人。其形极丑。身皮黑涩。状若烟熏。诸根闭塞。眼不明了。贫窭饥裸。以乞自济。常持砖石。以击其胸。有得残弃不净饮食。或生蛆虫。便以为足。常为风雨寒热逼切。蚊虻诸虫之所[口*(一/巾)]食。永失快乐名闻吉祥。如是恶报。甚可怖畏。是悭业行。复如尊者所问经说。
尔时世尊住王舍城。迦兰陀竹园。时彼城中。有长者子。常诣佛所。乐欲闻法。发净信心。欲求出家。即白母言。愿母听我于佛法中。出家为道。母言。今者唯汝一子。我身没已。当自随意。子如其教。勤力营求。所得财物。悉以奉母。愿母将此。恣其所用。若有余者。修诸福业。母得财已。不肯惠施。广多积聚。埋藏地中。或有沙门。来至乞食举手呵骂。谓言鬼来。子闻不悦。我母何故于少饮食。而不能施。复加劝谕。诈言已与。未久之间。母乃命终。时长者子。作广大施。以荐其母。然后舍家。既入法已。勤加精进。乐闻正法。如理思惟。成就根力。达有为行。悟生灭法。息诸轮回。超越五趣。破无明[穀-禾+卵]。离三界贪。视其金宝。犹如瓦砾。涂割于身。不生爱恚。其心平等。犹若虚空。决定永断一切烦恼。现前证得阿罗汉果。大梵天王。帝释诸天。咸共尊重。供养赞叹。是时尊者。于恒河岸居止草庵。修习禅定。忽有一鬼。住立其前。裸形丑黑。如烧杌木。头发髼乱。大腹小颈。肢节焰然。发声号哭。尊者问曰。汝为是谁。鬼白尊者。我即汝母。命终经今。二十五年。堕饿鬼中。受极饥渴。不闻饮食。及水名字。设见大河。倏然枯涸。遥视果林。到不复有。乃至刹那。无有少乐。唯愿尊者。救拔于我。愿依此住。求少水饮。尊者闻已。悲泣嗟念。生不修福。死堕恶道。当发志诚。悔谢前咎。鬼曰。我为悭垢。覆蔽其心。于诸福田。未曾少施。往昔所有种种财物。尽于本舍。掘地藏之。尊者为我。速取其物。作大施会。饭食沙门。及婆罗门。施贫穷者。供养诸佛。及众贤圣。称我名字。发露忏悔。愿令我身。速脱此苦。尊者语曰。若能如是。克责悔过。罪当消灭。鬼曰。我由前身无惭无愧。招斯裸形。不堪止此。尊者谓曰。若造恶已。心不追悼。彼业决定。若能发露。罪不增长。今既发心。可得住此。是时尊者召彼亲属。还昔舍宅。掘取诸物。如彼所说。为作施会。以妙美馔。供养三宝。及婆罗门。诸乞丐者。皆令满足。时尊者母。住立一面。睹无数人。广大集会。耻己丑状。流泪号哭。唯愿世尊。哀愍救度。时彼尊者。五体投地。高声为母称其名字。愿承此善。早令解脱。尔时世尊。以方便力。威神加持。而为说法。及彼时会。百千众生。闻法解悟。得真实见。鬼得离苦。寻即命终。尊者然后复入定观。见彼还生有财鬼中。即至其所。为说宿因。使令发心。劝行施行。今当修福。早求出要。鬼闻化已。良久思惟。白言。尊者。我不能施。是时尊者。闻已咨嗟。汝极愚痴。悭习犹在。不知黑业。展转围绕。鬼趣极恶。何不厌怖。种种方便。苦切责已。渐次诱化。得二白[疊*毛]。尊者受已。持施众僧。未及货易。令一比丘。专收掌之。鬼尚悭惜。心不能舍。即于是夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思惟。此非他人。我当往取。既至鬼所。果得其[疊*毛]。如是三窃。取复如初。掌[疊*毛]比丘。心亦生恼。即便分裂。俵散众僧。各各受已。或用补衣。彼鬼复来。窃衣而去。
佛言。当知悭心。为大过失。由彼缠缚。永堕恶趣。是故我今方便显示。令诸有情。断除悭垢。乐修广大清净施业。是名摄受布施福盖正行。
若有众生。以种种物。于诸有情。而用布施。所谓饮食衣服。卧具医药。乃至一切众妙珍宝。及诸库藏。皆能与之。如是施者。名广大施。或诸众生。心乐行施。未及如上种种诸物。随己所有。而能与之。如是施者。名随分施。
佛言。此二种施。谓身语意业。及受想等蕴。与思俱转。同时修作。现前而与。相续爱乐。是名为施。若刹那顷。发起净心。以己所有。而能与者。亦名为施。
复明二种。一者不清净。二者清净。善行施者。应当了知。则能建立一切种智。
若施者无戒。不顺正理。不具正见。谓施无果。如是施者。则无其报。或受者无戒。不解教法。深著邪见。说施无果。于彼施者。亦无其报。此名不清净。
若施者持戒。解法正见。知有施果。如是施者。则有其报。或受者具戒。解法正见。说有施果。于彼施者。则有其报。此名施者受者二皆清净正行圆满。
若施者清净。受者不清净。此亦说名成就施报。或施者不清净。谓彼愚夫。固守其财。犹如僮仆。奉事其主。或为徭役。官吏催督。执缚忧恼。然后而与。或为冤贼劫夺损害。受诸惊怖。然后而与。或为熟老病苦缠绵。渐逼死门。然后而与。如是等类。皆不名施。或观歌舞种种伎艺。沽自美誉。然后而与。或见他人。与彼财物。自谓豪富。而倍与之。于他美色。心生爱乐。欲摄从己。倍与其直。如是与者。皆不名施所以者何。彼虽与财。心常热恼。与贪嗔痴疑惑等俱。不顺正理。非善相应。唯趣轮回。作不饶益。何能感彼出世善根。如来相好。手指网絻绮画之相。此说名为施者不清净。
复说二种。一者施已不清净。二者施已回向清净。时王舍城。有诸檀越。修福业已。于僧伽蓝众僧园中。作诸伎乐。娱乐游戏。时主园者。来白寺主。耆宿比丘语檀越言。汝等何故至此放逸。暂虽适意。后招苦报。主园比丘白耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故责彼。令他生恼。时彼耆宿呵主园者。汝先未学。不知戒律。承奉白衣。苟其财利。汝且观此富乐受用。能令众人。心生狂乱。非理作意。为坏法缘。时彼耆宿即说偈言。
云何说为施已回向清净。由彼施者坚持净戒。体性意乐。本来清净。所有一切金银珍宝。仓库等物。象马车乘。心无吝惜。皆悉能施。知有施报。及彼他世。厌患轮回速疾流转。乐证真常。离诸过失。于彼世间五欲快乐。不生染著。皆能弃舍。于毁于誉。其心不动。见来乞者。软言慰问。面色和悦。离于颦蹙。视如尊亲。心无厌倦。随彼意愿。皆令满足。速疾持与。不生疑悔。离诸谄诳。洗除悭垢。专乐利他。荷负群有。守护威仪。断诸诤讼。或有来乞身体肢分。善修忍辱。不生恚恼。心不散乱。乐最上施。彼善方便。从我求索。我当欢喜。而施与之。令我具足净戒精进。禅定胜慧。诸波罗蜜。速证无为现法乐住。得成无上正等菩提。又诸有情。由彼财富。色力勇健。多著欲乐。彼于世间。不亲善友。不乐佛法。刚强难化。乃至发起多种病苦。风癀痰癊。或三集病。而取命终。又彼世间所有官属农商工巧。一切人民。心常匆遽。无暂容豫。一向追求放逸娱乐。堕于五欲险难深坑。展转轮回。不知出要。以大悲心。开示教诲。于痴瞑者。为发智明。无救护者。拔除苦恼。无归依者。得安隐处。乃至现受地狱等苦。以我所修布施福业。施诸有情。皆令离苦。以我布施所获果报。不求世间五欲快乐。亦不爱乐尊荣豪富。愿超轮回。毕竟解脱。此名施已回向清净。
佛言。如是所作清净施已。往昔因缘。我今略说。乃往过去无量世时。国名善声。王曰善胜。富贵自在。多诸眷属。人民充满。安隐丰乐。互相爱敬。无有诤讼。不闻恶言。无诸疾疫。林木郁茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荆棘。资生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁贤。等视黎民。犹若一子。爱乐正法。未曾暂舍。决定大悲。怜愍一切。厌离有为。了达无我。是大丈夫。众所称赞。住广大施。心无吝惜。一切所有。彼皆能舍。每至明旦。入施场中。诸来乞者。善言安慰。或须饮食。即与美味。或求衣者。即与妙服。乃至金银琉璃。[王*車]磲玛瑙。真珠摩尼。仓库诸物。随其所欲。皆给与之。如是施已。王入后宫。召诸嫔嫱。童男童女。大臣官长。各各施与。咸令满足。种种所有。尽舍无余。唯有所著严身之服。时善胜王作是思惟。今此城中。一切人民。我已周给。皆得富饶。唯诸细虫。未曾沾惠。思以何物。而能济之。时王即至多蚊虻处。脱所著衣。令彼[口*(一/巾)]食。皆得饱足。心无劳苦。是时帝释。下观人世。见是事已。怪未曾有。彼善胜王。能发如是广大悲心。利益安乐一切有情。我当自往。验其诚实。时彼帝释。化一鹫鸟。羽翮黭黮。爪喙铦利。飞至其前。欲啄二目。王积慈忍。殊无惊慑。返以爱眼。顾其鹫曰。今我身肉。恣汝所啖。禽急俯身。忽然不现。于时帝释。复变其身。作婆罗门。来诣王前。亲近恭敬。唯愿大王。施我二眼。王即语曰。大婆罗门。汝诚要者。当自取之。我于己目。无少吝惜。时彼帝释。知其施行。真实不虚。隐婆罗门。现自色相。心生欢喜。赞言善哉。大王今者大悲坚固。愿力决定。利益有情。心不倾动。在在处处。一切众生。闻王名字。得大吉祥。不久当证最上菩提。如是施者。能施之人。及所施物。或广或少。无不清净。是人当得念处正勤。神足根力。诸功德法。于菩提道。不复退转。则为清净最上福田。能长一切众生善根。是大丈夫。则为父母亲属朋友。作归依处。如好舍宅。能障风雨寒热诸虫。得安隐住。能于无数沙门婆罗门等。大众之中。善宣论议。额貌熙怡。身心勇锐。以决定慧。伏诸异见。譬如雪山大力香象。摧彼怨敌。心无所畏。犹如宗师。教诏徒众。不舍是辈。如母念子。当知是人。如清凉池。能济一切诸渴乏者。如奇妙华。人所爱乐。随开发处。而为庄严。如彼医师。善治众病。随所至方。能施安乐。如持咒者。能除蛇螫。彼则善灭贪恚痴毒。见诸众生。贫无福慧。长劫没溺生死淤泥。令修相应真实善法。渐次引至功德宝山。如旃檀林。香风远飘。随所闻者。无不悦意。是人美名。亦复如此。于一切处。咸得钦奉。如王都城。安隐无畏。一切人民。依附而住。是人行施。众所亲近。如秋满月。光明清净。一切世间。共所瞻仰。乐行施者。亦复如是。如牟尼尊。诸根寂诤。说解脱法。欢喜布施。广大圆满。相续无懈。是名布施正念解脱清净。又彼施者。见有人来。从己求索。当起迎劳。先意问讯。奉众香水。以净其手。然后如法设诸饮食。随彼所求。皆能与之。乃至所有娱乐境界。心无吝惜。欢喜奉之。如是施已。彼能弃背一切障累。复能摄取一切善根。舍是身已。中有明利。决定往生知足天上。第一快乐安隐之处。时彼天宫。有劫波树。翠叶郁茂。放妙光明。宝花开敷。皆悉周遍。复生种种上妙天衣。被诸天人。随意而取。复有广大清净宫殿。众宝所成。黄金间错。无数宝瓶。周匝行列。众妙缯幡。随风宛转。复有无数百千天女。形体姝丽。端正无比。上妙花鬘。交饰其服。众宝束带。以系其身。臂钏耳珰。珂佩璎珞。徐步和鸣。甚可爱乐。如是天女。充满其中。时彼最胜第一天女。知有天子。新生此间。与诸眷属。作众伎乐。诣天城门。躬往迎接。是时众中。新生天子。威德特尊。形色殊异。绀发柔软。右旋润泽。一切尘垢。所不能染。目净修广。如青莲叶。唇色赤好。如频婆果。齿白齐密。犹若珂雪。身出光明。与面相照。修短得中。见者忻乐。时彼最胜第一天女。白天子言。今此天中。殊妙快乐。更无过者。唯愿仁者。与我为夫。久住于此。共相娱弃。即以金瓶。注水盥掌。及天宝冠。种种璎珞。严身之具。而以奉献。复有天女。手执白拂。以为前导。至宝花林。作众歌舞。奏诸音乐。两相瞻视。受妙欲乐。复升天中微妙楼观。游行宴处。随意自在。或于宝池。共为游戏。彼诸天女竞采莲花。各各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生欲想。咸来亲近。复有一天。来相庆慰。汝昔人间。修瑜伽行。破坏贪欲不净因缘。今得生此。受极妙乐。得诸天女恭敬围绕。时彼天人。即礼其足。欢喜称赞。而说偈言。
时彼新生天子以偈答曰。
诸有情等。当善思惟。如是施已。受天胜报。后生人中。大族姓家。具大名称。有大威德。色相端严。人所乐见。亲属圆满。财富无量。设遇恶缘。不能破坏。如毗舍佉王母因缘经说。时彼王女。与其眷属。出于宫中。诣园游看。玩已憩止。即解所戴上妙珠珍严身之具。收置幞中。以付其婢。复往佛所。乐欲听法。闻已还宫。婢忽忘失所掌之物。女闻不悦。白父王知。母谓王曰。此必定在。设有见者。亦不能取。我于多生。乃至此身。不于他物。少分生贪。若起此念。我则欲取一切众生身分财物。我则不能得见诸佛。令诸有情。得如意果。时彼尊者阿难见是物已。即为收之。明旦诣宫。即纳王所。王曰。彼所遗物。赖尊者见。余人若得。必为隐匿。母谓王曰。子何不信。我以此物。掷四衢道。验其福力。谁能取之。如是弃已。彼往来者。各各见异。或谓不净。或云毒蛇。舍之而去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指环。掷置河中。母睡觉言。谁取环去。王曰。福力所护。何敢取者。母言。且止。后必当获。忽于一日。遣使市中。买一鱼归。剖腹得环。众皆惊异。王即赞言。善哉我母。所言决定。如师子吼。后时阿难复诣王所。王倍生信。乃云福力。真实如此。我当毕竟乐修福业。
佛言。大王。当知世间一切众生。由净施故。所受福报。冤不能坏。设百千人。亦不能夺。随所至处。福为前导。乃至他世。福亦如是。犹如伴侣。常所随逐。尔时世尊而说偈言。
若诸有情。于胜福田。顺其正理。专注而施。决定此生现得富饶相应福报。如金鬘夫人。闻佛功德。心生赞仰。以己先有微妙金鬘。奉上如来。又善思王女。以妙饮食。供养尊者须菩提。又修发婆罗门女。自剪首发。以鬻其直。饭彼尊者大迦旃延。发复如故。是三女人。由净施故。现身皆得为国之后。又福严长者。躬往请佛及诸罗汉。就舍营斋。库藏复溢。如牧牛女。持旃檀香。及田舍女。以麦[禾*肙]花。供养佛塔。皆得生天。如是得受现报因缘。如胜军王经所说。佛住舍卫城。时胜军大王末利夫人。始生一女。具十八种极丑之状。年渐长大。当求所适。彼诸贵族。不乐为姻。其下种姓。王意不许。时有外国一长者子。久住此城。费用皆尽。俜伶周行。未有所偶。臣吏白王。即可其请。王乃召对。而谓之曰。我有长女。纳卿为婿。若相从者。永终富贵。设欲还国。亦可偕往。时彼王女。即以上妙珍奇杂宝。严饰其身。而以妻之。及与无数种种财物。时长者子。即娶为妇。未久之间。同归本国。既至家已。彼诸亲族。求见设礼。长者子曰。我妻王女。观何容易。若须见者。必当择日。后诸亲属。复至其家。长者子言。却后七日。出城花园。于彼相见。众复审曰。此言决定。若不往者。我当罚钱五十万数。至七日已。彼长者子。具办种种美妙饮食。先取一分。置其房中。白妇知已。固锁其门。时长者子。赍其所罚。及诸饮食。往彼园中。是时众人在园。遥见彼长者子。乃只独来。咸相谓曰。是人诞妄。不依先议。既至园已。白亲属曰。幸无见怒。愿输所罚。众曰。子妻尊崇。藏于深室日月之光。尚不令见。岂况我曹。何能得睹。时彼王女。即自嗟念。我虽年少。形容极丑。是何恶业。招斯鄙陋。厉声叹曰。苦哉苦哉。使其丈夫。受多惭耻。常作虚言。及遭谴罚。如斯处世。虽活奚为。即以缯带。自经其颈。时守宅神见是事已。谓此王女。我当释之。保全其命。使无中夭。当知世尊无尽大悲。常乐救度彼彼有情。每作是念。
我今当于何等众生。为说法要。令生信解。
我今当于何等众生。令彼洗除贪欲垢秽。
我今当于何等众生。令彼息除嗔恚过患。
我今当于何等众生。令彼灭除愚痴暗钝。
我今当于何等众生。令彼增长一切善根。
我今当于何等众生。令彼出离生死淤泥。
我今当于何等众生。令彼超越轮回苦海。
我今当于何等众生。令彼解脱烦恼结缚。
我今当于何等众生。令彼拔除恶慧毒箭。
我今当于何等众生。截四瀑流。令至彼岸。
我今当于何等众生。令免三涂种种楚毒。
我今当于何等众生。施其法水。令除渴爱。
我今当于何等众生。令彼厌患境界痈疽。
我今当于何等众生。令破无始无明卵[穀-禾+卵]。
我今当于何等众生。令彼摧伏我慢高山。
我今当于何等众生。令远诸恶。著惭愧衣。
我今当于何等众生。令彼具修戒定慧学。
我今当于何等众生。令达诸法。心得自在。
我今当于何等众生。令彼获得清净智眼。
我今当于何等众生。令彼越入大解脱门。
我今当于何等众生。令彼发起大菩提心。
我今当于何等众生。以菩提鬘。而系其首。
我今当令胜军王女。易丑陋形。得如所愿。
是为世尊刹那刹那。念念观察一切众生。或近或远。或多或少。或胜或劣。上中下性。皆能救度。慧眼悉见。无有遗余。如有颂云。
尔时世尊。先为摄化裸形外道尼乾子故。现大人相坐宝莲华。身被红衣。如日初出。色相寂静。安住威仪。犹若金山。舒光无极。处于无数人天大会。如众星中。现其满月。亦如天宫宝多罗树。微风徐动。人乐依止。如珊瑚株。宝华庄严。如金盘中。然大灯炬。如白香象。入尼连河。为金莲华。蕊尘所坌。亦如春时羯尼迦树。开发金华。众所爱乐。善能调御一切有情。入诸恶趣。不生疲厌。游化善道。善说诸法。皆使发心。得安隐乐。由诸有情。无始已来。相续造作。贪嗔痴等。种种恶行。若冤若亲。及非冤亲。平等怜慜。犹若一子。皆令出离轮回险难。如日破暗。令尽无余。是时世尊。以一切智声。为彼外道。略说法要。当知世间。动不动法。以智了达。皆悉空寂。由虚妄心。迷真实见。自性涅盘。本来清净。彼闻是说。心得开悟。则能断除坚执我慢。譬如师子发声震吼。自然而能裂其巨石。时彼如来。摧彼异见。论义为胜。现大神通。上升阿迦尼吒天。其中所有一切众生。皆悉称赞佛之功德。一切世间。无能胜者。又复显现最胜离垢无见顶相乌瑟尼沙。右旋绀青。润泽可爱。复放眉间白毫相光。如秋满月。是为如来第一功德。非同梵天小善所感。是佛利他大悲所起。设诸众生。如微尘聚。住正思惟。无能测彼乌瑟尼沙。非刚非柔。非成非坏。非匆非暇。非动非静。非速非缓。非强非弱。非沈非掉。非夷非险。非诤非默。非合非散。非著非离。非勤非懈。非虑非度。非病非恼。一切众生。平等共有。最胜吉祥。第一功德。时彼外道。心净信解。于佛法中。得安隐住。是时王女。处其室中。蒙佛光照。心安泰然。即作是念。今佛在世。利乐众生。有厄难者。皆蒙济度。唯愿世尊。不舍大悲。哀愍覆护。现身我前。作是语已。遥伸礼敬。悲泣泪下。佛知其意。令彼室中。忽然严净。是时如来。从地涌出。身真金色。相好端严。时彼王女。睹佛身相。叹未曾有。以妙花香。虔伸供养。珍宝璎珞。而以奉施。合掌作礼。恭敬亲近。佛影蔽身。顿获端正。心大欢喜。踊跃无量。住立佛前。以偈赞曰。
佛施化已。倏然隐没。时彼王女。加趺而坐。一心专注。想念佛身。是长者子。先在园中。为诸亲友逼饮而醉。众相议曰。可于彼手。易取门钥。疾往其舍。开门视之。乃见彼妻。状如天女。咸皆愕然。不觉作礼。长者子归。见其端正。妇以上事。白夫令知。今佛世尊。最上福田。我今复往。恭敬供养。作佛事已。乃自誓言。若我此身。所有恶业。招斯丑报。愿不复受。乃至世间一切众生。离丑陋身。皆得端正。即于佛前。重说偈言。
佛言。贤女。我不自赞。不作妄语。不求供养。随诸众生所受业报。起大悲心。而为救护。即说偈言。
由彼王女。于佛世尊。净心布施。现身获得端严色相。若人乐求最上快乐。当于佛所清净供养。是名佛说福盖正行。汝等比丘。常乐受持。于施戒定。当勤修学。
若于佛等最胜福田。专修施行。定获其报。如是乃至。现见世间。王者之贵。尊崇无比。首戴宝冠。诸珍间错。耳环臂钏。金璧交莹。容仪鲜白。具相端严。珠璎宝鬘。以饰其服。所居宫殿。高广宏丽。重楼户牖。尽诸奇巧。众色缯帛。遍张露幔。瑞兽师子。俱枳罗鸟。置之笼槛。以为玩好。城墉峻峙。力士环卫。象马车乘。往来合沓。所居民庶。安隐丰乐。无有诤讼。剽窃逋窜。种种娆恼。怖畏等事。处处皆有妙娑罗树。多摩罗树。占博迦树。无忧树等。枝叶花果。茂盛可爱。王所欲至。于四衢道。屏去尘秽。瓦砾荆棘。以众香水。泛洒其地。百千伎乐。箫笛箜篌。击鼓吹贝。导从前后。王乘龙象。威德特尊。最上无垢。牛头旃檀。磨以涂体。其香远闻。被服绛绡。如日初出。右手执持殊妙白拂。吠琉璃宝。以为其柄。张妙伞盖。黄金为干。种种宝物。装治华焕。时彼城中。一切人民。欢喜合掌。同音称赞。散众名花。遍布于地。有诸士族。或裁巧思。作为咏歌。纪扬德化。王闻是已。倍增悦豫。如是胜报。由施所得。此说是名于胜福田。专修施行。成就福盖。
云何布施。令诸有情。一向获得世间富乐。受用殊妙五欲境界。应当了知。如是施业。不唯招致广大富乐。乃至无上智因。亦能成就。当知此施。为坚固藏。不为水火盗贼所坏。当知此施。是最胜友。此生他世。常为其伴。当知此施。如好种子。于一切时。得如意果。当知此施。如妙阶梯。能升天中。受诸快乐。当知此施。犹如灯明。能破饿鬼。悭吝黑暗。于恶趣中。能为济拔。于险难处。能为救护。越生死海。能到彼岸。若诸众生。如是知已。数数发起清净作意。勤行布施。相续不断。于诸所有。心无吝惜。亦不枉费。深生觉悟。此等皆为不坚之物。毕竟乐修清净施业。由是之故。美名遐布。见者忻慕。常得善人依止共住。处大众中。心无怯弱。善住威仪。赞施功德。能招富足。免离恶道。得生天上。趣解脱城。令他信解。离悭垢秽。当知此人。是大菩萨。是善知识。是大丈夫。能长有情真实善根。一切众生应当往诣。亲近供养。乐闻正法。如理修作。求出离道。
如上所说。若于佛等。专修施行。定获其报。设使不遇一佛菩萨。而能任持如是施心。所感之报。如前不异。是故世尊方便显示。令诸众生。次第行学。
尔时世尊。游化依止。在王舍城。迦兰陀竹林。时尊者大目乾连。作是思惟。今者世尊。与诸声闻。大弟子众。住此林中。当须建立清净僧坊。作是念已。诣帝释所。白言。天主。敢募仁者。于王舍城。迦兰陀竹林。为佛世尊。造立精舍。并诸弟子。大阿罗汉。同此安居。时天帝释。闻是说已。心大欢喜。唯然受教。即以无数金银珍宝。帝青摩尼。吠琉璃等。造作重门。廊庑户牖。宫殿楼阁。珊瑚为柱。种种宝物。而装校之。复以众宝。刻诸珍禽。悬处空中。势如翔举。无数宝镜。周匝垂挂。莹彻无垢。灿若星月。种种天衣。光洁柔软。黄金为架。以敷其上。金刚宝鬘。真珠花鬘。杂厕行列。以为庄严。烧众名香。氛氲散彻。燃种种灯。昼夜明照。如是供养。世所未有。于其园中。处处皆植龙自在花。占博迦花。隅噜摩花。拘吒波花。无忧树花。周遍开敷。甚可爱乐。于花林中。有珊瑚亭。门闼牕槛。剞劂奇巧。皆以众宝。装校严饰。微风吹花。香闻远迩。有诸天女。游止其中。上妙珍琦。以为璎珞。兽衔珠[佩-一]。其鸣珊珊。林中复有诸药叉女。形容端肃。竞共驰观。髻遗宝花。迭相嬉笑。复有广大清净池沼。众宝合成。香水弥满。池中复有大宝莲花。白银为叶。黄金为茎。诸妙天女。住立其中。动容作乐。献妙歌舞。复有无数金色莲花。优钵罗花。拘没那花。迦诃罗花。照耀芬敷。香气薰洽。有诸水鸟。鸂[(來*力)/鳥]凫雁。翔集花坞。整其羽翰。有诸戏鱼。往来游泳。触花翻浪。惊诸鸥鸭。周匝皆以金银玻璃。及诸珍宝。而为阶陛。池岸复有劫波树林。修条拂水。密叶交荫。诸妙花蘤。相间开发。无数百千士族人民。富乐庄严。作众伎乐。往返观赏。无有障碍。
时彼天主。为佛世尊。造立精舍。弥月方毕。营办所须。令无阙乏。种种库藏。悉皆充溢。前诣佛所。而作是言。此地吉祥。广博严净。与欢喜园。正等无异。唯愿如来。届此安居。佛愍彼故。即为受之。复以百千最胜龙象。奉施如来。及以百千殊妙天女。持盖执拂。扇摇凉风。以为承事。诸大弟子。复以百千乾闼婆众。奏妙音乐。而为供养。
时王舍城。有一长者。其家巨富。财宝无量。比多闻天王。犹以为胜。然彼长者深著邪见。信受外道尼乾子法。见是事已。心怀疑惑。是时尊者大目乾连。知彼机熟。即往化导。为说法要。赞佛功德。彼闻法已。心生悟解。白尊者言。我今发心。归依如来。欲往亲近。恭敬供养。即与尊者。同诣佛所。头面礼足。住立一面。尊者白佛。此大长者。舍邪归正。始发信心。今欲供养佛及众僧。唯愿大慈。受彼勤请。佛知是已。默然许之。时彼长者。知佛受请。心大欢喜。匍匐而还。即以无数种种珍宝。上妙缯绮。严饰其居。门楼堂阁。皆令新净。造作精妙百品饮食。成办既毕。即遣使者。前白世尊。食时将至。唯冀大慈。受我微供。尔时世尊。从僧坊出。威德自在。相好端严。身放光明。如日赫奕。将诸弟子。大阿罗汉。诸根寂静。心得自在。进止详雅。来诣其舍。复有百千天子天女。身意泰然。离诸散乱。旃檀涂身。恭敬围绕。有诸人民。见是事已。怪未曾有。来白长者。复有百千清信士女。心生欢庆。弹指作礼。各持最上坚黑旃檀。然以供养。所烧之香。过百千斛。复奏无量上妙音乐。清婉嘹喨。声震于地。时彼长者。以诸幡盖。次第安布。遍张露幔。珠璎庄严。烧大宝香。躬往迎奉。长者所有内外亲族。各赍名花。满掬而散。时佛世尊。诣彼宅已。于堂中央。为佛设座。上妙缯纩。重敷柔软。杂彩茵褥。遍布于地。宝幢行列。珠网四垂。悬诸妙幡。众色綷错。百千宝铃。铺缀其上。微风动摇。声韵和雅。真珠花鬘。遍垂宝幔。涂香末香。澡瓶净水。排备毕已。命佛升座。即以新好上妙白[疊*毛]。裁所著衣。跪以奉佛。然后上首大阿罗汉。及彼新学诸比丘等。入其堂中。次第而坐。以诸饮食味中上味。施佛及僧。皆悉充足。食已各各收钵净手。时彼长者。合十指掌。瞻仰尊颜。以偈赞曰。
于是长者。偈赞佛已。心大欢喜。信力坚固。于大众中。重说偈言。
是时长者复以伽陀。称赞佛已。发诚实言。作大誓愿。以我所修善根功德。愿未来世。得成佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十种好。以无碍智无上法药。能愈众生贪恚痴病。于无亲者。为作主宰。于黑暗者。为作照明。未调伏者。令善调伏。未信解者。令生信解。未安隐者。令得安隐。未涅盘者。令得涅盘。毕竟出离生老病死忧悲苦恼。咸使生天。受妙快乐。复能劝修八圣道行。开示宣畅四圣谛法。令彼闻已。心得悟解。赞佛法僧种种功德。无量智慧。自性清净。广大威神。无能胜者。能拔轮回生死苦恼。方便诱导。入解脱城。渐次令修诸功德法。守护净戒。修奢摩他。毗钵舍那。于四无畏。及四神足。四正勤等。治诸懈怠。于四念处。明记不忘。四无量心。平等修习。依五根力。断五趣障。了五蕴相。自他同等。具足圆成六波罗蜜。以七圣财。普施一切。修净戒足。蹈七觉花。一心安住七方便观。分别演说八圣道支。善能修习九次第定。具足十力。名闻十方。得十自在。乃至成佛。
尔时世尊。见彼长者。于大众中。发誓愿已。赞言。善哉。汝今真是人中大龙。人中师子。最上最胜。人中大仙。离诸垢染。如白莲华。堪能运载一切众生。堪能荷担无上菩提。是时世尊。舒金色手。如莲华开。指间网絻。其纹巧妙。如父抚子。按长者顶。以梵音声。如春雷震而作是言。汝于来世。当得作佛。号能满众生志愿如来应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。具足十力。破诸魔众。其土清净。广大富乐。时虚空中。有诸天子。雨妙香花。而为供养。普佛世界一切有情。皆发信心。乐修福行。尔时世尊。而说偈言。
尔时世尊。与彼长者。于大众中。授佛记已。时频婆娑罗王国内人民。咸发信心。叹未曾有。由于佛等。专修施行。于人天中。常为主宰。有大威力。常以大悲。利益安乐一切众生。无上菩提。决定获得。是故佛敕。诸比丘等。于此经典。常当受持。为人宣说。
广明施行。恐繁且止。持戒功德。今当显示。云何布施之后。即云持戒。此依诸经。次第如是。又诸众生。放逸著乐。多由内心。自邪思惟。随顺造作。乃至现行。流至身语。破毁禁戒。为令众生发起对治。故布施后。说持戒相。若佛弟子。及诸白衣。于彼禁戒。坚持无犯。此说是名清净持戒。若诸众生。发起邪思。身语意业。造众多罪。杀害众生。断人命根。他所有物。不与而取。妉著染欲。心无暂舍。妄言。绮语。恶口。两舌。起大邪见。拨无因果。杀父。害母。杀阿罗汉。以恶毒心。出佛身血。破和合僧。破塔坏寺。盗众僧物。污净行尼。于诸善人。喜生骂辱。常乐聚集。说无义语。轻法慢教。贪营世务。为邪活命。造诸恶业。魁脍狱卒。屠杀捕鱼。穿窬抄劫。乃至贫人微少财物。亦行剥夺。与他毒药。损害众生。象马牛等。乐为犍犗。破坏聚落。斫伐林木。发言碜毒。讥刺贤善。诈现威仪。其心谄曲。善说不善。与令不与。造众罪已。临命终时。种种苦相。皆悉现前。识既灭谢。恶业随逐。堕地狱中。受极重苦。地狱有四。一曰煻煨。二曰尸粪。三曰剑林。四曰灰河。是四地狱。名为近边。复有八热根本地狱。一名烧然。二极烧然。三名众合。四名号叫。五大号叫。六名炎热。七极炎热。八名无间。时彼狱中。有诸狱卒。厥状丑恶。甚可怖畏。或作牛头。驴象头等。其形长大。肥壮多力。身皮黑涩。发毛黄赤。皱眉怒目。褰鼻亸唇。两臂坚硬。手执铁棒。或持利斧。枪戟锤锯。剑轮[(ㄇ@(企-止))/ㄙ/月]索。种种苦具。皆出猛焰。是诸狱卒。凶险卒暴。于彼罪人。无少慈心。或烧或煮。或斫或锯。寻即命终。须臾复活。或复驱入煻煨尸粪地狱之中。下足燋烂。举复如故。遥见林木。即往逃避。到已枝叶皆为锋刃。从上而坠。斫截其身。有诸鸷兽虎兕师子。摩竭鱼等。张口吐火。齿牙铦利。咀嚼吞啖。造恶有情。有大铁树。名娑拉末黎。上有百千锋刃铁刺。一一铁刺。长十六指。时彼狱卒。驱逐罪人。随其上下。而逆刺之。诸恶飞禽。竞集其上。利喙坚爪。或鹐或躩。狱卒或以大热铁丸。以钤擘口。逼令吞之。或镕铜汁。灌其口中。从咽彻下。悉皆燋烂。或以铁钉。而钉其舌。复以铁犁。使牛耕之。或投罪人大铁臼中。复以其杵。而捣碎之。或以铁匣。而夹其身。耳鼻口中。悉皆流血。一切身分。破坏无余。有大炭坑。极深炎炽。以彼罪人。掷入其中。倏然之间。变成火聚。时诸狱卒。咸共呵责。汝于昔时。多造诸恶。心无慈行。破犯禁戒。今受其报。自当知之。此中极苦。难堪难忍。长时受罪。业尽方出。是故佛敕。汝等比丘。常于此经。受持读诵。为人演说。令修施戒。得成福盖。
佛言彼破戒者。由彼恶慧。内心思构。不起对治。热恼逼迫。造作众罪。犹如干枯树穴之中。置之炎火。必为所烧。如败种子。虽植良田。毕竟不能生长其芽。彼破戒者。于佛法田。不生善芽。亦复如是。又如林木。悉伐其本。茎干枝叶。不复滋茂。破戒之人。断其善根。坏功德法。亦复如是。犹如枯井。诸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。从其求法。亦不复得。如旃茶罗。不堪为王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪说法。一切众生。不能听受。譬如人于腐烂甘蔗。欲求其味。终不可得。若于毁犯。禁戒之人。求其功德。毕竟无有。又诸白衣。见彼沙门。孤单无累。寂静安乐。弃舍其家。乐作沙门。彼无正因。心不决定。愚痴暗钝。作沙门已。复乐经营世俗事业。妉著染欲。破毁禁戒。时彼众中。有诸耆德。呵责于彼。为说偈言。
佛言。破戒之人。无所堪任。由多欲故。心则多求。侵犯他色。常怀惊惧。失坏名闻。离善知识。当知此辈。如彼悭者。毕竟无有少施功德。彼破戒人。如贫无手。虽至宝山。而无所得。如不净瓶。满而流溢。如彼陷阱。人见远避。如室中蛇。人常恐惧。如好园林。中蹲猛虎。如险恶道。人不欲往。如彼破车。不能运载。如彼恶人。众皆摈弃。如彼毒蛇。眼不欲视。如尸陀林。人多厌恶。如彼狂象。恶人所制。如窃盗人。富者所忌。犹如彩画占博迦花。彼无戒香。亦复如是。如旃檀林。有[卄/毘]麻树。其臭相杂。速当斫伐。假使口中。有百千舌。不能尽说破戒过失。欲知其数。无有边际。由破戒故。不能增长一切众生平等善法。如契经说。有一士夫。谓其婿曰。汝今驾车。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因寻牛故。令人守车。牛尚未获。车复失矣。是人周慞。处处推觅。到一池所。见有飞禽。即取其斧。远而掷之。击禽不中。斧坠池中。脱衣岸上。入池求斧。斧不复得。衣为人偷。裸形归家。时已昏黑。既至门首。潜窥牕下。彼家中人。咸谓贼至。以杖击之。而伤一目。眼中流血。闷绝于地。时有恶虫。从上而坠。闻其血腥。复食一目。向晓丈人自舍而出。知其是婿。怪而诘之。具陈上事。即为其婿。乃说偈曰。
此中复说。譬如长者。而有多子。常加训诲。令无放逸。即以库藏。种种财物。奴婢仆从。悉付与之。如此则能长守快乐。其诸子中。或有奢侈。乐著女色。长者闻已。即集亲属。苦切责之。以少财物。遣出其舍。复诫之曰。慎莫放逸。散坏汝财。后受贫苦。为他所弃。是长者子。不从其教。未久之间。所费都尽。形容憔悴。以乞自活。为彼亲族之所恶贱。时父长者。见已忧恼。心则弃舍。于众人前。高声唱言。此非我子。此非我子。令彼闻已。深怀惭恧。佛言。我亦如是。若诸弟子。破毁禁戒。无惭无愧。即便摈出佛法之中。亦不付与菩提分等。诸功德法。种种圣财。乃于人天。沙门婆罗门等。大众之中。高声唱言。此破戒者。非我弟子。令彼闻已。羞耻过罪。
又诸白衣。既出家已。当依沙门。清净而住。著袈裟衣。执持应器。被精进镫。修习多闻。返依世俗。作邪活命。乘御象马。身擐甲胄。持弓负矢。入军阵中。如是等比。于我法中。毁坏律仪。眼不欲视。譬如世间彩画灯炬。设使众多。不能除暗。彼愚痴人。不能发起无漏圣智。为世照明。亦复如是。如俳优者。著妙衣冠。于众人前。自称王者。然彼实无第一娱乐。破戒之人。虽服袈裟。作沙门相。则无清净出世妙乐。又如贫人。诈称豪贵。于大众中。高声自谓我是长者。然彼实无随意自在。彼破戒者。假名沙门。则不能得解脱妙果。
此中复说。破戒之人。于诸如来所有种种功德善法。不能成就。譬如王女出降贫士。至彼家已。谓其夫曰。我是王女。所欲如意。当须上妙烧香花鬘。众宝璎珞。严身之具。库藏诸物。皆悉周备。若如是者。我则住此。贫士答曰。如上诸物。家中所无。王女闻已。乃呵责之。如是贫乏。我当去矣。佛言。彼破戒者。亦复如是。不能成就最上清净解脱之女。亦不能得暖顶忍等所烧之香。亦不能得别解脱戒所成之花。亦不能得禅定解脱所成之鬘。亦不能得菩提分等种种库藏。亦不能得闻思修等所成智王。亦不能得最上最胜正等菩提。亦不能得缘觉声闻为其眷属。是破戒者。由无善业。于现生中。则无福德。一切善人。不乐同住。有所言说。人不信用。于出世间所有如来功德法财。则为永失。
是时会中。尊者阿难即从座起。前白佛言。云何世尊。于弟子中毁犯戒者。不为宣说甚深法要。不复摄受。而见摈斥。咸谓如来非大悲者。佛告阿难。我于世间一切众生。平等怜慜。于所说法。心无吝惜。由彼非器。不能堪任。故不为说。非如世间智者说法。于诸众生。有违顺相。若相违者。不为宣说。如拳握物。秘之不与。如有国王。作大施会。召诸沙门。婆罗门等。所须之物。皆给与之。有婆罗门。从余方来。住立王前。多乞诸物。王闻语已。悉不与之。时有近臣。劝王随意施婆罗门。王乃答曰。非有所吝。此人无德。故不与也。佛言。阿难。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不为说。设为彼说。不能领受。如器有窍。不堪贮水。纵使昼夜勤力添汲。寻复漏失。是破戒者。不能容受功德法水。亦复如是。设使少分违犯禁戒。是人亦于菩提分等。种种法宝。不能成办。当知是人。所持净戒。不名圆满。不复增长。如是戒行。不增长故。于解脱法。亦不增长。于解脱法。不增长故。彼所获得。非寂静道。但得名为相似解脱。若于戒法。坚持不犯。是人则于菩提分等。种种法财。各各入解。如理思惟。得安隐住。汝等比丘。于此经典。常乐受持。为人演说施戒功德。得成福盖。
若诸比丘。住正思惟。亲近善友。乐闻正法。能除世间忧畏热恼。遮遣恶法。不令生起。如灭炽火。使无遗余。若诸比丘。住邪思惟。引生放逸。令心散乱。则唯摄取五欲因缘。是诸有情生烦恼处。决定失坏诸功德法。如非时雹。伤其苗稼。能招世间种种灾难。常怀谄曲。无有惭耻。为彼白衣。讥毁轻慢。此非法人。志意下劣。于彼沙门清净善果。心不希乐。于诸如来甘露法水。则不能饮。乐作诸恶。求趣险道。摄取地狱。饿鬼傍生。极恶苦处。而为依止。若于佛言。心不信受。虽少犯戒。则受剧报。何况广多造作恶业。所感之果。其苦难量。如伊罗叶龙王因缘经说。
如是我闻。一时佛在嚩啰拏城。施鹿林中。仙人堕处。为诸大众。宣说法要。时伊罗叶龙王。知佛世尊在彼说法。发清净心。欲诣佛所。亲近供养。即作是念。我身龙属。多诸冤仇。傥相会遇。必为损害。乃变己身。作转轮王。相貌端严。威德自在。众宝璎珞。庄严其身。持妙伞盖。乘宝辇舆。七宝千子。内外营从。复以九十俱胝军众。前后围绕。复有百千外道梵志。婆罗门等。诸乞丐者。皆悉随从。威神翊卫。如天帝释。即时奔趋如来法会。
尔时世尊。有诸四众。天龙药叉乾闼婆等。恭敬围绕。而为说法。时彼众会。见是事已。咸生惊疑。前白世尊。此为何王。威德乃尔。佛语大众。此非人王。且待须臾。自当知之。时彼龙王。到佛所已。头面礼足。退坐一面。佛言。龙王。汝昔愚痴。今受此报。复有何缘。而至于此。宜应速疾起离此处。舍其变现。而作本形。可复来此。显示众会。时彼龙王白言。世尊。我辈龙身。然多冤对。忽此相逢。定兴灾难。由是之故。为变化也。时佛世尊闻是说已。敕金刚手大药叉神。为彼龙王。随逐守护。令至余处。乃复本形。其身长大。粗涩干裂。种种恶相。积集成躯。由先业故。而有七头。一一头上。有伊罗树。由彼树故。动摇苦楚。脓血交流。极甚臭秽。无数蛆虫之所[口*(贊-貝+日)]食。复本形已。还至佛所。彼龙之首。在嚩啰拏城。其尾所至。怚叉尸罗国。时诸大众。久离贪者。睹是恶状。犹生惊怖。咸作是念。此何有情。感报如是。而来此耶。佛语大众。此乃适变作转轮王。来至我所。遣令起去现本相。尔时诸沙门。闻佛说已。咎嗟懊恼。默然而住。时伊罗叶龙王。既作龙身。悲啼白佛。唯愿世尊。大慈怜愍。记我何时。脱此恶趣。佛言。龙王。今为汝说。当生谛信。却后当来。众生寿命八万岁时。有佛出世。名曰慈氏。彼佛记汝所经时分。脱此龙身。是时龙王。闻佛说已。举声号哭。泪若河流。佛以大慈。善言诲喻。汝当自咎。徒增悲苦。今此会中。难可久处。时彼龙王。深自克责。我此恶业。无相似者。愿承佛力。早离此苦。乃作誓曰。从是已后。尽未来世。心不邪思。不生放逸。乃至蝼蚁。不生杀害。作是说已。顶礼佛足。即于会中。忽然不现。
时彼阿难即从座起。一心合掌。乃问如来。而此龙王。先作何罪。堕龙趣中。复由何业。而有七头。一一头上。有伊罗树。动摇痛苦。脓血交流。唯愿如来。为我等辈。说其因缘。令知罪犯。
尔时世尊谓阿难曰。乃往过去贤劫之中。众生寿命二万岁时。有佛出世。名迦摄波如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。时彼龙王。于佛法中。出家修道。作三藏比丘。厌怖烦恼。修远离行。于空闲处。习奢摩他。从定出已。日已过中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或无所得。为人所呵。生诸烦恼。出其聚落。至阿兰若。伊罗树下。往返游行。因以两手。而取其叶。如是数四。摘已复摘。碎以弃之。时佛知已。呵彼比丘。为说戒相。俾令悔谢。彼不信受。而作是言。此无情物。何咎之有。由二因缘。受斯苦报。过时乞食。生于龙中。由不信故。生伊罗树。
佛语诸比丘。彼伊罗叶龙王。作少恶因。今受多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火风界。而能招集。皆由内心之所造作。
若诸有情。毕竟乐作非法黑业。于恶趣中。定受苦报。若诸有情。毕竟乐作清净白业。于人天中。定受乐报。若诸有情。所作之业。善恶相参。杂受其报。是故比丘。于彼黑业。毕竟莫造。于彼白业。决定修作。果报卒至。犹如瀑流。善恶之业。影响无差。如有颂云。
佛言。汝等比丘。当依佛语。如理思惟。于诸禁戒。不应少犯。是故我今委细分别毁戒过患。为令有情。深生怖畏。永断诸恶。勤行众善。汝等比丘。于此经典。为人演说。成就福盖。
是时会中尊者阿难陀白言。世尊。是持戒相。云何了知。佛告阿难。欲入佛法。先持五戒。谓不杀生。离不与取。远欲邪行。断虚妄语。饮酒放逸。如是行相。各各了知。阿难。在在处处。城邑聚落。有诸善人清信士女。依止善法。乐持净戒。发生净心。于此五戒。尽其形寿。而能奉持。
如造作福业经说。云何持戒得成福事。若人能于一切有情。不行杀戮。是人得名持不杀戒。杀生者。从初起心。决定当杀何等物命。或令他杀。起加行心。正断彼命。剸割受用。是人名为得杀生罪。
若人于他所有财物。离不与取。是人得名持不盗戒。偷盗者。谓于他物。不与而取。或行劫掠。或他遗忘。隐而不与。乃至从初。起加行心。盗其物已。是人名为得偷盗罪。
若人能离一切染欲。或于他色。不生侵犯。是人得名持不淫戒。欲邪行者。非亲族家。炫卖里巷。生染欲处。皆不应往。或他亲眷。常所守护。巧设方便。遗其珠璎。或他遭难而生强逼。如是起心。乃至所作。是人名为得邪欲罪。若人能离虚妄所说。发言诚谛。心口不违。是人名持不妄语戒。妄语者。谓见言不见。不实言实。如律中说。如有比丘。自远方来。或有问言。见某人不。彼实见已。答言不见。如是等类。得妄语罪。
若人于酒。诫已不饮。或风飘香。亦不欲嗅。是人名持不饮酒戒。酒有三种。一曰苏啰谓以米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花叶等。取汁而成。此二种酒。具色香味。因风飘香。闻皆欲饮。饮已迷醉。则生放逸。三曰摩[寧*也](切身下同)。此略不说。是三种酒。若乐饮者。是人名为得饮酒罪。又如难祢迦经说。摩[寧*也]酒者。不应造作。比丘饮已。引生放逸。损费财物。受用不充。增益嗔恚。或相驱击。恶言相加。多诸诤讼。已至失衣。裸形无愧。恶名流布。善人远离。废忘诵习大乘经典。减损智慧。增长无明。不敬三宝。父母宗亲。于族姓中。不为崇重。如是破戒。由饮如上三种酒故。生诸过失。是故应知。于杀生等。不复造作。常当远离。
今此略明持戒之相。始自诸根。任持密护。饮食知量。减除睡眠。常乐尊重。修诸梵行。闻昔受乐。不喜思念。复能显示沙门功德。出离轮回恶趣过患。近善知识。如理作意。乐闻正法。入解其义。除贪恚痴。断诸烦恼。袪虚妄想。增长明慧。专求解脱。不生疲劳。设有毁犯微细罪垢。悉能发露。而不覆藏。一切财物。心无吝惜。常乐惠施贫苦众生了知五欲多诸过患。于己眷属恩爱缠缚。生远离想。譬之深冤。独处林野。舍诸愦闹。不畜长物。异诸贪夫。有来求法。不生悭嫉。即为宣说。令其信解。能以慧剑。除烦恼贼。得诸善人尊重赞叹。堪受世间上妙衣服。卧具饮食之所供养于诸肉味。弃绝亡想。及世名利。心无希取。于善不善。二种业道。若作若止。决定信解。自入解已。除去我慢。以饶益心。为他演说。化诸外道尼乾子等。亦生信解。安住佛法。自三衣外余所有物。以清净心。而施与之。是人则为住圣种族。身心清凉。离诸热恼。了知六处。无有真实。犹如痈疽。为物所覆。常为烦恼蚊虻[口*(一/巾)]食。诸有智者。勤求方便。依正念处。及八圣道。善法香烟。而薰屏之。了知五蕴。犹如芭蕉。若生贪心。作不坚想。由彼贪故。失坏正道。先制诸根。令不散乱。渐令修习住三摩地。了知境界。本性唯苦。犹如棘林。稠密难越。亦如尘垢。坌污有情。以正法水。而浣濯之。如是观察。彼蕴处界。生长诸惑。不可爱乐。此明持戒。而有二种。一者不清净持戒。二者清净持戒。如律中说。有二比丘。精进持戒。各处一方。善名远布。时诸人民。咸仰其德。共诣彼所。亲近供养。是时有王。名迦尼瑟姹。闻二比丘护持净戒。与诸臣从。往至其所。见彼耆年。威仪整肃。修习禅定。乃生敬心。先意问讯。王曰。大德。如此持戒。欲何所求。比丘白言。我意来世愿作国王。王闻语已。不生忻乐。云何持戒。无慧拣择。返趣轮回生死缠缚。汝为诳惑诸天人民。我今于此。不应供养。如是持戒。名不清净。复诣新学比丘之处。王乃问曰。汝今持戒。欲何所愿。比丘白言。承王顾问。我所求者。愿成菩提。利乐群品。王闻是说。心大欢喜。如是持戒。则非错谬。离诸垢染。名为清净。我今应作最上供养。如是沙门。发广大心。帝释诸天。皆应供养。时诸人民。闻王称赞。皆共合掌。礼比丘足。王乃顾彼诸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此则名为清净持戒。
如世尊说。有十种缘。名不清净持戒。一者摄取损害。二者深著染欲三者不求出离。四者常生懒堕。五者遍计希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隐乐。九者寡闻不学。十者废忘诵习。
云何名为摄取损害。谓于国王王子大臣。惧其威势。常当远离乃至种种诸恶律仪。比丘设为渴乏所逼。不应于彼。求水而饮。未断烦恼。未得神足。不能自调。多生惊怖。
云何名为深著染欲。于五尘境。邪思相续。自性纵逸。废善修作。
云何名为不求出离。舍于胜处。而趣非处。复毁胜处。赞五欲乐。
云何名为常生懒堕。数数思念过去所作非义利事。互相执诤。恃己所有资生之具。受用随意。而生憍慢。多于耆年有德之人。不能致敬。托事不起。云何名为遍计希望。谓于知识同梵行者。互相谄赞。苟求利养。
云何名为退失正行。乐造诸恶。违越戒法。无善方便。起对治道。
云何名为以邪活命。畏己难养。心无止足。如律中说。邪命比丘。作非律仪。矫现异相。于大众中。自矜己德。多言无耻。犹如狂犬。或恃种族。多闻论议。或于非时。为他说法。虽有少德。为贪利故。彼闻法者。多不信受。闻有人言。于某方所。有婆罗门大族长者。施诸衣服种种资具。即至彼所。谓长者言。我为耆德。当以最上奇妙之物。愿先见施。是时长者恐生諠竞。不违其意。而给与之。仆吏见已。咸生轻毁。所施不与。摈遣令去。时彼比丘。心生忧恼。于长者前。而作是言。我先不欲诣劣种姓。求诸所须。今既无得。住亦无愧。彼虽下族。亦能喜舍。如是比丘。巧言诡诈。以多求故。心常热恼。
云何名为失安隐乐。彼持戒者。当应安住不苦不乐处中之行。非如外道尼乾子等。坐卧棘刺。五热炙身。虚受勤苦。一无果利。若著于乐。亦无所证。但增放逸。后招苦报。
云何名为寡闻不学。外虽防恶。内无明慧。一向颛愚。不能咨问。
云何名为废忘习诵。但思饱食。不能进修。充饫肠胃。不净流溢。实非沙门。自称梵行。犹如鸣螺。但驰虚声。如是十缘。随具一种。此则名为不清净持戒。诸修行者。应当了知。
若人深心决定信解。乃至小罪。生大怖畏。当知是人。善住净戒。如律中说。有一长者。市得一仆。既幼且贫。卖身自济。然彼内心受持佛戒。忽尔长者使令杀生仆即白言。长者正人。云何遣人而为杀业。于善不善。要当分别。为持佛戒。弗敢从命。长者感悟。乃止其杀。
复有国王。名计罗迦。常以严刑。而治于世。若彼民庶。有诸过咎。摄属官者。悉当诛戮。时有一人。临当被害。彼旃陀罗稽首王前。我今发心。始受佛戒。于诸罪人。誓不行杀。乃至蝼蚁。亦不损害。王曰汝遵佛戒。违拒国令。既无所用。养汝何益。时旃陀罗复白王言。我今决定。不毁净戒。愿王试观。帝释诸天。尚于佛制。无敢违越。况我辈乎。王曰。实尔。当以严刑。先断汝首。旃陀罗曰。我今此身。摄属于王。然于后世。更有余身。以此持戒善根功德。当得世间上妙快乐。乃至诸天。随意愿往。于未来世。乐求善法。增长信进念定慧力。以功德水。洗涤贪等三毒垢染。净尽无余。决定当得预流等果。乃至如来净妙法身。作是愿已。于大众前。高声唱言。我今此身。从因缘生。于刹那顷。必当就尽。为护佛戒。心无忧怖。王闻是说。益增忿怒。即敕使者。驱旃陀罗。于尸陀林。而断其命。时诸人民。咸生惊叹。乃相谓曰。此大丈夫。甚为希有。为护佛戒。捐其躯命。
是故当知。一切众生。匪拘小大种姓高下。但能深心。具诸惭愧。决定信解。而不毁犯。则得名为清净持戒。
此中复明不清净持戒。如律中说。有一比丘。修远离行。栖止岩谷。忽于夜中。自取麨食。由匆遽故。而破其器。时众闻已。诃彼比丘。虽处山间。而非时食。此则名为不清净持戒。
复有比丘。本婆罗门。后依佛法。出家修道。乐于旷野。单己而居。由惯习故。常于夜分。折去袈裟。蹲踞而坐。有先徒属。忽来省问。乃语彼曰。此若无人。汝可入彼庵罗林中。采果持来。弟子受教。即住彼所。乃为主者之所执缚。此亦说名不清净持戒。
复有比丘。住阿兰若。修寂静行。入里乞食。误过淫舍。彼女问曰。持戒比丘。何故来此非解脱处。若乐和合。当入火坑。如是比丘。难居空闲。不善观察。为彼讥诃。此亦说名不清净持戒。
有二比丘。住阿兰若。然实无德。自谓有德。随诸商人。入于大海。暴恶黑风。非时而起。波涛汹涌。咸生惊怖。水族诸兽。摩竭鱼等。交横往返。触坏船舫。彼诸人众。纷扰悲号。或得浮济。或为沉溺。时老比丘。坠水中已。顾己衰朽。命不能脱。即解浮囊。与其同伴。彼既得已。多取珍宝摩尼珠等。遂丧其命。此则名为不清净持戒。次复明彼清净持戒。有一比丘。涉于远道。乃为贼辈。悉夺其衣。中有一人。先作沙门。知其护戒。语彼徒曰。以草系缚。舍之而去。比丘专念佛所制戒。一切草叶。不得挽绝。伏于道侧。不敢少动。遇王畋猎。遥见疑是裸形外道。我慢不起。即往诘之。知是比丘。为护净戒。不伤草叶。王叹希有。乃令释之。为设饮食。复施其衣。此则名为清净持戒。
有二比丘。自远方来。欲往供养如来舍利。途涉辛勤。欲求水饮。第一比丘。为渴所逼。不暇观视。即饮其水。第二比丘。虽亦渴乏。验水有虫。谓其侣曰。宁自渴绝。无伤他命。不应违犯世尊戒律。端坐林下。忍渴而终。以是缘故。生忉利天。见佛闻法。证预流果。此则名为清净持戒。
有优婆塞。久修梵行。忽尔其舍为火所焚诫诸子曰。汝慎勿以有虫之水。而沃其火。所以者何。我护水中微细诸虫。不顾财货。岂为少利。而堕恶道。此则名为清净持戒。
是故智者。应当安住清净持戒。毕竟远离不清净持戒。当知如来出现于世。常乐利益一切有情。闭恶趣门。示生天路。烧烦恼薪。拔贪欲本。化诸众生。舍家离缚。皆令获得吉祥安乐。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到于彼岸。渐次圆证菩提涅盘。建大法幢。摧诸外道。我慢高举。诸不善行。皆使发心。勇猛精进。以正法水。洗其渴乏。彼闻法已。依教修学。积集法财。功德宝藏。安住神通。出离三有。了胜义谛。住解脱处。如是持戒。诸佛所赞。当知是人。为世间眼。能导众生。至安隐处。亦如明灯。能破痴暗。如清净水。能涤罪垢。如妙良药。疗烦恼病。如大医王。善拔欲箭。如世良田。生功德苗。善能教示懈怠众生。令生喜心。乐持净戒。
若人乐作不善业道。如冤同居。必遭损害。如依外道婆罗门法。而求出离。返招殃咎。当依往古诸佛教法。袈裟幖相。以求解脱。则能销灭诸不善根。令诸魔军。生大忧怖。以智慧力。断除烦恼。得大名称。离诸衰患。究竟成就妙菩提道。如说马鸣智者坚持净戒。善说法要。现生获得名闻义利。复生天中。受胜福报。增长明慧种种功德。当知善能持净戒者。犹如贫士。获其贤瓶。随所求者。皆得如意。常当精进。恭敬守护。如事师尊。无疲劳想。持净戒者。亦复如是。
如世尊说。清净持戒。则能获得十种功能。一者由持戒故。凡所施为。无有错谬。不生烦恼。心常喜悦。由喜悦故。深心乐法。由乐法故。身得轻安。由轻安故。受胜妙乐。由妙乐故。引生禅定。由得定故。了知实际。了实际故。安住菩提。弃背障染。住无我智。则能永断微细烦恼。我生已尽。梵行已立。不受后有。向涅盘界。二者由持戒故。所有三业。不造众罪。远离恶趣。临命终时。心无怖畏。所作福业。众善现前。随意往生。胜处受乐。三者由持戒故。美名流布。闻者称赞。四者由持戒故。睡安觉安。身心无恼。五者由持戒故。常得诸天爱念守护。六者由持戒故。处大众中。心无怯弱。七者由持戒故。不为非人。伺求其短。八者由持戒故。得诸恶人。视如亲族。九者由持戒故。所须无乏。不假希求。常得善人恭敬供养。十者由持戒故。所愿随心。皆得成就。若欲求生最上种姓。大富长者。婆罗门家。或复求生六欲诸天。乃至色界无色界天。或求离欲阿罗汉果。寂静解脱。咸得如意。如是持戒。所获功德。譬如大海。深广无边。若我具足次第宣说。穷未来际。亦不能尽。如向所明。持戒功能。何人曾获如是胜报。如佛大仙。皆悉成就。从初发心。修持净戒。乃至获得三明六通。力无畏等。三十二相。八十种好。美妙分明。圆满无减。绀发右旋。如蜂黑润。项[佩-一]圆光。犹如满月。面貌端严。如莲华敷。形仪挺特。如融金山。双足平正。妙善安住。身肢圆满。如尼俱律陀树。常以爱眼。视诸众生。凡见佛者。皆蒙利益。方便拔济。出离恶道。于诸世间。而无与等。故号如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。若诸众生。受持净戒。则能获得如上功德。与诸如来。等无有异。善能利乐一切有情。故布施后。明彼持戒。次第行相。如前已说。汝等比丘。常当一心。乐行施戒。为人显示。则为具足成就福盖。
