在学法的过程中有一个普遍现象：有些人理论学了很多，但是不知道怎么运用，运用的时候标准不清晰。比如涉及专修和杂修、世间法和佛法、通途法门和净土法门、菩萨道和凡夫道这些对应的关系时，站在佛法的立场或者是净土宗行人的立场，怎么处理好这些关系？很多人难以平衡，多是非此即彼，非黑即白。
从根本上讲，《无量寿经》可以归结成两句话：第一句是安心为要，第二句是念佛为本。佛法首先是给人安心的，因为心是佛法的根源。我们之所以想解脱，也是想让心灵得到安息、找到归宿。
安心、起行、作业是善导大师净土思想中几个重要概念。起行（念佛）之外还有作业，把念佛之行融到日常的行住坐卧当中去才是完整的。如果只有安心，没有起行、作业，就成空谈了。
安心、起行来自第十八愿的三心十念，三心是安心，十念是起行。至心信乐，欲生我国就是安心，安心之后自然乃至十念。
很多念佛人讲，往生的问题是解决了，但是世间的问题好像没解决，经常觉得挺烦恼，又不知道该怎么处理这些问题。其实所谓的安心，不仅仅是往生要安心，世间的很多问题也要寻找安心之道。
《无量寿经》讲的五恶五痛五烧就是因果轮回。通过五恶五痛五烧，能认识到自己是罪恶生死凡夫，从而也就认命了。因为不是别人把我们变成凡夫的，而是我们自己无量劫以来造业造成的。
为什么很多人在世间过不好日子？就是因为不愿意认命，把造成自己命运的责任都推给别人，推给社会，推给家庭，推给父母。从根本来讲，这就是不懂或者不信因果。平常讲因果的时候大家好像都相信，但是真正面对因果现前的时候，就都不认账了，这是不安心的一种表现。
这个问题靠念佛能不能解决呢？理论上是能解决的，但事实上很多时候并没解决。因为很多人这个时候不会去安心念佛，关心的是这件事情该怎么办？心是不安的。如果能转过来念佛，把担心的事放下不管，那也可以安心。
但是很多人这个时候不能安心念佛，那怎么办，那就可以把念佛和世间之事分开处理，往生念佛，世间之事用世间的方法解决，懂得世间的因果，也能让我们安心。
孔子有一句话可以让学佛人思考：乐天知命，故不忧。无忧就安心了。乐天知命是知上天之道，这个天从佛法讲可以理解成因果。儒家没有因果观念，一般推之于天命，能够乐天知命的人自然就少烦恼。世间人不论学不学佛，都应该具备这种心理素质，即使不信佛的人也需要安之于命。
很多人喜欢算命就反映出不安的心态，都想知道自己的命到底如何。其实命好也罢坏也罢，面对命运最好的方式就是接受它，因为这是我们过去世的宿业决定的。我们今生的福报、智慧、德行乃至在佛门修行的功德、佛法的善根等都是自己过去世的果报招来的。
历史上有成就的人几乎都是在逆境当中成长的，像眉山有名的苏东坡一生坎坷，经常被贬官。孔子也是典型的代表，到处去推广他的思想，四处游走如丧家之犬，国君都不买他的账。
我们怎样面对逆境？抱怨会把逆境变成顺境吗？不会，逆境依然是逆境，甚至会更逆、更严重。只有逆来顺受，顺着受就会变成顺境。俗话说吃得苦中苦，方为人上人，这样逆境就成为顺境了，反而能让自己的心智、德行、见识、心量、忍耐力都得以锻炼。
无论从世间的角度还是从佛法的角度来看，任何事都无所谓顺逆、苦乐、祸福，关键要善体天心。从世法讲，我们在世间还要有所作为，不必过于计较一时的顺逆、苦乐，应安心于做该做的事。从因缘讲，就是安心于缘，随缘而住。
佛门经常讲随缘，因缘不同不能强求。因缘有两个概念：一个是因一个是缘。亲生为因，助发为缘；力强为因，力弱为缘。生发的主因叫因，助成主因的叫缘。比如种子要发芽，种子是因，水、阳光、土壤等是缘。
种子遇到这些缘，因缘具足就能够发芽。力强的称为因，力弱的就是缘。种子的力量强，它本身有生发的内因，遇到外缘就发芽、开花、结果。
世间的任何事都有因缘。学佛的人要想安心，首先就要安住于因缘，安心于缘，随缘而住。
世间之缘就是佛门常讲的万法因缘生，万法因缘灭。世间的缘到了，我们不得不接受，哪怕是恶报、恶果也必须接受，这既是自己的因缘，也是过去世的因成就今世的果。
印光大师在这方面也有很多开示：天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。一件事情的成败与否全靠因缘，大至国家大事小至个人之事，所有事情的成败与否都是因缘决定的。
《印光大师文钞》在这些方面讲得比较多，比较欠缺这方面认识的人可以去看一看，学习怎么为人处事，怎么面对世俗的因缘。很多人学佛缺少基础，如果基础不了解，有很多现世问题就不知道怎么解决，不知道怎么与人相处。
虽然念佛平生业成是安心了，但是还有很多地方不安心，在生活中还是很痛苦，面对烦恼还是无能为力。有些弘法的人出去弘法，别人提问的时候，绝大多数问题都不是念佛往生的问题，而是烦恼的问题，家庭的问题，儿子的问题，丈夫的问题为什么不关心往生问题而是世间问题？
说明人一方面要求往生，另一方面还是希望世间的这些逆境、业障能转化，能顺心。所以绝大多数人还是关心现世问题。佛门中人，如果不知道怎么处理这些关系就更要学习了。
来源：《无量寿经》探源第27讲
